Пост 2
Пара слов про бытие в русской онтологии...
Воспользуемся при трактовки бытия онтологией Сергея Булгакова.
В идее творения наряду с идеей абсолютного бытия допускается еще и идея бытия относительного. Творчество соединяет то и другое, как акт "да будет", это креация, допуск бытия относительного. Никаких эманаций. "Да будет" это исток относительного бытия, его начало и смысл. В абсолютном бытии нет никакого "нет", а только "да", а вот в относительно бытии всякое "да" получает свое "нет".
Акт творения - это акт самоотреченной любви и смирения перед сотворенным. Это погружение в ничто. Бог дает бытие даже ничто, ничто есть благодаря онкологический хищению, попущено.
Именно из ничто и сотворено относительное бытие. Само бывание это и есть смешение бытия и небытия, это его черта и онтологическое отличие. И с творением абсолютное бытие не утрачивает своей абсолютности. Ведь относительное - это полное ничто в сравнении с абсолютным бытием, полный ноль. Относительное бытие не может в отношении к бытию абсолютному ни убавлять, ни прибавлять.
Согласны?
#Русская_онтология
#Текст_дня
#Пост2
Пара слов про бытие в русской онтологии...
Воспользуемся при трактовки бытия онтологией Сергея Булгакова.
В идее творения наряду с идеей абсолютного бытия допускается еще и идея бытия относительного. Творчество соединяет то и другое, как акт "да будет", это креация, допуск бытия относительного. Никаких эманаций. "Да будет" это исток относительного бытия, его начало и смысл. В абсолютном бытии нет никакого "нет", а только "да", а вот в относительно бытии всякое "да" получает свое "нет".
Акт творения - это акт самоотреченной любви и смирения перед сотворенным. Это погружение в ничто. Бог дает бытие даже ничто, ничто есть благодаря онкологический хищению, попущено.
Именно из ничто и сотворено относительное бытие. Само бывание это и есть смешение бытия и небытия, это его черта и онтологическое отличие. И с творением абсолютное бытие не утрачивает своей абсолютности. Ведь относительное - это полное ничто в сравнении с абсолютным бытием, полный ноль. Относительное бытие не может в отношении к бытию абсолютному ни убавлять, ни прибавлять.
Согласны?
#Русская_онтология
#Текст_дня
#Пост2
На канале
Школа Русской Идеи (ШРИ)
Анализ доклада
Первый Большой Философский Собор
«Об основаниях Русской идеи.
Онтологические доводы»
16.02.2026:
Переслегин Сергей Борисович,
доклад №64,
тема: Онтология и стратегия России и мира.
Достаточно важно, что поднять этот вопрос и обсудить эту тему от нашей группы потребовали прежде всего инженеры, поскольку сейчас им действительно приходится соотносить себя с миром, соотносить себя с целым, создавать стратегию развития.
Всякая работа, онтологическая работа естественно, есть организация движения мысли между условным небом и такой же условной землей, где условная земля – это разные форматы праксиса, действительности. Что же касается неба, то это форматы Трансценденции, Экзистенции, Целого. Соответственно, всякая онтологическая работа и всякая работа, содержащая в себе онтологию как элемент, это движение сверху вниз.
Невозможно соотнестись с картиной мира, до этого не ответив на вопросы о Целом.
Поэтому первый вопрос – что есть Целое? Можно поставить его в более локальной форме. Как ты соотносишься с Целым, как ты с ним сообщаешься, как ты коммуницируешь с Целым? Можно поставить этот вопрос в предельной, жесткой христианской форме. Тогда он звучит так – как ты живешь с Богом? Или, если ты атеист, как ты живешь с тем, что Бога нет? На этот вопрос необходимо дать ответ. А после этого ты волей-неволей должен будешь как-то ответить на вопрос, что для тебя вообще есть Целое и есть ли оно для тебя? Это первый шаг, первый элемент онтологической работы. Это определение рамки важно. Далее мы начинаем движение вниз, переходим от Трансценденции, от Теологии к Эпистемологии и отвечаем на вопрос, который вполне очевиден для христианина, но абсолютно не очевиден для кого бы то ни было другого, что естественно. Как истина устанавливается? Чем она отличается от не-истины или от прямой лжи? Как соотносятся истина и правда? Если есть постправда, то есть ли постистина? Это вопросы философского типа, но мы можем поставить здесь и вопросы практического типа. Как мы доказываем наши суждения, как мы их обосновываем? Что вообще в нашем языке есть доказательство?
Школа Русской Идеи (ШРИ)
Анализ доклада
Первый Большой Философский Собор
«Об основаниях Русской идеи.
Онтологические доводы»
16.02.2026:
Переслегин Сергей Борисович,
доклад №64,
тема: Онтология и стратегия России и мира.
Достаточно важно, что поднять этот вопрос и обсудить эту тему от нашей группы потребовали прежде всего инженеры, поскольку сейчас им действительно приходится соотносить себя с миром, соотносить себя с целым, создавать стратегию развития.
Всякая работа, онтологическая работа естественно, есть организация движения мысли между условным небом и такой же условной землей, где условная земля – это разные форматы праксиса, действительности. Что же касается неба, то это форматы Трансценденции, Экзистенции, Целого. Соответственно, всякая онтологическая работа и всякая работа, содержащая в себе онтологию как элемент, это движение сверху вниз.
Невозможно соотнестись с картиной мира, до этого не ответив на вопросы о Целом.
Поэтому первый вопрос – что есть Целое? Можно поставить его в более локальной форме. Как ты соотносишься с Целым, как ты с ним сообщаешься, как ты коммуницируешь с Целым? Можно поставить этот вопрос в предельной, жесткой христианской форме. Тогда он звучит так – как ты живешь с Богом? Или, если ты атеист, как ты живешь с тем, что Бога нет? На этот вопрос необходимо дать ответ. А после этого ты волей-неволей должен будешь как-то ответить на вопрос, что для тебя вообще есть Целое и есть ли оно для тебя? Это первый шаг, первый элемент онтологической работы. Это определение рамки важно. Далее мы начинаем движение вниз, переходим от Трансценденции, от Теологии к Эпистемологии и отвечаем на вопрос, который вполне очевиден для христианина, но абсолютно не очевиден для кого бы то ни было другого, что естественно. Как истина устанавливается? Чем она отличается от не-истины или от прямой лжи? Как соотносятся истина и правда? Если есть постправда, то есть ли постистина? Это вопросы философского типа, но мы можем поставить здесь и вопросы практического типа. Как мы доказываем наши суждения, как мы их обосновываем? Что вообще в нашем языке есть доказательство?
👍3
Forwarded from Издательский Дом «Русская Философия»
Спешим поделиться еще одной радостью!
Альманах «Единая Философия», выпуск №2 уже в продаже!
На этот раз вместе с философскими статьями мы порадуем вас уникальным изобретением филсофско-литературной лаборатории «Новая Русская Философия»:
Когнитивные рассказы,
или Рождение нового жанра из духа философии
Настоящим представляем самобытное направление, сформированное на стыке философии и литературы в ходе экспериментальных исследований в области новой когнитивной философии, которая как проект разрабатывается Движением «Русская Философия».
Потребность в кратких ежедневных вдохновляющих мышление эссе привела к появлению подобных когнитивно ориентированных текстов, основная задача которых — побудить мышление к дальнейшей мыследеятельности в рабочих группах.
Со временем это стало визитной карточкой Движения «Русская Философия».
Ежедневные тексты обрели систему своих продолжений, в которой публикации приобрели циклический характер, последовательно развивая передовые темы философии.
🌁 Умные новаторства в Альманахе «Единая Философия» — отличное чтение для выходных.
Альманах №2: САЙТ
Альманах №1: OZON
🪭 Издательский дом «Русская философия»
Альманах «Единая Философия», выпуск №2 уже в продаже!
На этот раз вместе с философскими статьями мы порадуем вас уникальным изобретением филсофско-литературной лаборатории «Новая Русская Философия»:
Когнитивные рассказы,
или Рождение нового жанра из духа философии
Настоящим представляем самобытное направление, сформированное на стыке философии и литературы в ходе экспериментальных исследований в области новой когнитивной философии, которая как проект разрабатывается Движением «Русская Философия».
Потребность в кратких ежедневных вдохновляющих мышление эссе привела к появлению подобных когнитивно ориентированных текстов, основная задача которых — побудить мышление к дальнейшей мыследеятельности в рабочих группах.
Со временем это стало визитной карточкой Движения «Русская Философия».
Ежедневные тексты обрели систему своих продолжений, в которой публикации приобрели циклический характер, последовательно развивая передовые темы философии.
Альманах №2: САЙТ
Альманах №1: OZON
🪭 Издательский дом «Русская философия»
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
👍1
Итоговый аналитический пост
1) Ход развития дискуссии
День 1. Постановка проблемы: Вводится базовая дихотомия: Платонизм (трансцендентность бытия) vs. Аристотелизм (имманентность бытия). Обсуждается гипотеза, что русская культура исторически укоренена в неоплатонической парадигме, а резкий переход к имманентному материализму в ХХ веке вызвал кризис. Участники сразу ставят вопрос о терминах: что именно обсуждаем — онтологию культуры или учения философов?
День 2. Конкретизация и кризис понятий: Ведущий пытается привязать онтологию к реальным сферам (теология, наука, политика) через концепт «эпистемы». Однако дискуссия переходит в фазу острого понятийного кризиса. Участники фиксируют размытость ключевых терминов («онтологическая парадигма», «русское бытие») и отсутствие методологии для такой «онтологической работы».
2) Ключевые тезисы
Ведущего:
Базовые парадигмы европейской культуры заданы дихотомией «Платон (мир идей трансцендентен) / Аристотель (бытие имманентно)».
Русская культура, приняв христианство от Византии, исторически усвоила неоплатоническую парадигму (исихазм, паламизм), минуя аристотелизм Фомы Аквинского.
Резкое внедрение имманентной парадигмы (марксизм) в ХХ веке, без должной проработки, привело к культурному нигилизму.
Господствующая онтология (эпистема) определяет все сферы жизни: от науки до политики.
Участников дискуссии:
Критика дихотомии: Предлагается заменить жесткую пару Платон/Аристотель на более гибкую: «реализм/номинализм» или «открытие/изобретение».
«Цветущая сложность»: Русская культура уникальна своей «многоонтологичностью» — способностью вмещать и синтезировать разные, даже противоречивые, парадигмы (например, религиозную и атеистическую в одной семье).
Методологический подход: Фиксируется, что разговор о «парадигмах» без прояснения их онтологических оснований бессмысленен. Русская философия носит «не-парадигмальный» характер и представляет собой «Единство в многообразии».
Радикальный взгляд: Часть участников призывает «копать глубже» — не в философские концепты, а в психотипы, архетипы, гендер и базовые механизмы выживания цивилизации, видя в аристотелизме лишь идеологию превосходства и порабощения.
3) Дискуссия Второго Дня
Второй день выявил главное противоречие: конфликт уровней анализа. Ведущий работает на макроуровне «культурных эпистем», предполагая их тотальное влияние. Участники же указывают на микро- и мета-уровни: множественность индивидуальных онтологий («экосистема идеологий»), необходимость строгой методологии и опасность подмены понятий. Дискуссия зашла в тупик из-за отсутствия согласованного понятийного аппарата, но именно это открывает путь к развитию.
4) Потенциал развития темы
Уточнение понятий: Четко разделить онтологию как учение (философские тексты) и онтологию как способ бытия (культуры, общества).
Создание методологии: Разработать инструментарий для «онтологической работы», чтобы перейти от общих рассуждений к конкретному анализу текстов и практик (создание «каталога моделей» как рабочего инструмента).
Переход к «цветущей сложности»: Изучать русскую культуру не как носителя одной парадигмы, а как поле конкуренции и гибридизации разных онтологических установок.
Прикладной анализ: Создать сравнительную таблицу моделей, показав, как разные онтологии (всеединство, соборность, материализм) проявляют себя в антропологии, гносеологии и социальной практике.
Усложнение модели: Использовать дихотомию Платон/Аристотель лишь как отправную точку, дополняя ее параметрами из дискуссии: трансцендентное/имманентное, открытие/изобретение, интернальность/экстернальность.
#Русская_философия
#Онтология
#Итоговый_Пост
1) Ход развития дискуссии
День 1. Постановка проблемы: Вводится базовая дихотомия: Платонизм (трансцендентность бытия) vs. Аристотелизм (имманентность бытия). Обсуждается гипотеза, что русская культура исторически укоренена в неоплатонической парадигме, а резкий переход к имманентному материализму в ХХ веке вызвал кризис. Участники сразу ставят вопрос о терминах: что именно обсуждаем — онтологию культуры или учения философов?
День 2. Конкретизация и кризис понятий: Ведущий пытается привязать онтологию к реальным сферам (теология, наука, политика) через концепт «эпистемы». Однако дискуссия переходит в фазу острого понятийного кризиса. Участники фиксируют размытость ключевых терминов («онтологическая парадигма», «русское бытие») и отсутствие методологии для такой «онтологической работы».
2) Ключевые тезисы
Ведущего:
Базовые парадигмы европейской культуры заданы дихотомией «Платон (мир идей трансцендентен) / Аристотель (бытие имманентно)».
Русская культура, приняв христианство от Византии, исторически усвоила неоплатоническую парадигму (исихазм, паламизм), минуя аристотелизм Фомы Аквинского.
Резкое внедрение имманентной парадигмы (марксизм) в ХХ веке, без должной проработки, привело к культурному нигилизму.
Господствующая онтология (эпистема) определяет все сферы жизни: от науки до политики.
Участников дискуссии:
Критика дихотомии: Предлагается заменить жесткую пару Платон/Аристотель на более гибкую: «реализм/номинализм» или «открытие/изобретение».
«Цветущая сложность»: Русская культура уникальна своей «многоонтологичностью» — способностью вмещать и синтезировать разные, даже противоречивые, парадигмы (например, религиозную и атеистическую в одной семье).
Методологический подход: Фиксируется, что разговор о «парадигмах» без прояснения их онтологических оснований бессмысленен. Русская философия носит «не-парадигмальный» характер и представляет собой «Единство в многообразии».
Радикальный взгляд: Часть участников призывает «копать глубже» — не в философские концепты, а в психотипы, архетипы, гендер и базовые механизмы выживания цивилизации, видя в аристотелизме лишь идеологию превосходства и порабощения.
3) Дискуссия Второго Дня
Второй день выявил главное противоречие: конфликт уровней анализа. Ведущий работает на макроуровне «культурных эпистем», предполагая их тотальное влияние. Участники же указывают на микро- и мета-уровни: множественность индивидуальных онтологий («экосистема идеологий»), необходимость строгой методологии и опасность подмены понятий. Дискуссия зашла в тупик из-за отсутствия согласованного понятийного аппарата, но именно это открывает путь к развитию.
4) Потенциал развития темы
Уточнение понятий: Четко разделить онтологию как учение (философские тексты) и онтологию как способ бытия (культуры, общества).
Создание методологии: Разработать инструментарий для «онтологической работы», чтобы перейти от общих рассуждений к конкретному анализу текстов и практик (создание «каталога моделей» как рабочего инструмента).
Переход к «цветущей сложности»: Изучать русскую культуру не как носителя одной парадигмы, а как поле конкуренции и гибридизации разных онтологических установок.
Прикладной анализ: Создать сравнительную таблицу моделей, показав, как разные онтологии (всеединство, соборность, материализм) проявляют себя в антропологии, гносеологии и социальной практике.
Усложнение модели: Использовать дихотомию Платон/Аристотель лишь как отправную точку, дополняя ее параметрами из дискуссии: трансцендентное/имманентное, открытие/изобретение, интернальность/экстернальность.
#Русская_философия
#Онтология
#Итоговый_Пост
Русская Философия
Первый канал
17 февраля 2026 года от Рождества Христова
Вторник
Девиз этого времени:
«Бытие не определяет сознание».
Ежедневный выпуск
«Единый Сборник»
—
Тема квартала 1: РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Тема недели: Парадигмы русской онтологии
Цели недели: Сравнительная таблица моделей
—
Единая Карта
Карта Русской Философии
—
Напоминание
Все что принимается, принимается в соответствии с устройством принимающего.
ДЕНЬ ТРЕТИЙ
Русская рецепция аристотелизма как возможность иного понимания паламистской онтологии русской Церкви; как и насколько это возможно."
В новейшей "Православной Энциклопедии", изданной по инициативе Русской Православной Церкви в статье о Григории Паламе написано: "Но после получения 3-го письма от Г. П. (ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 296-312; см. также: Nadal Cañellas 1974), в к-ром святитель использовал выражение «низшее божество» (θεότης ὑφειμένη), Акиндин согласился с интерпретацией Варлаама, считая, что тем самым Г. П. сделал себя уязвимым для обвинения в двоебожии. В связи с этим Акиндин написал письмо (Greg. Acind. Ep. 12) к мон. Давиду Дисипату (PLP, N 5532), близкому другу Г. П., находившемуся в то время в Парории, с тем чтобы тот убедил Г. П. убрать из своих сочинений все сомнительные места".
То есть, современная православная историография честно констатирует очевидно неоплатоническое происхождение некоторых идей, вошедших в корпус православного вероучения. Парадокс ситуации в том что даже на уровне достаточно массового сознания сообщества православных верующих часто можно услышать древнее учение Церкви "Бог прост"; чаще всего этот тезис понимается как идея о нелукавстве, "прямоте" Бога но на самом деле он означает чисто аристотелевское понимание несоставности Бога на возможность и действительность (каковую составность имеет все остальные вещи, кроме Бога) - Бог есть "чистый Акт", бытие как таковое.
Таким образом, учение Паламы (принятое в 14 веке не на вселенском, но на поместном соборе) о том, что в Боге есть абсолютно непознаваемая сущность и полностью познаваемые "энергии" (причем общие Лицам Троицы, т.е. безличные; межличностные отношения с Богом в таком контексте кажутся невозможными) - действительно по меньшей мере, крайне спорное. Ведь сущность на издревле общепринятом в теологии языке понятийном Аристотеля - это возможность, а энергия - это действительность.
Можно предположить, что именно русская философия может попытаться разрешить эту проблему, которую внутри русской православной Церкви с относительно недавних пор начали признавать (во всяком случае, в отношении чисто исторических фактов и известных историкам текстов), но которая в рамках теологического дискурса не имеет ресурсов к её разрешению (ввиду понимания учения Паламы как догматического, а также в силу невозможности изнутри неоплатонического дискурса средневековой церковной культуры изменить сложившееся веками представление).
Что будет, если "переместить" концепт Паламы в аристотелистский томистский дискурс? В этом случае, само существование мира и всех вещей внутри него есть действие/энергия нетварного Бога; этим действием мы существуем (как написано в христианском Св.Писании, "мы Им живём и движемся и существуем"). Таким образом, уже снимается опасный дуализм (имплицитно присущий паламизму; мир в паламизме неизбежно обесценивается как изначально пока "необоженный" нетварной благодатью; кстати, "обожение" изначально неоплатонический термин) между благодатью и миром; вещи есть благодатью, энергией Бога (православные теологи иногда пишут именно так; что даже дьявол существуют нетварной энергией Бога).
Конечно, остается проблема простоты/несоставности Бога в контексте учения Паламы о различении сущности и энергии в Боге. В рамках аристотелизма эта проблема также решаема - если полагать таковое различение как чисто концептуальное, но не бытийное.
Первый канал
17 февраля 2026 года от Рождества Христова
Вторник
Девиз этого времени:
«Бытие не определяет сознание».
Ежедневный выпуск
«Единый Сборник»
—
Тема квартала 1: РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Тема недели: Парадигмы русской онтологии
Цели недели: Сравнительная таблица моделей
—
Единая Карта
Карта Русской Философии
—
Напоминание
Все что принимается, принимается в соответствии с устройством принимающего.
ДЕНЬ ТРЕТИЙ
Русская рецепция аристотелизма как возможность иного понимания паламистской онтологии русской Церкви; как и насколько это возможно."
В новейшей "Православной Энциклопедии", изданной по инициативе Русской Православной Церкви в статье о Григории Паламе написано: "Но после получения 3-го письма от Г. П. (ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 296-312; см. также: Nadal Cañellas 1974), в к-ром святитель использовал выражение «низшее божество» (θεότης ὑφειμένη), Акиндин согласился с интерпретацией Варлаама, считая, что тем самым Г. П. сделал себя уязвимым для обвинения в двоебожии. В связи с этим Акиндин написал письмо (Greg. Acind. Ep. 12) к мон. Давиду Дисипату (PLP, N 5532), близкому другу Г. П., находившемуся в то время в Парории, с тем чтобы тот убедил Г. П. убрать из своих сочинений все сомнительные места".
То есть, современная православная историография честно констатирует очевидно неоплатоническое происхождение некоторых идей, вошедших в корпус православного вероучения. Парадокс ситуации в том что даже на уровне достаточно массового сознания сообщества православных верующих часто можно услышать древнее учение Церкви "Бог прост"; чаще всего этот тезис понимается как идея о нелукавстве, "прямоте" Бога но на самом деле он означает чисто аристотелевское понимание несоставности Бога на возможность и действительность (каковую составность имеет все остальные вещи, кроме Бога) - Бог есть "чистый Акт", бытие как таковое.
Таким образом, учение Паламы (принятое в 14 веке не на вселенском, но на поместном соборе) о том, что в Боге есть абсолютно непознаваемая сущность и полностью познаваемые "энергии" (причем общие Лицам Троицы, т.е. безличные; межличностные отношения с Богом в таком контексте кажутся невозможными) - действительно по меньшей мере, крайне спорное. Ведь сущность на издревле общепринятом в теологии языке понятийном Аристотеля - это возможность, а энергия - это действительность.
Можно предположить, что именно русская философия может попытаться разрешить эту проблему, которую внутри русской православной Церкви с относительно недавних пор начали признавать (во всяком случае, в отношении чисто исторических фактов и известных историкам текстов), но которая в рамках теологического дискурса не имеет ресурсов к её разрешению (ввиду понимания учения Паламы как догматического, а также в силу невозможности изнутри неоплатонического дискурса средневековой церковной культуры изменить сложившееся веками представление).
Что будет, если "переместить" концепт Паламы в аристотелистский томистский дискурс? В этом случае, само существование мира и всех вещей внутри него есть действие/энергия нетварного Бога; этим действием мы существуем (как написано в христианском Св.Писании, "мы Им живём и движемся и существуем"). Таким образом, уже снимается опасный дуализм (имплицитно присущий паламизму; мир в паламизме неизбежно обесценивается как изначально пока "необоженный" нетварной благодатью; кстати, "обожение" изначально неоплатонический термин) между благодатью и миром; вещи есть благодатью, энергией Бога (православные теологи иногда пишут именно так; что даже дьявол существуют нетварной энергией Бога).
Конечно, остается проблема простоты/несоставности Бога в контексте учения Паламы о различении сущности и энергии в Боге. В рамках аристотелизма эта проблема также решаема - если полагать таковое различение как чисто концептуальное, но не бытийное.
Русская философия через осмысление русской бытийной истории ХХ века - как глубокого экзистенциального осознания всецелой имманентности абсолютного бытия - может предложить такое решение: "нетварная энергия/благодать" как действие нетварного (несотворённого) Бога в тварном мире, но не как присутствие некого "низшего Божества". Паламизм был попыткой "обеспечить" имманентность Бога миру - но ценой трудноразрешимого противоречия, которое, впрочем, в рамках неоплатонической метафизики просто не могло быть разрешено.
#Русская_философия
#Онтология
#Русская_философия
#Онтология
🤣1
#Вопрос_дня Имеет ли русская философия достаточные концептуальные ресурсы для того, чтобы побыть служанкой богословия?
🤣1
Пост 2
Пара слов о философской теологии.
Мы знаем, что философский теизм присутствовал в философии исходно. Причем, вплоть до того, что Аристотель называл свою концепцию учением о Боге. Считали, что сама философия появилась как инструмент решения вопросов о богах. Конечно, философский теизм не терпел регуляции со стороны религиозных верований и был свободным от них, когда была такая нужда. И потому, философия имеет религиозное происхождение. Но это не религия, там решающую роль играет не вера, а ум. В частности такую точку зрения отстаивал Сергей Трубецкой.
Но потом философия пошла на максимально близкий контакт с религией, создав при этом смесь - религиозную философию, которая была уже привязана к конкретным религиозным основаниям. Такую философию отличала переводимость с языка геологический на язык философский. И наоборот. Философ и богослов слились в одно целое.
С появлением философии религии, философия секуляризировалась. Теология и философия разошлись. Религиозная философия уступила сцену и центр внимания философии светской, точнее философскому теизму или атеизму.
Идея Джона Милбанка состояла в том, чтобы найти новые основания для соединения философии и теологии.
Он считает, что секулярная философия сама вышла из богословских споров и является нигилистической версией теологии. Конфессиональная и каноническая теология содержит в себе философию, а потому разрыва между философией и теологией уже нет. Философия устремилась к теологии, а теология к философии. Они снова встретились после секулярной разлуки. Философская теология это событие уже постсекулярного времени. А секулярная философия это только один исторический момент в разложении религиозной философии. Философская теология снимает противоречие между религиозной и секулярной философией, сводя их вместе на новом историческом этапе.
Согласны?
#Русская_онтология
#Текст_дня
#Пост2
Пара слов о философской теологии.
Мы знаем, что философский теизм присутствовал в философии исходно. Причем, вплоть до того, что Аристотель называл свою концепцию учением о Боге. Считали, что сама философия появилась как инструмент решения вопросов о богах. Конечно, философский теизм не терпел регуляции со стороны религиозных верований и был свободным от них, когда была такая нужда. И потому, философия имеет религиозное происхождение. Но это не религия, там решающую роль играет не вера, а ум. В частности такую точку зрения отстаивал Сергей Трубецкой.
Но потом философия пошла на максимально близкий контакт с религией, создав при этом смесь - религиозную философию, которая была уже привязана к конкретным религиозным основаниям. Такую философию отличала переводимость с языка геологический на язык философский. И наоборот. Философ и богослов слились в одно целое.
С появлением философии религии, философия секуляризировалась. Теология и философия разошлись. Религиозная философия уступила сцену и центр внимания философии светской, точнее философскому теизму или атеизму.
Идея Джона Милбанка состояла в том, чтобы найти новые основания для соединения философии и теологии.
Он считает, что секулярная философия сама вышла из богословских споров и является нигилистической версией теологии. Конфессиональная и каноническая теология содержит в себе философию, а потому разрыва между философией и теологией уже нет. Философия устремилась к теологии, а теология к философии. Они снова встретились после секулярной разлуки. Философская теология это событие уже постсекулярного времени. А секулярная философия это только один исторический момент в разложении религиозной философии. Философская теология снимает противоречие между религиозной и секулярной философией, сводя их вместе на новом историческом этапе.
Согласны?
#Русская_онтология
#Текст_дня
#Пост2
👍1
Итоговый аналитический пост
1) Ход развития дискуссии
Дискуссия разворачивается вокруг вопроса о доминирующей онтологической парадигме в русской культуре. Отправной точкой становится тезис о том, что русское христианство, не испытав влияния томизма, осталось в плену неоплатонической парадигмы (мир как тень горнего мира). Это противопоставляется аристотелевской имманентности (мир как подлинная реальность).
В ходе обсуждения участники пытаются применить эту дихотомию к различным сферам: религиозной философии, эпистемологии и социальной истории. Ключевым становится не вопрос выбора, а признание «цветущей сложности» и многоонтологичности русской культуры, где различные парадигмы сосуществуют и конфликтуют.
2) Ключевые тезисы
Проблема оснований: Русская культура исторически укоренена в неоплатонизме (идея всеединства, паламизм с его различением сущности и энергий), что привело к обесцениванию материального мира и традиционализму.
Имманентный поворот: Революция ХХ века стала радикальным переходом к имманентному пониманию бытия (марксизм, наука), но из-за отсутствия глубокой философской проработки аристотелизма этот переход обернулся нигилизмом.
Онтология всеединства: В противовес западному дуализму, русская мысль (С. Франк, С. Булгаков) предлагает модель, где абсолютное и относительное бытие, временное и вечное даны человеку непосредственно и неразрывно.
3) Дискуссия Третьего дня
Третий день посвящен конкретному кейсу — богословской проблеме паламизма. Участники обсуждают, имеет ли русская философия ресурсы для пересмотра устоявшейся неоплатонической догматики.
Вызов: Учение Григория Паламы о нетварных энергиях создает опасный дуализм в Боге и деперсонализирует общение с Ним, оставаясь в рамках неоплатонического дискурса.
Предложение: Внедрение аристотелистского (томистского) инструментария могло бы снять это противоречие: рассматривать различение сущности и энергии как концептуальное, а не бытийное, и видеть в энергии способ имманентного присутствия Бога в мире.
Реакция: Участники сомневаются в востребованности такой «служанки». Современная каноническая православная философия маргинальна, а светские философы либо не интересуются теологией, либо их неканонические версии не принимаются церковью.
4) Потенциал развития темы
Тема обладает высоким потенциалом для синтеза и выхода в практическую плоскость.
Создание сравнительной таблицы: На основе обсуждения можно систематизировать ключевые модели русской онтологии (всеединство, софиология, паламизм, имманентизм), сравнив их по критериям отношения к миру, свободе, личности и Абсолюту.
Разработка философской теологии: Попытка «перевода» паламизма на язык аристотелизма, предложенная ведущим, может стать основой для оригинальной русской философско-теологической концепции, снимающей вековые противоречия.
Прикладная онтология: Выводы о парадигмальных основаниях можно применить для анализа современных социокультурных и политических процессов в России, выявляя «неоплатонические» и «имманентные» паттерны в идеологии, науке и социальном проектировании.
#Русская_философия
#Онтология
#Итоговый_Пост
1) Ход развития дискуссии
Дискуссия разворачивается вокруг вопроса о доминирующей онтологической парадигме в русской культуре. Отправной точкой становится тезис о том, что русское христианство, не испытав влияния томизма, осталось в плену неоплатонической парадигмы (мир как тень горнего мира). Это противопоставляется аристотелевской имманентности (мир как подлинная реальность).
В ходе обсуждения участники пытаются применить эту дихотомию к различным сферам: религиозной философии, эпистемологии и социальной истории. Ключевым становится не вопрос выбора, а признание «цветущей сложности» и многоонтологичности русской культуры, где различные парадигмы сосуществуют и конфликтуют.
2) Ключевые тезисы
Проблема оснований: Русская культура исторически укоренена в неоплатонизме (идея всеединства, паламизм с его различением сущности и энергий), что привело к обесцениванию материального мира и традиционализму.
Имманентный поворот: Революция ХХ века стала радикальным переходом к имманентному пониманию бытия (марксизм, наука), но из-за отсутствия глубокой философской проработки аристотелизма этот переход обернулся нигилизмом.
Онтология всеединства: В противовес западному дуализму, русская мысль (С. Франк, С. Булгаков) предлагает модель, где абсолютное и относительное бытие, временное и вечное даны человеку непосредственно и неразрывно.
3) Дискуссия Третьего дня
Третий день посвящен конкретному кейсу — богословской проблеме паламизма. Участники обсуждают, имеет ли русская философия ресурсы для пересмотра устоявшейся неоплатонической догматики.
Вызов: Учение Григория Паламы о нетварных энергиях создает опасный дуализм в Боге и деперсонализирует общение с Ним, оставаясь в рамках неоплатонического дискурса.
Предложение: Внедрение аристотелистского (томистского) инструментария могло бы снять это противоречие: рассматривать различение сущности и энергии как концептуальное, а не бытийное, и видеть в энергии способ имманентного присутствия Бога в мире.
Реакция: Участники сомневаются в востребованности такой «служанки». Современная каноническая православная философия маргинальна, а светские философы либо не интересуются теологией, либо их неканонические версии не принимаются церковью.
4) Потенциал развития темы
Тема обладает высоким потенциалом для синтеза и выхода в практическую плоскость.
Создание сравнительной таблицы: На основе обсуждения можно систематизировать ключевые модели русской онтологии (всеединство, софиология, паламизм, имманентизм), сравнив их по критериям отношения к миру, свободе, личности и Абсолюту.
Разработка философской теологии: Попытка «перевода» паламизма на язык аристотелизма, предложенная ведущим, может стать основой для оригинальной русской философско-теологической концепции, снимающей вековые противоречия.
Прикладная онтология: Выводы о парадигмальных основаниях можно применить для анализа современных социокультурных и политических процессов в России, выявляя «неоплатонические» и «имманентные» паттерны в идеологии, науке и социальном проектировании.
#Русская_философия
#Онтология
#Итоговый_Пост
🔥1
Русская Философия
Первый канал
18 февраля 2026 года от Рождества Христова
Среда
Девиз этого времени:
«Бытие не определяет сознание».
Ежедневный выпуск
«Единый Сборник»
—
Тема квартала 1: РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Тема недели: Парадигмы русской онтологии
Цели недели: Сравнительная таблица моделей
—
Единая Карта
Карта Русской Философии
—
Напоминание
Все что принимается, принимается в соответствии с устройством принимающего.
ДЕНЬ Четвертый
Петровские реформы и советский "эксперимент"; слом или развитие аутентичной русской онтологии?"
Уже давно и достаточно хорошо известны эти два (указанных в названии темы) подхода к пониманию реформ Петра и власти коммунистов в России; возможен ли их синтез? Ведь их полярность как бы сразу намекает на заведомую неполноту их методологий. Именно синтез мог бы дать некий новый метод, позволяющий использовать эпистемологические преимущества "тезиса и антитезиса" и при этом избежать с одной стороны, нигилизма в отношении русской истории последних трех веков, и с другой - избежать не меньшего критицизма в отношении всей предшествовавшей средневековой русской истории.
Современная попытка связать русскую историю через идеологию (уже даже в силу неизбежной поверхностности любой идеологии, не говоря уже о большой проблематичности возможности самого создания непротиворечивой идеологии на русской почве) не разрешила противоречий и лишь создала иллюзию целостности понимания нашего прошлого, настоящего и будущего. Не следовало бы и забывать, что иллюзии бывают очень опасны.
Такой синтез возможен, на наш взгляд, только из внимательного исследования русской онтологии; то есть, способа участия в бытии (и способа понимания этого участия), свойственного русской культуре. Как мы уже говорили в предыдущие дни, в качестве русской метафизики в силу приобщения к традиции восточного христианства стал христианский неоплатонизм, усвоенный через византийскую культуру, тексты Псевдо-Дионисия и достигший своей завершенности в паламизме. Но что произошло в начале правления Петра Великого?
Осталась та же неоплатоническая парадигма, но с сильным влиянием европейской системы образования, которая уже во многом была реформирована рецепцией аристотелизма с его имманентной метафизикой (например, католическая контрреформация привела к догматам Тридентского собора о реальном присутствии Иисуса Христа в Евхаристии и вообще в Церкви; потом спустя столетие этот догмат практически без редакций был взят и православной Церковью - см."послание восточных патриархов" - но в русской Церкви не было полноценной его рецепции в церковной культуре в силу относительно слабого влияния на Россию со стороны католиков).
Таким образом, реформы Петра не затронули основ культуры - что привело к разрыву между духовной культурой и образованным сословием (которое в 19 веке в исторически беспрецедентном масштабе ушло в нигилизм). В начале ХХ века определяющей социальной силой стал марксизм (буквально по Ницше, это была попытка заменить умершего в массовой городской культуре Бога новой сверхценностью, попыткой создать сверхчеловека), который, с одной стороны, в его русской версии был тем же неоплатонизмом, причем с ещё большей степенью тоталитарного подчинения единоначалию иерархии.
С другой стороны, марксизм с его чисто имманентной онтологией левых гегельянцев - открыл "окно возможностей" для бурного развития как материальной, так и духовной культуры; это не могло не привести - прямо по Гегелю - к росту личной свободы, которая стала в конце концов, разрушительной силой по причине так и не разрешенных накопившихся за века противоречий внутри духовной культуры (нигилизм так и не удалось преодолеть; отдельный большой вопрос, почему).
Первый канал
18 февраля 2026 года от Рождества Христова
Среда
Девиз этого времени:
«Бытие не определяет сознание».
Ежедневный выпуск
«Единый Сборник»
—
Тема квартала 1: РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Тема недели: Парадигмы русской онтологии
Цели недели: Сравнительная таблица моделей
—
Единая Карта
Карта Русской Философии
—
Напоминание
Все что принимается, принимается в соответствии с устройством принимающего.
ДЕНЬ Четвертый
Петровские реформы и советский "эксперимент"; слом или развитие аутентичной русской онтологии?"
Уже давно и достаточно хорошо известны эти два (указанных в названии темы) подхода к пониманию реформ Петра и власти коммунистов в России; возможен ли их синтез? Ведь их полярность как бы сразу намекает на заведомую неполноту их методологий. Именно синтез мог бы дать некий новый метод, позволяющий использовать эпистемологические преимущества "тезиса и антитезиса" и при этом избежать с одной стороны, нигилизма в отношении русской истории последних трех веков, и с другой - избежать не меньшего критицизма в отношении всей предшествовавшей средневековой русской истории.
Современная попытка связать русскую историю через идеологию (уже даже в силу неизбежной поверхностности любой идеологии, не говоря уже о большой проблематичности возможности самого создания непротиворечивой идеологии на русской почве) не разрешила противоречий и лишь создала иллюзию целостности понимания нашего прошлого, настоящего и будущего. Не следовало бы и забывать, что иллюзии бывают очень опасны.
Такой синтез возможен, на наш взгляд, только из внимательного исследования русской онтологии; то есть, способа участия в бытии (и способа понимания этого участия), свойственного русской культуре. Как мы уже говорили в предыдущие дни, в качестве русской метафизики в силу приобщения к традиции восточного христианства стал христианский неоплатонизм, усвоенный через византийскую культуру, тексты Псевдо-Дионисия и достигший своей завершенности в паламизме. Но что произошло в начале правления Петра Великого?
Осталась та же неоплатоническая парадигма, но с сильным влиянием европейской системы образования, которая уже во многом была реформирована рецепцией аристотелизма с его имманентной метафизикой (например, католическая контрреформация привела к догматам Тридентского собора о реальном присутствии Иисуса Христа в Евхаристии и вообще в Церкви; потом спустя столетие этот догмат практически без редакций был взят и православной Церковью - см."послание восточных патриархов" - но в русской Церкви не было полноценной его рецепции в церковной культуре в силу относительно слабого влияния на Россию со стороны католиков).
Таким образом, реформы Петра не затронули основ культуры - что привело к разрыву между духовной культурой и образованным сословием (которое в 19 веке в исторически беспрецедентном масштабе ушло в нигилизм). В начале ХХ века определяющей социальной силой стал марксизм (буквально по Ницше, это была попытка заменить умершего в массовой городской культуре Бога новой сверхценностью, попыткой создать сверхчеловека), который, с одной стороны, в его русской версии был тем же неоплатонизмом, причем с ещё большей степенью тоталитарного подчинения единоначалию иерархии.
С другой стороны, марксизм с его чисто имманентной онтологией левых гегельянцев - открыл "окно возможностей" для бурного развития как материальной, так и духовной культуры; это не могло не привести - прямо по Гегелю - к росту личной свободы, которая стала в конце концов, разрушительной силой по причине так и не разрешенных накопившихся за века противоречий внутри духовной культуры (нигилизм так и не удалось преодолеть; отдельный большой вопрос, почему).
Советский период лучше всего, на наш взгляд, описывается в категориях философии М.Хайдеггера. Высокая и мощная культура без христианства оказалась возможной; религия действительно стала личным поиском межличностных отношений с Богом (эксперимент по полному уничтожению религии в СССР был прерван внезапно начавшейся великой отечественной войной). По Хайдеггеру, очевидна и одна из причин краха советского проекта - "забвение бытия"; потеря поиска высших смыслов существования.
Новая марксистская диалектическо-материалистическая онтология (являвшаяся развитием как неоплатонизма, так и европейской рецепции имманентной онтологии Аристотеля) должна была дать человеку полноту творческой свободы, но советский марксизм из учения о постепенном отмирании государства стал идеологией государственного капитализма и не мог не прийти к своему краху (в силу того же самого отчуждения творческого потенциала личности от социального бытия, которое должно казалось бы, исчезнуть при социализме).
Русский неоплатонизм не завершил путь своего развития к высшему синтезу. Возможно, задача оказалась слишком великой. Возможно, ещё не пришло, не созрело время.
#Русская_философия
#Онтология
Новая марксистская диалектическо-материалистическая онтология (являвшаяся развитием как неоплатонизма, так и европейской рецепции имманентной онтологии Аристотеля) должна была дать человеку полноту творческой свободы, но советский марксизм из учения о постепенном отмирании государства стал идеологией государственного капитализма и не мог не прийти к своему краху (в силу того же самого отчуждения творческого потенциала личности от социального бытия, которое должно казалось бы, исчезнуть при социализме).
Русский неоплатонизм не завершил путь своего развития к высшему синтезу. Возможно, задача оказалась слишком великой. Возможно, ещё не пришло, не созрело время.
#Русская_философия
#Онтология
#Вопрос_дня: каким может и должен стать высший синтез парадигм русской онтологии?
Пост 2
Еще пара слов о советской философии.
Обратимся при этом к идеям Дугина.
Он считает, что такая философия в своем истоке распадается на философию большевиков и коммунистов, как расхождение между Лениным и Троцким. Коммунисты в философии занимают позицию крайнего западничества, а вот большевики занимают критическую к западничеству позицию и предполагают самокритику для собственного автономного развития, надеясь при этом на создание наиболее радикального народничества. Оба эти течения сходились лишь на некотором бланкизме.
Сталин отверг и бланкизм, и обе версии советской философии: как западничества коммунистов, так и критики коммунистов большевиками, заняв третью позицию, которую он считал подлинной философией марксизма. В результате в 20 годы 20 века сложилось сразу три версии советской философии, коммунистов, большевиков и марксистов. При этом последняя версия являлась диалектическим синтезом двух предыдущих версий. Сталинская версия сохранила идею необходимого восстановления самостоятельности в мысли, но при этом, она существенно ограничила критицизм, особенно в области самокритики. Идеи предшествующих версий советский философии, таких как интернационалистическая, так и патриотическая версии, стали моментами сталинской философии.
После войны советская философия все еще продолжает диалектически колебаться между смутным троцкизмом и большевицким космизмом. А те, кто пытался отойти от этого нелепого колебания советский философии в единстве патриотического и интернационального, решительно и окончательно перешли к прозападной позиции и антисоветизму, исключив этим саму возможность существования русской философии (См.: А.Г.Дугин Мартин Хайдеггер: возможность русской философии. М., 2011. С. 106-121.)
Советская философия рассматривается Дугиным, как версии соединения самостоятельной и западнической традиций русской мысли. Т.е. он считает, что советская философия это вполне логичное продолжение развития русской философии, некая иноформа последней.
Но тогда мы не сможем говорить уже о радикальном отрыве двух типов философии, русского и советского типа, один тип предполагает другой тип. И поэтому у нас тут нет нужды именно заново возрождать русскую философию, выбрасывая ее советские версии, русская философия всегда исторически оставалась с нами. Достаточно лишь снова встать на ее опорные идейные места.
Согласны?
#Русская_онтология
#Текст_дня
#Пост2
Еще пара слов о советской философии.
Обратимся при этом к идеям Дугина.
Он считает, что такая философия в своем истоке распадается на философию большевиков и коммунистов, как расхождение между Лениным и Троцким. Коммунисты в философии занимают позицию крайнего западничества, а вот большевики занимают критическую к западничеству позицию и предполагают самокритику для собственного автономного развития, надеясь при этом на создание наиболее радикального народничества. Оба эти течения сходились лишь на некотором бланкизме.
Сталин отверг и бланкизм, и обе версии советской философии: как западничества коммунистов, так и критики коммунистов большевиками, заняв третью позицию, которую он считал подлинной философией марксизма. В результате в 20 годы 20 века сложилось сразу три версии советской философии, коммунистов, большевиков и марксистов. При этом последняя версия являлась диалектическим синтезом двух предыдущих версий. Сталинская версия сохранила идею необходимого восстановления самостоятельности в мысли, но при этом, она существенно ограничила критицизм, особенно в области самокритики. Идеи предшествующих версий советский философии, таких как интернационалистическая, так и патриотическая версии, стали моментами сталинской философии.
После войны советская философия все еще продолжает диалектически колебаться между смутным троцкизмом и большевицким космизмом. А те, кто пытался отойти от этого нелепого колебания советский философии в единстве патриотического и интернационального, решительно и окончательно перешли к прозападной позиции и антисоветизму, исключив этим саму возможность существования русской философии (См.: А.Г.Дугин Мартин Хайдеггер: возможность русской философии. М., 2011. С. 106-121.)
Советская философия рассматривается Дугиным, как версии соединения самостоятельной и западнической традиций русской мысли. Т.е. он считает, что советская философия это вполне логичное продолжение развития русской философии, некая иноформа последней.
Но тогда мы не сможем говорить уже о радикальном отрыве двух типов философии, русского и советского типа, один тип предполагает другой тип. И поэтому у нас тут нет нужды именно заново возрождать русскую философию, выбрасывая ее советские версии, русская философия всегда исторически оставалась с нами. Достаточно лишь снова встать на ее опорные идейные места.
Согласны?
#Русская_онтология
#Текст_дня
#Пост2
👍1
Итоговый аналитический пост
1) Ход развития дискуссии
Дискуссия развивается от абстрактного философского вопроса к историософскому анализу. Начав с дихотомии «Платон vs. Аристотель» в русской культуре, участники перешли к обсуждению конкретных исторических сломов. К четвертому дню беседа окончательно сместилась в плоскость интерпретации русской истории как онтологической драмы. Ведущий (Владимир Тыхеев) предлагает рассматривать реформы Петра I и советский проект не как разрывы, а как этапы развития или деформации исходной неоплатонической парадигмы. Участники спорят о природе этих изменений: были ли это сломы, закономерные трансформации или попытки синтеза.
2) Ключевые тезисы
Парадигма как судьба: Исходная неоплатоническая матрица, заложенная через византийское христианство, определила «способ присутствия в бытии» русской культуры. Петровские реформы, не затронув онтологических основ, создали разрыв между «почвой» и «образованной элитой», что привело к нигилизму XIX века.
Советский проект как онтологический гибрид: Марксизм рассматривается как попытка имманентной (посюсторонней) онтологии, но в русской версии он парадоксально воспроизвел структуры неоплатонизма (тоталитарная иерархия, культ будущего как «горнего мира»).
Онтология всеединства vs. онтология деятельности: В. Дмитриев предлагает различать исконно русскую «антидеятельностную» онтологию (созерцание, доступ к Абсолюту) и привнесенную из Гегеля/Маркса «онтологию деятельности», которая стала основой советского проекта. Вопрос в том, возможен ли их синтез.
3) Дискуссия Четвертого дня
Центральной становится проблема синтеза парадигм в свете исторических катаклизмов.
Вызов: Ведущий ставит вопрос о «высшем синтезе», который позволил бы преодолеть нигилизм и понять русскую историю последних трех веков как целостность, избежав как апологетики, так и огульного отрицания.
Позиции:
Владимир Тыхеев: Синтез возможен через исследование «способа участия в бытии». Петровские реформы и марксизм, будучи внешними влияниями, не смогли завершить развитие русской неоплатонической парадигмы до высшего уровня, что и привело к кризису (краху СССР как «забвению бытия» по Хайдеггеру).
Павел Крупкин: Критикует подход ведущего как маниакальную борьбу с «Паламой/Платоном» и игнорирование реальной истории (например, роли киников в номинализме). Предлагает отказаться от поиска единой «русской онтологии» в пользу анализа «экосистемы онтологий», где активные агенты истории (дворяне, крестьяне) были стихийными практиками, а не пленниками монашеского бреда.
Вячеслав Дмитриев: Указывает на наличие преемственности (например, у Бахтина) между дореволюционной и советской мыслью. Советская онтология деятельности могла быть альтернативой, заложенной в самой русской онтологии всеединства.
MBGG: Переводит разговор в плоскость геополитики и психологии, видя в борьбе парадигм отражение борьбы за власть между католическим (инь) и протестантским (ян) влиянием на российскую элиту. Истинная русская онтология, по его мнению, жива в народе как «вайб».
4) Проблемные моменты
Терминологическая путаница: Продолжается спор о том, что есть «онтология» — рассказ о бытии (П. Крупкин) или способ бытия (В. Тыхеев), а также являются ли «парадигмы» применимым понятием к философии.
Методологический тупик: Попытка описать историю через борьбу двух метафизик (Платон/Аристотель) наталкивается на критику как чрезмерно упрощенная и игнорирующая реальное разнообразие исторических акторов и их мотиваций.
Политизация дискуссии: Разговор об онтологии всё чаще перетекает в идеологическую плоскость (спор о природе советской власти, критика католицизма, вопросы информационной безопасности), что мешает академической беспристрастности.
Синтез или эклектика?: Остается открытым вопрос, возможен ли вообще «высший синтез» двух столь разных начал (трансцендентного и имманентного, созерцательного и деятельностного), или единственно возможной формой их сосуществования является «цветущая сложность» и постоянный конфликт.
#Русская_философия
#Онтология
#Итоговый_Пост
1) Ход развития дискуссии
Дискуссия развивается от абстрактного философского вопроса к историософскому анализу. Начав с дихотомии «Платон vs. Аристотель» в русской культуре, участники перешли к обсуждению конкретных исторических сломов. К четвертому дню беседа окончательно сместилась в плоскость интерпретации русской истории как онтологической драмы. Ведущий (Владимир Тыхеев) предлагает рассматривать реформы Петра I и советский проект не как разрывы, а как этапы развития или деформации исходной неоплатонической парадигмы. Участники спорят о природе этих изменений: были ли это сломы, закономерные трансформации или попытки синтеза.
2) Ключевые тезисы
Парадигма как судьба: Исходная неоплатоническая матрица, заложенная через византийское христианство, определила «способ присутствия в бытии» русской культуры. Петровские реформы, не затронув онтологических основ, создали разрыв между «почвой» и «образованной элитой», что привело к нигилизму XIX века.
Советский проект как онтологический гибрид: Марксизм рассматривается как попытка имманентной (посюсторонней) онтологии, но в русской версии он парадоксально воспроизвел структуры неоплатонизма (тоталитарная иерархия, культ будущего как «горнего мира»).
Онтология всеединства vs. онтология деятельности: В. Дмитриев предлагает различать исконно русскую «антидеятельностную» онтологию (созерцание, доступ к Абсолюту) и привнесенную из Гегеля/Маркса «онтологию деятельности», которая стала основой советского проекта. Вопрос в том, возможен ли их синтез.
3) Дискуссия Четвертого дня
Центральной становится проблема синтеза парадигм в свете исторических катаклизмов.
Вызов: Ведущий ставит вопрос о «высшем синтезе», который позволил бы преодолеть нигилизм и понять русскую историю последних трех веков как целостность, избежав как апологетики, так и огульного отрицания.
Позиции:
Владимир Тыхеев: Синтез возможен через исследование «способа участия в бытии». Петровские реформы и марксизм, будучи внешними влияниями, не смогли завершить развитие русской неоплатонической парадигмы до высшего уровня, что и привело к кризису (краху СССР как «забвению бытия» по Хайдеггеру).
Павел Крупкин: Критикует подход ведущего как маниакальную борьбу с «Паламой/Платоном» и игнорирование реальной истории (например, роли киников в номинализме). Предлагает отказаться от поиска единой «русской онтологии» в пользу анализа «экосистемы онтологий», где активные агенты истории (дворяне, крестьяне) были стихийными практиками, а не пленниками монашеского бреда.
Вячеслав Дмитриев: Указывает на наличие преемственности (например, у Бахтина) между дореволюционной и советской мыслью. Советская онтология деятельности могла быть альтернативой, заложенной в самой русской онтологии всеединства.
MBGG: Переводит разговор в плоскость геополитики и психологии, видя в борьбе парадигм отражение борьбы за власть между католическим (инь) и протестантским (ян) влиянием на российскую элиту. Истинная русская онтология, по его мнению, жива в народе как «вайб».
4) Проблемные моменты
Терминологическая путаница: Продолжается спор о том, что есть «онтология» — рассказ о бытии (П. Крупкин) или способ бытия (В. Тыхеев), а также являются ли «парадигмы» применимым понятием к философии.
Методологический тупик: Попытка описать историю через борьбу двух метафизик (Платон/Аристотель) наталкивается на критику как чрезмерно упрощенная и игнорирующая реальное разнообразие исторических акторов и их мотиваций.
Политизация дискуссии: Разговор об онтологии всё чаще перетекает в идеологическую плоскость (спор о природе советской власти, критика католицизма, вопросы информационной безопасности), что мешает академической беспристрастности.
Синтез или эклектика?: Остается открытым вопрос, возможен ли вообще «высший синтез» двух столь разных начал (трансцендентного и имманентного, созерцательного и деятельностного), или единственно возможной формой их сосуществования является «цветущая сложность» и постоянный конфликт.
#Русская_философия
#Онтология
#Итоговый_Пост
👍2
Русская Философия
Первый канал
19 февраля 2026 года от Рождества Христова
Четверг
Девиз этого времени:
«Бытие не определяет сознание».
Ежедневный выпуск
«Единый Сборник»
—
Тема квартала 1: РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Тема недели: Парадигмы русской онтологии
Цели недели: Сравнительная таблица моделей
—
Единая Карта
Карта Русской Философии
—
Напоминание
Все что принимается, принимается в соответствии с устройством принимающего.
ДЕНЬ ПЯТЫЙ
"Русское бытие; уникальность культуры и универсальность локальной цивилизации."
Что такое русское бытие? Это не предельная абстракция - напротив, это наивысшая интуиция. Хорошо известное истории философии различение "сущность-существование" , "сущее-бытие" - мы можем (следуя Аристотелю, Аквинату и Хайдеггеру) полагать как понимание сущности как возможного, а бытие как то, что не только даёт существование, но и является источником смысла. Ведь даже зная сущность "русскости", мы знаем только возможное - но знать возможное мы можем лишь предположительно (причем не зная, какой из вариантов развития реализуется); только бытие актуализирует возможность (а мы - лишь его "соучастники"), причем не только дарованием факта существования, но и отвечая (самим собой) на вопрос "как" сущее существует. Сущность - только одно из условий бытия сущего.
В этом ключе уникальность русской культуры - и есть эта самая сущность русскости, которую да, можно исследовать на предмет того, что есть "обусловленное исторически культурно-когнитивное априори" - но которая получает реализацию только через русское бытие. Другими словами, уникальность культуры - не более чем "Dasein русского народа" (ну, Хайдеггер писал о "Dasein немецкого народа") - то есть, вопрошание о смысле бытия, к которому (вопрошанию) способен русский народ в силу данного ему бытийного опыта, который непрерывно воссоздаёт и дополняет эту уникальность культуры. Другой вопрос, насколько духовные элиты общества способны понимать этот бытийный опыт, непрерывно присутствующий в национальном бытии.
Таким образом, универсальность русской локальной цивилизации задана не только уникальными характеристиками русского народа (такими как например, сугубая открытость к иным культурам), но по сути, такая универсальность/кафоличность является в некотором роде тавтологией; ведь любая национальная культура в своем существовании является универсальной в плане её необусловленности своей сущностью. Сущность культуры - как раз таки подразумевает открытость своему национальному бытию, которое - как свидетельствует вся мировая история - не закрывает народ от других, но напротив, открывает его к межкультурному взаимодействию и взаимообогащению (бытийным опытом других).
#Русская_философия
#Онтология
Первый канал
19 февраля 2026 года от Рождества Христова
Четверг
Девиз этого времени:
«Бытие не определяет сознание».
Ежедневный выпуск
«Единый Сборник»
—
Тема квартала 1: РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Тема недели: Парадигмы русской онтологии
Цели недели: Сравнительная таблица моделей
—
Единая Карта
Карта Русской Философии
—
Напоминание
Все что принимается, принимается в соответствии с устройством принимающего.
ДЕНЬ ПЯТЫЙ
"Русское бытие; уникальность культуры и универсальность локальной цивилизации."
Что такое русское бытие? Это не предельная абстракция - напротив, это наивысшая интуиция. Хорошо известное истории философии различение "сущность-существование" , "сущее-бытие" - мы можем (следуя Аристотелю, Аквинату и Хайдеггеру) полагать как понимание сущности как возможного, а бытие как то, что не только даёт существование, но и является источником смысла. Ведь даже зная сущность "русскости", мы знаем только возможное - но знать возможное мы можем лишь предположительно (причем не зная, какой из вариантов развития реализуется); только бытие актуализирует возможность (а мы - лишь его "соучастники"), причем не только дарованием факта существования, но и отвечая (самим собой) на вопрос "как" сущее существует. Сущность - только одно из условий бытия сущего.
В этом ключе уникальность русской культуры - и есть эта самая сущность русскости, которую да, можно исследовать на предмет того, что есть "обусловленное исторически культурно-когнитивное априори" - но которая получает реализацию только через русское бытие. Другими словами, уникальность культуры - не более чем "Dasein русского народа" (ну, Хайдеггер писал о "Dasein немецкого народа") - то есть, вопрошание о смысле бытия, к которому (вопрошанию) способен русский народ в силу данного ему бытийного опыта, который непрерывно воссоздаёт и дополняет эту уникальность культуры. Другой вопрос, насколько духовные элиты общества способны понимать этот бытийный опыт, непрерывно присутствующий в национальном бытии.
Таким образом, универсальность русской локальной цивилизации задана не только уникальными характеристиками русского народа (такими как например, сугубая открытость к иным культурам), но по сути, такая универсальность/кафоличность является в некотором роде тавтологией; ведь любая национальная культура в своем существовании является универсальной в плане её необусловленности своей сущностью. Сущность культуры - как раз таки подразумевает открытость своему национальному бытию, которое - как свидетельствует вся мировая история - не закрывает народ от других, но напротив, открывает его к межкультурному взаимодействию и взаимообогащению (бытийным опытом других).
#Русская_философия
#Онтология
#Вопрос_дня: русская цивилизация - альтернативная версия глобализации или ключевое звено для создания "многополярного мира"?
😁1
Пост 2
Еще несколько слов о русской цивилизации.
Источник происхождения цивилизации - это, конечно, конкретная и уникальная культура, но цивилизация уже новое образование, надкультурное, так как она захватывает в себя разные народы и их культуры. К тому же цивилизация простирается на материальный аспект культур, так как образует комфорт, могущество в отношении природы и обществ.
Ядро цивилизации образуют собственные находки, вокруг которых группируются заимствования из других цивилизаций. Цивилизация, которая не заимствует достижения иных цивилизаций обречена на исчезновение. Каждая цивилизация это уникальная конфигурация своих социальных и технологических достижений которая оказывается потенциально - направлением развития всего человечества.
Русская цивилизация начала формироваться задолго до христианизации Руси, но такая цивилизация окончательно сложилась лишь к 15 веку. Русская цивилизация сознавала себя цивилизацией православной. Вокруг этого ядра потом и группировались как цивилизационные заимствования, так и новые цивилизационные изобретения и находки.
Советская цивилизация стала наследником русской цивилизации. Особенно это преемство заметно на технологиях освоения космоса и коллективном хозяйствовании. С советской цивилизацией было достигнуто максимальное могущество и независимость, достигнута была и определенная мера комфортного проживания.
Сегодня русская цивилизация заметно ослабла. Огромное количество заимствований размывает ядро этой цивилизации и она становится менее суверенной. Но развитие русской цивилизации, хотя и заметно замедлилось, но оно еще продолжается. Русские не сдаются.
Согласны?
#Русская_онтология
#Текст_дня
#Пост2
Еще несколько слов о русской цивилизации.
Источник происхождения цивилизации - это, конечно, конкретная и уникальная культура, но цивилизация уже новое образование, надкультурное, так как она захватывает в себя разные народы и их культуры. К тому же цивилизация простирается на материальный аспект культур, так как образует комфорт, могущество в отношении природы и обществ.
Ядро цивилизации образуют собственные находки, вокруг которых группируются заимствования из других цивилизаций. Цивилизация, которая не заимствует достижения иных цивилизаций обречена на исчезновение. Каждая цивилизация это уникальная конфигурация своих социальных и технологических достижений которая оказывается потенциально - направлением развития всего человечества.
Русская цивилизация начала формироваться задолго до христианизации Руси, но такая цивилизация окончательно сложилась лишь к 15 веку. Русская цивилизация сознавала себя цивилизацией православной. Вокруг этого ядра потом и группировались как цивилизационные заимствования, так и новые цивилизационные изобретения и находки.
Советская цивилизация стала наследником русской цивилизации. Особенно это преемство заметно на технологиях освоения космоса и коллективном хозяйствовании. С советской цивилизацией было достигнуто максимальное могущество и независимость, достигнута была и определенная мера комфортного проживания.
Сегодня русская цивилизация заметно ослабла. Огромное количество заимствований размывает ядро этой цивилизации и она становится менее суверенной. Но развитие русской цивилизации, хотя и заметно замедлилось, но оно еще продолжается. Русские не сдаются.
Согласны?
#Русская_онтология
#Текст_дня
#Пост2
👍3
Итоговый аналитический пост
1. Ход развития дискуссии
Обсуждение развивалось от постановки фундаментальной дихотомии «Платонизм vs Аристотелизм» в русской культуре к поиску конкретных проявлений этих парадигм. Первоначальный вопрос об имманентности или трансцендентности бытия быстро перерос в анализ влияния этих метафизических установок на религиозную (паламизм), социальную (советский эксперимент) и политическую сферы. Дискуссия прошла путь от противопоставления «неоплатонической» основы православия и «аристотелевской» имманентности марксизма к попыткам синтеза и поиску «высшего единства» в онтологии всеединства и русском космизме. К пятому дню фокус сместился на роль России как локальной цивилизации в глобальном контексте.
2. Ключевые тезисы
Онтологическая дихотомия: Базовым конфликтом признано противостояние неоплатонической (трансцендентной, иерархичной, с акцентом на «мир идей») и аристотелевской (имманентной, деятельностной, с акцентом на «форму» вещей) парадигм.
Религиозный аспект: Византийский неоплатонизм (паламизм) рассматривается как доминирующая, но внутренне противоречивая основа русской православной культуры, которая не прошла рецепцию томизма. Это создало напряжение между «сущностью» и «энергией» Бога.
Социально-политический аспект: Реформы Петра I и советский марксизм интерпретируются как попытки внедрения имманентной (аристотелевской) онтологии, что привело к технологическому рывку, но и к мировоззренческому расколу и нигилизму из-за непроработанности метафизических оснований.
Синтез: Многие участники видят уникальность русской мысли не в выборе одной из парадигм, а в их «цветущей сложности», многоонтологичности и стремлении к синтезу (всеединство, симфоничность), где абсолютное бытие дано непосредственно в человеческом существовании.
3. Дискуссия Пятого дня
В финале дискуссия сконцентрировалась на вопросе о месте русской цивилизации в мире. Были высказаны две основные позиции:
Россия как альтернативный проект глобализации: Уникальность русской культуры (соборность, правда, открытость) делает её вдохновляющим примером для построения «многополярного мира цветущей сложности».
Россия как ослабленный полюс: Вторая позиция, напротив, акцентирует внимание на утрате мощи и суверенитета после распада СССР. Способность России быть самостоятельным полюсом ставится под сомнение и рассматривается как мощнейший цивилизационный вызов, требующий новой мобилизации.
4. Потенциал развития темы
Обсуждение выявило запрос на:
Разработку философского языка для описания онтологической структуры русской цивилизации за рамками идеологических клише.
Концептуализацию «русского бытия» не как абстракции, а как конкретного «способа присутствия» (Dasein), определяющего практики и нормы.
Исследование эпистемы — глубинных структур познания, сформированных православной культурой и советским опытом, для понимания современного мышления и социальных процессов.
5. Промежуточные итоги
Главным итогом недели можно считать не столько создание готовой сравнительной таблицы, сколько постановку проблемы: русская культура существует в режиме напряженного сосуществования, взаимоперехода и конфликта различных онтологических парадигм. Её уникальность заключается в историческом опыте укорененности в трансцендентном (неоплатонизм) и одновременной погруженности в имманентное преобразование мира (аристотелевские влияния через марксизм). Высший синтез этих начал остается открытой и актуальной задачей, от решения которой зависит самоопределение России в многополярном мире.
#Русская_философия
#Онтология
#Итоговый_Пост
1. Ход развития дискуссии
Обсуждение развивалось от постановки фундаментальной дихотомии «Платонизм vs Аристотелизм» в русской культуре к поиску конкретных проявлений этих парадигм. Первоначальный вопрос об имманентности или трансцендентности бытия быстро перерос в анализ влияния этих метафизических установок на религиозную (паламизм), социальную (советский эксперимент) и политическую сферы. Дискуссия прошла путь от противопоставления «неоплатонической» основы православия и «аристотелевской» имманентности марксизма к попыткам синтеза и поиску «высшего единства» в онтологии всеединства и русском космизме. К пятому дню фокус сместился на роль России как локальной цивилизации в глобальном контексте.
2. Ключевые тезисы
Онтологическая дихотомия: Базовым конфликтом признано противостояние неоплатонической (трансцендентной, иерархичной, с акцентом на «мир идей») и аристотелевской (имманентной, деятельностной, с акцентом на «форму» вещей) парадигм.
Религиозный аспект: Византийский неоплатонизм (паламизм) рассматривается как доминирующая, но внутренне противоречивая основа русской православной культуры, которая не прошла рецепцию томизма. Это создало напряжение между «сущностью» и «энергией» Бога.
Социально-политический аспект: Реформы Петра I и советский марксизм интерпретируются как попытки внедрения имманентной (аристотелевской) онтологии, что привело к технологическому рывку, но и к мировоззренческому расколу и нигилизму из-за непроработанности метафизических оснований.
Синтез: Многие участники видят уникальность русской мысли не в выборе одной из парадигм, а в их «цветущей сложности», многоонтологичности и стремлении к синтезу (всеединство, симфоничность), где абсолютное бытие дано непосредственно в человеческом существовании.
3. Дискуссия Пятого дня
В финале дискуссия сконцентрировалась на вопросе о месте русской цивилизации в мире. Были высказаны две основные позиции:
Россия как альтернативный проект глобализации: Уникальность русской культуры (соборность, правда, открытость) делает её вдохновляющим примером для построения «многополярного мира цветущей сложности».
Россия как ослабленный полюс: Вторая позиция, напротив, акцентирует внимание на утрате мощи и суверенитета после распада СССР. Способность России быть самостоятельным полюсом ставится под сомнение и рассматривается как мощнейший цивилизационный вызов, требующий новой мобилизации.
4. Потенциал развития темы
Обсуждение выявило запрос на:
Разработку философского языка для описания онтологической структуры русской цивилизации за рамками идеологических клише.
Концептуализацию «русского бытия» не как абстракции, а как конкретного «способа присутствия» (Dasein), определяющего практики и нормы.
Исследование эпистемы — глубинных структур познания, сформированных православной культурой и советским опытом, для понимания современного мышления и социальных процессов.
5. Промежуточные итоги
Главным итогом недели можно считать не столько создание готовой сравнительной таблицы, сколько постановку проблемы: русская культура существует в режиме напряженного сосуществования, взаимоперехода и конфликта различных онтологических парадигм. Её уникальность заключается в историческом опыте укорененности в трансцендентном (неоплатонизм) и одновременной погруженности в имманентное преобразование мира (аристотелевские влияния через марксизм). Высший синтез этих начал остается открытой и актуальной задачей, от решения которой зависит самоопределение России в многополярном мире.
#Русская_философия
#Онтология
#Итоговый_Пост