Не лютоволк, но лютоспаниель

Отвечаю на вопросы в чате:

Это просто чат gpt, так и называется приложение😀 промт прикладываю

Готовьтесь к потоку размышлений и деталей на тему Индии

После поста в чате пошло обсуждение жертвоприношений, современного индийского общества и некоторых социальных проблем, имеющихся в нем. Хочу тут встать на их сторону и попробовать объяснить, почему так происходит.

Важно оговориться, что множество проблем, которые мы в нем наблюдаем, это результат притеснений и гонений интеллектуальной элиты прошлых веков. Зачем нужно искусство, творчество, философия? Все это затрагивает остросоциальные темы, которые далее поддаются обсуждению, ведь творчество заставляет нас задуматься и взглянуть на многие вещи под другим углом. Оно просвещает нас.

Без культуры и образования общество не развивается, а стоит на месте или деградирует. Колонизаторы лишали индийцев этого просвещения, потому что образованные люди им были не нужны. Зачем поддерживать искусство, зачем позволять притесненному народу думать и развиваться? Чтобы они размышляли и задавались вопросами, пробовали решать свои проблемы и отстаивать права вместо послушания?

Все, что мы наблюдаем сейчас — это эхо событий прошлого, когда налоги обдирали местное население, когда добытые на их землях ресурсы продавали им же втридорога, и они не имели права покупать нужные ресурсы где-то в другом месте. Просто чужие люди пришли извне, поубивали всех, кто был против их власти, а потом стали выкачивать из населения все возможные блага, перенаправляя их в свою родную страну. Они лишили местное население образования, культуры, возможности творить и обсуждать.

Вот, что было в Индии в прошлом.

Такие вещи не проходят бесследно, последствия тянутся потом на столетия дальше. Независимость Индия приобрела лишь в середине прошлого века, это совсем недавно! И обнищавшие, дремучие люди из глухих деревень просто оказались предоставлены сами себе.

Если Индия кажется вам темным, необразованным и жестоким обществом с кровожадной религией, подумайте еще вот, о чем: несмотря на все страдания, которые они перенесли, все равно появлялись такие люди как Махатма Ганди, которые на насилие пытались отвечать спокойствием и дружелюбием, а за свои права он призывал бороться мирным путем, благодаря ему появился термин настойчивой истины.

То, что я описываю в обеих частях Кали — это шактизм, путь левой руки, чьи учения противоречат большинству учений других направлений индуизма, намного более мирных (пить алкоголь, приносить жертвы, употреблять мясо). Я описываю кровь и жестокость, потому что сама выбрала этот жанр, но не примеряйте показанную в новеллах культуру на всю Индию, она огромна и многогранна.

Сатьяграха — ненасильственная борьба, это такая тактика, разработанная Ганди, чтобы сопротивляться британскому колониальному господству. Он верил, что насилие порождает насилие, и единственное, что может разорвать круг, это отказ от того, чтобы приносить боль, и бороться другими методами. Сатьяграха это следование трем силам:

- силе истины
- силе любви
- силе души

Если говорить о практике, последователи Ганди воздействовали на колонизаторов любым безопасным и ненасильственным путем, при этом сохраняя терпение, смирение, и отбывая любое наказание, которое следует за нарушением. Например:

- отказ от английских товаров
- неуплата налогов
- отказ от работы и сотрудничества с силовыми структурами

И т.д. Они практиковали пассивное сопротивление не из-за отсутствия оружия или страха, а из желания прийти к миру через мир, не проливая крови. Именно такая тактика отвечает учениям множества индуистских направлений, звучит совсем некровожадно, да?

Ганди общался и вел переписку с разными писателями, а ведь не все имели роскошь, во-первых, писать, во-вторых, общаться с людьми из интеллектуальной тусовки и чему-то учиться у них. Поэтому Ганди и старался нести это всё дальше, обычным людям.