Популярные психоаналитическое понятия не засиживаются на одном месте. Они кочуют от автора к автору, от подхода к подходу. И на этом пути обрастают разнообразными значениями. Достигая почтенного возраста, некоторые концепты начинают напоминать большую палатку, внутри которой едва уживаются разношерстные соседи.
В таких случаях нам приходится говорить не о значении термина, а, скорее, о диапазоне его значений. Каждое из которых, словно годовые кольца в стволах деревьев, содержит в себе информацию об особенностях эпох, в которых ему довелось пожить, и климата психоаналитических мест, куда его заносило на этом пути.
«Контрпереносу» в этом году 110 лет. За свою жизнь он проделал путь от препятствия для психоаналитического процесса, которое необходимо устранить, до признания его как необходимого элемента терапевтических отношений, благодаря которому мы можем дотянуться до тех областей опыта клиента, куда не добраться другими способами. От «инфантильной реакции» терапевта на «инфантильный невроз» клиента до погружения в совместную бессознательную фантазию пары и сновидения (ментальной работы по созданию репрезентации для несимволизированного материала).
В некоторых психоаналитических школах к нему все реже обращаются по историческому имени. Но он жив покуда важен субъективный опыт терапевта.
Если смотреть издалека, то в самом общем виде контрперенос – это некие субъективные происшествия, которые может пережить специалист в отношениях с клиентом. Но с такого расстояния многого не разглядеть - видно, что контуры человека, но кто он?
И вот психоаналитические теории приглядываются к нему с разных углов. Пропуская обнаруженные феномены через свои концептуальные фильтры.
Среди них были замечены:
- бессознательная реакция терапевта на перенос клиента. «Невротический» отклик специалиста, который говорит о его личных трудностях и мало чего о собеседнике.
- реакции, вызванные «коммуникативной проективной идентификацией», посредством которой клиент «сообщает» терапевту какую-то часть своей эмоциональной правды. Что полезно для исследования бессознательной жизни клиента.
- бессознательное «завербовывание» субъективных предрасположенностей терапевта, которое приводит к тому, что тот невольно вовлекается в какое-то взаимодействие, которое он сам не осознает, но через которое в терапевтических отношениях рассказывается какая-то важная клиентская история.
- поиск в терапевте «воспринимающего органа», куда могут быть сброшены «эмоциональные снаряды», которые клиенту невозможно пережить в одиночку. Терапевт «переваривает» их внутри, «сновидя» это в репрезентацию, которую психика клиента не способна создать самостоятельно.
- появление спонтанных феноменов (ассоциации, воспоминания, грезы, шутки и др.), которые являются совместно сотворенными феноменологическими детьми терапевтической пары, которые принадлежат обоим и никому одновременно. Потомство, независимое от обоих, но сплетенное из субъективности каждого.
Вот такая группировка жителей (и эта была не вся перепись населения на 2020-й год) в большой палатке с вывеской «контрперенос».
В таких случаях нам приходится говорить не о значении термина, а, скорее, о диапазоне его значений. Каждое из которых, словно годовые кольца в стволах деревьев, содержит в себе информацию об особенностях эпох, в которых ему довелось пожить, и климата психоаналитических мест, куда его заносило на этом пути.
«Контрпереносу» в этом году 110 лет. За свою жизнь он проделал путь от препятствия для психоаналитического процесса, которое необходимо устранить, до признания его как необходимого элемента терапевтических отношений, благодаря которому мы можем дотянуться до тех областей опыта клиента, куда не добраться другими способами. От «инфантильной реакции» терапевта на «инфантильный невроз» клиента до погружения в совместную бессознательную фантазию пары и сновидения (ментальной работы по созданию репрезентации для несимволизированного материала).
В некоторых психоаналитических школах к нему все реже обращаются по историческому имени. Но он жив покуда важен субъективный опыт терапевта.
Если смотреть издалека, то в самом общем виде контрперенос – это некие субъективные происшествия, которые может пережить специалист в отношениях с клиентом. Но с такого расстояния многого не разглядеть - видно, что контуры человека, но кто он?
И вот психоаналитические теории приглядываются к нему с разных углов. Пропуская обнаруженные феномены через свои концептуальные фильтры.
Среди них были замечены:
- бессознательная реакция терапевта на перенос клиента. «Невротический» отклик специалиста, который говорит о его личных трудностях и мало чего о собеседнике.
- реакции, вызванные «коммуникативной проективной идентификацией», посредством которой клиент «сообщает» терапевту какую-то часть своей эмоциональной правды. Что полезно для исследования бессознательной жизни клиента.
- бессознательное «завербовывание» субъективных предрасположенностей терапевта, которое приводит к тому, что тот невольно вовлекается в какое-то взаимодействие, которое он сам не осознает, но через которое в терапевтических отношениях рассказывается какая-то важная клиентская история.
- поиск в терапевте «воспринимающего органа», куда могут быть сброшены «эмоциональные снаряды», которые клиенту невозможно пережить в одиночку. Терапевт «переваривает» их внутри, «сновидя» это в репрезентацию, которую психика клиента не способна создать самостоятельно.
- появление спонтанных феноменов (ассоциации, воспоминания, грезы, шутки и др.), которые являются совместно сотворенными феноменологическими детьми терапевтической пары, которые принадлежат обоим и никому одновременно. Потомство, независимое от обоих, но сплетенное из субъективности каждого.
Вот такая группировка жителей (и эта была не вся перепись населения на 2020-й год) в большой палатке с вывеской «контрперенос».
Три цитаты Стивена Митчелла:
«Сказать, что человеческий опыт принципиально неоднозначен, значит сказать, что его значение не является чем-то присущим или очевидным в нем, и что он поддается множественному пониманию, множественным интерпретациям».
«Любая психоаналитическая теория – это рамка для упорядочивания данных, которые могут быть организованы и многими другими способами».
«Предположение, что аналитик знает, что его присутствие и действия значат для пациента, имеет важные политическое и клиническое, а также эпистемологическое измерения».
«Сказать, что человеческий опыт принципиально неоднозначен, значит сказать, что его значение не является чем-то присущим или очевидным в нем, и что он поддается множественному пониманию, множественным интерпретациям».
«Любая психоаналитическая теория – это рамка для упорядочивания данных, которые могут быть организованы и многими другими способами».
«Предположение, что аналитик знает, что его присутствие и действия значат для пациента, имеет важные политическое и клиническое, а также эпистемологическое измерения».
И вдогонку древняя цитата Гарри Салливана:
«Самая большая ошибка, которую может совершить интерперсональный аналитик, это допустить, что он точно знает, в чем заключается опыт другого человека».
«Самая большая ошибка, которую может совершить интерперсональный аналитик, это допустить, что он точно знает, в чем заключается опыт другого человека».
О КОНЦЕПТЕ ПУСТОГО ЭКРАНА И «РЕАЛЬНЫХ» ОТНОШЕНИЯХ (часть 1)
К 1980-м годам в США трудно было найти психоаналитическую идею, которой досталось бы больше, чем концепту пустого экрана. Казалось, по нему прошлись все – от нонконформистских интерперсональных аналитиков до классических фрейдистов.
Идея о том, что терапевт может занять позицию, которая бы стирала его личностное присутствие и влияние в отношениях, казалась все более нелепой. Как и мысли о том, что клиент имеет дело лишь со своими проекциями.
[И вроде бы официально концепт пустого экрана был отправлен на пенсию, но на практике следы его влияния оставались и в то время. Это озадачивало. Пока аналитики не поймали за хвост гораздо бОльшую рыбу, частью которой был этот отвалившийся хвост]
Но посмотрим, как в США все стартовало.
В начале все было совсем иначе. Не будет большим преувеличением сказать, что психоаналитическая ситуация рассматривалась как своего рода обезличенная лаборатория по изучению переноса «в чистом виде».
Ранее я писал о Фрейде №1 (позитивисте-изоляционисте) и Фрейде №2 (интерсубъективисте).
https://www.facebook.com/ale.lev.chuk/posts/10219241916291505
(Либо в этом канале выше - с заголовком "О Фрейде №1 и Фрейде №2")
Так вот, первые американские аналитики подхватили многое у Фрейда №1.
При этом большинство из них не имело опыта непосредственного взаимодействия с ним в Вене. Поэтому они слишком буквально восприняли многие правила и метафоры из его работ о технике (аналитик как зеркало, эмоциональная отстраненность хирурга, анонимность, абстиненция и др.).
В итоге их «ортодоксальная» техника отличалась от того, как практиковал Фрейд и приближенные к нему европейские коллеги.
[Интересно, что позднее в американском психоанализе можно было встретить критику в адрес самого Фрейда. За то, что тот в своей работе был слишком интерактивен.]
В общем-то они продолжили «изоляционистскую» (см. ссылку на пост выше) линию теоретизирования Фрейда.
Психотерапевтическая ситуация образовывалась исключительно психикой одной человека – и это был клиент. Терапевт располагался «снаружи» терапевтических отношений, занимая позицию отстраненного объективного наблюдателя. Это давало гарантию, что перенос развернется в чистом виде, не загрязненном участием терапевта. И терапевт получит более достоверные данные, с которыми он сможет работать.
Считалось, что ранний формирующий опыт содержался в готовой форме внутри психики клиента. Как запись на флэшке или СД-диске. Которая будет одинаково проигрываться вне зависимости от того, в какой ЮСБ-порт или СД-ром ее вставить. ЮСБ-порт никак не влияет на содержимое флэшки.
Отсюда субъективный опыт терапевта в контакте с клиентом объявлялся в лучшем случае ненужным, а в худшем - мешающим фактором, который необходимо было минимизировать (или вынести за скобки).
Получается, единственные «отношения», которые были в кабинете, это было взаимодействие психики клиента со своими собственными спроецированными образами на терапевта как пустой экран (или зеркало).
Но с самого начала образовался парадокс. Терапевту требовалось оставаться эмоционально отстранённым от клиента и находиться вне зоны досягаемости его влияния. Но при этом ему было предложено эмпатически воспринимать опыт клиента и «дотягиваться» до него (и влиять) посредством интерпретаций.
Также возникали вопросы – а кто с кем договаривается о сессиях, регулярно встречается, сотрудничает (даже когда в отношениях напряженные и аффективно заряженные моменты)? Кто эти ответственные персоны и в каком регистре отношений происходят эти взаимодействия?
И как это все впихнуть в теорию?
Неудивительно, что с самого начала американские аналитики призывали к разработке концептов, которые смогли бы объяснить «не переносные» измерения в терапевтических отношениях. Отсюда появлялись разнообразные компромиссные конструкты (терапевтический раскол в Эго, базовый перенос, рациональный перенос и пр.).
Следующий решительный шаг в этой теме был сделан в 1960-х, когда в нее включился Ральф Гринсон (а до него подготовили почву Штерба и Зетцель)...
К 1980-м годам в США трудно было найти психоаналитическую идею, которой досталось бы больше, чем концепту пустого экрана. Казалось, по нему прошлись все – от нонконформистских интерперсональных аналитиков до классических фрейдистов.
Идея о том, что терапевт может занять позицию, которая бы стирала его личностное присутствие и влияние в отношениях, казалась все более нелепой. Как и мысли о том, что клиент имеет дело лишь со своими проекциями.
[И вроде бы официально концепт пустого экрана был отправлен на пенсию, но на практике следы его влияния оставались и в то время. Это озадачивало. Пока аналитики не поймали за хвост гораздо бОльшую рыбу, частью которой был этот отвалившийся хвост]
Но посмотрим, как в США все стартовало.
В начале все было совсем иначе. Не будет большим преувеличением сказать, что психоаналитическая ситуация рассматривалась как своего рода обезличенная лаборатория по изучению переноса «в чистом виде».
Ранее я писал о Фрейде №1 (позитивисте-изоляционисте) и Фрейде №2 (интерсубъективисте).
https://www.facebook.com/ale.lev.chuk/posts/10219241916291505
(Либо в этом канале выше - с заголовком "О Фрейде №1 и Фрейде №2")
Так вот, первые американские аналитики подхватили многое у Фрейда №1.
При этом большинство из них не имело опыта непосредственного взаимодействия с ним в Вене. Поэтому они слишком буквально восприняли многие правила и метафоры из его работ о технике (аналитик как зеркало, эмоциональная отстраненность хирурга, анонимность, абстиненция и др.).
В итоге их «ортодоксальная» техника отличалась от того, как практиковал Фрейд и приближенные к нему европейские коллеги.
[Интересно, что позднее в американском психоанализе можно было встретить критику в адрес самого Фрейда. За то, что тот в своей работе был слишком интерактивен.]
В общем-то они продолжили «изоляционистскую» (см. ссылку на пост выше) линию теоретизирования Фрейда.
Психотерапевтическая ситуация образовывалась исключительно психикой одной человека – и это был клиент. Терапевт располагался «снаружи» терапевтических отношений, занимая позицию отстраненного объективного наблюдателя. Это давало гарантию, что перенос развернется в чистом виде, не загрязненном участием терапевта. И терапевт получит более достоверные данные, с которыми он сможет работать.
Считалось, что ранний формирующий опыт содержался в готовой форме внутри психики клиента. Как запись на флэшке или СД-диске. Которая будет одинаково проигрываться вне зависимости от того, в какой ЮСБ-порт или СД-ром ее вставить. ЮСБ-порт никак не влияет на содержимое флэшки.
Отсюда субъективный опыт терапевта в контакте с клиентом объявлялся в лучшем случае ненужным, а в худшем - мешающим фактором, который необходимо было минимизировать (или вынести за скобки).
Получается, единственные «отношения», которые были в кабинете, это было взаимодействие психики клиента со своими собственными спроецированными образами на терапевта как пустой экран (или зеркало).
Но с самого начала образовался парадокс. Терапевту требовалось оставаться эмоционально отстранённым от клиента и находиться вне зоны досягаемости его влияния. Но при этом ему было предложено эмпатически воспринимать опыт клиента и «дотягиваться» до него (и влиять) посредством интерпретаций.
Также возникали вопросы – а кто с кем договаривается о сессиях, регулярно встречается, сотрудничает (даже когда в отношениях напряженные и аффективно заряженные моменты)? Кто эти ответственные персоны и в каком регистре отношений происходят эти взаимодействия?
И как это все впихнуть в теорию?
Неудивительно, что с самого начала американские аналитики призывали к разработке концептов, которые смогли бы объяснить «не переносные» измерения в терапевтических отношениях. Отсюда появлялись разнообразные компромиссные конструкты (терапевтический раскол в Эго, базовый перенос, рациональный перенос и пр.).
Следующий решительный шаг в этой теме был сделан в 1960-х, когда в нее включился Ральф Гринсон (а до него подготовили почву Штерба и Зетцель)...
ШТРИХИ ПРО РОДОСЛОВНУЮ РЕЛЯЦИОННОГО ПСИХОАНАЛИЗА
Я тут кое-что подрисовал. Но все равно это неверная картина (я про реляционный психоанализ).
Если мы говорим о 1980-х, то надо зачеркнуть стрелку от сэлф-психологии. Также надо добавить еще несколько стрелок. И стрелки должны быть разной степени «влияния».
[Я планирую записать ролик или сделать отдельную встречу про это. Происхождение реляционного психоанализа – сложная тема. Ниже – пару штрихов]
Это подход психоаналитических иммигрантов, которые прибыли сюда из разных традиций (изначально и преимущественно интерперсональной, но со временем многих других).
У истоков реляционного движения не стоит одна фигура (здесь нет своего Фрейда, своей Кляйн, своего Салливана, Винникотта, Биона, Кохута и т.д.).
Здесь есть свои фрейды (именно что с маленькой буквы). И их много. Но и это не точно. Слово "фрейды" подразумевает гомогенность - что все придерживались схожих взглядов. Здесь это не так.
Я тут кое-что подрисовал. Но все равно это неверная картина (я про реляционный психоанализ).
Если мы говорим о 1980-х, то надо зачеркнуть стрелку от сэлф-психологии. Также надо добавить еще несколько стрелок. И стрелки должны быть разной степени «влияния».
[Я планирую записать ролик или сделать отдельную встречу про это. Происхождение реляционного психоанализа – сложная тема. Ниже – пару штрихов]
Это подход психоаналитических иммигрантов, которые прибыли сюда из разных традиций (изначально и преимущественно интерперсональной, но со временем многих других).
У истоков реляционного движения не стоит одна фигура (здесь нет своего Фрейда, своей Кляйн, своего Салливана, Винникотта, Биона, Кохута и т.д.).
Здесь есть свои фрейды (именно что с маленькой буквы). И их много. Но и это не точно. Слово "фрейды" подразумевает гомогенность - что все придерживались схожих взглядов. Здесь это не так.
продолжение:
Реляционное движение не планировалось как еще одна психоаналитическая школа. Исходно оно было попыткой создать своего рода метаплатформу (зонт) для объединения специалистов разных направлений на определенных основаниях.
Но со временем реляционный психоанализ институциализировался и стал школой со своей программой обучения, профессиональной периодикой, ассоциацией и пр. (а также собственными теоретическими и клиническими моделями).
Если мы говорим про 1980-е, то в этой схеме должны быть пять основных стрелок.
1) Интерперсональный психоанализ (про его место в родословной должна быть большая и отдельная история).
2) Средняя (независимая) группа (британские теории объектных отношений). Но с рядом оговорок.
3) Исследования младенцев (взаимодействия матери-младенца, теория привязанности и пр.).
4) Постмодернистские идеи.
5) Феминистские идеи.
4-5 пункты - последние по очереди, но не по значимости.
Ференци – фигура, занимающая особое место в этом подходе.
Реляционное движение не планировалось как еще одна психоаналитическая школа. Исходно оно было попыткой создать своего рода метаплатформу (зонт) для объединения специалистов разных направлений на определенных основаниях.
Но со временем реляционный психоанализ институциализировался и стал школой со своей программой обучения, профессиональной периодикой, ассоциацией и пр. (а также собственными теоретическими и клиническими моделями).
Если мы говорим про 1980-е, то в этой схеме должны быть пять основных стрелок.
1) Интерперсональный психоанализ (про его место в родословной должна быть большая и отдельная история).
2) Средняя (независимая) группа (британские теории объектных отношений). Но с рядом оговорок.
3) Исследования младенцев (взаимодействия матери-младенца, теория привязанности и пр.).
4) Постмодернистские идеи.
5) Феминистские идеи.
4-5 пункты - последние по очереди, но не по значимости.
Ференци – фигура, занимающая особое место в этом подходе.
О концепте пустого экрана и «реальных» отношениях (Часть 2)
Начало – по ссылке (либо выше в канале под тем же заголовком)
https://www.facebook.com/ale.lev.chuk/posts/10219391997443440
На закате жизни («Анализ конечный и бесконечный», 1937) Фрейд писал, не всё в отношениях между терапевтом и клиентом «следует рассматривать как перенос», что существуют также «отношения, основанные на реальности».
Позже - в 1950-х - его дочь скажет, что клиент входит в терапию с «реалистичным отношением» к терапевту, которое затем перекрывается переносом, но никогда не «уходит под воду полностью». И добавит: «Я все же чувствую, что где-то мы должны оставить место для осознания того, что пациент и аналитик – это два реальных человека, равных по статусу, в реальных отношениях друг с другом».
Она задавалась вопросом, не является ли полное пренебрежение этой стороной вопроса «причиной некоторых враждебных реакций, которые мы получаем от наших пациентов и которые мы склонны приписывать только ‘истинным переносам’». Но тут же тревожно отдернулась: «Это технически подрывные мысли, и с ними нужно обращаться очень осторожно».
Все это не очень вмещалось в прежнюю удобную картинку с клиентом, разрисовывающим пустой экран терапевта красками своего бессознательного. И с аналитиком, который придерживается руководящих принципов анонимности и нейтральности, делающих его невидимым.
Оказывается, между терапевтом и клиентом происходит что-то еще, что требует дать ему имя. И имя это – не перенос (и не его экзотические разновидности – будь то «рациональный», «базовый» и другие переносы).
[Перенос тогда понимался как искажение реальности. Искаженное восприятие фигуры терапевта в кабинете, основанное на раннем опыте клиента. Все эти термины - рациональный и пр. - являлись компромиссными, мол, ты вроде как бы близок к реальности, но все равно в переносе; мы все равно не дадим тебе право на адекватное восприятие реальности в отношениях с нами]
Наступил тот момент, когда клиент на уровне теории получил право на не-перенос.
Теперь официально утвердились зоны, где клиент воспринимает терапевта не искаженно.
Так, к середине XX-го века в психоаналитический лексикон стал заглядывать термин «реальные отношения». Окончательную печать для его использования поставил Ральф Гринсон в 1960-х. К тому времени уже вовсю сверкал парад альянсов: «терапевтический альянс», «рабочий альянс», «лечебный альянс».
Все эти концепты были призваны очертить зону, где клиент и терапевт взаимодействуют друг с другом за пределами пространства внутренних фантазий последнего, область, очищенную от его проекций. Как правило, эта область ограничивалась переговорами о сеттинге (время, оплата и пр.) и последующим взаимным сотрудничеством.
Если до этого психоаналитическая теория хорошо описала процесс показа кинофильма на пустом экране аналитика через проектор клиента, то теперь теория занялась осмыслением самого кинотеатра.
Вторая зона не-искажения, которую выдали клиенту, была связана с восприятием контр-переноса терапевта (я пишу сейчас через дефис, так как именно в этом - исконно фрейдовском смысле - контр-перенос понимался в США в то время; как бессознательная невротическая реакция терапевта на перенос клиента, которую необходимо было убрать).
То есть на уровне теории клиенту официально выделили два пятачка неискаженного восприятия внутри терапевтических отношений.
Оказывается, хвост (в середине века пока только хвост) терапевта всегда выглядывает из-за кулис и воспринимается адекватно.
Но в те годы у терапевта еще остаются полномочия выбирать, где он покажет еще и лапки, а когда уберет их за кулисы. Также именно терапевт определяет, что является реальностью, а что ее искажением. И, конечно же, терапевт, следуя техническим предписаниям и правильной аналитической установке, не влияет на- и не формирует опыт клиента.
В 70/80/90-е у терапевтов заберут кулисы и окажется, что все это время они были не в кинотеатре.
Начало – по ссылке (либо выше в канале под тем же заголовком)
https://www.facebook.com/ale.lev.chuk/posts/10219391997443440
На закате жизни («Анализ конечный и бесконечный», 1937) Фрейд писал, не всё в отношениях между терапевтом и клиентом «следует рассматривать как перенос», что существуют также «отношения, основанные на реальности».
Позже - в 1950-х - его дочь скажет, что клиент входит в терапию с «реалистичным отношением» к терапевту, которое затем перекрывается переносом, но никогда не «уходит под воду полностью». И добавит: «Я все же чувствую, что где-то мы должны оставить место для осознания того, что пациент и аналитик – это два реальных человека, равных по статусу, в реальных отношениях друг с другом».
Она задавалась вопросом, не является ли полное пренебрежение этой стороной вопроса «причиной некоторых враждебных реакций, которые мы получаем от наших пациентов и которые мы склонны приписывать только ‘истинным переносам’». Но тут же тревожно отдернулась: «Это технически подрывные мысли, и с ними нужно обращаться очень осторожно».
Все это не очень вмещалось в прежнюю удобную картинку с клиентом, разрисовывающим пустой экран терапевта красками своего бессознательного. И с аналитиком, который придерживается руководящих принципов анонимности и нейтральности, делающих его невидимым.
Оказывается, между терапевтом и клиентом происходит что-то еще, что требует дать ему имя. И имя это – не перенос (и не его экзотические разновидности – будь то «рациональный», «базовый» и другие переносы).
[Перенос тогда понимался как искажение реальности. Искаженное восприятие фигуры терапевта в кабинете, основанное на раннем опыте клиента. Все эти термины - рациональный и пр. - являлись компромиссными, мол, ты вроде как бы близок к реальности, но все равно в переносе; мы все равно не дадим тебе право на адекватное восприятие реальности в отношениях с нами]
Наступил тот момент, когда клиент на уровне теории получил право на не-перенос.
Теперь официально утвердились зоны, где клиент воспринимает терапевта не искаженно.
Так, к середине XX-го века в психоаналитический лексикон стал заглядывать термин «реальные отношения». Окончательную печать для его использования поставил Ральф Гринсон в 1960-х. К тому времени уже вовсю сверкал парад альянсов: «терапевтический альянс», «рабочий альянс», «лечебный альянс».
Все эти концепты были призваны очертить зону, где клиент и терапевт взаимодействуют друг с другом за пределами пространства внутренних фантазий последнего, область, очищенную от его проекций. Как правило, эта область ограничивалась переговорами о сеттинге (время, оплата и пр.) и последующим взаимным сотрудничеством.
Если до этого психоаналитическая теория хорошо описала процесс показа кинофильма на пустом экране аналитика через проектор клиента, то теперь теория занялась осмыслением самого кинотеатра.
Вторая зона не-искажения, которую выдали клиенту, была связана с восприятием контр-переноса терапевта (я пишу сейчас через дефис, так как именно в этом - исконно фрейдовском смысле - контр-перенос понимался в США в то время; как бессознательная невротическая реакция терапевта на перенос клиента, которую необходимо было убрать).
То есть на уровне теории клиенту официально выделили два пятачка неискаженного восприятия внутри терапевтических отношений.
Оказывается, хвост (в середине века пока только хвост) терапевта всегда выглядывает из-за кулис и воспринимается адекватно.
Но в те годы у терапевта еще остаются полномочия выбирать, где он покажет еще и лапки, а когда уберет их за кулисы. Также именно терапевт определяет, что является реальностью, а что ее искажением. И, конечно же, терапевт, следуя техническим предписаниям и правильной аналитической установке, не влияет на- и не формирует опыт клиента.
В 70/80/90-е у терапевтов заберут кулисы и окажется, что все это время они были не в кинотеатре.
Об определении психоанализа и вызовах конструктивизма в 1980-х (Часть 1)
Когда коллеги спрашивают, что такое реляционный подход, я затрудняюсь ответить в двух словах (за последние годы сформировался дежурный ответ, но его по-прежнему не назовешь коротким; и он далек от окончательности, если такая существует).
Этот с виду простой вопрос может поставить в тупик. А действительно, что такое реляционный психоанализ?
Ответ обязывает проделать большую работу: что в данном подходе определяющее, а что второстепенное, что отличает его от всех остальных, а что роднит? На каком уровне абстракции искать индивидуализирующую «изюминку»?
На уровне философских допущений, теории развития, терапевтического действия? Через то, как концептуализируется терапевтическая ситуация? Через технику?
В какой-то момент я понял, что это неплохой способ углублять свои знания – периодически (пытаться) отвечать себе на вопрос: что такое реляционный психоанализ?
В дальнейшем я стал спрашивать у коллег из других направлений: что такое кляйнианский психоанализ? Что такое современный психоанализ (Спотница)? Что такое французский фрейдизм? И т.д.
Или – другими словами – как бы вы рассказали про родную для вас психоаналитическую перспективу коллегам из соседних.
Ответы на такие вопросы всегда очень интересны. Кто-то считает определяющим в своем подходе терапевтическую технику (как аналитик работает), кто-то терапевтическое действие (как анализ работает), кто-то философские отличия, лежащие в основании теории, кто-то конкретные теоретические модели (например, теорию мышления). Кто-то пытается кратко отразить всю эту многоэтажку. Кто-то передать способ мышления. И так далее.
Мне порой кажется, что здесь важнее сам вопрос и то, что он стимулирует. Он из тех вопросов, которые задаются не для ответов, а вопреки им.
Не менее интересно спрашивать друг у друга: а расскажи мне про мой подход. И здесь тоже можно узнать вещи, которые заставляют задуматься.
Мне вспоминается ситуация с реляционным движением в США в 1980-х. То, с чего оно начиналось, и то, как его стали видеть в 1990-х аналитики других направлений.
На заре своего появления оно не планировалось как отдельная школа, а являлось созвездием голосов разных психоаналитиков, объединенных общими вопросами о терапевтической ситуации и эпистемологической позиции терапевта.
Повторюсь. Реляционный психоанализ объединился не под знаменем ответов, а под знаменем вопросов. Которые его представители ставили перед психоаналитическими теориями своего времени.
В те годы дух конструктивизма уже вовсю шагал по психоаналитической территории и был готов ворваться в американский мейнстрим.
На фоне этого психоанализ в США был пронизан сомнениями в себе.
Как терапевт узнаёт то, что он узнаёт? Если весь опыт по своей сути неоднозначен, и каждый из нас конструирует из этого опыта собственные наборы значений, на которые влияют наши сознательные и бессознательные психические процессы, то что остается с прежней - объективистской - основой для терапевтического действия (верная интерпретация опыта -> инсайт)?
Что образует инсайт, если внутренний опыт клиента может по-разному (и при этом одинаково достоверно) рассматриваться разными терапевтами на основе их собственного внутреннего опыта, бессознательных конфликтов и пр.?
Как быть с тем, что терапевт находится под влиянием собственного бессознательного процесса во время формулирования любой интерпретации, является полноправным участником любого взаимодействия и всегда частично слеп к той роли, которую он играет, помогая клиенту понять все эти процессы?
Все это бросало фундаментальный вызов прежней - объективистской - позиции психоанализа о том, что терапевт действительно способен правильно интерпретировать скрытый смысл свободных ассоциаций клиента (и шире - достоверно знать значения клиентского и собственного опыта в терапевтических отношениях).
Когда коллеги спрашивают, что такое реляционный подход, я затрудняюсь ответить в двух словах (за последние годы сформировался дежурный ответ, но его по-прежнему не назовешь коротким; и он далек от окончательности, если такая существует).
Этот с виду простой вопрос может поставить в тупик. А действительно, что такое реляционный психоанализ?
Ответ обязывает проделать большую работу: что в данном подходе определяющее, а что второстепенное, что отличает его от всех остальных, а что роднит? На каком уровне абстракции искать индивидуализирующую «изюминку»?
На уровне философских допущений, теории развития, терапевтического действия? Через то, как концептуализируется терапевтическая ситуация? Через технику?
В какой-то момент я понял, что это неплохой способ углублять свои знания – периодически (пытаться) отвечать себе на вопрос: что такое реляционный психоанализ?
В дальнейшем я стал спрашивать у коллег из других направлений: что такое кляйнианский психоанализ? Что такое современный психоанализ (Спотница)? Что такое французский фрейдизм? И т.д.
Или – другими словами – как бы вы рассказали про родную для вас психоаналитическую перспективу коллегам из соседних.
Ответы на такие вопросы всегда очень интересны. Кто-то считает определяющим в своем подходе терапевтическую технику (как аналитик работает), кто-то терапевтическое действие (как анализ работает), кто-то философские отличия, лежащие в основании теории, кто-то конкретные теоретические модели (например, теорию мышления). Кто-то пытается кратко отразить всю эту многоэтажку. Кто-то передать способ мышления. И так далее.
Мне порой кажется, что здесь важнее сам вопрос и то, что он стимулирует. Он из тех вопросов, которые задаются не для ответов, а вопреки им.
Не менее интересно спрашивать друг у друга: а расскажи мне про мой подход. И здесь тоже можно узнать вещи, которые заставляют задуматься.
Мне вспоминается ситуация с реляционным движением в США в 1980-х. То, с чего оно начиналось, и то, как его стали видеть в 1990-х аналитики других направлений.
На заре своего появления оно не планировалось как отдельная школа, а являлось созвездием голосов разных психоаналитиков, объединенных общими вопросами о терапевтической ситуации и эпистемологической позиции терапевта.
Повторюсь. Реляционный психоанализ объединился не под знаменем ответов, а под знаменем вопросов. Которые его представители ставили перед психоаналитическими теориями своего времени.
В те годы дух конструктивизма уже вовсю шагал по психоаналитической территории и был готов ворваться в американский мейнстрим.
На фоне этого психоанализ в США был пронизан сомнениями в себе.
Как терапевт узнаёт то, что он узнаёт? Если весь опыт по своей сути неоднозначен, и каждый из нас конструирует из этого опыта собственные наборы значений, на которые влияют наши сознательные и бессознательные психические процессы, то что остается с прежней - объективистской - основой для терапевтического действия (верная интерпретация опыта -> инсайт)?
Что образует инсайт, если внутренний опыт клиента может по-разному (и при этом одинаково достоверно) рассматриваться разными терапевтами на основе их собственного внутреннего опыта, бессознательных конфликтов и пр.?
Как быть с тем, что терапевт находится под влиянием собственного бессознательного процесса во время формулирования любой интерпретации, является полноправным участником любого взаимодействия и всегда частично слеп к той роли, которую он играет, помогая клиенту понять все эти процессы?
Все это бросало фундаментальный вызов прежней - объективистской - позиции психоанализа о том, что терапевт действительно способен правильно интерпретировать скрытый смысл свободных ассоциаций клиента (и шире - достоверно знать значения клиентского и собственного опыта в терапевтических отношениях).
В психоаналитической истории редки случаи, когда один специалист делал такой марш-бросок, какой сделал Мертон Гилл.
Будучи авторитетным американским фрейдистом (эго-психологом) в 1950-х, он окончательно прибыл на станцию «интерперсональный психоанализ» в 1980-х и захаживал на реляционную территорию на закате жизни (в первой половине 1990-х).
Динамика его взглядов отлично выражает изменения в эпистемологической сфере в психоанализе в те годы.
В 1954-м году он писал: «Наиболее явными проявлениями переноса является те, которые повторяются, когда поведение аналитика является константным, поскольку при этих обстоятельствах изменяющиеся проявления в переносе не могут быть отнесены к внешней ситуации, какому-то изменившемуся фактору в межличностных отношениях».
В те годы контекстуализм и теории поля еще не проникли в американский психоаналитический мейнстрим, поэтому считалось, что
1. Клиент и терапевт могут быть надежно отделены друг от друга (между ними может произвольно быть установлен своего рода онтологический барьер).
2. «Истинный» перенос и «реальная» внутренняя структура существуют «внутри» клиента. Они существуют в готовом виде независимо от наблюдателя и его влияния (то есть существовали в этой форме до наблюдения терапевта и будут существовать после наблюдения терапевта).
3. Они могут быть увидены наблюдателем (или, по крайней мере, выведены или проинтерпретированы), даже если достигнутое понимание не совсем идеально.
4. Они готовы к тому, чтобы их увидели в неискаженном виде, если только терапевт уйдет с пути и позволит им «возникнуть» или «развернуться».
[в кавычках я выделяю те слова, которые обычно употреблялись в литературе об этих процессах]
Под такими рубриками, как «нейтральность», «анонимность» или избегание «удовлетворения инфантильных потребностей» (чтобы эти потребности нарастали и проявлялись более сильно и ясно), американские эго-психологи середины XX-го века были склонны ограничивать свое поведение во время сессии, пытаясь, по сути, вынести за скобки свое влияние, чтобы наблюдаемое исходило только (или преимущественно) от клиента.
А сейчас перенесемся на 30 лет вперед. Где Гилл пишет, что реакции клиента всегда являются откликом на что-то реальное в терапевте и то, что он делает.
Что перенос лучше понимать не как «искажение» и что-то «составленное из цельной ткани», а как способ придания смысла тому, что на самом деле происходит снаружи, и эмоциональной реакции на это.
[То есть Гилл сделал еще один шаг от переноса как смещения к переносу как организующей активности психики]
В 1984-м он пишет, что как раз по тем причинам, которые он указывал 30 лет назад, многие психоаналитики неохотно взаимодействуют со своими клиентами, боясь, что при этом они будут искажать перенос.
Но к этому времени становилось все очевидней, что незагрязненный перенос - это миф. И этот миф поощрял чрезмерную сдержанность со стороны аналитиков.
Он писал:
«... неспособность аналитика полностью осознавать тот факт, что ... анализ происходит в межличностном контексте ... не существует такой вещи как не-взаимодействие. Молчание – это, конечно, тоже поведение. Также нельзя утверждать, что молчание предпочтительнее для целей анализа, потому что оно нейтрально к реальности. Оно может затеваться как нейтральное, но молчание также может восприниматься как что угодно, начиная от жестокой бесчеловечности до нежной заботы».
Становилось понятней, что если терапевт пытается получить «истинную» или «незагрязненную» картину внутреннего мира клиента, уменьшая свой собственный вклад, он преследует иллюзию.
С точки зрения новой эпистемологии, вклад наблюдателя является всеобъемлющим и непрерывным (неотъемлемой частью поля наблюдения). А попытка устранить это воздействие – это не просто самообман, но на самом деле создает менее точную и надежную картину.
Если терапевт не осознает своего влияния на то, что наблюдается, если он отрицает или минимизирует его, тогда трудно принять это во внимание. Тогда невозможно понять, что никакого «клиента» на самом деле не существует.
Будучи авторитетным американским фрейдистом (эго-психологом) в 1950-х, он окончательно прибыл на станцию «интерперсональный психоанализ» в 1980-х и захаживал на реляционную территорию на закате жизни (в первой половине 1990-х).
Динамика его взглядов отлично выражает изменения в эпистемологической сфере в психоанализе в те годы.
В 1954-м году он писал: «Наиболее явными проявлениями переноса является те, которые повторяются, когда поведение аналитика является константным, поскольку при этих обстоятельствах изменяющиеся проявления в переносе не могут быть отнесены к внешней ситуации, какому-то изменившемуся фактору в межличностных отношениях».
В те годы контекстуализм и теории поля еще не проникли в американский психоаналитический мейнстрим, поэтому считалось, что
1. Клиент и терапевт могут быть надежно отделены друг от друга (между ними может произвольно быть установлен своего рода онтологический барьер).
2. «Истинный» перенос и «реальная» внутренняя структура существуют «внутри» клиента. Они существуют в готовом виде независимо от наблюдателя и его влияния (то есть существовали в этой форме до наблюдения терапевта и будут существовать после наблюдения терапевта).
3. Они могут быть увидены наблюдателем (или, по крайней мере, выведены или проинтерпретированы), даже если достигнутое понимание не совсем идеально.
4. Они готовы к тому, чтобы их увидели в неискаженном виде, если только терапевт уйдет с пути и позволит им «возникнуть» или «развернуться».
[в кавычках я выделяю те слова, которые обычно употреблялись в литературе об этих процессах]
Под такими рубриками, как «нейтральность», «анонимность» или избегание «удовлетворения инфантильных потребностей» (чтобы эти потребности нарастали и проявлялись более сильно и ясно), американские эго-психологи середины XX-го века были склонны ограничивать свое поведение во время сессии, пытаясь, по сути, вынести за скобки свое влияние, чтобы наблюдаемое исходило только (или преимущественно) от клиента.
А сейчас перенесемся на 30 лет вперед. Где Гилл пишет, что реакции клиента всегда являются откликом на что-то реальное в терапевте и то, что он делает.
Что перенос лучше понимать не как «искажение» и что-то «составленное из цельной ткани», а как способ придания смысла тому, что на самом деле происходит снаружи, и эмоциональной реакции на это.
[То есть Гилл сделал еще один шаг от переноса как смещения к переносу как организующей активности психики]
В 1984-м он пишет, что как раз по тем причинам, которые он указывал 30 лет назад, многие психоаналитики неохотно взаимодействуют со своими клиентами, боясь, что при этом они будут искажать перенос.
Но к этому времени становилось все очевидней, что незагрязненный перенос - это миф. И этот миф поощрял чрезмерную сдержанность со стороны аналитиков.
Он писал:
«... неспособность аналитика полностью осознавать тот факт, что ... анализ происходит в межличностном контексте ... не существует такой вещи как не-взаимодействие. Молчание – это, конечно, тоже поведение. Также нельзя утверждать, что молчание предпочтительнее для целей анализа, потому что оно нейтрально к реальности. Оно может затеваться как нейтральное, но молчание также может восприниматься как что угодно, начиная от жестокой бесчеловечности до нежной заботы».
Становилось понятней, что если терапевт пытается получить «истинную» или «незагрязненную» картину внутреннего мира клиента, уменьшая свой собственный вклад, он преследует иллюзию.
С точки зрения новой эпистемологии, вклад наблюдателя является всеобъемлющим и непрерывным (неотъемлемой частью поля наблюдения). А попытка устранить это воздействие – это не просто самообман, но на самом деле создает менее точную и надежную картину.
Если терапевт не осознает своего влияния на то, что наблюдается, если он отрицает или минимизирует его, тогда трудно принять это во внимание. Тогда невозможно понять, что никакого «клиента» на самом деле не существует.
продолжение предыдущего поста:
Всегда есть только клиент в свете определенного вида межличностных отношений с конкретным мной, который (я) обладает определенными качествами и откликается особым образом на то, какой клиент.
Как спустя еще десять лет (1994) скажет Огден, играя со знаменитой фразой Винникотта, «не существует такой вещи как анализанд в отрыве от отношений с аналитиком, и не существует такой вещи, как аналитик в отрыве от отношений с анализандом».
P.S.
Интересно, что многие психоаналитические направления пришли в наше время к интерсубъективной/контекстуальной перспективе на эпистемологическом уровне, но к каким же разным ее последствиям они пришли на клиническом уровне (как по-разному изменившиеся взгляды повлияли на способы работы в разных психоаналитических подходах)
Всегда есть только клиент в свете определенного вида межличностных отношений с конкретным мной, который (я) обладает определенными качествами и откликается особым образом на то, какой клиент.
Как спустя еще десять лет (1994) скажет Огден, играя со знаменитой фразой Винникотта, «не существует такой вещи как анализанд в отрыве от отношений с аналитиком, и не существует такой вещи, как аналитик в отрыве от отношений с анализандом».
P.S.
Интересно, что многие психоаналитические направления пришли в наше время к интерсубъективной/контекстуальной перспективе на эпистемологическом уровне, но к каким же разным ее последствиям они пришли на клиническом уровне (как по-разному изменившиеся взгляды повлияли на способы работы в разных психоаналитических подходах)
Интерсубъективные точки зрения не устраняют традиционный психоаналитический фокус на внутрипсихическом.
Они контекстуализируют внутрипсихическое.
Они контекстуализируют внутрипсихическое.
Интерсубъективность (часть 1)
Учитывая эволюцию психоаналитических идей к середине 1990-х, перенос и контрперенос все сложнее было рассматривать как что-то «отдельное».
«Ситуация переноса<->контрпереноса» стала рассматриваться как неделимая и несводимая единица. Чуть позже ее охватит термин «интерсубъективность».
Ниже (по ссылкам) представлен отрывок из сессии одного психоаналитика (это не реляционный и не интерперсональный аналитик).
Сначала будет виньетка. Вечером опубликую вторую часть, где кратко изложу его размышления о терапевтическом взаимодействии в ней.
Там (в следующем посте) можно будет увидеть, насколько интерсубъективным стало психоаналитическое мышление в США в 00-х/10-х годах.
Нашим современникам уже непросто определять, кто что инициирует в этом сложном нелинейном взаимодействии. Кто на кого что «переносит», а кто «контр»-переносит (раньше в игре «ты первый начал» победителем всегда объявлялся клиент), кто в каких аспектах кого контейнирует и так далее.
И насколько все это переплетается в потоке разыгрываемого взаимодействия, взаимного влияния и взаимной регуляции в диаде.
[Здесь должны появиться интерперсональные и бионианские аналитики и сказать, что они рассматривали перенос-контрперенос в их неразрывной целостности задолго до 1990-х. Также Столороу, Атвуд и компания с интерсубъективным полем. И ранние реляционные аналитики с реляционной/интерактивной матрицей. Но я сейчас пишу о североамериканском психоаналитическом мейнстриме - то есть когда все это стало общепризнанным. В том числе не упоминаю представителей других регионов, например, супругов Беренже из Южной Америки, которые писали про это еще в 1960-е]
[То, что в этой сессии представлено так наглядно, в большинстве случаев происходит на более тонких и незаметных для обоих участников уровнях]
Прочитать виньетку можно по следующим ссылкам:
https://www.facebook.com/ale.lev.chuk/posts/10219488690660710
https://vk.com/wall172765132_1211
https://www.b17.ru/article/280757/
Учитывая эволюцию психоаналитических идей к середине 1990-х, перенос и контрперенос все сложнее было рассматривать как что-то «отдельное».
«Ситуация переноса<->контрпереноса» стала рассматриваться как неделимая и несводимая единица. Чуть позже ее охватит термин «интерсубъективность».
Ниже (по ссылкам) представлен отрывок из сессии одного психоаналитика (это не реляционный и не интерперсональный аналитик).
Сначала будет виньетка. Вечером опубликую вторую часть, где кратко изложу его размышления о терапевтическом взаимодействии в ней.
Там (в следующем посте) можно будет увидеть, насколько интерсубъективным стало психоаналитическое мышление в США в 00-х/10-х годах.
Нашим современникам уже непросто определять, кто что инициирует в этом сложном нелинейном взаимодействии. Кто на кого что «переносит», а кто «контр»-переносит (раньше в игре «ты первый начал» победителем всегда объявлялся клиент), кто в каких аспектах кого контейнирует и так далее.
И насколько все это переплетается в потоке разыгрываемого взаимодействия, взаимного влияния и взаимной регуляции в диаде.
[Здесь должны появиться интерперсональные и бионианские аналитики и сказать, что они рассматривали перенос-контрперенос в их неразрывной целостности задолго до 1990-х. Также Столороу, Атвуд и компания с интерсубъективным полем. И ранние реляционные аналитики с реляционной/интерактивной матрицей. Но я сейчас пишу о североамериканском психоаналитическом мейнстриме - то есть когда все это стало общепризнанным. В том числе не упоминаю представителей других регионов, например, супругов Беренже из Южной Америки, которые писали про это еще в 1960-е]
[То, что в этой сессии представлено так наглядно, в большинстве случаев происходит на более тонких и незаметных для обоих участников уровнях]
Прочитать виньетку можно по следующим ссылкам:
https://www.facebook.com/ale.lev.chuk/posts/10219488690660710
https://vk.com/wall172765132_1211
https://www.b17.ru/article/280757/
Интерсубъективность (часть 2)
По ссылкам ниже будет рефлексия терапевта об описанном взаимодействии.
Я напомню цитату Стивена Митчелла:
«Человеческий опыт принципиально неоднозначен ... и поддается множественному пониманию, множественным интерпретациям. ... Любая психоаналитическая теория – это рамка для упорядочивания данных, которые могут быть организованы и многими другими способами».
Соответственно ниже вы прочитаете один из многочисленных «правильных» способов осмыслить это взаимодействие.
То же касается и техники. Автор (Лоуренс Браун) пишет, что «существуют альтернативные точки зрения относительно технической обработки этого взаимодействия с Сэмом».
Цель - показать не технику работы (психоаналитики разных североамериканских школ работали бы радикально отличающимися способами, и это не делало бы их работу более или менее эффективной).
Цель - показать, насколько интерсубъективным является мышление многих североамериканских специалистов, которые не являются представителями реляционной школы (которая традиционно ассоциируются с термином «интерсубъективный»), а также никак не связаны с интерперсональной традицией.
[Я значительно сократил объем его размышлений. Полностью убрал теоретические пассажи про интерсубъективность и часть про саму сессию]
Почитать текст можно по следующим ссылкам:
https://www.facebook.com/ale.lev.chuk/posts/10219491335486829
https://vk.com/lev_chuk?w=wall172765132_1212
https://www.b17.ru/article/280777/
По ссылкам ниже будет рефлексия терапевта об описанном взаимодействии.
Я напомню цитату Стивена Митчелла:
«Человеческий опыт принципиально неоднозначен ... и поддается множественному пониманию, множественным интерпретациям. ... Любая психоаналитическая теория – это рамка для упорядочивания данных, которые могут быть организованы и многими другими способами».
Соответственно ниже вы прочитаете один из многочисленных «правильных» способов осмыслить это взаимодействие.
То же касается и техники. Автор (Лоуренс Браун) пишет, что «существуют альтернативные точки зрения относительно технической обработки этого взаимодействия с Сэмом».
Цель - показать не технику работы (психоаналитики разных североамериканских школ работали бы радикально отличающимися способами, и это не делало бы их работу более или менее эффективной).
Цель - показать, насколько интерсубъективным является мышление многих североамериканских специалистов, которые не являются представителями реляционной школы (которая традиционно ассоциируются с термином «интерсубъективный»), а также никак не связаны с интерперсональной традицией.
[Я значительно сократил объем его размышлений. Полностью убрал теоретические пассажи про интерсубъективность и часть про саму сессию]
Почитать текст можно по следующим ссылкам:
https://www.facebook.com/ale.lev.chuk/posts/10219491335486829
https://vk.com/lev_chuk?w=wall172765132_1212
https://www.b17.ru/article/280777/
[Мой комментарий из беседы о терапевтических позициях в разных психоаналитических подходах]
Травмирующей может оказаться любая терапевтическая позиция, которая применяется немодифицируемым и немодулируемым образом (без учета аффективной безопасности клиента).
То есть важно, чтобы клиент не сталкивался с таким количеством необработанного аффекта, который он не может выдержать.
То есть плоха не сама позиция (какой бы она не была), а ее ригидное применение без учета индивидуальных особенностей клиента в целом и его состояния на конкретной сессии в частности.
Травмирующей может оказаться любая терапевтическая позиция, которая применяется немодифицируемым и немодулируемым образом (без учета аффективной безопасности клиента).
То есть важно, чтобы клиент не сталкивался с таким количеством необработанного аффекта, который он не может выдержать.
То есть плоха не сама позиция (какой бы она не была), а ее ригидное применение без учета индивидуальных особенностей клиента в целом и его состояния на конкретной сессии в частности.
Мне кажется, что психоанализ силен своей полифонией.
Многочисленные психоаналитические традиции начинались как воодушевляющие открытия о природе нашей психики и том, каково это – быть человеком. Мощным лучом прожектора они освещали то или иное измерение нашего опыта, которое до этого не было исследовано. Или же представляли известные области с удивительных ракурсов.
Освещенный пятачок дарил нам богатство деталей, но оставлял серыми зоны неподалеку. И не мог дотянуться до соседних пространств комнаты. Таким образом, каждая теория снабжала своих сторонников частичной истиной.
Времена поисков большого Ответа, который бы всеобъемлющим и окончательным образом объяснил, как все обстоит на самом деле, остались позади. Амбиции современных конкистадоров психического стали гораздо скромнее. В наших руках осколки правды. Они фрагментарны, субъективны, сиюминутны. Каждый из них важен для общей картины, но недостаточен.
Когда я открыл для себя жанр психоаналитических дискуссий (в зарубежных журналах), он захватил меня на всю жизнь. И отучил от того, что есть единственный верный взгляд на вещи. Когда собираются три, четыре, пять, шесть психоаналитиков разных школ и направляют свой взор в одну точку (будь то по вопросу терапевтического действия психоанализа, какого-то аспекта техники, клинического случая и пр.), они никогда не придут к консенсусу.
И суть этих дискуссий не в консенсусе и не в попытке нащупать правильный ответ. Она – во вспышке сразу нескольких прожекторов в единицу времени и уникальном освещении большей части комнаты.
Именно в такой противоречивой множественности психоанализ встает в полный рост.
А нам это расширяет объем понимания (по тому или иному вопросу) и дарит возможность посмотреть на психоаналитические теории такими глазами, какими они не могут взглянуть на себя сами.
Когда-то психоанализ ушел из наших краев (вернее, его «ушли»), и на его место в постсоветское время вернулись «психоанализы». Возможно, сейчас для нас актуальней процессы дифференциации и институциализации, нежели наведения мостов и образования созвездий. Но хотелось бы верить, что одно не исключает другого.
И хотелось бы иметь пространство для психоаналитических диалогов. Где различия (от возраста, опыта и регалий до предпочитаемых теорий и идеологических лояльностей) служили не трещиной, разбрасывающей нас в непересекающиеся вселенные, а двигателем для продуктивной какофонии, обогащающей каждого участника нашего корявого оркестра.
Возможно ли такое? Не знаю. Но хочется попробовать. Присоединяйтесь, если вам будет интересно.
Многочисленные психоаналитические традиции начинались как воодушевляющие открытия о природе нашей психики и том, каково это – быть человеком. Мощным лучом прожектора они освещали то или иное измерение нашего опыта, которое до этого не было исследовано. Или же представляли известные области с удивительных ракурсов.
Освещенный пятачок дарил нам богатство деталей, но оставлял серыми зоны неподалеку. И не мог дотянуться до соседних пространств комнаты. Таким образом, каждая теория снабжала своих сторонников частичной истиной.
Времена поисков большого Ответа, который бы всеобъемлющим и окончательным образом объяснил, как все обстоит на самом деле, остались позади. Амбиции современных конкистадоров психического стали гораздо скромнее. В наших руках осколки правды. Они фрагментарны, субъективны, сиюминутны. Каждый из них важен для общей картины, но недостаточен.
Когда я открыл для себя жанр психоаналитических дискуссий (в зарубежных журналах), он захватил меня на всю жизнь. И отучил от того, что есть единственный верный взгляд на вещи. Когда собираются три, четыре, пять, шесть психоаналитиков разных школ и направляют свой взор в одну точку (будь то по вопросу терапевтического действия психоанализа, какого-то аспекта техники, клинического случая и пр.), они никогда не придут к консенсусу.
И суть этих дискуссий не в консенсусе и не в попытке нащупать правильный ответ. Она – во вспышке сразу нескольких прожекторов в единицу времени и уникальном освещении большей части комнаты.
Именно в такой противоречивой множественности психоанализ встает в полный рост.
А нам это расширяет объем понимания (по тому или иному вопросу) и дарит возможность посмотреть на психоаналитические теории такими глазами, какими они не могут взглянуть на себя сами.
Когда-то психоанализ ушел из наших краев (вернее, его «ушли»), и на его место в постсоветское время вернулись «психоанализы». Возможно, сейчас для нас актуальней процессы дифференциации и институциализации, нежели наведения мостов и образования созвездий. Но хотелось бы верить, что одно не исключает другого.
И хотелось бы иметь пространство для психоаналитических диалогов. Где различия (от возраста, опыта и регалий до предпочитаемых теорий и идеологических лояльностей) служили не трещиной, разбрасывающей нас в непересекающиеся вселенные, а двигателем для продуктивной какофонии, обогащающей каждого участника нашего корявого оркестра.
Возможно ли такое? Не знаю. Но хочется попробовать. Присоединяйтесь, если вам будет интересно.
Пишите на электронную почту, в FB или Telegram.
levchuk.psy@gmail.com
https://www.facebook.com/ale.lev.chuk
levchuk.psy@gmail.com
https://www.facebook.com/ale.lev.chuk
"Это не психоанализ" (Часть 1, "Шибболет")
Текст получился объемный, поэтому - по ссылкам:
https://www.facebook.com/ale.lev.chuk/posts/10219544671180188
https://vk.com/lev_chuk?w=wall172765132_1214
https://www.b17.ru/article/281474/
Текст получился объемный, поэтому - по ссылкам:
https://www.facebook.com/ale.lev.chuk/posts/10219544671180188
https://vk.com/lev_chuk?w=wall172765132_1214
https://www.b17.ru/article/281474/
О непрерывности бытия, травме и диссоциации (Часть 1)
Что такое «непрерывность бытия»? Это когда просыпаешься, а мир на месте, он и не думал исчезать или катастрофическим образом меняться. Это когда зажигаешь конфорку, а она не собирается взрываться. Когда воздух точно не закончится, тело внезапно не выйдет из строя, а близкие вдруг не умрут. Когда желаешь «до завтра» и нет сомнений в его наступлении. Жизнь не пойдет внезапными трещинами.
А еще не заканчиваешься ты сам. Прошлое не утекает сквозь пальцы, оставляя пустоту и растерянность, как только ты перелистываешь страницу. Пройденный путь оседает гроздями опыта, снабжая собойностью. Внутри ты в компании прошлых себя, друзей и родных – в объятиях связей. Эта пуповина уходит не только в личную историю, но и простирается в настоящее. Ты «широкий» и «протяженный». Словно хронически вплетен в мироздание. И где-то внутри не дрожит маленькая веточка, боящаяся обломиться.
Это что-то фоново-незаметное, что обеспечивает опору под ногами моего существования. И что самое главное – я обо всем этом не задумываюсь и никогда не задумывался, покуда мир надежный и предсказуемый. Это как со здоровьем – оно начинает для меня «существовать» только тогда, когда с ним что-то происходит.
При этом в жизни случаются штатные стихийные бедствия. Первое расставание, предательство, смерть пожилых родственников и множество других побочных эффектов бытия человеком – все оставляет кровавые царапины на полотне моего Я. Узоры такой исцарапанности принято называть «жизненным опытом». Такие раны делают нас глубже и немного печальней. Пока это не лишает нас способности радоваться и получать удовольствие, все идет нормально.
Но в жизни могут случаться вещи, на которые мы не подписывались. Так не должно быть устроено во вселенной, которую нам завещали. Появляется что-то неожиданное и чрезмерное, что мой мир не может в себя вместить. В сюжет фильма могут ворваться такие кадры, которые повреждают саму пленку. События, которые невозможно пережить, становятся травматическими, «дырявят» картину, образуя щели в переживании себя. Реальность «моргает» в такие моменты.
Если эти разрывы незначительные, то на территории моей психики появляются «кроличьи норы», которые она будет обходить стороной.
В худшем случае меня целиком выбрасывает из привычного потока жизни в параллельное измерение, где время зависло, мир чужеродный, а я сам не свой. Как будто мою сущность вырвали из привычных контекстов.
Человеческая гавань осталась по ту сторону экрана, а я смотрю на все через телевизор в инородной комнате. Изоляция и пустота – единственные соседи. Надрывной аффект безмолвно «кричит» через малопонятные эмоциональные и телесные сигналы бедствия (если они вообще уловимы), а одиночество непреодолимо – нет такого моста, который вернул бы меня в привычный (потерянный) человеческий мир.
И даже слово «одиночество» не совсем подходит – от него веет доступностью мира людей, просто мы не вместе. Между «одиноким» и «изолированным»/«вырванным» - пропасть длиной в себя. Во втором случае для того, чтобы вернуться из экзистенциального зазеркалья обратно «домой», придется проделать непростую работу.
Одно дело, когда меня выбрасывает в зазеркалье во взрослом возрасте, но у меня есть «чувство дома», куда можно доплыть и вернуться. Другое – когда подобная бомбежка невообразимостями происходит на заре жизни. И зоны зазеркалья – это комнаты самого дома или большая его часть.
Что такое «непрерывность бытия»? Это когда просыпаешься, а мир на месте, он и не думал исчезать или катастрофическим образом меняться. Это когда зажигаешь конфорку, а она не собирается взрываться. Когда воздух точно не закончится, тело внезапно не выйдет из строя, а близкие вдруг не умрут. Когда желаешь «до завтра» и нет сомнений в его наступлении. Жизнь не пойдет внезапными трещинами.
А еще не заканчиваешься ты сам. Прошлое не утекает сквозь пальцы, оставляя пустоту и растерянность, как только ты перелистываешь страницу. Пройденный путь оседает гроздями опыта, снабжая собойностью. Внутри ты в компании прошлых себя, друзей и родных – в объятиях связей. Эта пуповина уходит не только в личную историю, но и простирается в настоящее. Ты «широкий» и «протяженный». Словно хронически вплетен в мироздание. И где-то внутри не дрожит маленькая веточка, боящаяся обломиться.
Это что-то фоново-незаметное, что обеспечивает опору под ногами моего существования. И что самое главное – я обо всем этом не задумываюсь и никогда не задумывался, покуда мир надежный и предсказуемый. Это как со здоровьем – оно начинает для меня «существовать» только тогда, когда с ним что-то происходит.
При этом в жизни случаются штатные стихийные бедствия. Первое расставание, предательство, смерть пожилых родственников и множество других побочных эффектов бытия человеком – все оставляет кровавые царапины на полотне моего Я. Узоры такой исцарапанности принято называть «жизненным опытом». Такие раны делают нас глубже и немного печальней. Пока это не лишает нас способности радоваться и получать удовольствие, все идет нормально.
Но в жизни могут случаться вещи, на которые мы не подписывались. Так не должно быть устроено во вселенной, которую нам завещали. Появляется что-то неожиданное и чрезмерное, что мой мир не может в себя вместить. В сюжет фильма могут ворваться такие кадры, которые повреждают саму пленку. События, которые невозможно пережить, становятся травматическими, «дырявят» картину, образуя щели в переживании себя. Реальность «моргает» в такие моменты.
Если эти разрывы незначительные, то на территории моей психики появляются «кроличьи норы», которые она будет обходить стороной.
В худшем случае меня целиком выбрасывает из привычного потока жизни в параллельное измерение, где время зависло, мир чужеродный, а я сам не свой. Как будто мою сущность вырвали из привычных контекстов.
Человеческая гавань осталась по ту сторону экрана, а я смотрю на все через телевизор в инородной комнате. Изоляция и пустота – единственные соседи. Надрывной аффект безмолвно «кричит» через малопонятные эмоциональные и телесные сигналы бедствия (если они вообще уловимы), а одиночество непреодолимо – нет такого моста, который вернул бы меня в привычный (потерянный) человеческий мир.
И даже слово «одиночество» не совсем подходит – от него веет доступностью мира людей, просто мы не вместе. Между «одиноким» и «изолированным»/«вырванным» - пропасть длиной в себя. Во втором случае для того, чтобы вернуться из экзистенциального зазеркалья обратно «домой», придется проделать непростую работу.
Одно дело, когда меня выбрасывает в зазеркалье во взрослом возрасте, но у меня есть «чувство дома», куда можно доплыть и вернуться. Другое – когда подобная бомбежка невообразимостями происходит на заре жизни. И зоны зазеркалья – это комнаты самого дома или большая его часть.
Об итогах круглого стола "Что такое психоанализ?"
https://www.facebook.com/ale.lev.chuk/posts/10219671646474491
https://vk.com/lev_chuk?w=wall172765132_1216
https://www.b17.ru/article/283385/
https://www.facebook.com/ale.lev.chuk/posts/10219671646474491
https://vk.com/lev_chuk?w=wall172765132_1216
https://www.b17.ru/article/283385/
Это не психоанализ (Часть 2.1, Табу на влияние)
https://www.facebook.com/ale.lev.chuk/posts/10219856572217519
https://vk.com/lev_chuk?w=wall172765132_1218
https://www.b17.ru/article/286161/
https://www.facebook.com/ale.lev.chuk/posts/10219856572217519
https://vk.com/lev_chuk?w=wall172765132_1218
https://www.b17.ru/article/286161/
Термин «интерсубъективность» шествует по дискурсам, обрастая коннотациями. Он является гражданином философии, социологии, психологии, антропологии и других миров.
В психоанализ он заглянул в 1970-х (хотя похожие идеи под другими именами появлялись и ранее). С тех пор он здесь надежно поселился, разойдясь по уголкам психоаналитической вселенной.
В самом общем виде интерсубъективное мышление противостоит внутрипсихическому «изоляционизму» (представлению о психике как о закрытой самодостаточной системе – эдакому солипсическому котелку, в котором варится внутреннее содержимое, надежно упакованное от непрерывного формирующего взаимообмена со средой).
Интерсубъективность - про то, что психики неизбежно и непрерывно влияют друг на друга, взаимопроникают и «общаются». Создавая при этом общее меж-субъектное пространство, интерсубъективное поле (в разных подходах оно называется по-разному – би-персональное поле, интерперсональное поле, реляционная матрица, интерактивная матрица, третий).
Постепенно интерсубъективное мышление просочилось на все уровни абстракции психоаналитической теории, видоизменив эпистемологию (про это я много писал в предыдущих постах), теорию развития, личности, патогенеза, терапевтического действия и технику работы (в некоторых психоаналитических школах).
В той или иной степени все психоаналитические школы сейчас являются интерсубъективными (либо движутся в этом направлении).
Ситуация осложняется тем, что названия некоторых школ или авторских подходов также содержат в себе слово «интерсубъективный».
Например, психоаналитическая теория интерсубъективных систем Столороу, Атвуда и др. (несколько лет назад они изменили название на «контекстуально-феноменологический подход»), интерсубъективный психоанализ Джессики Бенджамин, интерсубъективный подход Томаса Огдена. На этом список не заканчивается, и все это – разные психоаналитические взгляды.
И здесь важно различать – речь идет об интерсубъективности в ее широком (для психоанализа) смысле. Либо в узком и специфическом.
Похожая ситуация со словами «реляционный» (отношенческий) и «интерперсональный». Которые также имеют общее и специфическое значения.
Я еще многократно буду возвращаться к сравнению «реляционного», «интерперсонального» и «интерсубъективного».
Из того, что уже написано, можно заглянуть сюда (с привязкой к получению образования):
https://www.facebook.com/ale.lev.chuk/posts/10217649395799488
сюда:
https://www.facebook.com/ale.lev.chuk/posts/10219404334911869
и сюда:
https://www.facebook.com/ale.lev.chuk/posts/10219437776867897
Про интерсубъективность я писал много, смотрите ленту за последний год.
В психоанализ он заглянул в 1970-х (хотя похожие идеи под другими именами появлялись и ранее). С тех пор он здесь надежно поселился, разойдясь по уголкам психоаналитической вселенной.
В самом общем виде интерсубъективное мышление противостоит внутрипсихическому «изоляционизму» (представлению о психике как о закрытой самодостаточной системе – эдакому солипсическому котелку, в котором варится внутреннее содержимое, надежно упакованное от непрерывного формирующего взаимообмена со средой).
Интерсубъективность - про то, что психики неизбежно и непрерывно влияют друг на друга, взаимопроникают и «общаются». Создавая при этом общее меж-субъектное пространство, интерсубъективное поле (в разных подходах оно называется по-разному – би-персональное поле, интерперсональное поле, реляционная матрица, интерактивная матрица, третий).
Постепенно интерсубъективное мышление просочилось на все уровни абстракции психоаналитической теории, видоизменив эпистемологию (про это я много писал в предыдущих постах), теорию развития, личности, патогенеза, терапевтического действия и технику работы (в некоторых психоаналитических школах).
В той или иной степени все психоаналитические школы сейчас являются интерсубъективными (либо движутся в этом направлении).
Ситуация осложняется тем, что названия некоторых школ или авторских подходов также содержат в себе слово «интерсубъективный».
Например, психоаналитическая теория интерсубъективных систем Столороу, Атвуда и др. (несколько лет назад они изменили название на «контекстуально-феноменологический подход»), интерсубъективный психоанализ Джессики Бенджамин, интерсубъективный подход Томаса Огдена. На этом список не заканчивается, и все это – разные психоаналитические взгляды.
И здесь важно различать – речь идет об интерсубъективности в ее широком (для психоанализа) смысле. Либо в узком и специфическом.
Похожая ситуация со словами «реляционный» (отношенческий) и «интерперсональный». Которые также имеют общее и специфическое значения.
Я еще многократно буду возвращаться к сравнению «реляционного», «интерперсонального» и «интерсубъективного».
Из того, что уже написано, можно заглянуть сюда (с привязкой к получению образования):
https://www.facebook.com/ale.lev.chuk/posts/10217649395799488
сюда:
https://www.facebook.com/ale.lev.chuk/posts/10219404334911869
и сюда:
https://www.facebook.com/ale.lev.chuk/posts/10219437776867897
Про интерсубъективность я писал много, смотрите ленту за последний год.
Facebook
Alexander Levchuk
ШТРИХИ ПРО РОДОСЛОВНУЮ РЕЛЯЦИОННОГО ПСИХОАНАЛИЗА Я тут кое-что подрисовал. Но все равно это неверная картина (я про реляционный психоанализ). Если мы говорим о 1980-х, то надо зачеркнуть стрелку...