إن لم تقرأ كتاب الدين والظمأ الانطلوجي للدكتور عبد الجبار الرفاعي ...فقد فاتك الكثير ...دعوة لمنتجي الدراما العراقية للاستفادة من السيرة التي يتضمنها الكتاب في انجاز مسلسل يعطي للاجيال صورة الجنوب الحقيقية وماعاناه اهله وكيف نبغ من بين كل ذلك العذاب مفكرين ومبدعين كبار ...انه كتاب يوازي مكتبة ...بكل ماطرح من افكار وتصورات ورؤى .. اذا قرات هذا الكتاب فلن تعود لما كنته ابدا ....
https://www.facebook.com/share/p/1Mkx4tJ5ZU/?

هذا الإيمان الذي ينشده عبد الجبار الرفاعي غير منفصل عن الأخلاق والعبادات، يؤكد في مواضع كثيرة أنه لا يتذوق حلاوة الإيمان، ولا تضيء التجرِبة الدينية رُوحه من دون أداء الصلاة والتمسك بالتقليد العبادي المستمد من الإسلام وشريعة نبيه. «الصلاة والعبادات التي أؤديها هي معراج وصالي مع الحق، وهي جسر عبوري إليه في مدارج التسامي والصعود. وحسب تعبير المتصوفة والعرفاء: الشريعة توصلنا إلى الطريقة، والطريقة تقودنا إلى الحقيقة، فحين نتخلى عن الشريعة لا ننال الطريقة، وبالتالي لا نتذوق الحقيقة».

https://www.facebook.com/share/p/1CAHwMdeRv/?

استعادة الدين من أيديولوجيا الجماعات

‏عبد السلام صالح، كاتب نصري من الأزهر.
إحدى الوظائف الكبرى للدين هي تلك الطمأنينة والسكينة التي يمنحها للإنسان، فالدين يشبع احتياج هذا الكائن البشري للأبدية ويفسر له الموت باعتباره تلك الحقيقة المطلقة التي لا يستطيع أحد أن يشكك فيها. من هذه الحقيقة ينطلق عبدالجبار الرفاعي في إثبات أن الفلسفة والفنون والآداب تحاول تقديم تفسيرات لمعنى الحياة وسؤال الموت، إلا أن الدين هو صاحب التفسير الأخصب كونه يُلبي عطش الإنسان إلى الكمال والخلود. فالوجود الإنساني في جوهره ناقص، مفتقر، كحال كل الممكنات، متطلع دائمًا إلى ما يسدّ ثغراته. هذا العطش لا يروي غليله شيء بعمق كما يفعل المقدس الكامل، واجب الوجود، ومن هنا تأتي أهمية الدين باعتباره المورد الأعمق للمعنى.
يمزج عبد الجبار الرفاعي في كتاباته بين الجمال الأدبي والعمق الفلسفي، وهذا مهم في حقل فلسفة الدين الذي كثيرًا ما أُثقل بالجدالات العقلية والمصطلحات الجافة، ويأتي في المقدمة كتاب «الدين والظمأ الأنطولوجي» الذي أعاد تقديم الدين كحياةٍ في أفق المعنى، حياة تروي العطش الوجودي للإنسان بعدما جرى حصره طويلًا في قوالب الأيديولوجيا والشعارات التي صاغتها الجماعات الدينية. فالرفاعي يستعيد البعد الوجودي والأخلاقي للدين، بوصفه بحثًا دائمًا عن السكينة والمعنى في عالم مضطرب، ويمنحه لغة رقيقة قادرة على النفاذ إلى الوجدان، بعيدًا عن الجفاف المدرسي والتوظيف السياسي.
تكشف تجربة عبد الجبار الرفاعي في العمل الحزبي عن أحد أخطر مآزق التدين الحركي، وهو ضياع الذات في الجماعة. فقد عاش سنواته السياسية في فضاء تتلاشى فيه الحدود الفردية، حيث تعمل الجماعات على تنميط أعضائها وصهرهم في قالب واحد: نفس الرؤية، نفس المفاهيم، نفس المواقف، حتى الأحلام والمشاعر تصبح نسخة مكرورة. هذا التنميط ـ كما يراه الرفاعي ـ يفضي إلى فقدان الفرد صوته الداخلي، وإلى تهميش الحياة الروحية والأخلاقية لصالح شعارات جماعية صاخبة.
"الموهوبون الشجعان غالبًا ما يتمردون على هذه الأغلال باحثين عن ذواتهم الضائعة، بينما يظل الخائفون أسرى داخل الأسوار، يتطلعون إلى كل صوت يعبّر عن جروحهم المكبوتة وأنينهم الصامت". ومن هنا تبرز لحظة الانعطاف في تجربته: لم يستعد ذاته إلا بعد أن غادر السياسة، وابتعد عن العمل الحركي، ليكتشف أن الخلاص من الأيديولوجيا شرطٌ ضروري لعيش سلام داخلي تبتهج به الروح، ولرؤية النور الذي يكشف له الأشواك في دروب الحياة.
يحاول الكاتب أن يحرر الدين من قبضة التفسيرات الأيديولوجية التي صاغتها الجماعات الحركية عبر عقود. فهو يرى أن أخطر ما وقع فيه الدين في العصر الحديث هو ترحيله من مجاله الأنطولوجي، حيث يُعاش كتجربة وجودية تمنح الإنسان المعنى، إلى المجال الأيديولوجي، حيث جرى تحويله إلى أداة للتعبئة والقتل والإبادة والتدمير.
الرفاعي يعتبر أن هذه الانحرافات وضعت الدين في مأزق تاريخي، وأدت إلى نتيجة مزدوجة: فمن جهة، وقع التدين أسير الاستخدام السياسي، ومن جهة أخرى، دفع بعض النخب إلى ازدراء الدين واحتقار التدين، بعدما لم يجدوا فيه سوى الصورة المشوهة التي قدمتها الجماعات الأيديولوجية. لكنه يرى أن كل من يتهكّم على الدين أو يسخر من التدين لا يصلح لمهمة التجديد، لأن التجديد يبدأ من استشعار الحاجة الوجودية إلى المقدس.
يمكن وصف مشروع الرفاعي بأنه بحث دائم عن المعنى أو سياحة في عالم المعنى كما يردد؛ ينقب عنه في ركام الخطابات الدينية، يرى في الدين نهرًا من الحياة يجري في الوجدان الإنساني، لا جدارًا يحاصر الروح. جوهر مشروعه هو استعادة المعنى المفقود، وإبراز الدين كتجربة حيّة تُعاش في فضاء مفتوح على أسئلة الإنسان وأشواقه، لا في حدود المقررات الدراسية الجامدة.
ومن هذا المنظور يفسّر الرفاعي ظاهرة التحاق بعض الشباب الأوروبيين بداعش والجماعات المتطرفة؛ فهم لم يكونوا مدفوعين بالحاجة المادية، بل بانعدام المعنى في حياتهم. لذلك يهاجرون إلى "ولائم الذبح" و"حفلات الرقص على أشلاء الضحايا" بحثًا عن معنى مفقود، حتى وإن كان زائفًا أو مدمّرًا.
هكذا يمثّل مشروع عبد الجبار الرفاعي حاجة راهنة إلى تحرير الدين من الاستئثار والتوظيف السياسي، وإعادته إلى نصابه الحقيقي في حياة البشر، لا آلة للقتل أو شعارًا للصراع. إنّه مشروع لتحرير البحث الديني من الاتجاهات المغالية، سواء في نفي الدين أو في إثباته، والعودة به إلى أصله الوجودي.
يقول: «تعلمت من الإنسان والتاريخ والواقع أن الدين أبدي في الحياة البشرية. الإنسان كائن متدين، وإن اختلفت تجليات التدين، وتباينت التعبيرات الدينية في حياته، تبعًا للزمان والمكان والثقافة، وتنوع البشر واختلافهم. الحياة لا تطاق من دون إيمان وحياة رُوحية. التدين كما أعيشه يمثل لديَّ ظمأً أُنطولوجيًّا لا يُروى إلا من خلال التواصل مع الحقِّ تعالى».

 على الرغم من أن الحُبّ يغذي النرجسية، إلا أنه أحيانًا يضخمها إلى درجة تفسد الحُبّ، حين ‏ يسرف بعض المحبين بالثناء على ذاته، والإفراط باستعمال كلمة "أنا" بشكل مبتذل، وتكرار الإعلان المثير عن مزاياه وما يتفوق به على غيره، بأسلوب تسوده كثير من المبالغات وحتى الأكاذيب، ويظل يلح وهو يدعو حبيبه للإصغاء إليه كلّ مرة لإعادة هذه الكلمات المملة، ولا يسمح له بالتحدّث عن ذاته، وكأنه يبلغه رسالةً بالتفوق عليه ‏وعلى غيره، حتى يشعر مَن ينصت إليه بالاشمئزاز من الحديث والتواصل معه.
يحُبّك الآخرون بقدر براعتك في بناء صورتك المضيئة في أذهانهم، وقدرتك على إشعارهم بالمعنى الجميل الذي تمنحه لحياتهم، ‏وصناعتك لسردية ٍكلماتها الحُبّ الصادق، تكتب فيها روايتك المضيئة لصورتك؛ عبر لغتك العذبة ومواقفك الأخلاقية وسلوكك النبيل، وتعيد بنائها بألوان بهيجة، بنحوٍ ترتسم وتترسخ في مشاعرهم بالتدريج.
ليس بالضرورة أن يظل الحُبّ حيًّا يقظًا في محطات حياة الإنسان وتقلباتها ومنعطفاتها المختلفة، إلا إن كان تجربة تعيد خلق الذات بطور وجودي أسمى. الحُبّ بوصفه ذكرى مقيمة في القلب غير الحُبّ بوصفه طورًا وجوديًا يعيشه الإنسان في محطة من محطات حياته المتنوعة. لا يدوم الحُبّ إلا بالتواضع، والتكافؤ في المحبّة، والاعتراف بالحق في الخطأ، والحق في الاختلاف، والحقّ بالاعتراف بالخطأ، والحقّ بالاعتذار.
الحُبّ الذي لا يثري حياة الإنسان، ولا يُشبِع روحه بالمعنى، ليس حُبًّا أصيلًا، مثل هذا الحُبّ ينبغي أن يتخلص الإنسان منه، لأنه ربما يتحول إلى سمّ قاتل. بعضهم يستغلّ مَن يعلن حُبّه، وإن كان لا يحبّه بالعمق، فيستخدمه للفرار من نفسه، وكسر عزلته، وعجزه عن حلّ مشكلاته، وعدم قدرته على التصالح مع ذاته والثقة بها. وهذا حُبّ زائف، إذ سرعان ما يستغني عنه الإنسان لحظة توكيد ذاته واستعادة شيء من ثقته بنفسه، وعبور مشكلاته، والتخلص من عزلته. 
 أحيانًا يتحول الحُبّ إلى قناع لإنسان طفيلي بارع بالابتزاز والخديعة العاطفية، يختبئ خلف قناع الحُبّ. يمكن أن أصف هذا الإنسان بـالمتسول للعطف والشفقة، العاشق لتمثيل دور الضحية في الحياة، وهو لا يحبّ أحدًا حُبًّا حقيقيًا. مثل هذا الإنسان يترقب من الآخرين احترامه وإكرامه ومحبّته، وكأن تلك وظيفة الناس حياله، من دون أن يبادر هو بموقف عملي يدلل على العطاء العاطفي أو المادي لمن يكرمه ويحيطه بالمحبّة. ينبغي ألا نترقب من الإنسان الآخر أن يحُبّنا ويحترمنا ويكرمنا من دون أن نبادر نحن بالمحبّة والاحترام والإكرام. مَن يبادر بالإحسان والتراحم والمحبّة ينبغي إكرامه ولو بكلمة محبّة صادقة. الإحسان المبادرة بالإحسان، التراحم المبادرة برحمة خلق الله، الاحترام المبادرة باحترام الانسان، المحبّة المبادرة بالمحبّة. يتجذّر الإحسان بالمبادرة بالإحسان، يتجذّر التراحم بالمبادرة برحمة خلق الله، يتجذّر الاحترام بالمبادرة باحترام الإنسان، تتجذّر المحبّة بالمبادرة بالمحبّة.
كلُّ شيء ينشد فيه الإنسان التكامل يمكن أن يستعبده في خاتمة المطاف، العبادة والصلاة وسيلة للتطهر، فلو انقلبت الوسيلة إلى غاية تفسد العبادة. العبادة والصلاة تهدف لطهارة الإنسان، فإذا صارت الصلاة والعبادة غاية بذاتها ونسي الإنسانُ اللهَ استعبدت الإنسان. الحُبّ يتكامل فيها الإنسان حين يستثمره بما يثري حياته، لكن حين تتحوّل صورة المحبوب إلى صنم يفسدالحُبّ. لو تحول الحُبّ إلى مسعىً لامتلاك كلِّ شيء في شخصية المحبوب وحياته، يصير ضربًا من الاستعباد الممقوت. الصنمية تهشم الذات، إذ يتحوّل معها الإنسان شبحًا، تُمحى في شخصيته ملامحه الخاصة.
الصنمية عبودية مهما كان نمط الصنم، حتى في الحبّ؛ حين يصبح المحبوب صنمًا يغدو المحبّ عبدًا. طالما تشكلت صورة صنمية للمعشوق في خيال العاشق، تحجب ما هو مزعج في شخصيته، وتخفي صورته الحقيقية. لا يصحّ الوثوق دائمًا بخيال العشاق، العاشق غالبًا ما ينسج صورة للمعشوق غارقة بالأوهام، صورة تتشكل في إطار احتياجاته النفسية الملحة، لمشاهدة جمال موهوم لصورة يحتاجها بشدة، ولا يريد أن يرى الشخصية الواقعية. حين يستفيق أكثر العشاق بعد مدة، يكتشفون أن هذه الصورة افتعلها خيالهم لتلبية احتياجاتهم النفسية، وهي لا تشبه هذا الإنسان الذي تعرفوا عليه عن قرب. العاشق يريد ألا يرى في تلك الصورة إلا الضوء والجمال والنبل، ومن النادر أن نرى إنسانًا كلَّه ضوء وجمال ونبل خالص، الإنسان الذي يكون كذلك يخرج كليًا عن طبيعته الإنسانية.

المقال على الرابط:
https://alzawraapaper.com/content.php?id=383298

مَن يتجرع مرارات الكراهية يعرف بهجة الحُبّ

د. عبد الجبار الرفاعي
الحياة صراع أبدي، صراع مع أقدارك المفروضة عليك بالولادة والجينات، صراع مع التضادّ داخل ذاتك، صراع مع أولئك الأشرار في هذا العالم، صراع مع الطبيعة وقوانينها القسرية وما تباغت به الإنسان من كوارث وأوبئة، وصراع مع الشركاء في الأرض من مختلف الكائنات المتوحشة والحشرات وغيرها. الإنسان يتعلم الصراع منذ بداية حياته، ويظل يصارع الطبيعة والكائنات الأخرى وأخاه الإنسان ما دام حيًّا. الصراع قدر الإنسان في الأرض، وهو بالقدر الذي ينهك الإنسان ويستنزف طاقاته، يظل أحد أعمق الدوافع للإبداع وانبعاث المواهب وبناء الحضارة، بوصف الصراع تحديًا للفرد والمجتمع، ولا تتفجر قدرات الإنسان المختلفة ويبدع بلا تحدٍ.
مادامت الحياة تقوم على الصراع وهو ليس طارئًا في الحياة، فمن الخطأ تربية الأبناء في عوائلنا ومدارسنا على أن العالمَ خيرٌ محض، وأن الشرّ طارئٌ والخير فقط هو الأصيل. ذلك ما يتسبّب بصدمات وانهيارات نفسية وعصبية وقيمية حادة للإنسان، بعد أن يكبر الأبناء ويصطدمون بالواقع المرير. الواقع يفرض على الإنسان أن يعيدَ النظر بفهم ذاته وفهم غيره، وتفسير تناقضات الحياة المختلفة، والسعي للخلاص من ضراوة تحدياتها الموجعة. ‏لا يمكن أن تكون الحياة كلها سعادة وفرح ومرح وابتهاج وسلام ومحبّة ورحمة صافية. لو فرضنا وجود هذا النوع من الحياة يسود في الأرض تتعطل حياة الإنسان، ويتسلط عليها التكرار والملل، ولن يحدث أي تغيير في الحياة، ويتوقف كلُّ شيء عن التطور والتكامل، لأن التطور والتكامل نتيجة طبيعية للتضاد. ‏لا يعرف قيمة السعادة مَن لا يعرف عذاب الألم، ولا يعرف قيمة الفرح مَن لا يعرف نكد الحزن، ولا يعرف قيمة الحُبّ مَن لا يعرف مشقة الكراهية، تٌعرَف الأشياء بأضدادها.
أخصب دروس الحياة تتلخص في معرفة الأشياء بأضدادها، من حروب الأديان وآثارها الكارثية أمس واليوم يتعلم الإنسان أن الله ليس عدو الإنسان، وأن الدينَ يمكن أن يكون صوت صفح ورحمة وإحسان، وأن الإيمان صوت غفران. ومن تفشي الكراهية يتعلم الإنسان أن الكراهية لا تنتج في العلاقة بالإنسان المختلِف إلا كراهية مضاعفة، تُمرِض القلب، وتُسَمِّم الروح، وأن الحُبّ لا ينتج في العلاقة بالآخر إلا حبًّا مضاعفًا، يبثّ السلام في الروح، ويبهج القلب. وبتكريس الحياة الروحية، وإيقاظ الضمير الأخلاقي، وامتلاء القلب بالمحبّة، يتعلم الإنسان كيفية التحرّر من أغلال الكراهية، والاحتماء من الشرّ الأخلاقي.
الإنسان كائن شديد التعقيد، من الصعب جدًا تفسير دوافع سلوكه، وتفسير بواعث مواقفه، وطبيعة شخصيته. بقدر ما يمتلك الإنسان من قدرة على البوح والتصريح والكشف يمتلك قدرة مضاعفة على الاختباء خلف أقنعة تحجب ما يكمن في ذاته العميقة. الإنسان بطبيعته مستعد للشر كما هو مستعد للخير أيضًا، لكن قوة محرضات الشر وتفشيها في الواقع تستفز الاستعداد للشر في داخل الانسان ليتفجر الشر بالفعل. يصعب على البشر صناعة الحُبّ، لكن يسهل عليهم صناعة الكراهية، البشر يميلون للشر أكثر من الخير، وللكراهية أكثر من المحبّة، لن يختفي الشر الأخلاقي ما دام الإنسان إنسانًا. مادام الإنسان إنسانًا فهو يكذب ويراوغ وينافق ويكيد ويمكر ويسفك الدماء. القوانين والعقوبات والقيم الأخلاقية والأديان‏ والثقافات تهدف إلى خفض وتيرة الشرّ إلى أدنى مستوى ممكن، ولولاها لتحوّل الناس إلى أكلة لحوم البشر.
الإنسان كائنٌ لا تسعده نجاحات غيرِه، أكثر الناس يحزن في أعماقه من أيّ منجزٍ ثمين يقدمه قرينه، وإن كان كثير منهم يُظهِر خلاف ما يبطن. وربما يتفاقم حزنه فيتحول إلى موقف عدائي يضج بالحقد والضغينة أحيانًا، وقد يورطه الموقف العدائي بالغدر بأقرب الناس من الأقرباء والأصدقاء؛ لا لشيء إلا لتفوقهم عليه.
قلما نشهد محبّة ليست مشوبة بالكراهية، إلا محبّة الله تنفرد بأنها محبّة صافية، وقلما نرى الإنسان الأخلاقي الذي يعيش الحياة بوصفها سلسلة مواقف تسعده إن أسعد غيره. افتراض علاقات بين الناس تخلو تمامًا من الكراهية افتراض طوباوي غير واقعي. حضور الكراهية في الحياة بموازاة حضور المحبّة أبدي، وهو تعبير عن الصراع المستمر في الأرض، والأضداد في الطبيعة الإنسانية. القوانين والكوابح العقابية والأخلاق والدين والثقافة والعلم والمعرفة والتربية السليمة والتعليم،كلها تخفض كثيرًا من الآثار الفتاكة للكراهية في حياة الأفراد والمجتمات، وتكرّس السلم المجتمعي، وتجعل حياة الإنسان أسهل.

تحوّل الهويَّة إلى معطى رقمي

د. عبد الجبار الرفاعي
تحدث إيلون ماسك على هامش مشاركته في منتدى دافوس 2026 فكشف عن أن البشرية تدخل أكثر مراحل تاريخها إثارة، مع تسارع تحول العالم بفعل الذكاء الاصطناعي والروبوتات إذ يتوقع أن يتفوق الذكاء الاصطناعي على ذكاء الإنسان في وقت قريب، وأن يفوق عدد الروبوتات عدد البشر، بحيث يغدو لكل إنسان تقريبًا روبوت يرافق حياته اليومية، يعتني الروبوت بالأطفال وكبار السن، ويؤدي مهام العمل والرعاية. في هذا الواقع الجديد، يرجّح انتشارًا واسعًا للروبوتات البشرية والسيارات ذاتية القيادة، إلى جانب نقلة نوعية في السفر الفضائي عبر صواريخ قابلة لإعادة الاستخدام تخفّض كلفة الوصول إلى الفضاء.
يعتقد ماسك أن هذا التسارع التكنولوجي يؤسس لازدهار اقتصادي غير مسبوق، ويفتح أفق ما يسميه "الوفرة المستدامة"، حيث تُلبّى الحاجات الأساسية للبشر على نطاق واسع عبر الأتمتة. وفي يوم 13 مايو 2025، خلال منتدى الاستثمار السعودي الأمريكي في الرياض، صرح إيلون ماسك بأن الروبوتات البشرية يمكن أن تضاعف الاقتصاد العالمي عشر مرات، وأنها قد تؤدي إلى وفرة في السلع والخدمات، مما يفتح المجال لتحقيق دخل عالمي مرتفع.
غير أن هذا النمط من التصريحات يكشف الرؤية التقنية الخالصة للإنسان، رؤية تنظر إليه بوصفه شيئًا يجري توظيفه في إنتاج أو وحدة استهلاك قابلة للاستبدال، وتغفل أبعاده الوجودية والنفسية والعاطفية والروحية والأخلاقية والجمالية.
عندما يفوق عدد الروبوتات عدد البشر على الأرض، يواجه الإنسان تحولًا مهولًا يتعذر عليه استيعابه، لأن بنيته الوجودية لم تتهيأ بعد لمواكبة هذا الانعطاف الحاد في مصيره ومصير العالم الذي يعيش فيه. عاش الإنسان قرونًا بوصفه سيد الأرض، يديرها وفق مصالحه، ويعيد تنظيمها بما يخدم أهدافه، ولم يعرف منذ ظهوره شريكًا ينازعه هذا المقام. اليوم دخلت الروبوتات مجال حياته، وغدًا يتمدد نفوذها إلى مساحات سيادته بوتيرة سريعة، فيجد نفسه إزاء واقع جديد، يربك قدراته النفسية والعاطفية والاقتصادية والحقوقية والسياسية والثقافية والاجتماعية، ويعيد تشكيل هويته وفقًا لمعطيات هذا الواقع الرقمي ورهاناته، ويتركه عاجزًا عن استيعاب الأمواج العاصفة لهذا الانعطاف وارتدادته المثيرة. هذا التحول لا يشبه شيئًا مما خبره الإنسان في تاريخه الطويل، إذ لا يتعلق بأداة إضافية أو تقنية عابرة، وإنما يمس معنى الفعل الإنساني نفسه، وحدود السلطة على العالم، وصورة الإنسان عن ذاته وما حوله، في عالم يعاد تشكيله خارج إيقاع المعارف والخبرة المألوفة له، وداخل أفق يهدد بتعميق اغترابه، إذا لم يستعد وعيه ومعاييره الإنسانية قبل أن يستعيد أدواته.
في هذا الواقع تتحوّل الهوية إلى الأثر الذي يظهر على الشاشة ويقاس بالأرقام ويدار بالخوارزميات. في أفقها الوجودي تتشكّل الهوية ببطء، عبر الذاكرة والاختيار والقلق والسعي والسؤال، بوصفها مسارًا مفتوحًا لا صورة مكتملة. أمّا في الفضاء الرقمي فتعاد صياغتها وفق منطق العرض والتداول، وتغدو بيانات قابلة للتصنيف، وسلوكًا قابلًا للتنبؤ، وحضورًا يكافأ بقدر ما يُرى ويُستهلك. تلعب الخوارزميات دور الوسيط الحاسم في هذا التحول، إذ لا تكتفي برصد ما يفعله الإنسان، بل تعيد تشكيل ما يراه وما ينتبه إليه، فيتعلم أن يعدل صورته بما يوافق طلب المنصة لا بما ينسجم مع طبيعته وإمكانات ذاته المتاحة، ويتحوّل السؤال: مَن أكون إلى كيف أظهر. عندئذ تفقد الهوية عمقها الزمني في الذاكرة ودلالاتها الرمزية، وتغدو آنية متقلبة، محرومة من الصيروة التي تنضج فيها الذات. يحل منطق التفاعل الرقمي محل منطق المعنى، فينشأ اغتراب جديد يقوم على حضور كثيف في الفضاء يقابله استلاب للذات.
حين تتحول الهوية إلى معطى جاهز للتصنيف والتداول، تلتقطه الخوارزميات وتعيد إنتاجه في صور وانتماءات وبيانات مقطوعة الصلة بالذاكرة والرصيد الرمزي. لا تعود الهوية مسارًا يتكون في التجربة، ولا علاقة مفتوحة بين الإنسان والعالم، وإنما تغدو شيئًا قابلًا للعرض والقياس والمقارنة الرقمية، خاضعًا لمنطق السوق ومعادلات خوارزميات التسلط والهيمنة والاحتكار. حيث ينطفئ وهج الإنسان في دلالات رقمية، ويقيس حضوره بعدد المتابعين والتفاعلات، فتفقد الهوية عمقها الوجودي، ويتراجع بعدها الأخلاقي والروحي والجمالي، ويحل محله شكل من الامتلاء الرقمي الزائف الذي يغطي فراغ المعنى، فتصير الهوية شيئًا من الأشياء المنتجة خوارزميًا. لا ينبع خطر هذا التشيؤ من التقنية ذاتها، وإنما من انقطاع الصلة بين الهوية والذاكرة والرمز والمعنى، حين تحل الوسائط محل التجربة الوجودية، والصورة محل الحضور، والانتماء المعلن محل القلق الخلّاق الذي يواكب تشكل الذات. الهوية حين تفقد بعدها الإنساني تتحول إلى قناع، وحين تنفصل عن الحرية تصير أداة، وحين تنغلق داخل قوالب رقمية جاهزة تعطل إمكان السؤال والتفكير الخلّاق.

مع ذلك لا يكون هذا التحول قدرًا حتميًا، إذ تظل استعادة الهوية بوصفها تجربة وجود ممكنة ما دام الإنسان يحافظ على حقه في التأمل، ويبني علاقته بذاته خارج منطق الأرقام، ويصون ما لا يعرض ولا يحسب بالأرقام، كالقلق، والسؤال المفتوح على المعنى. الخلاص لا يتحقق برفض العصر الرقمي، وإنما بترسيخ الهوية كصلة وجودية بالذات والآخر والعالم، صلة تقاوم الذوبان في الخوارزميات، وتحفظ للإنسان كرامته بوصفه ذاتًا تتساءل وتفكر وتشعر وتبحث، لا رقمًا في معادلة، ولا صورة في أنظمة بلا روح.
ما دامت الهوية ليست معطى جاهزًا ولا توصيفًا اجتماعيًا أو تقنيًا، إنما تجربة وجودية حيّة تتشكل في أفق المعنى، وتتوالد عبر الوعي والاختيار والعلاقة وبناء الذات، فأن الفضاء الرقمي يدفع بهذه الهوية نحو التحول إلى معطى تقني قابل للحساب. يحدث هذا التحول بفعل عدة عوامل، في مقدمتها اختزال الإنسان إلى بيانات وأنماط سلوكية قابلة للقياس والتنبؤ، فتفقد الهوية عمقها الداخلي، وتتحول إلى ملف رقمي يدار من الخارج. يتعارض هذا الاختزال مع طبيعة الإنسان بوصفها ملتقى الأضداد، حيث يتوالد من الأضداد في طبيعة الإنسان التوتر المنتج للإبداع والإنجاز والتنوع، ويؤكد كون الإنسان كائنًا يحمل فائض معنى لا يستنفد في أي توصيف، ولا يختزل في نموذج حسابي مهما بلغ من الدقة.
يضاف إلى ذلك هيمنة العقل الأداتي التقني الذي لا يسأل عن المعنى، فتعاد صياغة الهوية وفق منطق الأداء والتصنيف والتوافق مع الخوارزميات، ويتحول سؤال: مَن أنا إلى سؤال كيف أُصنَّف. كذلك تنفصل الهوية عن ذات الإنسان، حيث يستحوذ الحضور الرقمي على التحقق الوجودي، فيتراجع الإنصات إلى الذات ويتسع الاغتراب.
تتمة المقال على الرابط:
https://alsabaah.iq/127072-.html

عبد الجبار الرفاعي الثائر الهادئ بروح المؤمن : بهجة الروح وقلق الموت

د. طه جزاع
لا تُعَدّ جهود المفكر العراقي عبد الجبار الرفاعي طارئة على حركة الفكر الديني، بل هي امتدادٌ طبيعي لسلالة عريقة من المجدّدين الذين سعوا إلى التوفيق بين العقل والوحي: من الفارابي وابن سينا وابن رشد،إلى محمد عبده جمال الدين الأفغاني محمد عبده ورشيد رضا، ثم محمد إقبال، وصولاً إلى حسن حنفي ونصر أبي زيد. وبين هؤلاءجميعاً يبرز صدر الدين الشيرازي، الذي سبقهم بقرون، بوصفه حلقة وصل مؤثرة في تشكيل الحسّ الفلسفي والكلامي الحديث. وفي هذه السلسلة الفكرية ينتسب الرفاعي، لا بوصفه شارحاً أو مكرّراً، بل واحداً من أبرز من صاغوا علم الكلام الجديد وفلسفة الدين بلغة معاصرة، وبمنهج يقلب المقولات القديمة رأساً على عقب، لأنها- كما يقول- " لا تورثُ الروح سكينتها، ولا القلبَ طمأنينته، ولا تكرّسُ المحبّة ". 
سرّ الإقبال على كتبه… ولماذا تنفد سريعاً ؟
لستُ هنا بصدد حصر مشروعه الواسع الممتدّ أكثر من نصف قرن في التأليف والتحرير والمناظرة والمحاضرة والنشر، فذلك يحتاج إلى مجلدات. إنما لافتٌ أنّ ظاهرة الرفاعي في العراق تستحق التوقف : كتبٌ في الفلسفة وعلم الكلام وفلسفة الدين - وهي عادةً الأبعد عن الرواج - تنفد بالكامل ويُعاد طبعها مرات عديدة. سلسلة مؤلفاته عن الدين: الدين والنزعة الإنسانية، الدين والظمأ الأنطولوجي، الدين والاغتراب الميتافيزيقي، الدين والكرامة الإنسانية، مقدمة في علم الكلام الجديد، لاقت إقبالاً يتجاوز حدود التخصص والأكاديميا،إلى قراء يبحثون عن فكر مستنير، ولغة واضحة، وطرحٍ عقلاني عميق بعيد عن الدوغمائية. والسرّ ؟ الأسلوب الذي - كما قال بوفون – هو الرجل نفسه. أسلوب لا يتكلف ولا يتصنع، نابض بشخصية كاتبه وصدقه. ويضاف إلى ذلك فضيلته الأساسية: قدرته على قراءة النص القديم كأنه نصّ راهن، يفككه، يرمزّه، يعيد الحياة إليه، ويدرجه في أسئلة عصرنا، واحتياجات الإنسان الروحية والنفسية والمادية. ولعل هذا ما دفع الكاردينال لويس ساكو بعد قراءته "الدين والظمأ الأنطولوجي" ليكتب: "أتمنى أن يقرأ هذا الكتاب كل رجل دين مسلم ومسيحي، حتى تكون له شجاعة الأنبياء في تبليغ رسالة الإيمان" .
رسالة الرفاعي ليست تنظيراً مجرداً، بل دعوة إلى ما يسميه "إيمان الحبّ"، إيمانٌ لا يتصادم مع العقل، ولا يتبرّم من الشك، بل يتخذه جسراً للحقيقة، على طريقة الغزالي وديكارت: "من لم يشكّ لم ينظر، ومن لم ينظر لم يُبصر، ومن لم يُبصر بقي في العمى والضلال".
من هنا يبدو الرفاعي أقرب إلى "الثائر الهادئ"، الذي يكتب بروح المؤمن، ويحاكم التراث بعقل الفيلسوف، ويقاوم العنف والكراهية بكلمة رقيقة تذكّر بقول الرومي: "توضأ بالمحبّة قبل الماء… فإن الصلاة بقلبٍ حاقد لا تجوز". في كتابه "مسّرات القراءة ومخاض الكتابة" يخوض الرفاعي أصعب أنواع الكتابة: كتابة السيرة، وهي في الوقت نفسه من أصدق الاعترافات وأمتعها، حين يكون صاحبها صريحاً يحترم قارئه، ويؤمن بأن تجربته الخاصة – بما فيها من أخطاء – تستحق أن تُروى. في هذا الكتاب ينقل للقارئ محطات مهمة من حياته، وذكرياته مع الكتب والمكتبات، وكيف صارت القراءة شرطاً وجودياً عنده: "لا قيمة لكتابة لا تعتمد العقل، العقلُ لا غير هو ما يحمي الانسانَ من الانزلاق في متاهات الخرافات والأوهام والجهالات".
عام 1971 اكتشف مصادفة مكتبة عامة قرب مدرسته في مدينة الشطرة جنوب العراق، وفيها عثر على الجزء الأول من كتاب: "لمحات اجتماعية في تاريخ العراق الحديث" لعلي الوردي، ثم على "معالم في الطريق" لسيد قطب، الذي أسرَه زمناً قبل أن يكتشف – بجرأة عقلية – أن تلك الكتابات "لا تقول شيئاً نافعاً"، وأنها أبعدته عن الواقع بوعد خلاصيّ لا أساس له. ذلك الفتى الذي اشترى أولى مجلاته من بائع صحف بسيط،وصُدم لرحيل جمال عبد الناصر عبر افتتاحية لأحمد زكي في مجلة "العربي"، سيغدو لاحقاً من أبرز المجددين في الفكر الديني الحديث.
يمتلك الرفاعي اليوم مكتبة تضيق بها غرف البيت، تجمع قرابة ثلاثين ألف كتاب ومجلّة ودورية. يتعامل مع الكتب ككائناتٍ حيّة، تُبهج حضورها الروحُ والعقل، اذ يقول: "وجودُ الكتب في كلّ بيت أسكنه يخفضُ الشعورَ بالاغترابِ الوجودي وقلق الموت". لا يزال الرفاعي يتحسّر على كتب لم يستطع شراءهافي وقتها، مثل دائرة معارف البستاني التي رآها في شارع المتنبي عام 1973 ولم يكن يملك ثمنها.
في نيسان 1980، وبينما كان في الكويت بعد هروبه الليلي من العراق عبر الصحراء، قاده شغفُ الكتب إلى موقف خطير: دخل مخزناً واسعاً للكتب تحت الأرض، وانغمس فيها حتى نسي الزمن. وبعد خمس ساعات من "معاشرة الكتب" خرج ليجد المكتبة مغلقة، وهو بلا جواز سفر، ولا وثيقة إقامة! . كيف خرج من هذا المأزق؟ وما الذي جرى بعده؟ ذلك ممّا تُحيله فصولُ "مسرّات القراءة ومخاض الكتابة" إلى القارئ ليستمتع به دون أن يُفوّت شيئاً من حكايات الرفاعي ونوادره التي لا تُحصى.

يقول عن شغفه هذا : "أنا قارئ قبل كلَّ شيء وبعد كلَّ شيء. لم تمنحني القراءةُ إجازةً ليومٍ واحد في حياتي".
‏مجلة دار السلام، العدد 22، شباط 2026.

د. طه جزاع، أستاذ الفلسفة في كلية الآداب بجامعة بغداد.

مديونيتي لكتابات عبد الجبار الرفاعي

بهاء سوادي، طالب في المرحلة الخامسة بكلية طب جامعة البصرة.

تلكَ الإثارةُ الأولى التي تولدت في حياتي مع الإلهامِ القوي للقراءات حولَ الدّين وقضاياه، لم تكن لتحققَ مبتغاها
ولا مرادَها للمعنى لولا جهود الرفاعي التي قدّمها لنا، في كتاباتِه ورؤيتهِ الأخاذة حولَ الدّين.
لقد اندفعتُ دفعاً قوياً للتفحصِ في قضايا الدّين،
ممتلئاً بالفضولِ والشغفِ والتساؤلات، وفي أفقِ انتظارٍ معلّقٍ بين القبولِ بأيديولوجيا دينية (سلفية) سائدة في مجتمعي، وبين إثارةٍ حالمةٍ بقراءاتٍ جديدة تمنحُ الإنسانَ وجودَهُ المعنوي والأخلاقي والقيمي في الحياة.
كنتُ غيرَ مستقرٍ وكانت حياتي مليئةً بالتناقضاتِ،
مشحونة ببعض الحزازيات اثـر الانتماءاتِ العرقيّة المعقدة؛ حتى توجهتُ بقراءتي -كقراءةٍ أولى لمؤلفاتِ الدكتور الرفاعي-
نحو مؤلفه "إنقاذ النزعة الإنسانية في الدين" بطبعته الأولى (القديمة على ما أعتقد). قرأتُه بجهدٍ واسعٍ، ذهنياً وروحياً،
الى أن تفتحت بداخلي الرؤيةُ الجديدة، محمّلةً بالحياةِ الجديدة لابنِ الجيلِ الجديد.
رحتُ أسيرُ بين سطورِ المفكر الكبير، فوجدتُ بين حروفه البيضاء
ذلك النور الباحث عن مديّـونيةِ المعنى.. تيممتُ بالضوءِ حقاً!
وصرتُ بصددِ إشراقةٍ جديدةٍ في حياتي، إشراقةٍ بدأت بإزالةِ الغموضِ واللبسِ عبر التنوير، ثم الارتقاء بأفكارٍ تحمل القراءةَ الجديدة للحياة والدين عبر بوابةِ العقلانية.
على يقين بأن كل مَن يقرأ للدكتور الرفاعي سيكون أكثر استرخاء في إراءة وطرح رؤياه وأفكاره ومعتقداته، فيصبح من اولئك "الذين يمشون على الإرض هوناً
وإذا خاطبهم الجاهلون قالوا سلاما".

تمت يوم 3 -2-2026 في جامعة الأديان والمذاهب مناقسة اطروحة دكتوراه الباحث علي المدن الموسومة: "نقد العقل التراثي لدى جيل ما بعد محمد باقر الصدر في العراق: عمار أبو رغيف، كمال الحيدري، يحيى محمد، عبد الجبار الرفاعي". تميزت هذه الاطروحة بأنها ابتكرت موضوعا لم يسبقه إليه أحد من جيل أساتذته ومن سبقهم، ولا من جيله في الجامعات. علي المدن اكتشف خارطة طريقة وهوية معرفية للفكر الديني العراقي الحديث، ورسمها ببراعة ريشة فنان يري التفاصيل والجزئيات بجلاء ويعيد تركيبها في اطار نظري واضح. تميزت هذه الاطروحة بتحقيب التطور التاريخي للفكر الديني العراقي الحديث، وتجييله في محطات زمنية تعكس تطور هذا الفكر وترصد مشاغله لأكثر من قرن. تحدث المدن عن الجيل الأول في الفكر الديني العراقي وأعلامه، وهم: هبة الدين الشهرستاني، ومحمد جواد البلاغي، ومحمد حسين كاشف الغطاء. والجيل الثاني وأعلامه: محمد رضا المظفر، ومحمد أمين زين الدين، ومحمد باقر الصدر. والجيل الثالث وأعلامه: عمار أبو رغيف، وكمال الحيدري، ويحيى محمد، وعبد الجبار الرفاعي.