Дорогие вайшнавы!
Эфир через 2 часа, приходите.

Ссылку выложу за 5 мин

🔺НАРЦИССИЧЕСКАЯ ТРАВМА В ДУХОВНОЙ ПРАКТИКЕ🔺
💽Видеозапись встречи https://disk.yandex.ru/i/yXJKYMzEDt_miA

🔸Про миссию
Школы Духовной Адекватности🔸

Харе Кришна, дорогие вайшнавы!
Хотела поделиться как возникла у меня идея открыть Школу Духовной Адекватности.

Долгое время, разбираясь со своими задачами и сложностями практики, помогая преданным как психолог и наставница, проводя обучения на разных курсах, я увидела, что большая часть кризисов и проблем духовной жизни имеют психоэмоциональные корни.

Понятно, что мы завидуем Кришне, и вот это всё. Но для нас как будто это слишком далёкий горизонт. А то, на что действительно можно повлиять, лежит в зоне психики, ограничивающих установок и тонкого тела.

Я окончательно в этом убедилась, когда была куратором на курсе Анартха-ниврити. Я увидела, что все эти идеи, которые много лет вынашивала о создании курса поддержки, эмоциональной грамотности и духовной терапии на самом деле имеют прямые корни в нашей собственной сидханте именно как процесс анартха-ниврити.

По началу наш ум воспринимает Кришна-бхакти также как материальную цель. Другом он становится сильно не сразу. И так как у него нет в ближайшем бэкграунде духовного опыта, он просто лезет в какой-то ближайший материальный опыт, который мы получили в материальном мире и пытается его применить на духовный путь.

Например:
Ум видит духовного учителя и говорит: так, а на кого он похож? Похож на того с кем я уже встречался в этой жизни. На папу или маму, на учителя в школе, в институте, на спортивного тренера, соседа Василия Ивановича. Вспоминает всех кого гуру нам напоминает. Бессознательно лезет в анналы нашей памяти и достаёт оттуда все файлы об отношениях, которые так или иначе были похожи на отношения с духовным учителем, которые сейчас начинают формироваться.
И весь этот багаж материального опыта встаёт между нами и гуру.

Понимаете, о чем речь? Мы начинаем видеть духовного учителя, а также воспринимать духовный путь, общество преданных, повторение святого имени сквозь фильтр материального опыта, а там очень много препятствий.

Мы толком сквозь этот фон не видим личность. У нас ожидания от неё разные: чтобы нас удочерили, усыновили, за нас все проблемы прибежали и порешали. Но духовный учитель приходит, чтобы на духовном пути помогать, понимаете? А у нас бессознательно могут быть от него другие ожидания и потом печаль, разочарование, что эти ожидания не оправдались.

Или например:
Ум воспринимает процесс повторения святого имени как тоскливую печальную обязаловку, которую если мы пообещали, надо тянуть. А по факту сладости-то нет. Почему?

Потому что очень долго нас заставляли что-то делать, что казалось полезным и правильным. Наши родители, учителя и все остальные.
И теперь бессознательно весь этот опыт заставляния чего-то правильного мы переносим на духовную практику.

То есть, насилуя себя этими процессами, заставляя себя больше, чем мы можем, интенсивнее, чем мы можем, и путая эти процессы, которые были у нас внутри с духовным путём, мы сталкиваемся с очень мощным уровнем сопротивления. Потому что уму не надо как лучше, уму надо как привычнее, ведь к старому уровню он адаптировался. Он может гундеть, он может жаловаться, он может говорить, что ему надо быстрее, выше, сильнее и просветлённее.
Но когда его реально начинаешь разворачивать к реальным изменениям, он начинает упираться всеми лапами и говорить "Не-не-не! Мы не заказывали такой банкет!" Что-то слишком тревожно стало, слишком много всего поменялось, слишком много нового, непривычного. Давай-ка, постоим на месте!Начинает сопротивляться, опасаясь повтора травматического материального опыта, который был уже раньше и саботирует процесс духовной практики.

И вот нам становится трудно. Мы как будто идём против штормового ветра. У кого тяжёлый травматический бэкграунд, много каких-то сценариев, ограничений, много насилия было, не было любящих, поддерживающих взрослых - тем практиковать намного труднее, чем тем, кого любили и принимали.

Нам очень трудно, потому что мы не просто прилагаем усилия для того, чтобы двигаться к Кришне, а ещё вынуждены противостоять своему собственному опыту, который боится изменений. Даже если они очень красиво в Бхагавад Гите описаны.

И вот поэтому школа создана, чтобы помочь обнаружить и преодолеть все установки, ограничения и сопротивления в нашем сознании, которые влияют на наш духовный путь. Потому что это наш главный вектор, который нас вытащит из этого странного приключения под названием "материальная жизнь".

Я вижу как преданные становятся более расслабленными, счастливыми после курса. Им становится намного легче практиковать, хотя я вообще ни разу не говорю им "давайте повторяйте, читайте" Я знаю, что если человек проживает сильное сопротивление, просто давить на него или пытаться замотивировать - это бесполезная история, либо очень кратковременная.

А вот разбираться с корнями того, чтобы он не тащил эти гири за собой, вот это то, что имеет гораздо более долгосрочный, мягкий и стабильный эффект.

Внутренний критик - очень яркий полюс нарциссической травмы.
Ничтожность и величие.

У большинства из нас, в силу менталитета и воспитания, критик очень ярко проявлен.

Почему так важно с ним разбираться?
🔸Потому что даже если внешне с нами никто это не делает, внутренний критик делает это с нами самостоятельно. Он начинает нас демотивировать и обесценивать на духовном пути.
🔸 Основная мантра критика: «Что бы ты ни сделал - все равно мало, плохо, недостаточно, Гулабджамун прабху сделал бы лучше».
🔸Критик постоянно нас сравнивает и никогда не доволен результатами. Этому голосу у нас в голове на нас наплевать, на наши реальные возможности, на наш реальный ритм.
🔸Ему надо показать красивую картинку в обществе, в том числе в обществе преданных, чтобы быть принятым. Он просто отжимает из нас все соки.
🔸Людям, у которых внутренний критик сильный, им врагов не надо! Они сами прекрасно разберутся как себя себя запинать, обесценить и демотивировать.

😵Этот полюс нарциссической травмы очень опасен тем, что ум постоянно поёт песни: "Давай, беги, завтра к обеду ты должен все успеть! Если ты не успел - ты неудачник!" И если этот голос в голове яркий, он выжигает преданных очень быстро.

👶А на самом деле внутри сидит маленький раненый ребёночек, который таким образом пытается скомпенсировать свою неудачу, пытаясь контролировать всех вокруг, в том числе и себя.

🤐Но просто так критика не уволить. Он очень сильный, он откармливался десятилетиями у нас в сознании. И когда мы с нарциссической травмой попадаем в духовную практику, часто она еще больше усугубляется. Она не даёт нам нормально прогрессировать и просто нас выжигает, мы потом начинаем обесценивать себя, обесценивать других, обесценивать процесс духовной практики и потом нашу лиану бхакти приходят топтать крупнокалиберные животные🤷‍♀️

❣️Поэтому очень важно осознанно с этим работать.
Работа с ним должна быть системная, грамотная. Преданные, мы сэкономим большое количество сил и времени в этой драгоценной жизни, в которой мы как-то очнулись и начали практиковать!

🧡 и в эту субботу в 9-00 мы соберемся на практику
для того, чтобы проводить его на заслуженный отдых😉

Приходите, пожалуйста, помолимся Господу и разберёмся, как эта программа работает и что делать, чтобы она переставала на нас влиять. А вместо критика у нас внутри появился добрый, адекватный, поддерживающий преданный, который помогал бы нам реально прогрессировать.🌷

Харе Кришна, дорогие преданные! 🙏
🔺Набор на четвертый поток закрывается!

🖐️Приглашаем вас на последний открытый эфир-практикум

🔶Нарциссическая травма. ВНУТРЕННИЙ КРИТИК🔶
⌚28 февраля, 9:00 мск
Ссылка на эфир будет в канале за 5 мин до эфира

Старт курса 5 марта
❗Первые 2 недели участия в курсе - за пожертвования, вы можете попробовать и определиться.

🔸Про курс почитать можно тут
🔸Про миссию школы посмотреть тут
🔸Отзывы участников прошлых потоков тут

По всем вопросам пишите
@Rasa_manjari
@ms_Nastassja

🔸Психологи появились, когда были разрушены общины🔸

Когда преданному не нужен психолог?🤔
Когда есть община сердца, общество преданных, попадая в которое мое тонкое тело может исцелиться. Травмы, с которыми я пришел, нейтрализуются, все мои запросы, стрессы, проблемы могут быть отработаны внутри санги. И это санга людей определенного уровня – зрелых. Когда есть взрослая позиция, наполненное целостное состояние. Просто общаясь с такими преданными, мы исцеляемся.

👀Мы можем увидеть это на примере Шрилы Прабхупады. Когда он приехал на Запад, то соприкоснулся с очень травмированными людьми. С хиппи, которые отвергли свою культуру, все западные ценности. И не только какие-то негативные, связанные с гуной страсти, но также и ценности гуны благости. Это было маргинальное общество, сплошная тама гуна. Они не хотели брать на себя никакую ответственность, не принимали ничей авторитет. Само слово «авторитет» для них звучало, как ругательство.
Но когда они встретили Шрилу Прабхупаду, то, соприкоснувшись с ним, начали исцеляться. Стали счастливыми, превратились в лидеров, принимающих волю и авторитет Шрилы Прабхупады безусловно. Они стали, по сути, святыми, по крайней мере, по меркам западных людей. Соблюдение четырех регулирующих принципов само по себе возводит человека в ряд чего-то очень необычного.

🧐И как такое происходит? Очень просто: через соприкосновение со здоровой, наполненной личностью. У которой есть позиция «Я окей — Ты окей»⁚ взгляд на другого как на нормального, взрослого человека.
Общение, в котором меня кто-то видит. Видит настоящего, живого, достойного.

🤫Конечно, в случае со Шрилой Прабхупадой это был не просто здоровый и зрелый человек, а Святой, вечный спутник Кришны, обладающий невероятными полномочиями, но сам принцип от этого не меняется. Он относился к своим молодым последователям с большим уважением и принятием.

☝️Шрила Прабхупада не просил их сразу сворачивать горы и проповедовать по всему миру. Он даже не просил помыть за собой посуду. И не осуждал. Просто принимал, служил им. Именно этот живой контакт, бескорыстие Прабхупады и равное видение — видение не тела, а души — сотворило чудо. Хиппи стали хеппи.

Шрила Вишванатхи Чакраварти Тхакур в "Бхакти-расамрита-синдху-биндху", описывая 64 анги преданного служения раскрывает 62 пункт: Саджатия-снигдха-махаттара-садху-санга.
Общаться с любящими, зрелыми преданными одного настроения.

🫂Если у нас есть такие старшие, такая община сердца, то психолог действительно не нужен.
Но бывает, что чего-то из этих трех нет. Не нашлось реализованного счастливого старшего со схожим умонастроением, неравнодушного, заинтересованного в нас и нашем продвижении. Просто город маленький, и преданных в принципе не так много. Или город большой, но что-то внутри мешает мне войти в такую сангу. Не формально прийти в храм или на нама-хатту, а получить живой исцеляющий опыт. Но запрос есть. Внутренняя боль и неудовлетворенность терзают. Или уже был болезненный опыт отношений с преданными.

💛Тогда нам и нужен психолог, человек, который поможет отпустить то, что мешает соприкоснуться с садху, вступить в садху-сангу.
И по своей сути, кто такой психолог? В лучшем случае это и есть психологически здоровый, зрелый человек, общаясь с которым клиент возможно впервые в жизни почувствует себя принятым.
Он видит в нас и помогает нам самим научиться опираться на нашу здоровую, взрослую часть. И эта взрослая часть благодаря такому общению будет расцветать и крепнуть. Когда меня видят, принимают, можно расслабиться, отпустить напряжение и позволить себе прожить всё то, чего мы так боимся и избегаем.

И конечно, это должен быть очень опытный человек, практикующий в нашей традиции, хорошо разбирающийся в философии, который поможет нам в итоге прийти к близости с преданными, а не сойти с пути бхакти.

Дивьялила-рани д.д., куратор школы

Пост написан по мотивам лекции Бхактиведанта Садху Свами.
Прилагаем отрывок лекции и всю лекцию целиком👇