Окончание
Начало: здесь.

Некоторые задают вопрос: «А могут ли быть спасенные счастливы, если их родные и близкие окажутся в аду, те, с кем они были соединены любовью в земной жизни?» Это трудный вопрос. Когда мы любим человека, мы любим нечто доброе в нем (хотя бы оно и не было добрым, но только казалось нам таковым), а когда восстанут грешники, то они будут олицетворением греха и зла, они будут демоноподобными. Поэтому любить мы их не сможем, как невозможно любить чуму или бациллу бешенства. Представьте, что самый близкий человек предстал перед вами в виде змеи или скорпиона; вы бы не смогли его любить, а в ужасе отшатнулись бы. Так и обреченные на адскую муку: они будут полны не только отчаяния и тоски, но еще и сатанинской гордыни. Души грешников будут клокотать пламенем ненависти к Богу и всему святому, ненависти, которая готова сжечь само небо и рай!

Блаженство рая – это блаженство святых в любви к Богу и друг другу. Преподобный Серафим Саровский пишет, что если бы человек знал, как ужасен ад и как сладок рай, то он готов был бы вытерпеть самые страшные муки здесь, на земле. Однажды преподобный Симеон, называемый Новым Богословом, был в таком осиянии Духом Святым, что воскликнул: «О, Господи! Наверное, выше этого блаженства нет ничего на свете!» И получил ответ: «То, что испытывают даже святые здесь на земле во плоти, по сравнению с будущим райским блаженством подобно солнцу, нарисованному углем на бумаге, в сравнении с солнцем, сияющим на небе!»

Св. Ефрем Сирин пишет, что тогда будет иное общение душ между собой. Есть слова Спасителя, которые сохранены не в Евангелии, а у древних отцов: «На том свете внутреннее будет как внешнее, а внешнее будет как внутреннее». Сейчас внешнее – это тело, внутреннее – душа. В раю само тело одухотворится, станет подобным душе. А внутреннее – душа – станет как внешнее, то есть она будет открытой. Ефрем Сирин говорит: «Захочешь ты только быть у святых мучеников – и будешь около них; захочешь ты насладиться сладостной беседой с праведниками – и ты не языком, не устами своими, а сердцем и душой будешь беседовать с ними, то есть ты будешь зреть своей душой их души; будешь наслаждаться созерцанием их красоты и любви, которые изливаются от каждого святого ко всем».

Только в раю, в вечной жизни, человек узнает тайну страдания, поймет, что здесь, на земле, скорби, труды, болезни и печали – это великое благословение Божие: человек пьет ту чашу, из которой пил Сам Господь Иисус Христос. Поэтому в вечной жизни мы будем благодарить наших врагов, мы будем благодарить клеветников, тех, кто относился к нам несправедливо, потому что они, сами того не ведая, способствовали нашему спасению. Здесь, на земле, многое нам непонятно, но здесь мы видим только первую страницу той Книги, которая откроется в вечности, а там мы поймем всю глубину премудрости Божией, всю силу Его любви.

Некогда Александрийский патриарх Феофил пришел к Нитрийской горе и спросил самого старого монаха: «Что ты нашел лучшего в духовной жизни?» И тот ответил: «Во всем обвинять самого себя!» И патриарх сказал: «Это не только лучшее, это единственный путь ко спасению!»

Итак, будем помнить о Страшном Суде, будем пробуждать от сна свою совесть, чтобы она строго судила нас еще здесь, и тогда Страшный Суд станет для нас преддверием вечной жизни!

Архимандрит Рафаил (Карелин)

#Христос #Христианство #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #великийпост #страшныйсуд #ефремсирин

Следующий воскресный день перед постом Церковь назвала «Воспоминанием Адамова изгнания». Почему ныне Церковь призывает нас к размышлению над этим событием библейской истории?

Господь сотворил ангельские чины в мановение ока. Видимые миры Он сотворил в шесть периодов, показывая порядок и образ восхождения от низшего к высшему – в самом творении мира указывается лествица совершенств. И в последний день Он сотворил – как владыку и царя над видимым миром – человека. Взяв землю, Господь вдохнул в нее Свое дыхание, и оттого человек двухчастен: он и дух, и плоть. Если остальные живые существа – лишь тела, имеющие жизнь, но принадлежащие земле, то человек – дыхание Божие, заключенное в тело, как драгоценный алмаз в оправу. Он принадлежит небу и вечности и стоит на грани двух миров: видимого и невидимого, земного и небесного. Святые отцы называют человека ипостасью – представителем всего мира, всего космоса.

Господь дал Адаму величайшее достоинство – образ и подобие Божие, и свободную волю в выборе добра и зла. Затем Господь творит Еву. Это библейское место для многих непонятно и вызывает недоумение. В Библии написано: «И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену у и привел ее к человеку» (Быт. 2, 21–22). Что это значит? Если бы Господь сотворил Еву из ничего, как ангела, или из земли, как Адама, то человечество имело бы не одно, а два начала, носило бы в себе разделение. Но творение женщины из тела мужчины заключает в себе великую мысль о единстве всего человеческого рода. Адам – тот источник, из которого, как огромная неоскудевающая река, рождаются новые и новые поколения. С богословской точки зрения все человечество потенциально находилось в Адаме. Святые отцы говорят, что в творении Евы есть великая нравственная заповедь, заповедь любви, родства мужчины и женщины.

Господь поселил Адама в раю. Святые отцы говорят, что Адам был в раю, но и рай был в самом Адаме: это благодать Духа Святаго. Адам был чист, однако не совершенен. Он должен был постепенно совершенствовать себя в любви к Богу через некие испытания, которые посылал ему Господь. Испытанием для ангелов была их собственная красота, великолепие и слава: обратятся ли они к созерцанию самих себя или останутся преданы Богу. Для человека испытание было другое. В раю росло два дерева – древо познания добра и зла, к которому человек не должен был прикасаться, и древо жизни, даровавшее человеку бессмертие.

Каждая Книга Библии, каждое повествование Писания заключает в себе и буквальный, и символический, духовный, таинственный смысл. В духовном смысле, который не отрицает буквального, эти два дерева означали: древо жизни – Богообщение, единение духа человеческого с Духом Божественным, а древо познания добра и зла – Боговедение, сферу высших духовных созерцаний, к которым человек еще не был способен.

Библия повествует о беседе людей с демонскими силами, явившимися в Эдем в виде змея. Змей – это сатана, ползающий по земле, потерявший любовь и стремление к Богу, и ангельские крылья; это сатана, который лежит в прахе, сатана, пресмыкающийся в прахе, погрузившийся после отпадения от Бога в духовную тьму и вещественность. Он уверяет людей, что, вкусив плод с древа познания добра и зла, они тотчас сами соделаются как боги, будут равны Богу, будут свободными владыками собственного бытия. Сатана представлял древо познания добра и зла как некий талисман; захватив этот талисман беззаконно, человек будто бы становится неограниченным властелином Космоса и – своей жизни. Не устояли перед этим соблазном наши праотцы, и нарушился союз человека с Богом. Если раньше в праотцах обильно обитала благодать, осиявшая их Божественным светом, – то теперь этот свет погас, и люди увидели наготу друг друга. И любовь к Богу сменили чувственные страсти. Любовь к Богу исчезла: Бог из самой высшей радости людских душ, из основы их жизни превратился во внешнюю, карающую, грозную силу. И, ощутив Его приближение, Адам прячется в кустах, то есть бежит от Бога.

Прячется в кустах – вот символ того, что Адам хочет в вещественном забыть, заглушить духовное.

Архимандрит Рафаил (Карелин)

Продолжение следует…

#Христос #Христианство #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #великийпост #первородныйгрех #прощенноевоскресенье #АдамИЕва

Продолжение. Часть 2.
1-ая часть - здесь.

Господь спрашивает Адама, не сорвал ли он плода с древа познания добра и зла. Бог – всеведущ, но Он хочет от человека покаяния. Однако в душе Адама – лишь страх, недоверие к Богу. Он начинает оправдывать себя тем, что его соблазнила женщина – Ева, которую ему дал Бог. Ева говорит, что ее обольстил змей. Они не считают себя виновными. Один слагает вину в преступлении на другую, а в конце концов они обвиняют Самого Господа…

Внутренний рай в душе Адама исчез. Он был сожжен, испепелен его грехом. Пребывание в раю, в Эдеме, было бы теперь для Адама не только бессмысленно, но и мучительно, здесь в новом своем состоянии он мог дойти до демоноподобной ненависти к Богу. И потому Господь изгоняет его из рая.

Нам порой трудно понять, почему это изгнание – милость Божия к Адаму. Приведу пример. Некий злодей, спасаясь от преследователей в горах, нечаянно падает в глубокую расселину. Он ищет выхода и не может найти – стены отвесны. Через несколько дней злодей наконец находит щель, но она настолько узка, что невозможно пролезть в нее, едва удается протиснуть руку. И беглец видит сквозь найденную щель ручей с прозрачной, хрустальной водой, но ручей этот недосягаем для злодея. Беглец изнемогает от жажды, и вид воды всего в нескольких шагах просто невыносим для него. Губы злодея растрескались, глаза заволокло пеленой, он начинает бредить. Беглецу кажется, что он уже пьет воду из ручья… однако забытье проходит, и вид недосягаемой воды снова приводит злодея в исступление… Так, и для Адама, в его состоянии богоотверженности, неспособности к принятию благодати, само пребывание в раю, останься он там, послужило бы горькой мукой.

Некоторые не понимают, что такое ад: «Как может Господь совместить Свою великую любовь и уготованные грешникам муки?». Но богословы говорят, что ад – это и есть последняя милость Божия к грешнику. Если бы нераскаянному грешнику показали рай, то одно созерцание недоступных никогда блаженств вечной жизни обратилось бы для него в нестерпимое страдание. Оттого лучше грешнику быть в аду, в стране забвения.

Адам был изгнан из рая, и так началась его земная жизнь, полная скорбей. Здесь он обрел покаяние; скорби, как огниво из камня, «высекли», «выбили» покаяние из его сердца. Господь сказал: «В день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2, 17). И Адам умер, но умер духовно. Физическая смерть – отделение души от тела, а духовная – отпадение ее от Бога. Поэтому, живя на земле, Адам духом был мертв. Он находился под игом смерти, ада, диавола. Когда после продолжительной земной жизни Адам скончался, дети соорудили над его могилой жертвенник, а перед всемирным потопом Ной взял в ковчег Адамову главу, как благословение для человечества; затем Ной отдал ее старшему сыну – Симу. По преданию, Сим построил город Яффу и похоронил там главу Адама, насыпав на месте захоронения холм, а неподалеку основал город Иерусалим, первым царем которого, как передают, был он сам.

Некоторые могут сказать: «Согрешил Адам, но почему мы должны нести наказание за него? Разве это справедливо?». Да, мы несем наказание за грех Адама, однако следует помнить, что вместе с этим наказанием мы наследуем и великое благословение, дарованное нашим праотцам. Представьте, что от отца вам остались огромные долги, которые необходимо уплатить заимодавцам, однако вместе с тем, вместе с долгами, – остались еще и несметные сокровища. Вы получили сокровище от Адама – это образ и подобие Божии, дарованные ему Господом. Кто-то возразит: «Нет, мы получили другое – страдания в земной жизни, смерть, тление». Да, так, но мы получили гораздо большее – обетование вечной жизни. Если Адам потерял Эдем, то нам Господь даровал Небесное Царствие. Если Адам был образом и подобием Божиим, то теперь Сам Христос принял облик человека и тем человеческое естество вознес выше ангельского.

Итак, мы имеем обетование вечной жизни. Мы получили сугубую близость к Богу через воплощение Христа Спасителя, приобрели право именоваться сынами Божиими – по благодати.

Архимандрит Рафаил (Карелин)

Продолжение следует...

#Христос #Христианство #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #великийпост #первородныйгрех #прощенноевоскресенье #АдамИЕва

Окончание

1-ая часть - здесь.
2-ая часть - здесь.

Завтрашний день именуется еще и «прощеным воскресеньем». Церковь заповедует нам сегодня простить всех обидевших нас и просить прощения у тех, перед кем виновны мы. Виновны же мы, в сущности, перед всеми. Грех, зачинающийся в сердце человека, пусть это будет даже греховная мысль, не только отравляет душу, но и изливает как бы невидимые лучи, подобные смертоносным лунам радиации, которые загрязняют и заражают все вокруг, омрачают жизнь родных и близких, так что творящий грех вредит не только себе, но и окружающим людям, а в каких-то неуловимых последствиях – и всему человечеству. Поэтому мы истинно виновны перед всеми: ибо кто без греха?

Слово «прости» – одно из самых светлых на земле. Люди при расставании говорят друг другу: «Прощай!», «Прости!», то есть: мы, быть может, уже не увидимся друг с другом. Так пусть у нас не будет на сердце зла непрощения, этого тайного змеиного яда.

Мы ищем мира и покоя, но идем по ложному пути: хотим, чтобы люди жили по нашей воле. Этого нам никогда не удастся добиться. Мы обретем внутренний мир и покой только тогда, когда во всех жизненных неурядицах и бедах будем винить не других, а лишь самих себя – и больше никого.

Некоторые недоумевают: «Как я могу попросить прощения, если человек меня оскорбил, нанес мне великую обиду, поступил со мной жестоко?». Но Господь сказал: «Прощайте, и прощены будете… какою мерою мерите, такою же отмерится и вам» (ср.: Лк. 6,37–38). Чем большую несправедливость и обиду вы простите, тем большую благодать и награду получите от Бога. Нередко на это возражают: «Меня обидели несправедливо!». Но это лишь наша временная слепота. Разве мы не совершали в прошлом грехов, за которые не получили возмездия? Вот теперь этой обидой, казалось бы несправедливой, мы и расплачиваемся за свои грехи.

Преподобный Ефрем Сирин пишет о том, как однажды неподалеку от места, где он жил, нашли мертвого человека. Преподобный был тогда еще юношей, его заподозрили в убийстве, схватили, посадили в темницу, где он ожидал суда и приговора, – быть может, смертной казни. Святой Ефрем в темнице думал о том, что его совершенно напрасно обвинили и схватили, увидев в нем убийцу, он плакал и вопрошал Бога: «Есть ли справедливость в этом мире?». И вдруг святой вспомнил: вот он – еще ребенок, пасущий овец. Мимо проходит странник. Собаки бросились на него. Маленький Ефрем вполне мог отогнать их, но – помешкал, и собаки растерзали странника насмерть. И тогда святой понял, что его злоключения – наказание за содеянный в детстве грех. И воскликнул: «О Господи, правы пути Твои! Велика справедливость Твоя!». Итак, помните, что несправедливости-то как бы и нет, что Господь посылает нам, в лице обижающих нас людей, наказание за грехи, которые мы соделали когда-то.

Некоторые говорят: «Если я попрошу прощения, то это будет проявлением слабохарактерности, малодушия». Неправда. Для того чтобы попросить прощения, необходимо большое мужество, и сама просьба эта есть победа над гордыней. «Но человек не поймет меня, если я попрошу у него прощения»? С каким чувством мы обращаемся к человеку, такое чувство возникает и в его душе. Но положим, что ваш обидчик или, напротив, человек, которого вы обидели, действительно не поймет вас, однако ваш-то ангел- хранитель благословит вас! В такой день, в старые времена, люди посещали своих друзей, знакомых, прощались с ними на Великий пост, как бы отправляясь в далекое путешествие. Христиане ходили на кладбище, где были похоронены родители, родные и друзья, и там, на могилах, просили у мертвых прощения и молились о них.

Из житий нам известен такой случай. Некогда в Константинополе во время службы поссорились священник и диакон. Они наговорили друг другу много оскорбительных слов. Диакон ушел домой и от обиды несколько дней не приходил в церковь. А когда пришел, то узнал, что священник умер и его уже похоронили. Не знал диакон, что ему и делать! Сам отлучил себя от службы, не принимал участия в литургии, плакал о своем грехе, о том, что не может испросить у священника прощения.

И вот диакону сказали, что есть в Константинополе тайный угодник Божий – святой праведный Никита, который может помочь его горю. Диакон нашел святого Никиту и просил молиться о прощении его греха. Святой сказал: «Сегодня ночью приходи к паперти церкви, где ты служил!». Диакон исполнил повеленное ему. Вместе они обошли все храмы Константинополя, молились на паперти каждого из них (такой был у святого Никиты обычай) и наконец вернулись к той церкви, где служил диакон. Святой Никита опустился на колени и стал горячо молиться. И тогда произошло чудо: диакон увидел, что церковные двери сами собой отворились. Они вошли в темный храм. Неожиданно загорелся свет, открылись Царские врата, и диакон увидел священнослужителей в светящихся одеяниях, которые совершали службу. Среди них диакон узнал священника, обиженного им. Диакон бросился перед ним на колени, обнял его ноги и просил прощения. Иерей также стал перед диаконом на колени и в свою очередь просил простить его. Диакон и иерей обнялись и поцеловались. Затем видение прекратилось… Да! Не только у живых, но и у мертвых мы должны просить прощения.

Великий пост – образ нашей земной жизни. Он завершается радостью Пасхи, и дай Господи, чтобы труды, скорби нашей жизни обратились для нас в вечную, светлую, нескончаемую радость!

Архимандрит Рафаил (Карелин)


#Христос #Христианство #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #великийпост #первородныйгрех #прощенноевоскресенье #АдамИЕва

Религия – это богообщение. Религия – не только достояние разума, или чувства, или воли, она, как и сама жизнь, включает в себя всего человека в его психофизическом единстве. А пост – одно из средств, способствующих восстановлению гармонии между духом и телом, между умом и чувством.

Пост – одно из условий покаяния. Без покаяния и очищения человеку невозможно пережить радость праздника. Вернее, он может испытать эстетическое удовлетворение, подъем сил, экзальтацию и т. д. Но это – только суррогат духовности. Истинная, обновляющая радость, как действие благодати в сердце, останется для него недоступной. Покаяние – это видение ада в своей душе и любви Божией, воплощенной в лице Христа Спасителя. Между двумя полюсами – печали и надежды – проходит путь духовного возрождения.

По учению Церкви, телесный пост должен быть соединен с постом духовным: воздержанием от зрелищ, от пустых, а тем более нескромных разговоров, от всего, что возбуждает чувственность и рассеивает ум. Пост должен сопровождаться уединением и молчанием, размышлением о своей жизни и судом над самим собой. Пост должен сопровождаться милостью и помощью бедным.

Вера – это непосредственное свидетельство души о существовании Бога и духовного мира. Говоря образно, сердце верующего человека похоже на особый локатор, который воспринимает информацию, идущую из духовных сфер. Пост способствует более тонкому и чуткому восприятию этой информации, этих волн духовного света. Пост должен быть соединен с молитвой. Молитва – обращенность души к Богу, мистическая беседа творения со своим Создателем. Пост и молитва – два крыла, поднимающие душу к небу.

Если сравнить христианскую жизнь со строящимся храмом, то его краеугольными камнями будут борьба со страстями и пост, а вершиной, венцом – духовная любовь, которая отражает в себе свет любви Божественной, как золото церковных куполов – лучи восходящего солнца.

Архимандрит Рафаил (Карелин)

#Христианство #Христос #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #великийпост

Первая неделя Великого поста именуется Торжеством Православия. Это слово звучит как победоносный гимн во славу Святой Церкви.

Церковь – столп и утверждение истины, мистическое тело Христа Спасителя. Церковь – предвечный свет, благодать Божия, объемлющая людей и ангелов.

Церковь называется Невестой Христовой, за которую Господь излиял Свою Божественную кровь. Значит, пока мы в Церкви – мы в любви Христа Спасителя, мы согреваемся под лучами Его Божественного милосердия.

Церковь не может ошибаться, не может лгать, не может учить греху, ибо она – тело Христа Спасителя, она неразрывно соединена с Церковью Небесной. В Символе веры сказано: «Верую… во Едину, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь», значит, мы обязаны принимать то, что принимает Церковь, отвергать то, что она отвергает, и искать только в одной ей свое спасение.

Полное торжество Церкви откроется в вечности – во всем великолепии, величии и сиянии. Торжество же Православия на земле заключается в том, что спасение и вечная жизнь возможно только через благодать в Православной Церкви.

Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Сильнее всего на свете – Церковь, она защитит и спасет тебя. Церковь – это ограда двора овец Христовых; пока ты внутри этой ограды, ты в безопасности, если ты выйдешь из нее, то тебя похитит лютый духовный зверь».

Священномученик Киприан Карфагенский уподобляет душу, оторвавшуюся от Церкви, лучу, который отрезан от источника света, ручью, отделенному от родника, ветке, сорванной с дерева. А блаженный Августин как бы подводит подо всем этим черту: «Без Церкви можно верить в Бога, без Церкви можно исповедовать Святую Троицу, иметь Евангелие и даже проповедовать его. Единственное, чего нельзя без Церкви, – это спастись!». Итак, будем помнить великую заповедь: «Кому Церковь не Мать, тому Бог не Отец!».

Архимандрит Рафаил (Карелин)

#Христос #Христианство #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #ВеликийПост #торжествоправославия

Почти у каждого христианина имеется маленькая книжка под названием «помянник» — аналог древнего диптиха, куда вписаны имена живых и усопших. Эту книжку он подает в храме на проскомидию и ектеньи, на молебны и панихиды, ее дОлжно прочитывать ежедневно на своих домашних молитвах.

Что означает список имен? Каждое имя знаменует собой человека: в списке живых — человеческую личность, в списке умерших — душу, ушедшую в другой мир, в неведомое нам бытие. Помянник — то духовное поле, на котором мы невидимо встречаемся с душами живых и усопших, не только с ними, но и с их Ангелами-хранителями. Помянник — связь между живыми и мертвыми, между всеми, кто носит имя христианина, связь через благодать, когда нет препятствий и расстояний, нет далеких и близких, нет разделения и различия между живущими на земле и теми, чьи тела пребывают в могилах, как на своих ложах, до воскресения из мертвых. Мы все находимся в духовном граде, имя которого — Церковь.

Помянник — это место встречи, путь к которому лежит через человеческое сердце. Только голос сердца слышен на небе, а слова одних лишь уст растворяются в воздухе и бесследно исчезают, как рябь на поверхности воды. Нерадивая молитва не способствует единению человеческих душ: она словно цепь с разорванными звеньями. За каждым именем — человек, с его нуждами, страданиями и болью. Каждое имя — это уста, взывающие к нам о помощи, особенно имена умерших — это беззвучный вопль из могил. Наше отношение к именам должно быть таким же, как и к самим людям, которые скрыты за ними, как за завесой.

Есть обыденное выражение — «читать помянник». Как часто мы делаем это буквально — читаем, а не молимся, перечисляем имена, будто пересчитываем камушки, а нередко читаем с отключенным, сонным сознанием, расслабленной волей, рассеянными мыслями, как бы невидящим взглядом.

Молитва имеет один корень со словами «молить, умолять, миловать, милость, умиление». Молиться — значит просить Бога о помиловании, как осужденный просит судью о снисхождении. Умолять о ком-то — значит чувствовать чужую боль, как свою собственную, подавать руку упавшему, как бы взваливать на себя ношу изнемогающего под ее тяжестью. Молиться — значит обращаться к океану Божественного милосердия, поэтому молитва должна звучать с воодушевлением упования.

Части помянника — словно день и ночь. Живые пребывают на земле, как бы при свете дня: мы можем их видеть, слышать и осязать. Усопшие переселились в мир, который остается для нас тайной: они живы, но, словно во тьме ночной, мы не видим их.

Помянник — символ того, что наши близкие всегда с нами. Помянник — это память о смерти, с которой каждый из нас заключил договор в день своего рождения: те, кто сегодня в списке живых, в свое время будут внесены в список умерших, но нет ни одного имени, которое было бы перенесено обратно, так же как не может река потечь вспять. В то же время помянник — удостоверение о том, что смерти нет, что смерть — это только разлука, которую преодолевает молитва.

На земле все страдают — и праведные, и грешные; все нуждаются в помощи и сострадании, поэтому имена, написанные чернилами, в духовном смысле пишутся слезами и кровью.

Помянник — барометр нашей любви: насколько внимательно мы читаем его, насколько глубоко поминаемые затрагивают наше сердце и согреваются его теплом, настолько мы исполняем заповедь Божию о любви, которая выше закона.

Архимандрит Рафаил (Карелин)

Продолжение следует...

#Христианство #Христос #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #великийпост #помянник

Окончание...
1-ая часть - здесь.

Вера, надежда и любовь триедины. Но вера — это первая ступень духовного восхождения; она рождает внимание и укрепляет терпение в молитве. Внимательная молитва дает человеку некое таинственное извещение о том, что он услышан Богом. Надежда изгоняет сомнение и привлекает к душе благодать, которая открывается как любовь; тогда человек молится о своих врагах, как о друзьях, и не хочет, чтобы кто-либо был наказан за него. Он молится о благополучии своих обидчиков и прощает их, хотя бы они не просили прощения. Имена врагов в помяннике — это ключ к духовной сокровищнице, это тот огонь, который сжигает зависть, словно солому, изгоняет из сердца злобу и мстительность, точно змей, и «переплавляет» врагов в друзей. Молиться сосредоточенно и внимательно так же мучительно, как проливать кровь, поэтому помянник сродни полю невидимого боя; но после усердной молитвы о ближних человек чувствует успокоение совести и радость победы.

Помянник — это возможность вернуть усопшим долг, который остался за нами. Помянник — это запечатанное письмо, посылаемое Богу. Помянник — испытание веры, проявление надежды, подтверждение любви, это раскрытие того, что таится в нашем сердце: сострадание или безразличие, тепло весны или холод зимы. Помянник — это приготовление к собственной смерти, когда душу встретят те, кого она любила, за кого молилась, кто опередил ее на пути в вечность. Помянник — это трапеза в твоем доме для нищих и странников и пир любви для друзей. Невнимательная молитва похожа на стол, покрытый скатертью, но без яств: ты позвал гостей и проводил их голодными. Нерадивая молитва — это зеркало твоего лицемерия.

Помянник — это плат, которым ты можешь отереть слезы скорбящих или обиженных тобой. Помянник — это вервь, спущенная тем, кто находится в аду, как бросают веревку попавшему в омут. Помянник, поданный в алтарь на литургию, становится подобным лону Авраама, где все нуждающиеся обретают покой. Если ты читаешь помянник со вниманием, то он похож на небо, усеянное сверкающими звездами, а когда нерадиво — на небо, затянутое облаками.

Грешник — враг собственной души, которая не только в будущем веке, но и здесь, на земле, страдает, хотя сам он не осознает этого, как рожденный в темнице не понимает, что лишен солнечного света. Но даже в душе грешника живет некая тоска о небесном, и потому имена тех, кто потерял Бога, словно исполненные слез очи их духа, обращенные к тебе с мольбой.
Помянник — возможность всегда и везде делать людям добро. Когда человек от души молится о других, то их Ангелы-хранители молятся о нем; поэтому помянник превращается в один из источников духовного света для тебя самого, и твоя молитва, как отраженный свет, усиленный молитвами Ангелов, возвращается к тебе. Помянник — копилка духовной милостыни, и ее твой Ангел-хранитель положит на весы правосудия Божия в день Суда; и тогда ты увидишь, что каждая твоя молитва, как две лепты вдовицы, уподобится слитку золота. Помянник — это предвестник твоей будущей встречи с теми, о ком ты молился и кто будет благодарен тебе больше, чем голодные тому, кто кормил их. Самое высшее счастье человека — умение любить. Любовь — это сама жизнь, а помянник — возможность ежедневно учиться науке любить людей.

В помяннике как бы скрещиваются пути: от сердца к сердцу — тех, кто на земле; молитва о тех, кто спасен,— это путь, уходящий в небо; молитва о тех, кто осужден,— луч, нисходящий в бездну ада. Эти пути, пересекаясь друг с другом, образуют крест.

Господь сказал: «Какою мерою мерите, такою и вам будут мерить, и еще: Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут». Твой помянник, если ты раскрываешь его так часто, как птица свои крылья, дарит надежду на то, что и твое имя будет вписано в вечный Помянник на небесах — в памяти Божией.


Архимандрит Рафаил (Карелин)

#Христианство #Христос #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #великийпост #помянник

Неделя 3-я Великого поста называется Крестопоклонной.

Церковь поет: «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим». Духовное поклонение Кресту – это постоянное чувство благодарности Богу за крестные страдания, которые избавили нас от вечной погибели, от огня геенны, от бездны ада, от могилы богоотвержения и забвения, в которой должно было исчезнуть все человечество!

Один богослов сказал: «Если бы тебя укусила ядовитая змея, и ты неизбежно должен был бы умереть в страшных мучениях, но твой друг высосал бы своими губами яд из раны и сам умер от этого смертоносного яда, то как дорога была бы для тебя его память, ты считал бы его самым большим своим благодетелем, – а Христос сделал для тебя гораздо больше... Он испил страшную чашу адских мук, уготованную тебе, ту чашу, которую ты должен был пить вечно». А чем мы отвечаем Христу Спасителю нашему? Большей частью равнодушием и холодностью. Духовное поклонение Кресту – это покорность промыслу Божиему, это терпение в скорбях, в искушениях – в том, что составляет крест нашей земной жизни.

Некоторые из отцов говорили: самая высокая молитва – это «Господи, да будет воля Твоя!». Когда мрак скорбей, подобно черным тучам, сгущается вокруг нашего сердца, свет Божий как будто меркнет для нас, и нам кажется, что нет уже избавления и спасения, что мы гибнем под тяжестью страданий, мы должны в это время говорить непрестанно: «Господи, да будет воля Твоя, да будет воля Твоя!» И тогда воссияет нам свет надежды, и среди скорбей Господь ниспошлет нам небесное утешение.

Духовное поклонение Кресту – это желание облегчить страдания других, как бы взять на себя их труды, их немощи и их болезни, подобно тому, как Господь на Кресте взял на Себя грехи и страдания наши. Преподобный Агафон сказал: «О, если б я мог отдать прокаженному свое тело, а взять у него его тело, гниющее от язв и ран!»

Духовное поклонение Кресту – это прощение всех обид. Крест – средоточие Божественной любви, и поэтому высшее исполнение Евангелия – это любовь к своим врагам. Святитель Димитрий Ростовский говорит: «Некоторые думают, что в наше время уже не происходит чудес. Нет, христианство дает нам силы для более великого чуда, чем воскрешение мертвых, это чудо – искренно, от всего сердца, любить своих врагов и не только любить, но и считать их нашими благодетелями!»

Духовное поклонение Кресту – это и чувство постоянного смирения. Если Господь Иисус Христос сошел на землю и принял самую позорную, крестную смерть, то для нас унижение на земле – это великая слава, клевета – награда, а мучения – радость. В «Отечнике» рассказывается, как один скитский старец, преподобный Моисей, встретил молодого монаха Захарию, который стоял у колодца, и увидел почивающего на нем Духа Святого. Это поразило старца, он припал к ногам юноши и сказал: «Сын мой, скажи, что нужно для того, чтобы стать истинным монахом и спастись?» Тот удивился и воскликнул: «Авва! Я должен спросить у тебя, а не ты». Тот, не желая говорить о видении, ответил: «Есть некто, кто велел мне спросить у тебя». Тогда Захария снял с себя свой клобук, бросил на землю, растоптал ногами и сказал: «Если ты не будешь под ногами всех людей, попираем ими, то не можешь стать истинным монахом и спастись».

Наконец, духовное поклонение Кресту – это борьба со своими страстями, со своими похотями, со своей гордыней. Некий подвижник от великой любви ко Христу желал стать мучеником за Него. Особенно хотел он, чтоб за веру его распяли на кресте. Но прошло время, приблизился он к смерти, так и не став мучеником. Это причиняло ему великую скорбь. Но вот открылось ему в видении, что вся жизнь его была мученичеством, потому что он мужественно боролся против своих грехов и страстей. И он будет увенчан тем же венцом, что и древние мученики, те, которых бросали за имя Христа на съедение зверям или распинали на кресте.

Продолжение следует...

Архимандрит Рафаил (Карелин)

#Христианство #Христос #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #ВеликийПост #Крестопоклонная