Молитвы, которые Церковь сохранила нам, которые мы читаем по книгам, сложены святыми отцами. Это – вопль, исходивший из их сердец, это – чистейшее дыхание их чистейших душ. Святые Отцы лучше нас видели тайны духовного мира, видели свои собственные души и в черных безднах падения, и в ослепительном свете преображения. Поэтому молитвы, составленные ими, имеют огромную духовную силу.

Когда мы читаем молитвы по книгам, то мы беседуем с Богом словами святых: людей, которые исполняли волю Божию, людей, в сердцах которых, как неугасимая лампада, сияло имя Иисуса Христа.

Слова молитв, написанные в книгах, эти слова – не чужие для нас. Если мы будем читать их внимательно, стараясь слить с ними наш ум и сердце, то они станут нашими собственными молитвами. Но мы должны, кроме того, учиться беседовать с Богом и своими словами: просить Бога о наших повседневных нуждах, благодарить Его за все. Святой Иоанн Кронштадтский говорит: «После молитвенного правила скажи Господу хотя бы несколько своих собственных слов. Как приятна будет Богу эта молитва! как отцу приятен лепет маленького младенца».

Господь говорит в Евангелии: Молясь, не говорите лишнего (Мф.6:7). Как это понять? Некоторые думают, что «лишнее», многословие – продолжительность молитвы. Нет, совершенно не так. Многословным мы называем того человека, в речи которого больше слов, чем мыслей.

Говорить лишнее в молитве – значит просить у Бога неполезного нам. Говорить лишнее в молитве – значит указывать Богу, как и когда исполнить ее. Быть многословным – значит составлять свои молитвы так, как составляют стихи, точно мы хотим подействовать на Бога своим красноречием. А здесь только одно нужно – искренность и непосредственность. Наша молитва должна быть произносима языком нашего сердца. Только лишь язык сердца слышен на небе.

Архимандрит Рафаил (Карелин)

#Христос #Христианство #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #молитва

Вопрос: Что такое молитва?

Ответ: Прорыв в вечность, обращенность души к Тому, Кто сотворил ее; мистическое общение с Божеством, начало новой жизни, способность души воспринимать Божественный свет; незримый луч, идущий от Фавора к человеческому сердцу; преображение души, одухотворение тела.

Молитва — это разрешение загадок бытия, тех узлов, которые не может распутать человеческий рассудок; освобождение от плена греха и уз мира, борьба с демоном в глубине своего сердца, священное заклинание на тёмную силу, которая обуревает душу через помыслы и страсти; это беседа души наедине с Тем, Кто выше слова.

Молитва — это выход души в духовный мир, где тьма и свет, добро и зло не только более концентрированы, чем в материальном мире, окружающем нас, но олицетворены и воплощены в духовных существах. Душа, через молитву соприкасаясь с этим миром, испытывает трепет, как бы входя в неведомую для неё жизнь, где всё ново, необычайно и поразительно. Поэтому молитва в её меняющихся глубинах остаётся тайной для человека.


Вопрос: Что главное в молитве?

Ответ: Благоговение, устремленность и внимание – три состояния триединых сил души.

Для разума благоговение – это осознание, к Кому обращается человек: конечное к Бесконечному, тварь ко Творцу, одушевленная глина к Тому, Кто создал вселенную и Сам несказанно выше ее.

Для чувства устремленность к Богу – это желание через созерцание соприкоснуться с вечной, совершенной, высшей, неизреченной Красотой.

Для воли внимание – это сосредоточенность в словах молитвы, хранение души от земных образов и помыслов, через которые диавол, как лающий пес, постоянно старается отвлечь душу от молитвы.

#Христос #Христианство #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #молитва

Вопрос: С чего начинать молитву?

Ответ: Необходимо приготовиться к молитве: осознать, кто ты и с Кем будешь вести беседу. В Библии сказано: «Не произноси имя Господа Бога твоего всуе» (ср. Исх. 20, 7).
Эта заповедь, данная на Синае, должна являться незыблемым основанием всякой молитвы, иначе она окажется пустоцветом. Приготовиться к молитве — значит оторваться мыслями от земли, обратить душу к Богу, размышлять о величии Божием, о Его обетованиях, превосходящих ум человека, непостижимых, неизреченных и сокровенных. Нужно размышлять о своей душе как образе Божием, падшей из первозданного света во мрак богооставления; о грехах и страстях, которые пропитали нас, как вода губку, въелись в наше естество, как ржавчина в железо, превратили человека из ангелоподобного существа в горсть земной пыли. Через грехи и страсти мы отпали от Бога, но Он, будучи любовью, не отверг нас, взял на Себя наши грехи, чтобы открыть нам путь к спасению и возвратить потерянный рай. Надо благодарить Бога за дар слова — высшее проявление которого молитва. Надо помнить, что Бог, Который Весь во всём и Весь выше всего, внимает словам твоей молитвы, а вернее — языку твоего сердца: Тот, Кто сотворил вселенную, внимает тебе так, как будто в мире существуют только Он и ты.

Господь взял на Себя наши грехи, а мы должны взять на себя Его заповеди, которые благодать делает лёгким бременем и благостным игом. Господь спас нас, дав возможность спасения, но не отнял свободной воли. А мы эту волю употребляем для стяжания новых грехов. Господь дал нам сей день и эту молитву для спасения: может быть, этот день окажется для нас последним и эта молитва завершит нашу жизнь, как страница, которой оканчивается книга. А если мы сегодня пренебрежём молитвой, благодать Божия может оставить нас, и тогда нам уже не захочется молиться — мы даже забудем, что существует молитва. Надо мысленно представить, что ты узник, приговорённый к смерти, брошенный в яму и ожидающий казни. Смерть кажется неизбежной. Но один из друзей тайно прокрался к подземелью, бросил верёвку и говорит тебе: «Скорее схватись за верёвку, держись за неё изо всех сил, и я подниму тебя наверх». Грешник уже при жизни невидимо пребывает в темнице, в которую заточил себя своими грехами. Молитва — спасительная вервь, держась за которую мы можем выйти на свободу. Человек должен молиться, как бы схватив своим напряжённым вниманием не вервь, а слова молитвы, удерживая их не руками, а сердцем. Он должен слиться умом с молитвой, объять её своей душой и в то же время найти через неё свою душу.


#Христос #Христианство #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #молитва

Вопрос: Всегда ли необходима предварительная подготовка к молитве через размышления о Боге и о себе?

Ответ: Можно приступать к молитве сразу, если возникло желание молиться, будто горячая волна поднялась из глубины души и охватила её. Псалмопевец Давид сказал: «Как желает олень на источники водные, так желает душа моя к Тебе, Господи» (ср. Пс. 41, 2), а в другом псалме: «Лица Твоего, Господи, взыщу» (Пс. 26, 8.). Здесь проявлена тоска о Боге после разлуки, но тоска, окрылённая надеждой, как бы сладостная тоска любви и желание снова видеть отблеск Божественной красоты, хотя бы и промелькнувшей как тень. Молитва может возникнуть внезапно, когда несчастье пробуждает человека словно от глубокого сна. Скорбь раскрывает его сердце для молитвы; образно говоря, разбивает каменный гроб его сердца ударами молота. Человек видит, что всё ничтожно в мире и только в Боге спасение и жизнь; что среди проходящего и исчезающего истинно Сущий — только Бог, а среди миражей, призраков и обмана неугасим и вечен только Божественный свет.

Молитву может пробудить раскаяние, особенно после тяжёлого падения, когда человек видит, как огонь превращает в золу и пепел то, что он собирал годами. Такая молитва сопряжена с болью души. Господь часто не сразу возвращает радость богообщения. Он как бы безмолвствует. Здесь нужны подвиг и время: человек должен исцелиться через боль и восстать через труд и терпение. Самое мучительное испытание и самая тяжёлая потеря — стяжать благодать и затем потерять её. Наши праотцы после грехопадения потеряли световидную одежду и увидели себя нагими. После потери благодати человек чувствует в своей душе гнетущую пустоту как преддверие смерти. Но обычно надо приготовить себя к молитве, как бы разбудить свой дремлющий дух.


#Христос #Христианство #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #молитва

Почему я решил невозможное для себя: штурмовать неприступную крепость, найти замурованный ход к сокровищницам древних царей, заглянуть своими тусклыми глазами в ослепительное око солнца, посчитать число звезд в ночном небе, одернуть занавес святая святых, которого не должна касаться неосвященная рука, передать словами то, что принадлежит молчанию и безмолвию, – прикоснуться к тайне Песня Песней?

Почему я решился писать о ней, хотя осознавал и осознаю ограниченность своих знаний и немощь своих духовных сил? Почему я решился написать размышления на самую загадочную книгу Библии, то есть взяться за задачу, явно превышающую мои силы?

Много раз я бросал задуманное и останавливался на недописанной фразе, боясь, что буду наказан за дерзость, что огонь от Иерусалимского жертвенника – пылающего льва – опалит меня, а свет Сионской горницы окажется непроницаемой тьмой для моей души. Но в признании своего недостоинства и в решении остановиться в благоговейном молчании перед тайной, я не находил мира и покоя. Голос совести говорил мне: «Ты должен сделать то, что в твоих силах, пусть это будет малым и несовершенным. Песня Песней не только не понята, но оклеветана, не предавай ее молчанием».
Этот голос призывал меня свидетельствовать перед моими современниками, что Песня Песней – это песнь о любви, воплощенная в символы и иносказания; это священная поэма о безграничной любви Божества к человеческой душе и ответная, как бы отраженная любовь души к Богу; что большинство людей, читая Песню Песней, не понимают ее таинственной глубины, как слепцы, взяв в руки золото, не видят его блеска и не понимают его цены, и что мое молчание будет предательством Песни – девы, оклеветанной миром, тлеющим в своих страстях, который в ней хочет увидеть свое – опоэтизированную страсть.

Еще одна причина заставляла меня писать о ней. Мне казалось, что в известных толкованиях терялись ее дух и полетность, а священная поэзия заменялась прозой и рассудочной аналитикой, которая больше говорила уму, чем сердцу, где терялась и смолкала сама песнь.

Моя цель – помочь воспринять Песню Песней не в эмоционально-душевном, а в духовном ракурсе, увидеть в ней песнь не земли, а неба. Я хотел бы показать, что Песня Песней имеет глубочайший духовный смысл; что это – мистическая поэма о единении души с Богом, и что это богообщение является сутью, смыслом и целевой идеей создания человечества и мира. В этой бессмертной поэме открывается величие человека как образа и подобия Божия, как царя видимого мира и венца Божественного творения.
Я также хочу напомнить современникам, все более погружающимся в плоть, что человек – микрокосмос в макрокосмосе, пылинка в бесконечных просторах вселенной – является связующим звеном между видимым миром и духовным эоном, вселенной и Богом. Что освящение мира, его эсхатологическое преображение и одухотворение космоса произойдет через человека; что сам человек является тайной тайн и чудом чудес.

Я дал, что мог, от своей скудности. То, что я написал, не является экзегезой, в строгом смысле этого слова, скорее это мое восприятие и переживание Песня Песней; оно ограничено и приземлено моим низким духовным уровнем. Но я чувствовал молитвенную помощь своих уже почивших духовных наставников, которые теперь, как верю, внимают Песне на небесах.

Из написанного мною, что соответствует истине, – это их слово, а что ошибочно – принадлежит мне. За это заранее приношу извинения моим читателям и, пользуясь случаем, прошу молитв у всех.

Архимандрит Рафаил (Карелин)

https://sulamita-orthodox.ru/Shop/pesn-o-pesni-pesney-1-1

#Христос #Христианство #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #песньпесней

С праздником святых Архангелов и Ангелов!

Сегодня Церковь отмечает праздник Архангелов и прочих Небесных Сил бесплотных, под предводительством Архистратига Михаила. В сонме Архангелов после Михаила и Гавриила идет Архангел Рафаил.

Имя Архангела Рафаила означает – врачевание Божие, целитель человеческих недугов. Он исцеляет от смертельных болезней, утешает в тяжелых скорбях, путеводит по дорогам земной жизни, помогает в состоянии уныния и отчаяния.

От имени посетителей наших соцсетей поздравляем архимандрита Рафаила с днем ангела и желаем ему, подобно его небесному покровителю, своими молитвами и трудами помогать людям, просящим у него духовной помощи!

Архиманриту Рафаилу, и всем, носящим имя Архангела Рафаила, многая лета!!!

Вчера, 23-го ноября, в Грузии отмечали праздник святого Георгия, который установлен в память его колесования.

Есть имена святых, жизнь которых особенно много говорит человеческому сердцу, их подвиги и страдания затрагивают самые глубокие струны наших душ. Одно из таких имен, подобное драгоценному камню в небесной короне, – имя святого великомученика Георгия, названного Победоносцем. С этим именем идут в далекий путь, с этим именем вступают в бой, этим именем клянутся в верности, им благословляют родители своих детей. Это имя прославлено во всех христианских странах – от Индийского океана до Атлантики, от песков Сахары до снегов Сибири. Серебряные иконы великомученика прикрепляли на своей груди воины, готовясь вступить в бой.

В Грузии храмы во имя святого Георгия воздвигнуты в каждой местности, особенно почитают его в горных областях. Жизнь горца похожа на жизнь аскета. Вместо богатства он имеет свободу, вместо мирских развлечений – обычаи гор, которые жителям долин кажутся монастырским уставом. Путь пастухов и охотников часто проходит на головокружительной высоте, под ногами их расстилается бездна. Высокогорные тропы нередко так узки, что на них не могут разойтись два человека; здесь не за что удержаться рукой от падения, если камень выскочит из-под ноги: единственная опора для пробирающегося по едва заметной, прильнувшей к скале тропинке путника – молитва и сила воли. Если дрогнет, не выдержит сердце, то бездна поглотит человека, как змея, притягивающая к себе добычу своим завораживающим, гипнотическим взглядом. Поэтому горцы так почитали храмы святого Георгия – даже их развалины, руины и камни. Святой Георгий делает сердце человека в горах твердым, как меч в бою.

На гербе царей Грузии Багратиони святой Георгий изображен поражающим дракона. Прежде образ великомученика на знаменах грузинского войска был вышит шелком. Во время боя знамя держал Руставский епископ, а священники – иконы. Нередко изображение святого Георгия было вычеканено на латах воинов.

На многих языках мира Грузия называется землей Георгия. Этимологически можно по-разному объяснить это наименование. Но самое главное, что в сознании грузинского народа святой великомученик Георгий – его покровитель.

Есть некая таинственная цикличность в истории. Последний грузинский царь носил имя Георгий, как бы в знак того, что с его смертью судьба страны вверяется святому Георгию. Последним императором России был Николай II – известно, что русские особенно почитают святителя Николая; последним византийским императором – Константин XII, а святой равноапостольный Константин Великий основал Царьград и Византийское государство; последним болгарским царем – Борис, а при равноапостольном Борисе в IX веке была просвещена Болгария. Чем это объяснить, случайностью и совпадением или тем, что человеческая история имеет свой духовный подтекст? Нередко в своих ритмах и феноменах она разгадывается, как притча, и открывается, как пророческая запись. Само почитание святых народом, особая, теплейшая любовь к ним свидетельствуют, что они, эти святые, остаются его покровителями. Поэтому и герб, и боевые знамена Грузии вместе с чудотворными иконами и мощами святого Георгия служили щитом для страны в течение многих веков.

Праздник святого Георгия, 23-го ноября, установлен в память его колесования и пыток. Этот праздник вошел в плоть и кровь народов Грузии, история которой представляет собою сплошной мартиролог – летопись о мучениях. Колесование святого Георгия Победоносца – едва ли не единственный в Церкви праздник, когда прославляется один из мученических подвигов, отдельно избранный из всей жизни святого.

Во времена нашествия Джаллал-эд-Дина, который превратил Тбилиси в чашу крови, Тамерлана, который прошел, как призрак смерти с косой в руках, от востока до запада Грузии, шаха Аббаса, обратившего города в руины, а села – в логова диких зверей, такой необычный праздник, как память колесования великомученика Георгия, был особенно близок душе народов Грузии. В старых грузинских календарях ноябрь называется гиоргобистве - месяцем святого Георгия.

Промыслу Божию было угодно, чтобы просветительницей Грузии стала родственница святого Георгия – святая равноапостольная Нина. Жизнь и подвиги великомученика стали знакомы грузинскому народу из уст его сестры; имя Георгия Победоносца пришло в Грузию одновременно с ее проповедью. С тех пор оно сияет на небосклоне Иверской Церкви блеском утренней звезды. Больше всего храмов в Грузии освящено в честь Божией Матери и святого Георгия. Знаменательно, что храм, построенный над гробницей святой девы Нины, назван именем святого Георгия, словно сама равноапостольная Нина перед смертью беседовала со своим братом о будущем Грузии.

Изображение святого Георгия в виде всадника, поражающего копьем дракона, – это не только память о единоборстве с обоготворенным чудовищем и спасении от смерти ливанской царевны, это символ победы христианства над язычеством; победы христианина над драконом греха и страстей в человеческом сердце, победы добра и света над злом и духовной тьмой.

Архимандрит Рафаил (Карелин)

#Христос #Христианство #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #святойГеоргий #великомученикГеоргий

Сегодня начался Рождественский пост, который приготовляет верующих к празднику Рождества Христова – второй Пасхи. Этот пост указывает на состояние мира до и после пришествия Спасителя.

Многие задаются вопросом: зачем нужен пост? Какое влияние он может оказать на духовную жизнь человека?

Древнехристианский апологет Афинагор на вопрос своего оппонента-язычника, как телесная болезнь может отражаться на деятельности души, ответил таким примером: Душа – музыкант, а тело – инструмент. Если инструмент поврежден, музыкант не в силах извлечь из него гармоничных звуков. С другой стороны, если болен музыкант, то инструмент безмолвствует. На самом деле связь между телом и духом неизмеримо больше. Тело и душа составляют единую человеческую личность.

Благодаря посту тело становится утонченным инструментом, способным улавливать каждое движение музыканта – души. Образно говоря, тело из африканского барабана превращается в скрипку Страдивари. Пост помогает восстановить иерархию душевных сил, подчинить сложную психическую организацию человека высшим духовным целям. Пост помогает душе побеждать страсти, извлекает душу, как жемчужину из раковины, из плена всего чувственного и порочного. Пост освобождает дух человека от привязанности к вещественному, от постоянной обращенности к земному.

Иерархия психофизической природы человека похожа на пирамиду, опрокинутую вершиной вниз, где тело давит на душу, а душа поглощает дух. Пост покоряет тело душе, а душу подчиняет духу. Пост является важным фактором сохранения и восстановления единства души и тела.

Сознательное самоограничение служит средством достижения духовной свободы, об этом учили еще древние философы: «Человек должен есть, чтобы жить, но не жить, чтобы есть», – говорил Сократ. Пост увеличивает духовный потенциал свободы: делает человека более независимым от внешнего и способствует сведению к минимуму его низших потребностей. При этом освобождается энергия, возможность и время для жизни духа.

Пост представляет собой волевое действие, а религия во многом – дело воли. Тот, кто не сможет ограничить себя в пище, не сможет победить и более сильные и утонченные страсти. Распущенность в еде ведет к извращенности сил души.

Вера – это непосредственное свидетельство души о существовании Бога и духовного мира. Говоря образно, сердце верующего человека похоже на особый локатор, который воспринимает информацию, идущую из духовных сфер. Пост способствует более тонкому и чуткому восприятию этой информации, этих волн духовного света. Пост должен быть соединен с молитвой. Молитва – обращенность души к Богу, мистическая беседа творения со своим Создателем. Пост и молитва – два крыла, поднимающие душу к небу.

Пост – одно из средств, способствующих восстановлению гармонии между духом и телом, между умом и чувством. Пост учит жертвовать сначала малым, но ведь все великое начинается с малого!

Архимандрит Рафаил (Карелин)

#Христос #Христианство #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #пост #рождественскийпост

К вниманию посетителей наших соцсетей!

На странице https://sulamita-orthodox.ru/Shop появилась новая книга архимандрита Рафаила "О внешних и внутренних проблемах духовной жизни" в двух частях, в электронной версии. Желающие могут приобрести их как вместе, так и по отдельности.

Желаем, чтобы они принесли духовную пользу нашим посетителям.

Администрация

#Христос #Христианство #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #православнаякнига

Поздравляем всех с великим праздником Введения в храм Пресвятой Богородицы!

Праздник Введения – это день посвящения Девы Марии Богу Ее родителями Иоакимом и Анной. Этот праздник также имеет символический смысл: посвящение человеческой души Богу и значение храма для христиан.

Когда Деве Марии исполнилось три года, то Ее родители вместе с дочерью, в сопровождении многочисленных родственников, пешком отправились из Назарета в Иерусалим. На рассвете третьего дня они приблизились к Святому Граду. Чудная картина открылась их взору. Храм на уступе горы Морея был похож на корабль, стоящий у пристани с распущенными белоснежными парусами, казалось, что он готов подняться ввысь и поплыть по лазурному океану неба.

Обет посвящения состоял в том, что ребенка приводили в храм, где над ним совершался особый ритуал. Затем он оставался при храме, посещал богослужения и в течение определенного времени выполнял различные работы и послушания (уборка храмовых помещений, шитье священных одеяний и т.д.).

Навстречу паломникам вышел первосвященник, по преданию праведный Захария. Дева Мария, не поддерживаемая никем, быстро взошла по высоким ступеням храма и обняла ризу первосвященника. К изумлению левитов и народа он взял Ее за руку и ввел во святая святых – в алтарь ветхозаветного храма. Десять лет Дева Мария жила при храме и Ее душа под его священными сводами стала живым храмом Божества.

Православный храм – это икона Неба, место невидимого присутствия Божества, поле Божественных сил и энергий, наполняемый духовным незримым светом, который видит человеческое сердце, омытое слезами покаяния.

Храм – это живая Библия, воплощенная в камне, место сокровенной встречи души с Богом. Храм дает возможность человеку самому участвовать в событиях Священной истории. В храмовом богослужении через символы и ритуалы человек присутствует при творении мира, слышит голос пророков, возвещающих о пришествии Христа, сопровождает Его во время земной жизни, находится на Тайной вечере и причащается из рук Иисуса, слышит весть мироносиц о Воскресении Христа и проповедь апостолов о том, что спасение мира совершилось. Храм – это образ потерянного Эдема и возвращенного рая.

Под сенью ветхозаветного храма расцвел цветок Нового Завета – Дева Мария.

Архимандрит Рафаил (Карелин)

#Христос #христианство #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #ВведениеПресвятойБогородицы

Вопрос: Что можно сделать для укрепления веры и приближения к Богу?

Ответ: Религия должна быть не отвлеченной идеей, не абстрактным знанием, а нормой жизни. Подчинение себя евангельским заповедям, усвоение догматов веры, концентрация ума в молитве расширяют у человека возможности духовного познания. Вы сказали слово «вера». Однако под верой можно подразумевать два фактора религиозной жизни. Первый фактор – вера как признание Божественного бытия. Этой верой в какой-то степени обладаем мы все. Но мало верить в Бога, надо еще верить Богу. А для этого нужны беспрерывные волевые усилия, беспрерывная борьба с собой, со своим эгоизмом, с нашей падшей природой.

Степень включенности в религиозную жизнь зависит от интенсивности внутренней деятельности человека. Религия – во многом дело внутреннего человеческого опыта, но опыта не субъективного, а опыта всей Церкви, который человек усваивает себе. Иными словами, свой личный духовный опыт человек должен корректировать в согласии с универсальным церковным опытом, то есть руководствуясь учением святых Отцов Православной Церкви.

Догматы христианства – это не абстрактные философские истины. Догматы христианства – это идеи, несущие в себе свет, энергию и жизнь. Это – животворящие идеи, если так можно образно выразиться. А ложные догматы – идеи, убивающие, мертвящие дух. Поэтому ошибаются те люди, которые сводят религию только к одним нравственным началам, которые хотят создать некоторую адогматическую общность всех религий.

Один из философов – Якоби – сказал: «По вероисповеданию я христианин, а по уму своему – язычник». Что значат эти слова, столь точно характеризующие немалую часть современных христиан? Он принял христианскую веру, а сам не включился в нее. Христианство явилось для него внешним фактом, который он принял; но этот внешний факт он не сделал внутренним фактом своей жизни. Поэтому ум его не усвоил догматы и остался языческим, богоборческим.

Вера в догматы и делает наш ум христианским. Догматы освящают наше сознание, воцерковляют наш ум. Без правильной догматической веры, без усвоения догматических истин в душе человека постоянный дуализм: вера говорит одно, ум – другое. Человек без твердой православной догматической веры – вечно сомневающееся, колеблющееся, разрываемое внутренними противоречиями существо. Именно поэтому так важна догматическая сторона веры. Святые Отцы считали догматы даже более важными, чем нравственные заповеди. Не потому, что можно спастись одними догматами вне нравственности. Вовсе нет. А потому, что основой самой нравственности являются догматы, а не наоборот. Так, например, чтобы иметь духовную любовь, нужно исповедовать догмат, что Бог есть Любовь. Догматы умозрительные и заповеди как догматы нравственные неразрывно связаны друг с другом, но основа нравственности – это правильная догматика. Вне правильной догматики не может быть нравственности, делающей гармоничным само существо человека. Вне правильных знаний о Боге не может быть умственного нетления, умственного просвещения. Ум человека, как в данном случае сказал Якоби, остается язычником.

Людям, мало знакомым, мало соприкасающимся с реалиями духовной жизни, догматы кажутся некими внешними формами, которыми можно пренебречь. Поэтому подобные люди так легко воспринимают адогматические призывы к всевозможным, с догматической точки зрения беспринципным, объединениям. Но человек, который знает животворящую силу истинных догматов и мертвящую силу ложных, никогда не пойдет на то, чтобы смешать истину с ложью. Догматы – это те каналы, через которые свет Божества озаряет наш ум. Вне православных догматов человеческий ум остается непросвещенным, импульсивным и страстным, остается адвокатом эгоизма и прочих страстей. Ложные же догматы вводят в ум человека мрак и тьму. Ложные догматы сеют в уме человека семена смерти, разрушения и распада. Поэтому святые Отцы с такой настойчивостью, с таким напряжением боролись за чистоту догматов на Вселенских Соборах. Именно поэтому так отточены, так кристаллизированы сознанием Вселенской Православной Церкви христианские догматы.