Окончание..
1-ая часть - здесь.

Составителей и издателей таих книг мало интересует церковная история. Они составляют свои брошюры и книги по следующей схеме: берут жития святых, выписывают эпизоды и события из их жизни, чудеса, которые те совершили, и составляют свои справочники по сходству, например, святой был воином, значит он покровитель воинов; занимался плотничеством, значит он помощник в столярных работах; во время пыток ему надели на ноги железные сапоги, значит он помогает от боли в ногах; он посещал святые места, - это дает основание считать его помощником путешествующих и т.д. Сами святые не уполномочивали авторов таких книг решать за них в каких случаях и как они помогают людям, поэтому такой справочный материал относится к области фантазии и воображения. К святому подошел больной за помощью, тот исцелил ему глаза, но если у человека была бы другая болезнь, он также исцелил бы его. Мы видим здесь замену личности святого каким-то навязанным профессионализмом. Происходит подмена религиозного чувства совершенно неоправданной прагматикой. Личность святого исчезает, остается от него узкая специальность. Молитва, как духовное общение, как порыв человеческой души от земли в царство вечного света, исчезает. До святого дела мало, его нашли в рубрике «Зубная боль». Если бы не ныл зуб, то он был бы не нужен.

Я вовсе не против предания и даже народных обычаев, имеющих под собой историческое основание. Но здесь дело как раз идет об уничтожении предания как передачи знаний в русле церковной жизни, о замене предания собственным домыслами. Эти обширные справочники, с рекомендациями и рецептами, выдуманными большей частью за письменным столом, становятся предметом для острой и несправедливой критики Православия со стороны различных сект, особенно протестантского толка. На самом деле это вовсе не учение Церкви, а продукция для ширпотреба.

Святой связан с Богом, как луч – с солнцем не по природе своей, а по благодати, и каждый святой имеет молитвенное дерзновение к Богу. Святые могли испросить у Бога особые дары, но мы хотим слышать их голоса, сохраненные в агиографии и литургике, а не тех, кто приписывает им род деятельности и характер чудес.

Молитва – это общение с Богом и духовным миром. От «специализации» святых идея этого общения – как соприкосновения с новой жизнью, как освящение благодатью, как встреча двух живых личностей – тускнеет и меркнет: святой должен сделать конкретное дело, оказать помощь, которую приписывает ему справочник, а затем он становится лишним, если подобная нужда не повторится. А что происходит с сознанием человека, с чем ассоциируется для него имя святого, об этом мало кто задумывается. Святые отцы писали, что, хваля добродетель, мы становимся причастниками добродетели, что молитва это один из путей к уподоблению тому, кому она обращена. Теперь молитва постепенно теряет свою мистическую глубину: «кто» оказывается ненужным, остается «что».

В последнее время также появилось множество, неизвестно кем сочиненных молитв, которые на самом деле являются скорее размышлениями, чем молитвой. Они составлены на душевно-чувственном уровне. В них подробно излагается дело, о котором они просят Бога. Эти молитвы написаны большей частью искусственно и вяло, они похожи на поучения, предназначенные для читателя, или на подробное изложение дела, о котором просят в молите. Их стиль вовсе не отвечает внутренней динамике молитвы. Достаточно сравнить их с церковными молитвами, как увидим, что они представляют собой сочинительство, вовсе не высокого качества.

Церковные молитвы являются словесной интерпретацией мистического опыта святых. Этот опыт настолько глубок и объемен, что человек, внимательно читающий их, находит там свое и себя. Эти молитвы – излияние сердца, очищенного благодатью, и поэтому более чутко ощущающего тяжесть и демоническую силу греха. Эти молитвы заключают в себе огромную духовную напряженность, но в тоже время лишены чувственной восторженности, внешнего драматизма.

Их читают всю жизнь, они соответствуют каждому духовному возрасту, они воспринимаются как всегда новые, потому что они от Духа и обращены к духу – стержню человеческой личности. А молитвы, составленные "на все случаи жизни", написаны от рассудка и поэтому не трогают сердце. Молитва не только по своему содержанию, но даже в структуре фразы и в расстановке слов отражает внутреннее состояние их авторов,- а здесь скольжение от духа к душе.

Человек не может найти в таких молитвах себя, не может назвать их голосом своего сердца. Человек, прочитав такую молитву, объяснял Богу и самому себе, что надо делать, но дух его вряд ли пробудился от обычной дремоты.

Архимандрит Рафаил (Карелин)

#Христианство #Христос #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #святые #молитваксвятым

К вниманию наших посетителей!

Вышла бумажная версия новой книги архимандрита Рафаила "Книга Екклесиаста. Толкование". Ознакомительные страницы можно прочитать на: https://sulamita-orthodox.ru/Shop/o-ekklesiast-elver-1-1

Желающие приобрести ее могут связаться с нами по телефону: 591 703 367

ВОПРОС: Адаму, совершенному человеку, была дана одна заповедь. И он ее не смог соблюсти. Нам же, поврежденным, дано много заповедей. Как понять?

ОТВЕТ: Падение Адама было особенно глубоко, потому что он был создан безгрешным. Грех стал для него катастрофой – переменой бытия и потерей богообщения. Мы рождаемся в грехах, которые являются внутренним фактором нашей души, поэтому наши грехи качественно другие, чем грех Адама.

Адам находился в неприступной крепости и сам открыл ворота для врага. Мы живем в крепости, в которую уже проник враг, и поэтому принуждены постоянно бороться с ним.

Заповедь, данная Адаму, служила средством для укрепления его преданности к Богу и предоставляла возможность через подчинение своей воли божественной восходить по ступеням духовного совершенства к Богу. Наши заповеди – это условие для восстановления союза человека с Богом, а не только средство испытания.

Архимандрит Рафаил (Карелин)

#Христианство #Христос #православие #православнаяцерквоь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #заповедиБожьи #Адам #грех

…гнев гнездится в сердце глупых.

Причиной гнева чаще всего бывает несоответствие между желанием и возможностью, а также страхом, потерять то, что имеют. Другая причина гнева – это гордость, когда человек возмущается тем, что посмели перечить ему. Третья причина гнева – злопамятность: это тлеющий уголь, который от порыва ветра вспыхивает и превращается в огонь.

Чтобы победить гнев, надо во время ярости научиться молчать, а это так же трудно, как молчать и не крикнуть во время ожога. Затем, надо уметь довольствоваться малым и тогда будет меньше причин для гнева, а самое главное, стараться стяжать духовные богатства, которые никто не может отнять, кроме греха. Побеждает гнев тот, кто предпочитает внутреннее внешнему. Поэтому самая большая глупость на свете – предпочесть Богу и Его законам обманчивые и проходящие блага этого мира, который все обещает и ничего не дает.

Для того чтобы победить гнев, надо уничтожить страстное желание приобрести богатства этого мира, включая даже душевные богатства, которые не идут с человеком в вечность, а в день смерти исчезают как дым. Если человек будет помнить, что все проходит, то останется спокойным перед лицом потери.

Иногда человек гневается за то, что на земле нарушается закон справедливости, но забывает, что сам он постоянно нарушает высший Божественный закон, через который определяется его вечная жизнь. Несправедливости, которым подвергается он, на самом деле крупицы того возмездия, которые по справедливости он должен испытать на земле за свои грехи. Поэтому причина земных несчастий заключается в состоянии сердца самого человека. Но эти несчастья так же быстро проходят, как и земное счастье, поэтому мудрый со спокойствием и мужеством принимает их.

Господь дает скорби для того, чтобы простить человека на Своем суде, а человек, который ропщет и гневается во время скорбей, как бы говорит: Господи, я не хочу очиститься здесь, а воздай мне по грехам моим в будущей жизни. Поэтому мудрый видит в скорбях милость Божию, а глупый – несправедливость и даже начинает колебаться в вере Бога, как говорится в псалме: «Сказал безумный в сердце своем, нет Бога».

Итак, будь свободен от рабской привязанности к внешнему и тогда ты сможешь справиться с гневом, как бы задушить его, как обессилевшего зверя. Гнев гнездится в сердцах людей, которые не знают и не помнят, зачем они живут на этом свете, и стараются удержать само время, как воду в ладони, которая просачивается через пальцы.

Глупый отдает свое, то есть состояние души, ради чужого – внешней потери, которая итак должна пропасть.


Архимандрит Рафаил (Карелин)

Из новой книги "Книга Екклесиаста. Толкование"
(Информация о книге)

#Христианство #Христос #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #Екклесиаст #какпобедитьгнев

Екклесиаст 9.17. Слова мудрых, высказанные спокойно, выслушиваются лучше, нежели крик властелина между глупыми.

Гнев – это дикий образ общения людей друг с другом. Гнев властелина вызывает у его поданных чувство страха. Ярость как бы парализует сознание людей. Гнев закрывает сердце того, на кого он внезапно обрушился, как человек перестает понимать, когда его бьют молотом по голове. Сердце человека не принимает гневных слов. Даже справедливый гнев вызывает у человека желание не исправиться, а оправдаться и защититься от гневающегося. Более того, гнев рождает тайное чувство сделать наперекор, как бы отомстить за оскорбление. Раб или боится или бунтует. Из-за гнева умный может сделать ошибки, но гнев никогда не исправлял глупцов. Крик, как стон, обнаруживает болезнь самого человека и показывает внутренний разлад в его душе. Человек в гневе теряет почву под собой и ведет себя как пьяный. Гнев – это временное безумие, в которое добровольно впадает человек, будучи обманутым собственной страстью. Так, сам властелин в состоянии гнева похож на человека, который посредством собственной болезни хочет лечить болезнь других.

Слова, сказанные спокойно, можно также спокойно обсудить, увидеть причину ошибки, найти средство к ее исправлению. А человек, на котором обрушивается брань, теряет последние остатки ума. Поэтому Екклесиаст советует людям, особенно имущим власть, бороться с гневом, как с пламенем, которое, вырвавшись наружу, делается неуправляемым. При гневе надо закрыть свои уста, чтобы этот огонь погас внутри, как бы задохнувшись без воздуха. Гнев начальника и оправдание подчиненных похож на рев осла среди блеяния коз. Не надо обращать внимания на мелкие погрешности людей, которые неизбежны в жизни каждого человека. Начальник должен быть осмотрительным, но великодушным: лев не ловит мух.

Архимандрит Рафаил (Карелин)

Из новой книги "Книга Екклесиаста. Толкование"
(Информация о книге)

#Христианство #Христос #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #Екклесиаст #какпобедитьгнев

Екклесиаст 8.14.
Есть и такая суета на земле: праведников постигает то, чего заслуживали бы дела нечестивых, а с нечестивыми бывает то, чего заслуживали бы дела праведников.

Часто, кажется, что грешники захватили лучшие места в театре этого мира, в их руках власть и богатства; некоторые из грешников пользуются телесным здоровьем и долгоденствием. А праведники подвергаются гонениям, скорбям, испытаниям, будто жизнь топчет их как гроздья винограда, из которого делают вино. Но это только мнимое торжество зла и поражение добра; это только начало развертывающихся перед глазами событий; это первый акт драмы, которая имеет свой пролог на земле, а эпилог на небесах.

Видимые страдания праведников – это испытания и труды в пути. Чем больше золота несет человек – тем тяжелее ему в дороге, тем больше опасностей от разбойников, тем большим испытаниям подвергается он. Праведник вызывает особую ненависть и зависть падших духов – этих обольстителей и убийц. Грешник уже обречен: если он стяжал богатства, то подобен прокаженному, который лежит на золотом одре; если он добился власти, то похож на слепца во дворце, украшенного картинами и резьбой по слоновой кости. Не может быть счастлив тот, в сердце которого обитает демон, хотя бы он завладел всем миром или построил башню, кровля которой касается облаков. Страдают грешники и праведники. Но страдания грешных – это наказание за грехи, как бы предвестие вечных мук; а страдания праведников – это венец, который в будущем готовится ему. Если бы праведник знал награду, которую получит он, то молил бы Бога дать ему еще больше страданий.

Архимандрит Рафаил (Карелин)

Из новой книги "Книга Екклесиаста. Толкование" (Информация о книге)


#Христианство #Христос #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #Екклесиаст #праведник

Екклесиаст 7.1. Доброе имя лучше дорогой масти…

Дорогой мастью могут умащать свое тело распутники и блудницы. Драгоценной мастью пропитывается саван покойника, чтобы скрыть смрад гнили, исходящий от трупа. С драгоценной мастью можно сравнить искусство оратора, который своим красноречием увлекает народ. Драгоценная масть подобна званиям и отличиям, которыми награждаются не всегда достойные. Выветривается запах благовония, которым был намащен труп, и гробница наполняется смрадом; но тело развратника еще при жизни источает из себя зловоние. За деньги можно купить славу и расположение людей, но все это только на время. Затем земная слава тускнеет и исчезает.

Доброе имя подобно звезде, которая своими лучами пронизывает мрак времени и ночь истории. Доброе имя – это ключ, которым открываются двери человеческого сердца. Добро имеет притягательную силу, и даже грешники в тайне уважают его. Родовое имя – знатное или незнатное – человек получает при рождении, а доброе имя он выковывает сам в огне испытаний и искушений. Доброе имя подобно золотому украшению, которое носит человек на своем груди. Доброе имя – это жизнь по правде; когда говорит такой человек, то его слово становится твердым как клятва. Доброе имя – это великодушный и милосердный характер: когда человек живет для других и в этой жертве получает радость. Могилы грешников зарастают травой уже при жизни их детей; они никому не нужны, как куча мусора, вывезенная за город. А доброе имя человека особенно открывается после его смерти. Но самое главное, доброе имя то, которое записано в книге вечной жизни.

Архимандрит Рафаил (Карелин)

Из новой книги "Книга Екклесиаста. Толкование" (Информация о книге)


#Христианство #Христос #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #Екклесиаст #праведник #доброеимя

Екклесиаст 7.7. Притесняя других, мудрый делается глупым, и подарки портят сердце.

Основа мудрости – справедливость и правда; справедливость – как отношение к людям, правда – как внутреннее состояние души, как стержень жизни, на котором мудрый нанизывает свои слова и деяния. Правда – это внутренний фильтр души, который очищает мысли от греха, при самом их рождении. Мудрый готов десять раз пожертвовать своим, чтобы не захватить чужого, претерпеть оскорбления, чтобы самому не стать оскорбителем. Если мудрый высказывает свое суждение о другом человеке, то он сначала пытается оправдать его в собственных глазах и даже в преступнике найти что-то доброе. Поэтому одно из свойств мудрого человека – великодушие. Когда мудрый притесняет других, то это значит, что его сердцем овладела страсть властолюбия, сребролюбия или похоти. А страсть, овладев человеком, делает его глупым, как бы потерявшим разум от вина.

Архимандрит Рафаил (Карелин)

Из новой книги "Книга Екклесиаста. Толкование" (Информация о книге)

#Христианство #Христос #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #Екклесиаст #праведник #мудрость #справедливость

Сегодня Православная Церковь прославляет святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Как небесное воинство возглавляют два архангела – Михаил и Гавриил, называемые его вождями и архистратигами, так в светлом лике учеников Христовых особой благодатью, силой и славой сияют два апостола – Петр и Павел, два великие светила Церкви, две реки, наполняющие благодатью христианский мир, два луча, просветившие вселенную.

Святой апостол Петр, один из первых, кто последовал за Спасителем, принял Евангельское учение из уст Самого Мессии, был очевидцем Его дивных чудес. После Вознесения Христова на небо апостол проповедовал Евангелие в Самарии, в Иудее и в Сирии. Он основал Церковь в Антиохии и был ее первым епископом, а последние годы проповедовал и руководил христианской общиной в Риме. Во время жестокого гонения императора Нерона апостол Петр был казнен мучительной смертью: его пригвоздили к кресту вниз головой, и так он предал душу свою Богу.

От апостола Петра, как драгоценное наследие, остались два его послания. В этих посланиях он увещевает христиан претерпевать все скорби и гонения благодушно, с надеждой на вечную жизнь. Он предупреждает, что в последние дни умножатся лжеучители, которые станут обольщать христиан изысканной, красноречивой, но пустой и ложной речью. Он говорит также о том, что лжеучители эти будут лукавы, сребролюбивы, станут потакать человеческим страстям и похотям, чтобы привлечь людей к себе, будут горды и своевольны.

Другой из первоверховных апостолов – Павел, прежде Савл, чудом обращенный ко Христу, из гонителя христиан превратился в ревностнейшего из апостолов. Он потрудился больше всех апостолов, проповедовал на пространстве от Аравии до Испании, созидая повсюду церкви Христовы. Он не видел Спасителя во плоти, но, после того как принял крещение, на три года удалился в Аравийскую пустыню, и там Господь Сам являлся ему и учил Евангелию, как прежде – Своих учеников. Апостол окончил свою жизнь мученически в Риме, как и апостол Петр. Только Павла, как римского гражданина, не могли подвергнуть позорной казни, а приговорили к усечению главы.

Апостол Павел изображается с обнаженным мечом в руках. Меч – это слово Божие, проникающее до самой глубины человеческого сердца; меч – это проповедь апостолов. Своим словом апостол Павел отвоевал у темных духов, как добычу на войне, души грешных людей и обратил их ко Христу.

Сегодня праздник святых первоверховных апостолов Петра и Павла! Они являются для нас примером веры и самоотверженного служения Христу. Оба Апостола имеют одну славу, одно величие, одни дарования, одно духовное прозрение, они стоят рядом у престола Божия. В их творениях, которые сохранила Церковь, они навеки с нами. Они – наши помощники и заступники, неустанно молящиеся о христианах всего мира. Будем же просить у апостолов, чтобы укрепили они нашу веру, даровали нам духовную мудрость, чтобы познать волю Божию и силу творить ее!

Архимандрит Рафаил (Карелин)

#Христос #христианство #Православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #АпостолПетр #апостолпавел #первоверховныеапостолы #ПетриПавел

К сведению наших постетителей!!!

На сайте https://sulamita-orthodox.ru/Shop/o-ekklesiast-ver-1-1-1 появилась бумажная версия книги на толкование Екклесиаста архимандрита Рафаила, которую там же можно заказать.

Надеемся она будет полезна для тех, кто ищет вечного спасения.

Администрация

#православие #православнаяцерковь #Христианство #Христос #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #Екклесиаст #новаякнига #православнаякнига

В современной религиозной литературе постоянно смешиваются два разных понятия: "дух" и "душа", что приводит ко многим неясностям и недоумениям. Поэтому мы хотели бы кратко остановиться на этом вопросе.

Дух – это око души, обращенное к вечности; душа – это внутренние глаза человека, обращенные к области земного бытия во всех его многогранных аспектах.

Из проявлений человеческого духа следует назвать, прежде всего, религиозное чувство как способность непосредственного переживания реалий духовного мира и интуитивное проникновение в метафизический мир, это чувство внутренней достоверности духовного опыта. Оно пробуждается, оживает в человеке действием благодати; его начало – покаяние, а конец – любовь.

Религиозное чувство присуще человеку. Человек отличается от животных, прежде всего тем, что он существо религиозное. Это чувство может быть искажено, как искажены отражения на неровной поверхности зеркала, оно может быть подавлено и заглушено человеческими страстями, оно может скрыться вглубь подсознания, но совершенно исчезнуть оно не может. Второе проявление духа – это "внутренний логос", это познавательная сила, действующая на уровне идей и сущностей. Третье – способность созерцания, обращенность человека к Божеству, когда богообщение становится свободным актом человеческой личности. В самой основе созерцания лежат внимание, как способность концентрации сил духа на созерцаемом предмете и реактивная сила, защищающая дух от агрессии внешнего.

Душа же имеет в себе следующие силы. Первая – разума или рассудка. Она проявляется двояко – через словесное или образное мышление: она не проникает в сущность вещей, она отключена от духовного мира, она изучает только явления и свойства. В падшем состоянии рассудок сделался узурпатором логоса и тех познавательных сил, которые святые отцы называли умом. Душевный рассудок провозгласил себя единственным инструментом гносиса, он претендует на решение метафизических вопросов, лежащих за пределами его возможностей, он вторгся в область религии и хочет быть там диктатором. Он смотрит на себя как на властителя мира, он считает, что сила и мощь его беспредельны, он создал науку и цивилизацию – эту новую вавилонскую башню. Отключившись от духа, человеческий рассудок стал главным источником гордыни – тайного или явного богоборчества. Когда же благодать осеняет его, тогда он видит свою меру и свои границы и покоряет себя духовному видению и религиозным интуициям. Тогда он в этом земном бытии видит творение Божественной премудрости, в материальном мире – не только причинно-следственные связи, но и символы и образы духовного мира. Соединившись с логосом, он выявляет его откровения в профористическом (внешнем) слове, духовные знания он приводит в определенные логические системы через земные образы, выявляет сокровенное.

Вторая сила души – это желание. Отключившись от религиозного чувства, из духовных переживаний оно превратилось в вожделение, стремление к наслаждению, в темные страсти, извращенную чувствительность. Эта сила больше всего повреждена грехопадением. Разум, упоенный своими видимыми успехами и достижениями, оказался не царем, а рабом вожделения. Соединившись через покаяние с духовным чувством, желание перестает быть неуправляемым и импульсивным. Оно помогает уму стремиться к добру, оно видит в этом мире тени потерянного рая. Желание как сила души, соединившись через благодать с силами духа, превращается в ностальгию по Божественной красоте.

Архимандрит Рафаил (Карелин)

Продолжение следует..

#Христианство #Христос #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #духидуша

Окончание.
Начало: здесь.

Третья сила души у святых отцов называется раздражительной. Это защитная сила души. Она должна охранять душу от зла и греха, как иммунная система человека – от инородного тела. Лучшее проявление ее – святая ненависть к тому, что разлучает душу от Бога. Однако после грехопадения раздражительная сила обратилась против того, что мешает исполнению страстных желаний; в этом случае раздражительная сила похожа на меч, который дан в защиту от врага, но душа этот меч обратила против самой и беспрерывно наносит им себе все новые раны.

Реактивная сила, поврежденная грехом, проявляется не как сохранение личности, а как утверждение эгоизма человека; во внешнем плане она проявляется в огромной амплитуде: от постоянной раздражительности и нетерпимости в семейном кругу (синдром мелкого беса) до человеческих гекатомб, которые совершают тираны (пир сатаны). Разрыв между желанием и возможностью вызывает и питает чувство раздражения и озлобления: человек воспринимает весь мир как сплошную несправедливость по отношению к нему, как будто все человечество сговорилось, чтобы досадить ему. Такой человек похож на бомбу, начиненную грязью, которая взрывается при неосторожном прикосновении к ней. Это чувство, усиливаясь, может приводить человека к страшным душевным состояниям, выливаться в садизм и безудержное стремление убивать.

Когда через покаяние и благодать раздражительная сила души соединяется с духовным чувством обращенности к Богу, то она становится динамичным отрицанием греха, самокритичностью, ненавистью к демону, чуткостью к вторжению темных импульсов в человеческую душу, действеннейшим орудием в очищении сердца от страстей.

В этом вопросе столкнулись между собой тримерия Востока и димерия Запада. Восток четко разграничивает область духа и души, Запад сливает их в душевном монизме. Кроме того, западная антропология говорит о грехопадении человека только как о потере Божественной благодати, при сохранении естественного состояния души. Для восточной же антропологии грехопадение представляется более глубокой драмой в истории мира: человек выпал из центра своей жизни, на место Бога он поставил себя. Богоборческий импульс, разорвав союз человека с его Творцом, деформировал саму человеческую природу. Дух стал отключенным от души, будучи оторванным от Бога, душевные силы также разобщились между собой: разум, чувство и воля то вступают в согласие, то противостоят друг другу. Поэтому восточный аскетизм – это борьба за человеческое сердце, поэтому восточный подвижник не доверяет себе, не доверяет своей душе, его цель – покорить душу духу, а дух – благодати. Поэтому основа аскетики Востока – покаяние, тот плач о грехах, которого не понимает мир, считая его слабостью, малодушием и болезненной слезливостью. Западный подвижник начинает с бодрого вызова темным силам преисподней, с которыми готов сражаться, как рыцарь с исполинами. Основа этого подвижничества не покаяние, а честь и любовь. Но какая любовь?

Архимандрит Рафаил (Карелин)

#Христианство #Христос #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #духидуша