(Окончание.
Начало: здесь.)

Самарянка говорила, как бы спрашивала у Господа: Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме (Ин.4:20). В Иерусалиме был единственный ветхозаветный храм истинному Богу. Другого храма не было. Иудеи и так называемые прозелиты, то есть иноплеменники, принявшие ветхозаветную религию, старались посетить Иерусалимский храм, чтобы принести там жертву и вознести молитвы. Самаряне, утратившие чистоту веры и потому не допущенные иудеями к участию в возведении нового Иерусалимского храма, построили себе храм на горе Гаризим. В Библии упоминается об этой горе. С Гаризима пророк и Боговидец Моисей завещал произносить благословение (Втор.27:11–13). С другой горы – Гевала – проклятие на отступников от Божественного закона. Иудейский полководец Иоанн Гиркан разрушил самарянский храм, но самаряне все равно поднимались к вершине Гаризима и молились у его развалин. А Господь говорит: сердце человека – это нерукотворенный храм, высшая молитва – молитва в духе и истине. Но что такое Истина? Истина – Сам Господь Иисус Христос. Истина – Его Имя. Истина – Святое Евангелие. Истина – жизнь по Евангелию.

Почему многие из нас начинали Иисусову молитву, но затем, не видя, не ощущая быстрого результата от этой молитвы, охладевали к ней и даже забрасывали ее, забывали о ней? Потому что жизнь наша не истинна. Чтобы истинна и действительна была наша молитва, она должна согласовываться со всей нашей жизнью. Мы призываем в сердце своем Иисуса Христа, но жить мы должны также по слову Иисуса Христа. Если между жизнью и молитвой разрыв, то молитва не истинна, и мы – лжецы.

Чтобы молитва наша была истинна, мы должны учиться быть искренними и говорить правду. Чтобы молитва наша была молитвой Истины, надо чтобы эта Истина стала стержнем всей нашей жизни, всех наших дел, слов и помышлений, чтобы наше слово не расходилось с нашим делом. Молиться в духе – значит не просто произносить слова молитвы, а чувствовать их сердцем, проникать в них умом. Очень часто, прочитав молитвенное правило, мы не понимаем, что прочитали, о чем просили и к Кому обращались. Если молитву, написанную святыми Отцами, мы станем читать внимательно, то эта молитва не будет нам чужой. Она станет молитвой нашей души. Молиться духом – значит всю свою жизнь посвятить стяжанию Духа Святого и беречься от всего, что может оскорбить Божественную благодать. Молиться духом – значит пробудить наш спящий дух и пережить раньше смерти воскресение из мертвых. Господь говорит: таких поклонников Отец ищет Себе (Ин.4:23). Такие молитвенники, живущие среди мира, так же драгоценны перед Богом, как дивные алмазы, найденные среди кусков глины и камня.

Некоторые недоумевают: если сердце наше – храм Божий, то нужно ли посещать храмы и для чего тогда церковь? В церкви таинственно присутствует Сам Господь. В церкви мистически, в священных образах и символах, проходят все события Священного Писания. На праздники в церкви мы переживаем те великие события, которые возродили и спасли человечество. Мы, будучи в храме, сами в это время духом участвуем в них. Поэтому, обращаясь с церковного амвона к собравшимся христианам, святой Иоанн Златоуст говорил: «Вы не дальше от Иисуса Христа, чем те, которые видели Его в земной жизни и касались Его одежды».

Преподобный Сисой Великий, выходя из храма, быстро шел в свою келлию, не разговаривая ни с кем. Как-то братия спросили его: «Отец, неужели ты так не любишь нас, что сразу же спешишь из храма в свою келлию?» Подвижник ответил: «Братия, видит Господь, как я люблю каждого. Но в храме я зажег светильник своего сердца. От храмовой службы зажглась моя свеча. А выйдя из храма, я похож на человека, который идет под порывами бурного ветра. И я боюсь, что свеча моя погаснет, погаснет в беседах с вами, будет погашена миром. Поэтому я быстро иду в свою келлию, унося с собой духовный огонь».

Итак, молитва должна зажигаться в храме и затем продолжаться в нашем сердце, продолжать гореть, как свеча. Велико человеческое сердце! Господь говорит, что из сердца, стяжавшего благодать, потекут реки живой, то есть благодатной, духовной воды (Ин.7:38). Но как часто из нашего сердца текут страшные адские мертвые воды! Это – реки злобы, греха и нечистоты. Велико человеческое сердце! В нем начинается рай или ад уже здесь, на земле.

Архимандрит Рафаил (Карелин)

#Христианство #Христос #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #беседассамарянкой

Христос Воскресе!

VI век в духовной летописи Грузии знаменуется пришествием в Иверию сирийских подвижников – преподобного Иоанна Зедазенского и его 12-ти учеников, праздник которых Церковь отмечает 20 мая.

Через Грузию проходили торговые пути из Ирана в Византию, из Индии в Скифию. Теперь караванные дороги стали каналами, по которым язычество вновь проникало в Грузию, особенно в большие города. Купцы и ремесленники, принявшие маздеизм, пользовались льготами и защитой Ирана. В Тбилиси рядом с христианскими храмами возводились молельни язычников.

И вот в это время Дева Мария прислала в Свой Удел, как духовное войско, как 12 новых апостолов, Иоанна Зедазенского и его учеников.

Преподобный Иоанн был знаменитым сирийским подвижником. Он жил в горах недалеко от Антиохии и, подобно Иоанну Лествичнику, игумену Синайскому, управлял монахами, обитавшими в скитах и кельях, вырытых в недрах скал.

Тринадцать монахов должны были противостоять Ирану и Турану, от натиска которых нередко приходили в смятение и обращались вспять прославленные легионы римлян. Дева Мария явилась преподобному Иоанну во сне и велела ему идти в Грузию. Он тотчас стал собираться в путь – как Авраам, услышавший голос Божий, повелевающий ему оставить Халдею и идти вместе с семейством своим на север, в далекую страну. Самым трудным для Преподобного было избрать из числа учеников, которых он любил больше, чем отец своих детей, двенадцать спутников. Он решил поступить, как апостолы, бросавшие жребий в Сионской горнице: он написал на пергаментах имена учеников, положил на жертвенник, совершил литургию, а затем вынул двенадцать имен.

Преподобный Иоанн с 12-ью учениками пришел к своему духовному брату – преподобному Симеону Дивногорцу-Столпнику, которого называли «Солнцем Востока». Преподобный Симеон с высоты столпа, как с царского трона, благословил их идти в Грузию и обещал постоянно молиться за каждого из них. Преподобный Иоанн и его ученики не взяли с собой в путь ничего, как апостолы, посланные Христом. Каждый из них имел только крест и посох, а один – преподобный Антоний – нес на груди Нерукотворенный образ Спасителя. Но с ними было сокровище большее, чем богатства всех земных царств – духовный свет, который они несли из Антиохийской пустыни на свою новую родину. Этот свет воплотился в монастырях и обителях Картли и Кахети; этот свет стал алмазным столпом для Грузинской Церкви. Они несли с собой мистический опыт и устав сирийского монашества, у истоков которого стоял тайновидец и девственник Иоанн Богослов.

Мцхетский католикос Евлавий получил во сне повеление выйти вместе с духовенством из ворот Мцхета, чтобы встретить на дороге Божиих людей. Облачившись в священные одежды, он вместе с диаконами, державшими зажженные свечи и кадила, и священниками в белоснежных одеяниях вышел из столицы. Дорога была пуста. Католикос пристально смотрел вдаль; и вот он увидел, как из-за поворота показались путники, направляющиеся во Мцхета. Это были монахи в ветхих и запыленных от долгого пути одеждах, изнемогающие от зноя и усталости, но, по обычаю антиохийцев, в клобуках и мантиях. Впереди, как полководец во главе своего войска, шел преподобный Иоанн. Католикос увидел светлое облако, окружающее монахов. Лица их сияли ангельской красотой. «Благословен ваш приход» – сказал Католикос и поклонился им до земли – так в древние времена хозяин дома встречал странников. Монахи в ответ склонились к его ногам, прося благословения. Затем они направились в Светицховели к Хитону Господню, как к источнику воды после долгого пути.

Три года пробыл святой Иоанн с учениками во Мцхета подобно апостолам, до сошествия Святаго Духа не отходившим от Иерусалима. Монахи молились у Хитона Господня, точно ковали доспехи для будущих духовных битв. Как двенадцать пламенно горящих светильников, двенадцать учеников Иоанна озарили Картли и Кахети – от Триалетских до Кавказских гор неугасимым духовным светом евангельской проповеди.

Архимандрит Рафаил (Карелин)

#Христос #христианство #православие #вера #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #иоаннзедазнийский #монашество

Поздравляем всех с праздником Вознесения!

Вознесение — это сияющее ослепительным светом завершение земной жизни Христа Спасителя, венец христианских праздников. Это зримая форма возвращения Сына Божия к Своему предвечному бытию; это раскрытие перед человеком бесконечных далей духовного совершенства.

В Своей земной жизни Христос подчинил Себя времени и истории, и вместе с тем Он стоит над временем и историей, поскольку Он их Творец и Владыка. Для христианина жизнь Христа из Назарета не прошлое как прошедшее, а актуальное настоящее и бесконечное будущее.

Сорок дней прошло от Пасхи до Вознесения. Сорок дней Господь пребывал со Своими учениками, уча их тайнам Небесного Царства. До Воскресения Христа эти тайны были бы для них непонятны и недоступны.

Число сорок символизирует время духовного испытания и земную жизнь. Сорок лет вел Моисей народ по пустыне в обетованную землю. Сорок дней постился Иисус Христос перед Евангелической проповедью. Сорок дней после Своего Воскресения Он пребывал на земле, являясь Своим ученикам и апостолам, приготовляя их к принятию Божественной благодати и будущей проповеди Евангелия.

Вознесение Христа Спасителя имеет онтологическое значение. Сын Божий воспринял человеческую природу, которая в Вознесении вошла в Божественную славу. Вознесение имеет эсхатологический смысл. Оно явилось завершением земной жизни Христа, а Второе пришествие будет завершением цикла земного бытия человечества.

Вознесение имеет для нас нравственное значение. Мы должны помнить, что принадлежим не только земле, но и небу, не только времени, но и вечности, не только материи, но и духу. И живя на земле, стараться мыслями и сердцем подниматься над всем низменным, грубочувственным и греховным.

Повествуя о Вознесении Христа, евангелист Марк вводил образ-символ: Иисус Христос сел по правую сторону Бога-Отца. Бог вневременен и внепространственен. Что значит это иносказание, эта антропоморфическая метафора? Когда император избирал себе соправителя, или его сын-наследник достигал совершеннолетия, то совершался особый ритуал. В дворцовом зале ставили рядом два трона. На одном сидел император. К другому подводили соправителя, и он садился по правую руку от императора. Это означало их одинаковое достоинство и единую власть.

Этот образ-символ еще более подчеркивает аксиологическое значение Вознесения. В лице Богочеловека Христа Спасителя все человечество получило возможность бесконечного духовного восхождения.

Иисус Христос вознесся с простертыми в благословении руками. Апостолы и ученики, стоящие у Елеонской горы, представляли собой первую христианскую Церковь. Этот образ, полный любви и надежды – знак и обетование того, что благословение Божие всегда пребывает в Церкви и будет хранить ее до скончания века.

Архимандрит Рафаил (Карелин)

#Христианство #Христос #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #Вознесение

В этот воскресный день Церковь празднует память святых отцов Первого Вселенского Собора, именуемого еще Никейским – по названию города в Византийской империи, который одно время был ее столицей.

Первый Вселенский Собор осудил ересь Ария, так называемую тринитарную ересь – о неравенстве Лиц Пресвятой Троицы. Еще в пору последних гонений со стороны римских императоров на Церковь Христову, Александрийский епископ Петр увидел пророческий сон: пред ним предстал Христос в виде Ребенка, на Нем был изорванный хитон. Ужаснулся Петр и воскликнул: «Господи, кто сделал это?!». И был ему ответ: «Арий разодрал одежды Мои». Арий же был одним из александрийских пресвитеров. Вскоре после этого епископ Петр был схвачен язычниками и казнен. И вместо него на святительскую кафедру должны были избрать либо Александра, мужа, славившегося своей святой жизнью и мудростью, либо Ария, отличавшегося ученостью и блестящим философским образованием. Народ предпочел Александра, и Арий воспринял это как оскорбление. По прошествии некоторого времени он выступил с проповедью учения о том, что Сын Божий – лишь совершенное творение, своего рода Первоангел.

Епископ Александр был хранителем апостольского православного предания, того предания, которое видит источник догматов и истины веры в Божественном откровении. Арий же был представителем философских кругов, которые хотели непросвещенным человеческим разумом познать и уразуметь Божии тайны. Возник неизбежный конфликт: Александрийский первосвятитель вынужден был отстаивать чистоту православного исповедания.

Святой равноапостольный царь Константин, желая избежать церковных и государственных нестроений, обратился к Александру и Арию с посланием, прося их примириться. Он говорил, что язычники будут смеяться над христианской верой: не успели окончиться гонения, как уже внутри самой Церкви начались распри.

Он призывал их к согласию, но согласия быть не могло. Ересь Ария, как раковая опухоль, проникла в Восточную Церковь, смута росла; тогда император решил собрать Вселенский Собор. На нем присутствовали такие святые и великие мужи, как святители Николай Мирликийский, Спиридон Тримифунтский, священномученик Ипатий Гангрский и многие другие. Главным же защитником Православия был александрийский диакон Афанасий (впоследствии Александрийский архиепископ), человек, глубоко преданный учению Церкви, и в то же время по своей философской подготовленности не уступавший Арию.

Посреди зала императорского дворца, где происходил Собор, был установлен аналой, на нем изображены крест и Евангелие в знак того, что с Собора незримо вещает Сам Господь Иисус Христос.

Ересь Ария была осуждена, однако она еще долго потрясала Церковь. Через некоторое время после Собора Арий решил обратиться к императору с просьбой о прощении и присоединении его к Церкви; он лицемерно заявлял о своем «раскаянии» и «обращении» к Православию. Введенный в заблуждение его льстивыми обещаниями, царь Константин повелел епископу Александру отслужить с ересиархом литургию – в знак примирения. Трудно было епископу: он понимал, что Арий лжет, что на деле он так и останется еретиком (известно, что, когда Арий предстал перед императором, повелевшим ему прочесть Символ Веры, в складках одежды ересиарха был спрятан свиток с еретическим исповеданием, и Арий, ударяя себя в грудь, говорил: «Истинно верую так, как там написано»), но доказать лживость ересиарха, обличить его в стремлении надругаться над Православием было невозможно. Ночь перед литургией святитель Александр провел в молитве, он умолял Господа не допустить Ария в Церковь, просил не позволить волку войти в овечье стадо. И совершилось грозное чудо: направляясь в храм к богослужению, Арию неожиданно стало плохо и тут же скончался. Смерть его была ужасна: из чрева его вывалились внутренности.

Продолжение следует…

Архимандрит Рафаил (Карелин)

#Христианство #Христос #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #вселенскиесоборы #первыйвселенскийсобор #арий #ересь #ереси

Продолжение..
1-ая часть: здесь.

На Первом Вселенском Соборе был составлен Символ Веры и определена Пасхалия – порядок празднования Пасхи. Символ Веры – это краткое собрание догматов христианской Церкви. Символ Веры – образец, знак единства нашей веры, и фундамент Православия.

Что же касается празднования дня Светлого Христова Воскресения, то было установлено каноническое правило, согласно которому православная Пасха никогда не должна совпадать с иудейским песахом: прежде того не существовало единого мнения на этот счет и возникали болезненные разногласия.

Надо отметить, что юлианский календарь, которым пользовались в то время, был составлен астрономами за пятьдесят лет до Рождества Христова при императоре Юлии Цезаре. Он словно специально был создан для Православной Церкви и как нельзя лучше мог вместить в себя весь круг христианских праздников и постов. Этот календарь имел определенную цикличность, повторяемость, условия, необходимые для определения дня празднования Пасхи. Уже спустя много столетий, в XVII веке, римский папа Григорий создал другой календарь, так называемый григорианский, который тотчас приняла католическая церковь, а затем и протестантский мир. Но для православных григорианский календарь совершенно непригоден. Пасхалия его расположена так, что Пасха в некоторые годы совпадает с иудейским песахом. Затем, в нем нет цикличности, и происходит перемещение, путаница, нет должного соответствия между событиями ветхозаветными и новозаветными.

Поэтому юлианский календарь и по сей день – великое сокровище Православной Церкви, сокровище, которое необходимо ценить и беречь. Некоторые утверждают, что григорианский календарь точнее, однако так ли это? Сравним картину и икону: с точки зрения анатомической картина более точна, в иконе допускаются определенные несоответствия и асимметрия, но для чего? Чтобы икона могла выразить иной, духовный мир, иную сферу, поэтому икона неизмеримо глубже картины. Картина ориентируется лишь на внешние совпадения, сходство, а икона открывает глубины духовного мира. Если возможно такое сравнение, то григорианский календарь походит на картину, а юлианский – на икону.

Вселенский Собор – это голос всей Церкви. Православная Церковь – соборна, и в том ее отличие от католической. Католицизм основан не на соборности, а на принципе единовластия. Православная Церковь исповедует, что соблюдение истинной веры поручено всей Церкви, всей ее полноте, а в католицизме хранителем веры выступает одно лицо – первосвященник, римский папа, который, по мнению католиков, не может ошибаться и погрешать в вопросах богословия догматики. Для нас это учение совершенно чуждо и неприемлемо. Единство в любви здесь разрушено и заменено слепым следованием непререкаемому авторитету. Когда православный христианин хочет узнать, что есть истина, он обращается к Священному Писанию и Священному Преданию, обращается к церковному учению. А для католика истина – то, что скажет папа. Для протестанта же истины вообще нет. Для него истина то, что кажется каждому человеку.

Продолжение следует…

Архимандрит Рафаил (Карелин)

#Христианство #Христос #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #вселенскиесоборы #первыйвселенскийсобор #арий #ересь #ереси

Окончание..
1-ая часть: здесь.
2-ая часть: здесь.

Сегодняшний праздник – праздник победы и торжества Православия. Первый Вселенский Собор положил начало другим Вселенским Соборам, мы насчитываем их семь. На последующих Соборах было внесено запрещение изменять Символ Веры, хотя бы одно слово в нем.

Мы прославляем отцов Первого Вселенского Собора, а вашим даром отцам, даром любви и почитания будет, если каждый из вас выучит Никео-Константинопольский Символ Веры наизусть и никогда не отступит от него. Церковь одна, ибо она мистическое тело Христа. Не может быть двух истин, не может быть двух Церквей. Теософские учения утверждают, что истин много или же что мы все отчасти знаем истину, отчасти заблуждаемся. Нет. Истина – это Откровение Божие, в котором нет места ошибке или заблуждению. А ересь – это духовная смерть, разложение, отчуждение человеческой души от Бога. И поэтому Святая Православная Церковь не может быть соединена с другими инославными конфессиями, ибо тогда Церковь перестанет быть Православной.

Сегодняшний день должен наполнить нас чувством благодарности Богу за то, что мы знаем и исповедуем истинную веру! Как это драгоценно и важно! Священномученик Киприан Карфагенский говорит: «Только находящиеся в Церкви могут получить спасение, ибо только Церкви обетовал Господь вечное Царство».

И среди неправославных есть подвижники, но подвижничество само по себе не соединяет человеческую душу с Богом.

В книге «Луг духовный» преподобного Иоанна Мосха есть рассказ: некий инок, посещая святые места, встретился в гостинице с монахом, также пришедшим на поклонение в Иерусалим. Монах пребывал в молчании, весь день и большую часть ночи проводил в молитве, пищу его составляли сухой хлеб и вода. Старец был поражен его подвижничеством. Когда настал воскресный день, старец сказал монаху: «Брат, пойдем в церковь, причастимся». Монах отвечал: «Нет, я ученик Севира», то есть, последователь монофизитской ереси. И тогда православный инок стал молиться Богу, прося открыть, что ждет этого монаха, какова цена его подвижнической жизни? И увиделось ему: стоит монах-еретик в углубленной молитве, а над ним – голубь, но голубь черного цвета, как бы вымазанный сажей.

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Пока ты в Церкви, ты безопасен от духовного зверя, потому что Церковь – это ограда, которая охраняет тебя от духовных волков. Пока ты там, ты в безопасности».

Блаженный Августин пишет: «Можно быть вне Церкви и веровать в Пресвятую Троицу. Можно вне Церкви проповедовать Евангелие. Можно даже пролить кровь за Христа. Но вне Церкви нельзя спастись».

Уже преемники апостолов говорили: «Кому Церковь не Мать, тому Бог не Отец!».

Архимандрит Рафаил (Карелин)

#Христианство #Христос #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #вселенскиесоборы #первыйвселенскийсобор #арий #ересь #ереси

С Праздником Пятидесятницы!

День Пятидесятницы – это начало новой духовной эры в истории Церкви, человечества и космоса. Вознесение Христа соединило землю с небом, а Пятидесятница низвела само небо на землю, уничтожило противоположение между временным и вечным, между материей и духом. В излияниях Божественного света и Божественных энергий Духа Святого перед человеком открылась новая жизнь, как возможность преодоления своей тварной ограниченности через приобщение к абсолютному бытию.

В день Пятидесятницы Дух Святой основал Новозаветную Церковь и соединил ее с Небесной Церковью. Христиане стали членами духовной семьи, Отец которой - Бог, а старшие братья – ангелы.

Пятидесятница явилась вечным водоразделом между христианской Церковью – Церковью благодатной, полной Божественных сил и энергий, и другими религиями мира, где есть тени и осколки истины, но нет Христа и Духа, Света и Жизни. Пятидесятница положила глубокую пропасть между мистикой Православной Церкви и экстатическим психизмом древних и новых дионисийских культов. Пятидесятница явилась непроходимой границей между Божественным Откровением, хранимым в живом организме Церкви, и плоским рационализмом религиозных богостроителей и реформаторов с их бессильным и мертвящим интеллектуализмом, а также воздушными замками, которые строят религиозные пиетисты и фантасты.

В день Пятидесятницы, в излиянии небесного света, в шумных порывах бури, в сиянии и блеске дивных огней родилась Новозаветная Церковь. После Сошествия Духа Святого Сионская горница стала первым христианским храмом, а община учеников Христа – Вселенской Церковью. Всего 120 человек было первоначально в Церкви, но она являлась Вселенской по Божественной идее и предназначению, по неисчерпаемому духовному потенциалу, который получила она в день Пятидесятницы. Ни количество членов, ни внешние атрибуты, а присутствие Духа Святого и верность истине делают Церковь Вселенской. В вечном, онтологическом плане, Церковь – это благодать, объемлющая творения Божия в единстве их веры и любви.

Поэтому Церковь, как мистическое тело Христа Спасителя, как излияние Духа Святого, как носительница вечных истин, неизменна и тождественна себе самой, хотя ее "внешний двор" по историческим причинам, может увеличиваться или уменьшаться.

Дух Святой сошел на апостолов в чувственных и зримых образах потому, что день Пятидесятницы был началом преображения всего видимого мира, всего космоса. Сошествие Духа Святого должно было стать не только переживанием апостолов – фактом их внутренней жизни, но открыться миру в виде величественной Феофании (Богоявления).

Пятидесятница – не только начало Церкви, но и ее постоянно продолжающееся бытие, излияние Духа Святого и освящение верующих в молитвах и таинствах.

Господь основал в день Пятидесятницы Церковь на земле, чтобы человеческая душа, преображенная благодатью, стала в вечности дивно-прекрасным храмом Божества.

Архимандрит Рафаил (Карелин)

#Христианство #Христос #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #Пятидесятница #СошествиеСвятагоДуха

Некоторые из святых, особенно мученики, в предсмертной молитве испрашивали дар у Бога помогать людям в тех или иных обстоятельствах. Поэтому существует древнее предание просить у пророка Иоанна Предтечи благословение на монашество, у великомученика Георгия Победоносца – защиту на войне, у святого Пантелеимона – исцеления от болезней и т.д. Это предание вошло в литургическую жизнь Церкви. Существуют такие чудотворные иконы, особенно Божией Матери, само название которых говорят о помощи Пресвятой Богородицы, в различных случаях жизни, например: «Споручница грешных», «В скорбях и печалях утешение» и т.д.

Есть еще народный опыт: молиться тем или иным святым в зависимости от нужд человека. В последнем случае Церковь к таким взглядам относится нейтрально – не благословляя и не отвергая. Некоторые обычаи вообще не имеют исторических оснований, а относятся к внешним, случайным языковым ассоциациям, например: в народе молятся пророку – Науму, чтобы он навел на ум, в день мучеников Маккавеев освящают семена мака и т.д.
Теперь мы сделаем небольшое отступление.

Мышление современного человека становится все более узким и аналитическим. Науки разделяются на специальности, которые дробятся и умножаются на наших глазах. Возьмем, например, медицину. Раньше врач практически лечил все заболевания. Не только в древности, но еще одно столетие тому назад земские врачи, в сравнении с современными, обладали универсальными знаниями во всех областях медицины: они были и диагностиками, и терапевтами, и хирургами, а самое главное – они видели перед собой живого человека как единый, цельный организм. Таких врачей в наше время почти не существует, - их заменили узкие специалисты. Теперь больной с компьютерными анализами в руках должен ходить из кабинета в кабинет. Он как человек перестает существовать для врача, который видит только таблицу анализов. Врач часто не обращает внимания на самого больного, вернее, он видит в нем некую анатомическую и физиологическую сумму и берется лечить ту часть, которая вкладывается в рамки его специальности, – до остального ему дела нет, там его компетентность кончается: пусть больной стучит в двери следующего кабинета. И современный человек свыкся с таким положением.

Это аналитическое мышление, эта привычка искать специалистов, неожиданно проявилась в религиозной жизни современных христиан. Стали появляться руководства, к каким святым надо обращаться при той или иной болезни. Теперь святые разложены по четкой таблице и подчинены неизвестно кем придуманному регламенту – в каких случаях они должны помогать, что они могут и не могут сделать. Например, болезни живота лечит святой Модест, при грыже помогает великомученик Артемий, в общем, святые разделены на специальности. Подобные руководства издаются большими тиражами и раскупаются быстро. Между тем ничего подобного не печаталось хотя бы 20 лет тому назад в церковных изданиях. Этим иногда занимались этнографы, собиравшие материал о народных обычаях, обрядах и приметах. Но то, что делается теперь можно назвать заменой церковного предания и даже народных обычаев, какой-то спекуляцией.

Продолжение следует..

Архимандрит Рафаил (Карелин)

#Христианство #Христос #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #святые #молитваксвятым

Окончание..
1-ая часть - здесь.

Составителей и издателей таих книг мало интересует церковная история. Они составляют свои брошюры и книги по следующей схеме: берут жития святых, выписывают эпизоды и события из их жизни, чудеса, которые те совершили, и составляют свои справочники по сходству, например, святой был воином, значит он покровитель воинов; занимался плотничеством, значит он помощник в столярных работах; во время пыток ему надели на ноги железные сапоги, значит он помогает от боли в ногах; он посещал святые места, - это дает основание считать его помощником путешествующих и т.д. Сами святые не уполномочивали авторов таких книг решать за них в каких случаях и как они помогают людям, поэтому такой справочный материал относится к области фантазии и воображения. К святому подошел больной за помощью, тот исцелил ему глаза, но если у человека была бы другая болезнь, он также исцелил бы его. Мы видим здесь замену личности святого каким-то навязанным профессионализмом. Происходит подмена религиозного чувства совершенно неоправданной прагматикой. Личность святого исчезает, остается от него узкая специальность. Молитва, как духовное общение, как порыв человеческой души от земли в царство вечного света, исчезает. До святого дела мало, его нашли в рубрике «Зубная боль». Если бы не ныл зуб, то он был бы не нужен.

Я вовсе не против предания и даже народных обычаев, имеющих под собой историческое основание. Но здесь дело как раз идет об уничтожении предания как передачи знаний в русле церковной жизни, о замене предания собственным домыслами. Эти обширные справочники, с рекомендациями и рецептами, выдуманными большей частью за письменным столом, становятся предметом для острой и несправедливой критики Православия со стороны различных сект, особенно протестантского толка. На самом деле это вовсе не учение Церкви, а продукция для ширпотреба.

Святой связан с Богом, как луч – с солнцем не по природе своей, а по благодати, и каждый святой имеет молитвенное дерзновение к Богу. Святые могли испросить у Бога особые дары, но мы хотим слышать их голоса, сохраненные в агиографии и литургике, а не тех, кто приписывает им род деятельности и характер чудес.

Молитва – это общение с Богом и духовным миром. От «специализации» святых идея этого общения – как соприкосновения с новой жизнью, как освящение благодатью, как встреча двух живых личностей – тускнеет и меркнет: святой должен сделать конкретное дело, оказать помощь, которую приписывает ему справочник, а затем он становится лишним, если подобная нужда не повторится. А что происходит с сознанием человека, с чем ассоциируется для него имя святого, об этом мало кто задумывается. Святые отцы писали, что, хваля добродетель, мы становимся причастниками добродетели, что молитва это один из путей к уподоблению тому, кому она обращена. Теперь молитва постепенно теряет свою мистическую глубину: «кто» оказывается ненужным, остается «что».

В последнее время также появилось множество, неизвестно кем сочиненных молитв, которые на самом деле являются скорее размышлениями, чем молитвой. Они составлены на душевно-чувственном уровне. В них подробно излагается дело, о котором они просят Бога. Эти молитвы написаны большей частью искусственно и вяло, они похожи на поучения, предназначенные для читателя, или на подробное изложение дела, о котором просят в молите. Их стиль вовсе не отвечает внутренней динамике молитвы. Достаточно сравнить их с церковными молитвами, как увидим, что они представляют собой сочинительство, вовсе не высокого качества.

Церковные молитвы являются словесной интерпретацией мистического опыта святых. Этот опыт настолько глубок и объемен, что человек, внимательно читающий их, находит там свое и себя. Эти молитвы – излияние сердца, очищенного благодатью, и поэтому более чутко ощущающего тяжесть и демоническую силу греха. Эти молитвы заключают в себе огромную духовную напряженность, но в тоже время лишены чувственной восторженности, внешнего драматизма.

Их читают всю жизнь, они соответствуют каждому духовному возрасту, они воспринимаются как всегда новые, потому что они от Духа и обращены к духу – стержню человеческой личности. А молитвы, составленные "на все случаи жизни", написаны от рассудка и поэтому не трогают сердце. Молитва не только по своему содержанию, но даже в структуре фразы и в расстановке слов отражает внутреннее состояние их авторов,- а здесь скольжение от духа к душе.

Человек не может найти в таких молитвах себя, не может назвать их голосом своего сердца. Человек, прочитав такую молитву, объяснял Богу и самому себе, что надо делать, но дух его вряд ли пробудился от обычной дремоты.

Архимандрит Рафаил (Карелин)

#Христианство #Христос #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #святые #молитваксвятым

К вниманию наших посетителей!

Вышла бумажная версия новой книги архимандрита Рафаила "Книга Екклесиаста. Толкование". Ознакомительные страницы можно прочитать на: https://sulamita-orthodox.ru/Shop/o-ekklesiast-elver-1-1

Желающие приобрести ее могут связаться с нами по телефону: 591 703 367

ВОПРОС: Адаму, совершенному человеку, была дана одна заповедь. И он ее не смог соблюсти. Нам же, поврежденным, дано много заповедей. Как понять?

ОТВЕТ: Падение Адама было особенно глубоко, потому что он был создан безгрешным. Грех стал для него катастрофой – переменой бытия и потерей богообщения. Мы рождаемся в грехах, которые являются внутренним фактором нашей души, поэтому наши грехи качественно другие, чем грех Адама.

Адам находился в неприступной крепости и сам открыл ворота для врага. Мы живем в крепости, в которую уже проник враг, и поэтому принуждены постоянно бороться с ним.

Заповедь, данная Адаму, служила средством для укрепления его преданности к Богу и предоставляла возможность через подчинение своей воли божественной восходить по ступеням духовного совершенства к Богу. Наши заповеди – это условие для восстановления союза человека с Богом, а не только средство испытания.

Архимандрит Рафаил (Карелин)

#Христианство #Христос #православие #православнаяцерквоь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #заповедиБожьи #Адам #грех