Почему ломка нравственных традиций в XIX столетии и борьба антихристианских сил за владычество над умами породили такое явление, как декадентство – культ смерти, тления, греха и разврата, которое трансформировалось в XX веке в сюрреализм и экзистенциализм? Почему искусство, как будто потеряв удерживающую силу, все более превращается в театр ужасов и разврата? XX век ознаменовал себя не только двумя самыми кровопролитными в истории человечества войнами и двумя революциями, которые унесли с собой жертв не меньше, чем эти войны, но также таким явлением дальнейшего нравственного витка вниз, как фрейдизм, который не ограничился одной психологией, но пропитал собой литературу, искусство, всю культуру Европы и Америки XX столетия. Что привлекает человека в сатанинские секты? Почему современный человек делает себе идолов из грязи и крови? Неужели человечество обезумело?

Человек несет в себе грех и узнает его как сродное своей душе. Что заключено в первородном грехе? Во-первых, союз с сатаной: демон стал не только внешней силой, но и фактом внутренней жизни человека. Грех Адама – это желание ложной свободы через отвержение Бога. Эта свобода от Бога приняла форму непослушания, противления воле Божией. Этот импульс богоборчества передается из поколения в поколение.

Грех – это вид непослушания, через который человек хочет быть полновластным хозяином своего бытия. Поэтому в самых глубоких и изощренных степенях греха человек ищет внутреннюю свободу от Бога. Демон обещал Адаму богоравенство и обманул его. После изгнания из Эдема он обещает человеческой душе наслаждения, подобные блаженству, но вместо взлета ввысь Адам падает вниз. И каждый грех оканчивается не полетом, а падением. Адам прячется от Бога, он потерял любовь к Богу, теперь для него Бог стал карающей силой. И теперь грешник бежит от Бога, бежит куда попало, закрыв глаза, бежит в темноту метафизической ночи; он готов заняться чем угодно, лишь бы вытеснить из памяти и сознания мысль о Боге и смерти.

В искусстве отражается общее состояние человечества. Даже нерелигиозное искусство может быть барометром религиозной жизни человека. Если можно охарактеризовать современное искусство в нескольких словах, то мы назвали бы его бегством от Бога к диаволу. Это жажда к демоноуподоблению, а в метафизическом плане – влюбленность в собственную смерть.

Единственная сила, которая может противостоять магии греха – это благодать Божия. Действие Духа Святаго – это созидание образа Христа в душе человека. Страшный суд подразумевает разделение, дифференциацию добра и зла. Он назван страшным потому, что он окончателен. Тьма не может превратиться в свет, а свет – во тьму.

Архимандрит Рафаил (Карелин)

1-ая часть: здесь.

2-ая часть: здесь.


#Христианство #Христос #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #спасение #грех #подобиеБожье #страшныйсуд

Дорогие посетители!

К вашему сведению сообщаем, что 25 июля, с 00.00 (по тбилисскому времени), на сайте www.karelin-r.ru будет включена опция вопросов, на которые будет отвечать Архимандрит Рафаил. Опция будет доступна только на три дня.

Администрация

Наше время апокалиптично. Но когда оно не было апокалиптичным? Уже в апостольские времена христиане видели демоническое олицетворение и проявление зла в окружающем им мире. Они как бы воочию созерцали тени апокалипсиса во времена кровавых гонений и мрачные очертания "зверя из бездны", который хочет растерзать Церковь-Невесту Христа, как львы разгрызали своими зубами тела христиан в стенах Колизея. В событиях мировой истории они предчувствовали и ощущали грядущие катастрофы, и контуры апокалиптических картин вырисовывались перед их глазами всё более ярко и четко. Апокалипсис начался со времён пришествия Христа на землю. На Патмосе Иоанн Богослов созерцал то, что есть и будет.

Зло всегда существовало в мире и возрастает из поколения в поколение. Оно похоже на полноводье реки, которая, поднимаясь выше, прорывается сквозь плотины и затопляет берега. Зло концентрируется в личностях – врагах христианства, которые выходят на сцену истории как предтечи антихриста. Но есть еще серый будничный апокалипсис – это оскудение любви и веры, это разврат и ложь, это равнодушие и жестокость, это повседневная борьба человека против человека, которая отнимает духовную радость и делает жизнь цепью мелочных преступлений. Это кропотливая и как бы незаметная работа темных сил, которые приготовляют путь грядущему зверю. В этом отношении настоящее уже содержит в себе элементы будущего и является его прообразом.

Когда наступает старость, то говорят: близок конец жизни. Но, сколько будет продолжаться старость, неизвестно, может быть она окажется более долгой, чем юность: спуск с горы – продолжительнее, чем восхождение на неё. И теперь, как раньше, христиане чувствуют нарастающую силу греха и оскудение добра – эту нравственную энтропию мира. Но время, когда перевернётся последняя страница истории, не известно. Господь сказал, что скоро придёт судить живых и мертвых, но в каких космических измерениях сказаны эти слова – мы не знаем. В Откровении Иоанна Богослова написано, что блаженны те, кто читает Апокалипсис. Они блаженны потому, что не обольщаются вечным пребыванием на земле, потому что они готовы к испытаниям; они блаженны потому, что знают конечное поражение зла и победу добра.

Но видение Апокалипсиса не закрывало от христиан главную задачу их жизни – приготовить себя к смерти и встречи с Христом, которая произойдет независимо от сроков истории. Открытие будущего в Апокалипсисе заставляло их искать и видеть апокалипсис в своем собственном сердце, где Христос борется с антихристом, где демон старается разрушить храм человеческого сердца, где сам человек видит себя – то в стане святых, то в селениях темных сил. Этот внутренний апокалипсис открывался подвижникам, и они плакали о себе, созерцая и ощущая трагизм мира в собственном сердце.


Продолжение следует...


Архимандрит Рафаил (Карелин)


#Христос #христианство #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #апокалипсис #конецсвета #Второепришествие #откровение #ИоаннБогослов #оскудениелюбви #антихрист #подвижники

Блаженный Августин пишет: "Бог сделал больше, чем, если бы уничтожил зло. Он заставил само зло служить добру". Но демон, как обезьяна Бога, хочет добро превратить во зло, и саму книгу Апокалипсиса, в руках людей, не стяжавших благодати, сделать книгой каких-то гаданий. Так возник тип современного “апокалиптика”, отключенного от внутренней духовной жизни, который занимается тем, что высчитывает время пришествия антихриста и конца мира, то есть хочет украсть ту тайну, которую Христос скрыл от мира.

Если таким “апокалиптиком” становится священник, то внутренняя духовная жизнь в пастве постепенно заглушается, и прихожане начинают больше думать о том, какие катастрофы и когда ожидают мир, чем о стяжании благодати, без которой человек сам становится для себя антихристом. Во время бесед таких пастырей со своими пасомыми, атмосфера становится наэлектризованной. Все ждут от своего духовного отца откровения о конце мира, – как во время спиритических сеансов ждут ответов от медиумов, вызывающих духов. В таких общинах не занимаются Иисусовой молитвой, не читают книг о духовной жизни; там нет духовного света, который согревает сердца людей, – там какая-то "магия" страха. Эти люди забывают о промысле Божием, обещании Христа сохранить свою Церковь от врат ада. Вместо приветствия они говорят друг другу: а слышали ли вы новость; а читали ли вы о таком-то происшествии, значит, скоро будет конец мира. И, в тоже время, эти люди чувствуют себя какими-то пророками последних времён и считают, что они совершают особо важную миссию.

Апокалипсис Иоанна Богослова написан огненным языком, как будто соткан из сверкающих молний. Он представляет собой оружие против забвения и нерадения. Он не дает застыть человеческому сердцу, но в тоже время для гордых и нераскаявшихся душ он превратился в меч, которым они ранят сами себя. Апокалипсис это не столько реквием о погибающем мире, сколько гимн во славу Нового Иерусалима, сходящего с небес. Древние христиане ждали конца мира, как избавления от страданий, как перехода в лучшую жизнь.

Современные «апокалиптики» говорят о конце мира, как о неминуемой катастрофе. Что будет дальше – их мало интересует: за поверженным Вавилоном они не видят Небесного Иерусалима. Если спросить такого апокалиптика, как ты готовишься к пришествию Христа, занимаешься ли ты Иисусовой молитвой, проводишь жизнь в покаянии, творишь милостыню? То тот ответит: я слышал, что антихрист уже родился, он придёт к власти в тридцать лет и будет царствовать три года; он будет ставить на чело и руку печать, об этом я предупреждаю людей, чтобы они не приняли ее. Если сказать ему, что надо не только отвергнуть печать антихриста, но еще принять печать Христа – знамя, перед которым херувим, хранящий врата рая, опускает огненное оружие – Имя Иисуса Христа, соединенное с сердцем, то «апокалиптик» ответит: меня об этом не учили, но я могу объяснить, что такое число зверя.

Апокалипсис был любимой книгой св. Филарета Московского, одного из самых проницательных умов своего времени. В ней он черпал силы в борьбе за Православие, которую вёл в течение десятков лет. Но для людей страстных и гордых, попытки проникнуть в тайны истории, могут привести к духовному заблуждению или перевести их внимание от самого главного – внутренней жизни – к внешнему, сокрытому от нас.

Надо не забывать, что встреча с Христом произойдет не только в день Второго пришествия, но после смерти, неизбежной для человека. И к этой встрече должен готовиться всю жизнь каждый христианин.

1-ая часть: здесь.

Архимандрит Рафаил (Карелин)

#Христианство #Христос #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #апокалипсис #блжавгустин #ИоаннБогослов #покаяние #Иисусовамолитва #Второепришествие

На воротах Академии Платона была надпись, запрещающая входить в училище философии тем, кто не изучил геометрию и музыку. Но еще до Платона пифагорейцы учили о том, что мир основан на некой идеальной гармонии, которая открывается через числа в математике, через мелодию в музыке, через слово в философии. Само слово «космос», в платонических категориях, означало упорядоченность, стройность, соразмерность и украшение. Сам Платон – величайший из античных философов – придавал огромное значение музыке в гностическом и даже общественно-социальном аспекте. Музыка служила средством развития внутренних интуиций, помогающих охватывать исследуемый предмет или феномен в его синтетической цельности. В прикладном, практическом значении, это помогало находить ученым древности – математикам, архитекторам и астрономам – ключ к открытию многих загадок вселенной и решению технических, я бы сказал, инженерных задач.

Музыкой проникнуто все античное искусство. Фрески египетских пирамид, изваяния Фидия – это музыка, воплощенная в красках и камнях, цветах и линиях. Музыка имеет могучую объединяющую силу. В каждой античной трагедии присутствовал, как главное лицо, определяющее ход событий и подводящее итог, хор. Заключительная часть трагедии, которая затем стала называться апофеозом, была исполняема хором. Аристотель писал об эмоциональном воздействии трагедии, сопровождающейся музыкой, как катарсисе – очищении. Аристотель, несмотря на свой рационализм, придавал музыке иррациональное, мистическое значение. Однако великим мыслителям древности было известно, какой взрывчатый материал может таить в себе музыка, какими разрушительными возможностями обладает она. Платон в книге «Законы» призывал к строгой цензуре над музыкой и утверждал, что музыка может разрушить государство, то есть посредством определенных ритмов вызывать из недр человеческой души разрушительные силы, которые способны сделать из толпы народа единое тело кровожадного зверя.

Для древних эстетические категории были онтологически связаны с познавательными и нравственными категориями. Красота была для них не отвлеченным понятием, а свойством метафизического мира, прежде всего свойством высшего бытия, и отблески этой красоты они искали в космосе. Поэтому, то немногое, что осталось от древности, особенно в искусстве, поражает наших современников, как недосягаемые шедевры. И они чувствуют, что здесь не только высокая техника и одаренность, но какое-то особое зрение мира.

Продолжение следует...

Архимандрит Рафаил (Карелин)

#Христос #христианство #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #музыка #Платон #Пифагор

В древности искусство, наука и философия были тесно связаны друг с другом. Можно сказать, что они представляли единое поле познания. Поэтому произведения искусства включали в себя философское осмысление и инженерное решение, как, например, строительство пирамид поражает гармоничностью и красотой. Особое место занимала музыка в религиозных обрядах как иудейского, так и языческого мира. В культах Осириса и Изиды звучали иступленные мотивы. Под музыку совершали ритуальные пляски жрецы Ваала и Астарты. Музыка являлась необходимым элементом, как бы фоном для языческих мистерий, где бы они ни совершались: в предместьях Афин, в горах Сирии или в лесах Африки. Надо сказать, что ритуально-мистерическая, а точнее оккультно-сатанинская музыка африканских племен, нашла неожиданно новую родину в Европе и Америке в XIХ и XX веках. Современная рок-музыка, металлизм и другие авангардистские течения, имеют явно оккультный характер и являются мощным средством для демонизации общества – той разрушительной силой, от которой предостерегал еще Платон.

Музыка была принадлежностью ветхозаветного храма. Певцы и музыканты из колена Левия разделялись на двадцать четыре хора – чреды, которые выполняли поочередно службу в Иерусалимском храме. Эти службы отличались особой красотой и торжественностью. Однако ветхозаветная церковь имела преобразовательное значение. Она была подготовкой, как бы ступенью к Новозаветной Церкви. Поэтому в Новозаветной Церкви музыкальные инструменты заменили человеческие голоса – самый совершенный из инструментов, которые могли с большей глубиной и силой выразить молитвенные чувства покаяния и хвалы к Богу. Здесь вы видим окончательный переход от эмоционально-душевного к духовному – более интимному и личностному.

Музыка, в смысле употребления инструментов, передает некие космические вибрации. По сравнению с человеческим голосом она расплывчата и аморфна. Человеческий голос более органично, глубоко и тонко передает вибрации сердца, он может лучше донести смысл молитвы. Мелодии ветхозаветного храма не могли исчезнуть, они трансформировались в пение древнехристианских общин, которые в свою очередь отразились в византийском пении.

Что же касается современной синагоги, то ее не следует рассматривать, как преемницу ветхозаветного храма. Синагогиальная музыкальная школа возникла в раввинистических училищах и многочисленных синагогах, охватывающих огромное пространство, и была унифицирована в XVI вв. по Р.Х., и отражает те идеи и настроения, которые заложены в Талмуде.

Продолжение следует..

1-ая часть: здесь.

Архимандрит Рафаил (Карелин)

#Христос #христианство #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #музыка #ЦерковнаяМузыка

Я еще хотел бы обратить внимание на факт теперь почти забытый, но имеющий первостепенную важность. В древней Церкви певец был сакральным лицом, он возводился в церковную степень путем хиротессии – возложения руки епископа; он принадлежал к клиру, т.е. избранным, и в знак этого должен был носить определенную одежду, хотя бы во время богослужения.

Итак, пение рассматривалось не только как вид церковного искусства, но как посвящение человека и действие благодати. Певчий становился хранителем церковного предания, которое передавалось большей частью устно; ему приписывался определенный образ жизни. Некоторые грехи, например, неисполнение положенных постов, вело к исключению из клира. Литургическое пение в сакральном плане мыслилось как подобие ангельского пения (видение Игнатия Богоносца двух ангельских хоров, что послужило причиной установления антифонного пения). Для исполнения святых мелодий необходима святость жизни. Для эмоционального восприятия этих мелодий, для включения в них также необходим аскетический настрой. Здесь говорится об аскезе в широком понимании этого слова, как о борьбе со страстями, как о контроле над внешними впечатлениями, как об отсечении всего ненужного и рассредоточивающего ум.

Комфортного христианства не может существовать, это только затянувшийся компромисс. Христианство, начиная уже с Нагорной проповеди Христа Спасителя, требует непрестанного внутреннего аскетизма. Харизма – это дар и действие благодати. Но харизма не всегда проявляется в виде творчества. Харизма нужна для сохранения Откровения; харизма нужна в пении для того, чтобы голос певца в неуловимых вибрациях передавал неизреченные глаголы Духа Святого, чтобы передавал через звуки то, что принадлежит безмолвию.

Грех и страстность огрубляют душу. Если человек не очищает себя непрестанным покаянием, то духовное восприятие сменяется душевным, мистика – эстетикой, дух – чувственностью. Поэтому церковное искусство является чутким барометром духовного состояния общины, вернее, современного уровня христиан. Это обмирщение (секуляризация) проявляется в иконописи, храмовой архитектуре и литургическом пении. Характерно, что когда исчезло понятие клира и забылась хиротессия, – посвящение в церковные должности и степени, – то тенденции секуляризации и модернизма стали врываться в Церковь, не встречая прежней духовной преграды.

Мы часто употребляем слово «каноничный» и «не каноничный» не к обрядам, а способам их совершения, между тем, как каноничность и неканоничность церковного пения проходит по другой линии. Канонично – то пение, которое пробуждает дух, которое помогает молиться, которое делает более ясным слова и смысл гимнов, которое, образно выражаясь, свет молитвенных слов согревает своим теплом. И, напротив, неканоничны те мелодии, которые усыпляют дух и пробуждают душевные эмоции, которые несут не умиротворение, а чувственное возбуждение, ошибочно воспринимаемое как вдохновение, которое не очищает душу, а только лишь дает эстетическое удовлетворение, похожее на душевное удовольствие. Оно исчезает по окончанию службы, и человек остается тем же, каким был. Церковное предание и хиротессия охраняли жизнь духа от различных душевных суррогатов.

Продолжение следует..

1-ая часть: здесь.

2-ая часть: здесь.

Архимандрит Рафаил (Карелин)

#Христос #христианство #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #музыка #пение #церковноепение

Итак, одно из главных богослужебных правил, относящееся к церковному пению, заключается в том, что певчий должен иметь посвящение через возложение епископской руки, благословение на особую одежду, причисление к клиру, который является посредствующим звеном между священством и мирянами, и вести благочестивую жизнь. Теперь этот канон звучит как анахронизм: от певчих требуются только вокальные данные, иногда роль певчих исполняют профессиональные певцы, которые не представляют народ, участвующий в богослужении и, разумеется, не являются носителями благодати. Достоин ли человек по своим нравственным качествам быть певчим, то есть занимать церковную должность и определенную духовную степень, – теперь никого не интересует, и даже постановка такого вопроса может вызвать удивление. Между тем, святой Никита Стифат, проводя аналогию между небесной и церковной иерархией, включает не только священнослужителей, но и церковнослужителей в звенья земной иерархии. Надо помнить, что человек своим голосом выражает не только дух и содержание молитвы, но и содержание собственной души, поэтому пение неверующих людей или не включенных в церковную жизнь будет всегда фальшиво и бездушно.

Следующее правило ограждает церковное пение от страстных мелодий, от грубо-чувственных движений души, зашифрованных в ритмах. Современные композиторы часто грешат против этого канонического правила, заменяя духовность душевностью, которая не обновляет, а развлекает или опьяняет человека, индуктирует его страсти и усыпляет ум. Такое пение становится не помощью, а препятствием для молитвы. Мелодии, несущие страстную информацию, должны быть вынесены из храма.

Церковное пение имеет метафизическое основание, а ее форму подсказывает и определяет внутренний духовный опыт. Только плоский рационализм мог бы назвать Псалтирь, принадлежащий всему человечеству, национальной еврейской поэзией. Такие явления, как псалмы, иконы, литургические гимны – все то, что принадлежит Церкви и перешло в Предание – по своей природе универсально, а не регионально и национально, хотя в этом участвуют традиции и гений определенных народов.

Музыка является самым интимным видом искусства. Поэтому она связана с той глубиной души, которая в современной лексической терминологии названа подсознанием. Она связана с той областью человеческого сердца, где сокрыты стремления и желания, где хранится память прошедших переживаний, где уже зачатая мысль еще не приняла форму слова. В этом сила, но в этом и опасность музыки.

Если икона – это установившаяся форма выражения в материальных категориях реалий духовного мира, основанная на мистическом созерцании святых и обобщении их духовного опыта или, если угодно, откровение метафизического мира через земную Церковь в визуальном плане, то храмовое пение основано также на мистическом опыте богообщения; в нем отражены духовные состояния человека, который ищет Бога, кается в своих грехах, благодарит Бога и прославляет Его. Это и есть духовное переживание, которое заключено в ритмике пения и передано через мелодию.

В аскетике часто употребляется слово «духовное зрение», а здесь можно говорить о «духовном слухе», который улавливает безгласное ангельское пение и переживания благодати человеческим сердцем. Поэтому храмовое пение, не испорченное мирскими мелодиями, – это тоже откровение.

Церковь неотделима от предания, предание – от традиции. Через предание и традицию осуществляется единство Церкви в категориях хроноса. Современное представление об эволюции и прогрессе уничтожает смысл и значение традиции, т.к. представляют ход истории как движение от низшего к высшему, от несовершенного – к более совершенному. Поэтому для эволюционистов прошлое – это пройденный этап, ступень, перешагнувши которую мы окажемся на более высокой ступени этой нескончаемой лестницы. Но на самом деле мы видим другое: инволюцию духа и энтропию культуры. Поэтому в духовном ракурсе земная жизнь Христа Спасителя – не исторический этап, а центр человеческой истории.

Продолжение следует..

1-ая часть: здесь.

2-ая часть: здесь.

3-ая часть: здесь.

Архимандрит Рафаил (Карелин)

#Христос #христианство #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #музыка #пение #церковноепение

Духовные сокровища церковного искусства, созданные в период, который называют золотым временем богословия и аскетизма, – это не прошлое, похороненное в минувших веках, а свет, сияющий перед нами. В этом смысле прошлое становится актуальным настоящим и тенью будущего, которое должно перейти в вечность.

Что происходит с современным мирским искусством? Поэт Борис Пастернак почти пророчески писал, что «музыка в четвертом поколении будет полетом валькирий». Мы видим, что современная музыка из гармонизирующей силы превращается в дисгармонию и какофонию. Валькирии – языческие богини мщения. Сатанинские ритмы современной авангардистской музыки – это месть человечеству за его добровольное обесчеловечение, это предвестие будущих катастроф. В современной, пришедшей к нам с Запада музыке отражен полет, вернее падение, мятежных ангелов. Эта музыка – оккультная по своему характеру – действует, как наркотик на человека. Ее темный мистицизм открывает пути к демонообщению; это музыка, в которой звучат вопли безумия и стоны смерти. Тем более, в наше время огромное значение приобретает традиция – сила, удерживающая мир от хаоса.

Модернизм пытается уничтожить церковное предание и храмовую традицию, вырвать нас из русла истории, создать новый менталитет, а в богослужение внести новые ритмы. Уже на Западе существуют так называемые «веселые мессы» – карнавальные богослужения, где хор заменяют танцующие маски. Какофония рок и поп музыки проникают в молитвенные дома и храмы. Тем более велика наша ответственность за сохранение наших исторических духовных сокровищ, а в некотором роде – воз вращение к ним.

В последние два века резко обозначился процесс дехристианизации в мировом масштабе. В XIX столетии это было еще борьбой идей в форме пантеизма и материализма. В XX веке философию сменила идеология, принявшая форму железного диктата. Теперь борьба с Церковью продолжается. Полем этой борьбы стали не библиотеки и лаборатории, не трибуналы и лагеря смерти, а само человеческое сердце, и в этом внутреннем растлении человека значительную роль сыграло демонизированное искусство, в частности, музыка, которая зашифровала в своих эпилептических ритмах, в асимметрии и дисгармонии богоборчество, демонизм, разврат и звериную жажду крови. Есть экспериментальные свидетельства, что звуковая какофония губительно влияет не только на психику человека, но на животных и растения, подобно радиоактивному облучению. Уже в древнем Китае и Риме был способ казни: непрерывной лавиной звуков особой силы и частоты сначала доводили до безумия и затем умерщвляли человека. Так был казнен римлянами последний спартанский царь.

В церковной музыке, точнее пении, вложено огромное не только смысловое, но духовно-эмоциональное содержание. Оно способно излечивать душу человека, восстанавливать гармонию его сил, разумеется, при включенности человека в Церковь. Оно является одним из заслонов того растления, которое несет нам антихристианский либерализм. Оно открывает человеку мир истинной красоты. Оно безмолвно обличает грязь, скрывающуюся нередко под именем свободы, которая оказывается свободой разврата. Оно противостоит сатанинским силам, которые хотят уничтожить человека как нравственную личность, разрушить семью, и как мифическая Цирцея, превратить людей в свиное стадо.

Поэтому вопрос о церковном пении становится вопросом сохранения нравственных начал, сохранением этнического менталитета и сохранения христианства, как факта внутренней жизни.

1-ая часть: здесь.

2-ая часть: здесь.

3-ая часть: здесь.

4-ая часть: здесь.


Архимандрит Рафаил (Карелин)


#Христос #христианство #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #музыка #пение #церковноепение

Преображение – это визуальное явление царства Божиего на земле.

Иисус Христос незадолго перед крестными страданиями, взяв с Собой трех учеников – Иоанна, Иакова и Петра, вышел из Капернаума и направился на север к горе Фавор, возвышающейся, как крепость, над холмами Галилеи. Ученики безмолвствовали, предчувствуя, что им откроется тайна.

На Фаворе, апостолы увидели Божественное Преображение Христа, явление Его величия и славы. Лицо Спасителя стало подобным свету молнии, одежды – белыми, как снег. Он стоял, окруженный сиянием, как солнце лучами. Спасителю явились два пророка - Моисей и Илия и беседовали с Ним. Толкователи Священного Писания говорят, что это была беседа о Голгофской жертве, о предстоящих страданиях Христа, о том, что грехи человеческие будут искуплены кровью Сына Божиего и Спасителя.

Три апостола пережили явление Божественного света, как ни с чем несравнимую великую радость. Казалось, само время остановилось в созерцании Божественного света. Изумленные апостолы пали на землю. Видение кончилось. Вместе с Иисусом Христом они спустились с горы и к утру вернулись в Капернаум.

Господь не только проповедовал Евангелие народам Палестины, Он одновременно воспитывал и просвещал Своих учеников, и постепенно открывался им не только как Мессия Израиля, но всего человечества, как Царь вечного духовного царства. Слова Мессии о том, что он должен быть замучен в Иерусалиме, вызвали у апостолов изумление и страх. Вид Мессии, пригвожденного к Кресту, мог вызвать у учеников Христа чувство отчаяния, мысль о том, что все безвозвратно потеряно. Тайна искупления могла предстать их взору как поражение, как бессилие Мессии. В часы уныния и сомнений свидетельство трех апостолов о Преображении должно было укрепить в вере остальных учеников.

Церковь – носительница Фаворского света. Каждый христианский храм – Фавор, где в церковных таинствах и молитве душа приближается к своему преображению. Праздник Преображения — явление будущей славы святых.

Архимандрит Рафаил (Карелин)

#Христос #христианство #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #Преображение #Фавор

В настоящее время в нашем обществе глубоко пустил корни языческий оккультизм. Значительная часть политиков и крупных бизнесменов пользуются услугами астрологов и оккультистов. Астрологические сводки и рекомендации печатаются в газетах, журналах, распространяются через интернет. Голубой экран телевизоров стал трибуной для выступления магов и школой по обучению оккультизму и магии. В медицинские учебники и пособия проникают астрологические схемы. Оккультизм стал казаться привычным явлением, а астрология – принадлежностью быта современного человека. Что это? Освобождение от материализма или новый виток к демонизированию сознания?

Ни один православный царь и правитель благочестивой жизни не имел в своем дворце астрологов или оккультистов, а диктаторы и тираны древнего мира окружали себя целой свитой магов и астрологов. Есть сведения, что Симон Волхв – маг и астролог, переехав из Самарии в Рим, стал одним из приближенным императора Нерона и служил ему своими магическими знаниями. Волхвами и астрологами окружал себя русский царь Иоанн Грозный, жестокость которого стала притчей в устах народа. Этот садист даже в последний день своей жизни вопрошал волхвов, чтобы узнать исход своей тяжелой болезни, и грозил, что сожжет их живьем, если предсказания окажутся ложными.

Перед Второй мировой войной верхушка фашистской партии была тесно связана с оккультистами и астрологами. Гитлер пользовался советами Кроули – известного оккультиста и специалиста по тибетской магии. Перед смертью Кроули сказал: "Гитлер задаст танец, но музыку сочинил я". Другие видные нацисты, например Гиммлер, по примеру Гитлера имели своих домашних астрологов и проводили различные сеансы оккультизма и спиритизма. Гитлер развязал мировую войну, поверив предсказаниям оккультистов; он говорил: "Теперь время, когда небо (то есть звезды) сулит нам победу, потом будет поздно".

Особое доверие питал Гитлер к тибетским ламам. В отрядах СС находились тибетские инструктора, которые учили искусству магии и пыток. Тибетцы были в числе близких советников Гитлера. В последний год войны, накануне краха, Гитлер отдавал приказы то заключать тибетских оккультистов в концлагеря, то выпускал их снова на свободу. После взятия Берлина, на улицах поверженного города, были обнаружены более тысяча трупов, одетых в форму немецких офицеров азиатского происхождения. Экспертиза установила тибетский тип. Так бесславно окончился союз Гитлера с восточным оккультизмом.

Весьма загадочно отношение Сталина к Мессингу – иллюзионисту и предсказателю будущего, способности которого возможно использовал кремлевский диктатор.

Продолжение следует..

Архимандрит Рафаил (Карелин)

#Христос #христианство #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #язычество #оккультизм #магия #астрология #волхвование #спиритизм