Дорогие посетители!
На сайте https://sulamita-orthodox.ru/Shop/kratko-o-beskonechnom-2-3 можно приобрести электронную версию книги архимандрита Рафаила "Встреча с прошлым". Это переработанный и дополненный вариант книги "На пути из времени в вечность". В скором времени появится и бумажная версия.

Предлагаем слово автора.

Эта книга посвящается людям, — самым дорогим и родным для меня, — без которых я не представляю свой монашеский путь и даже саму жизнь. Для меня воспоминания о них — радость встреч и горечь разлуки. Большинство из них были исповедниками и мучениками за веру, прошли путь ссылок через недра тайги и степи Казахстана, томились от голода и пыток в лагерях за колючей проволокой, где сама смерть казалась избавлением от мучений. Я хотел рассказать об их духовном делании, о силе благодати, которая действовала в них, об их внутренней молитве, которая как незримый духовный свет преображает человека.

Здесь также воспоминания о людях, которые, живя в миру, осознавали пустоту жизни и мучительно искали истину. Путь этих людей был труден и неровен. Они шли как бы ощупью, и не всегда их искания и духовный путь завершались благополучно. У некоторых он остался незавершенным или окончился трагично. Но думаю, что эти живые примеры могут принести пользу, указав одним на Православную Церковь как на единственную хранительницу истины, а других предостеречь от сетей демонов, охотившихся за душой каждого человека.

Эта книга — часть моего сердца. Она — малая лепта, которую нищий положил в сокровищницу храма. Но, осознавая свое недостоинство, я решился писать о них, чтобы их имена не были забыты потомками и стерты с могил ветром забвения.




#Христос #христианство #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #новаякнига #новыекниги #ПравославнаяКнига

Сегодня Православная Церковь прославляет святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Как небесное воинство возглавляют два архангела – Михаил и Гавриил, называемые его вождями и архистратигами, так в светлом лике учеников Христовых особой благодатью, силой и славой сияют два апостола – Петр и Павел, два великие светила Церкви, две реки, наполняющие благодатью христианский мир, два луча, просветившие вселенную.

Святой апостол Петр, один из первых, кто последовал за Спасителем, принял Евангельское учение из уст Самого Мессии, был очевидцем Его дивных чудес. После Вознесения Христова на небо апостол проповедовал Евангелие в Самарии, в Иудее и в Сирии. Он основал Церковь в Антиохии и был ее первым епископом, а последние годы проповедовал и руководил христианской общиной в Риме. Во время жестокого гонения императора Нерона апостол Петр был казнен мучительной смертью: его пригвоздили к кресту вниз головой, и так он предал душу свою Богу.

От апостола Петра, как драгоценное наследие, остались два его послания. В этих посланиях он увещевает христиан претерпевать все скорби и гонения благодушно, с надеждой на вечную жизнь. Он предупреждает, что в последние дни умножатся лжеучители, которые станут обольщать христиан изысканной, красноречивой, но пустой и ложной речью. Он говорит также о том, что лжеучители эти будут лукавы, сребролюбивы, станут потакать человеческим страстям и похотям, чтобы привлечь людей к себе, будут горды и своевольны.

Другой из первоверховных апостолов – Павел, прежде Савл, чудом обращенный ко Христу, из гонителя христиан превратился в ревностнейшего из апостолов. Он потрудился больше всех апостолов, проповедовал на пространстве от Аравии до Испании, созидая повсюду церкви Христовы. Он не видел Спасителя во плоти, но, после того как принял крещение, на три года удалился в Аравийскую пустыню, и там Господь Сам являлся ему и учил Евангелию, как прежде – Своих учеников. Апостол окончил свою жизнь мученически в Риме, как и апостол Петр. Только Павла, как римского гражданина, не могли подвергнуть позорной казни, а приговорили к усечению главы.

Апостол Павел изображается с обнаженным мечом в руках. Меч – это слово Божие, проникающее до самой глубины человеческого сердца; меч – это проповедь апостолов. Своим словом апостол Павел отвоевал у темных духов, как добычу на войне, души грешных людей и обратил их ко Христу.

Сегодня праздник святых первоверховных апостолов Петра и Павла! Они являются для нас примером веры и самоотверженного служения Христу. Оба Апостола имеют одну славу, одно величие, одни дарования, одно духовное прозрение, они стоят рядом у престола Божия. В их творениях, которые сохранила Церковь, они навеки с нами. Они – наши помощники и заступники, неустанно молящиеся о христианах всего мира. Будем же просить у апостолов, чтобы укрепили они нашу веру, даровали нам духовную мудрость, чтобы познать волю Божию и силу творить ее!

Архимандрит Рафаил (Карелин)

#Христос #христианство #Православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #АпостолПетр #апостолпавел #первоверховныеапостолы #ПетриПавел

В борьбе сатаны против Бога, бессмысленной и обреченной на поражение, в борьбе жестокой и мрачной, человек встал на сторону сатаны и, желая стать как Бог, сделался подобием демона. Все события, которые происходят на земле, имеют невидимую нам метафизическую сущность, поэтому бытие человека многопланово. Грех Адама с самой страшной силой проявился в метафизическом мире. Человек стал больше, чем рабом демона. Рабство в какой-то степени внешнее состояние, а здесь произошло гораздо большее: человек выпал из поля божественного света в метафизический мрак. Рай, который был в душе Адама, сменился состоянием ада: человек стал принадлежать демоническому миру, с которым у него образовалось внутреннее созвучие.

Христос искупил человека. Это искупление в метафизическом плане освободило человека от насильственной власти демона. Человек получил новую возможность выбора, который определяет его вечную жизнь. Однако человек не получил безгрешность и невинность Адама до грехопадения. Ему предстоит осуществлять этот выбор через борьбу. Вечная смерть, как необходимость, была уничтожена, но телесная смерть, будучи следствием греха, осталась: через нее, как через горнило, должен пройти человек.

Никто не рождается безгрешным и никто не достигает безгрешности. Господь искупил нас, заменив в метафизическом плане каждого человека Самим Собой. Он послал освящающую силу, без которой невозможно воссоздание личности, - это благодать Духа Святаго. Инерция греха действует в каждом из нас. И чем более познает себя человек, тем яснее он видит черные пропасти своей души.

Грех пленителен для человека. В картинах убийства, пыток, всевозможных грехов для человека есть какая-то демоническая сладость, похожая на ощущения игрока, который ставит на карту свою собственную жизнь. Римская чернь требовала не только хлеба, но и зрелищ, при том кровавых зрелищ. На боях гладиаторов присутствовали как простой народ, так и высшая аристократия во главе с цезарем, который был одновременно верховным жрецом. В ложах Колизея находились философы и поэты, жрецы и жрицы. Что могло привлекать их в картинах человеческих страданий и смерти? После боев гладиаторов многие бросались на арену цирка, чтобы пить текущую из ран умирающих и трупов кровь.

В смутные времена истории, когда ломаются структуры государств, зверство людей проявляется с особой силой. Особенно демонизм в коллективных формах, как вспыхнувшая эпидемия, проявляется во время революций. Здесь не только убийство миллионов людей, но наслаждение пытками и страданиями, наслаждение осквернением святынь. Не будем перечислять те ужасы, которым не подходит даже слово зверство. Но мы хотим сказать, что грешник превращается в подобие сатаны. Для нас будет непонятно само искупление, если мы забудем о метафизической стороне греха, о духовном мире, где другие законы и другие емкости греха.

Почему в настоящее время демонизм, убийство и разврат занимают значительную часть информации, которую получает человек? С одной стороны, демонизм культивируется сознательно, но с другой стороны, он является не чем-то внешним, а живет в душе человека. Значит, здесь происходит синергизм мирового зла с тем злом, которое находится в недрах самого человека. Современный человека у телевизора срывает с себя маску того, что недавно называлось культурой и удовлетворяет свои страсти, главные из которых жестокость и похоть. Поэтому во время будущих катаклизм и катастроф человеческое зло примет такие чудовищные размеры, что прежний садизм революций и деспотизм покажутся только предварительной репетицией.

Продолжение следует...

Архимандрит Рафаил (Карелин)

#Христос #христианство #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #грех #искупление

Вечное спасение – это пребывание души с Богом. В самом человеке нет источника жизни. Грех переходит в вечность, как ненависть к Богу; поэтому нераскаянный грешник становится человекодемоном: в этом метафизический ужас греха, о котором старается забыть современное человечество.

Люди, учащие о всеспасении, игнорируют демоническую метафизику греха. Для них грех – оскудение добра, этическая дисгармония в отношении между людьми, изъян, дурная привычка и т.д. Эти люди игнорируют бытие демонического мира и общение человеческой души с ним, а если упоминают, то, как бы вскользь – даже не поймешь, что они подразумевают под демонами: реальные существа или аллегории. Впрочем, они иногда говорят о демонах опять-таки для того, чтобы дать понять собеседнику, что грех это нечто внешнее для человека, что человек совершает грех под влиянием со стороны, будь-то общественный строй, социальная несправедливость или демоны. Однако влияние демонического мира на людей не одностороннее действие: не только демон ищет человека, но и человек ищет демона; не только демон захватывает человека в поле своего притяжения, но человек открывает свою душу демону. Спасение – это процесс синергии, где участвуют две воли – божественная и человеческая. Вечная гибель это тоже синергия двух воль – демонической и человеческой.

Ребенок рождается с потенциалом первородного греха, однако он отличается тем, что у него еще нет привычки греха, комплексов греха, как зацикленных страстей, ставших типом его поведения, у него грех еще не проявляется в области сознания. Однако грех активно живет в ребенке. Уже со времени первых проблесков нашего сознания мы можем обнаружить в себе такие действия греха, как гнев, похоть и ревность. Одна женщина вспоминала, что, будучи еще маленьким ребенком, пыталась выколоть глаза своему младшему брату за то, что его ласкала мать. Поэтому говорить о детской безгрешности можно только очень условно, как о еще не оформившихся и не вышедших на поверхность сознания страстях.

В христианстве нет дуализма как двух начал мироздания. Но в христианстве есть «дуализм конца» – дуализм между жизнью и смертью, спасением и погибелью, дуализм, который не существовал изначала, а образовался в мире разумных существ после грехопадения.

Некоторые либеральные богословы считают, что у ребенка грехом повреждена природа, но не воля, которая еще не образовалась. Это не верно. Воля является одним из качеств природы и поэтому поражена грехом, как и все свойства природы. Преподобный Максим Исповедник отличал в самой воле еще хотение, как временную направленность воли, и гномическую волю – способность принимать решения.

Человек еще на земле не определил себя до конца как личность, он находится в состоянии постоянных колебаний. Но спасение и гибель это не только сумма его поступков, это внутренний лик его души. Кого изобразил там невидимый художник: лик Христа или лик демона? Смерть снимает покров с этого лика и человек увидит сам себя, каким он есть на самом деле.

Спасение – это общность души с Богом, приближающаяся к единству. Основа единства – подобие и любовь. Грешник не может полюбить Бога, а Бог не может стать подобным грешнику. Поэтому мир оканчивается эсхатологическим дуализмом – вечным разделением между спасенными и погибшими, жизнью и смертью.

Продолжение следует...

1-ая часть здесь.


Архимандрит Рафаил (Карелин)

#Христианство #Христос #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #спасение #грех #подобиеБожье

Почему ломка нравственных традиций в XIX столетии и борьба антихристианских сил за владычество над умами породили такое явление, как декадентство – культ смерти, тления, греха и разврата, которое трансформировалось в XX веке в сюрреализм и экзистенциализм? Почему искусство, как будто потеряв удерживающую силу, все более превращается в театр ужасов и разврата? XX век ознаменовал себя не только двумя самыми кровопролитными в истории человечества войнами и двумя революциями, которые унесли с собой жертв не меньше, чем эти войны, но также таким явлением дальнейшего нравственного витка вниз, как фрейдизм, который не ограничился одной психологией, но пропитал собой литературу, искусство, всю культуру Европы и Америки XX столетия. Что привлекает человека в сатанинские секты? Почему современный человек делает себе идолов из грязи и крови? Неужели человечество обезумело?

Человек несет в себе грех и узнает его как сродное своей душе. Что заключено в первородном грехе? Во-первых, союз с сатаной: демон стал не только внешней силой, но и фактом внутренней жизни человека. Грех Адама – это желание ложной свободы через отвержение Бога. Эта свобода от Бога приняла форму непослушания, противления воле Божией. Этот импульс богоборчества передается из поколения в поколение.

Грех – это вид непослушания, через который человек хочет быть полновластным хозяином своего бытия. Поэтому в самых глубоких и изощренных степенях греха человек ищет внутреннюю свободу от Бога. Демон обещал Адаму богоравенство и обманул его. После изгнания из Эдема он обещает человеческой душе наслаждения, подобные блаженству, но вместо взлета ввысь Адам падает вниз. И каждый грех оканчивается не полетом, а падением. Адам прячется от Бога, он потерял любовь к Богу, теперь для него Бог стал карающей силой. И теперь грешник бежит от Бога, бежит куда попало, закрыв глаза, бежит в темноту метафизической ночи; он готов заняться чем угодно, лишь бы вытеснить из памяти и сознания мысль о Боге и смерти.

В искусстве отражается общее состояние человечества. Даже нерелигиозное искусство может быть барометром религиозной жизни человека. Если можно охарактеризовать современное искусство в нескольких словах, то мы назвали бы его бегством от Бога к диаволу. Это жажда к демоноуподоблению, а в метафизическом плане – влюбленность в собственную смерть.

Единственная сила, которая может противостоять магии греха – это благодать Божия. Действие Духа Святаго – это созидание образа Христа в душе человека. Страшный суд подразумевает разделение, дифференциацию добра и зла. Он назван страшным потому, что он окончателен. Тьма не может превратиться в свет, а свет – во тьму.

Архимандрит Рафаил (Карелин)

1-ая часть: здесь.

2-ая часть: здесь.


#Христианство #Христос #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #спасение #грех #подобиеБожье #страшныйсуд

Дорогие посетители!

К вашему сведению сообщаем, что 25 июля, с 00.00 (по тбилисскому времени), на сайте www.karelin-r.ru будет включена опция вопросов, на которые будет отвечать Архимандрит Рафаил. Опция будет доступна только на три дня.

Администрация

Наше время апокалиптично. Но когда оно не было апокалиптичным? Уже в апостольские времена христиане видели демоническое олицетворение и проявление зла в окружающем им мире. Они как бы воочию созерцали тени апокалипсиса во времена кровавых гонений и мрачные очертания "зверя из бездны", который хочет растерзать Церковь-Невесту Христа, как львы разгрызали своими зубами тела христиан в стенах Колизея. В событиях мировой истории они предчувствовали и ощущали грядущие катастрофы, и контуры апокалиптических картин вырисовывались перед их глазами всё более ярко и четко. Апокалипсис начался со времён пришествия Христа на землю. На Патмосе Иоанн Богослов созерцал то, что есть и будет.

Зло всегда существовало в мире и возрастает из поколения в поколение. Оно похоже на полноводье реки, которая, поднимаясь выше, прорывается сквозь плотины и затопляет берега. Зло концентрируется в личностях – врагах христианства, которые выходят на сцену истории как предтечи антихриста. Но есть еще серый будничный апокалипсис – это оскудение любви и веры, это разврат и ложь, это равнодушие и жестокость, это повседневная борьба человека против человека, которая отнимает духовную радость и делает жизнь цепью мелочных преступлений. Это кропотливая и как бы незаметная работа темных сил, которые приготовляют путь грядущему зверю. В этом отношении настоящее уже содержит в себе элементы будущего и является его прообразом.

Когда наступает старость, то говорят: близок конец жизни. Но, сколько будет продолжаться старость, неизвестно, может быть она окажется более долгой, чем юность: спуск с горы – продолжительнее, чем восхождение на неё. И теперь, как раньше, христиане чувствуют нарастающую силу греха и оскудение добра – эту нравственную энтропию мира. Но время, когда перевернётся последняя страница истории, не известно. Господь сказал, что скоро придёт судить живых и мертвых, но в каких космических измерениях сказаны эти слова – мы не знаем. В Откровении Иоанна Богослова написано, что блаженны те, кто читает Апокалипсис. Они блаженны потому, что не обольщаются вечным пребыванием на земле, потому что они готовы к испытаниям; они блаженны потому, что знают конечное поражение зла и победу добра.

Но видение Апокалипсиса не закрывало от христиан главную задачу их жизни – приготовить себя к смерти и встречи с Христом, которая произойдет независимо от сроков истории. Открытие будущего в Апокалипсисе заставляло их искать и видеть апокалипсис в своем собственном сердце, где Христос борется с антихристом, где демон старается разрушить храм человеческого сердца, где сам человек видит себя – то в стане святых, то в селениях темных сил. Этот внутренний апокалипсис открывался подвижникам, и они плакали о себе, созерцая и ощущая трагизм мира в собственном сердце.


Продолжение следует...


Архимандрит Рафаил (Карелин)


#Христос #христианство #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #апокалипсис #конецсвета #Второепришествие #откровение #ИоаннБогослов #оскудениелюбви #антихрист #подвижники

Блаженный Августин пишет: "Бог сделал больше, чем, если бы уничтожил зло. Он заставил само зло служить добру". Но демон, как обезьяна Бога, хочет добро превратить во зло, и саму книгу Апокалипсиса, в руках людей, не стяжавших благодати, сделать книгой каких-то гаданий. Так возник тип современного “апокалиптика”, отключенного от внутренней духовной жизни, который занимается тем, что высчитывает время пришествия антихриста и конца мира, то есть хочет украсть ту тайну, которую Христос скрыл от мира.

Если таким “апокалиптиком” становится священник, то внутренняя духовная жизнь в пастве постепенно заглушается, и прихожане начинают больше думать о том, какие катастрофы и когда ожидают мир, чем о стяжании благодати, без которой человек сам становится для себя антихристом. Во время бесед таких пастырей со своими пасомыми, атмосфера становится наэлектризованной. Все ждут от своего духовного отца откровения о конце мира, – как во время спиритических сеансов ждут ответов от медиумов, вызывающих духов. В таких общинах не занимаются Иисусовой молитвой, не читают книг о духовной жизни; там нет духовного света, который согревает сердца людей, – там какая-то "магия" страха. Эти люди забывают о промысле Божием, обещании Христа сохранить свою Церковь от врат ада. Вместо приветствия они говорят друг другу: а слышали ли вы новость; а читали ли вы о таком-то происшествии, значит, скоро будет конец мира. И, в тоже время, эти люди чувствуют себя какими-то пророками последних времён и считают, что они совершают особо важную миссию.

Апокалипсис Иоанна Богослова написан огненным языком, как будто соткан из сверкающих молний. Он представляет собой оружие против забвения и нерадения. Он не дает застыть человеческому сердцу, но в тоже время для гордых и нераскаявшихся душ он превратился в меч, которым они ранят сами себя. Апокалипсис это не столько реквием о погибающем мире, сколько гимн во славу Нового Иерусалима, сходящего с небес. Древние христиане ждали конца мира, как избавления от страданий, как перехода в лучшую жизнь.

Современные «апокалиптики» говорят о конце мира, как о неминуемой катастрофе. Что будет дальше – их мало интересует: за поверженным Вавилоном они не видят Небесного Иерусалима. Если спросить такого апокалиптика, как ты готовишься к пришествию Христа, занимаешься ли ты Иисусовой молитвой, проводишь жизнь в покаянии, творишь милостыню? То тот ответит: я слышал, что антихрист уже родился, он придёт к власти в тридцать лет и будет царствовать три года; он будет ставить на чело и руку печать, об этом я предупреждаю людей, чтобы они не приняли ее. Если сказать ему, что надо не только отвергнуть печать антихриста, но еще принять печать Христа – знамя, перед которым херувим, хранящий врата рая, опускает огненное оружие – Имя Иисуса Христа, соединенное с сердцем, то «апокалиптик» ответит: меня об этом не учили, но я могу объяснить, что такое число зверя.

Апокалипсис был любимой книгой св. Филарета Московского, одного из самых проницательных умов своего времени. В ней он черпал силы в борьбе за Православие, которую вёл в течение десятков лет. Но для людей страстных и гордых, попытки проникнуть в тайны истории, могут привести к духовному заблуждению или перевести их внимание от самого главного – внутренней жизни – к внешнему, сокрытому от нас.

Надо не забывать, что встреча с Христом произойдет не только в день Второго пришествия, но после смерти, неизбежной для человека. И к этой встрече должен готовиться всю жизнь каждый христианин.

1-ая часть: здесь.

Архимандрит Рафаил (Карелин)

#Христианство #Христос #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #апокалипсис #блжавгустин #ИоаннБогослов #покаяние #Иисусовамолитва #Второепришествие

На воротах Академии Платона была надпись, запрещающая входить в училище философии тем, кто не изучил геометрию и музыку. Но еще до Платона пифагорейцы учили о том, что мир основан на некой идеальной гармонии, которая открывается через числа в математике, через мелодию в музыке, через слово в философии. Само слово «космос», в платонических категориях, означало упорядоченность, стройность, соразмерность и украшение. Сам Платон – величайший из античных философов – придавал огромное значение музыке в гностическом и даже общественно-социальном аспекте. Музыка служила средством развития внутренних интуиций, помогающих охватывать исследуемый предмет или феномен в его синтетической цельности. В прикладном, практическом значении, это помогало находить ученым древности – математикам, архитекторам и астрономам – ключ к открытию многих загадок вселенной и решению технических, я бы сказал, инженерных задач.

Музыкой проникнуто все античное искусство. Фрески египетских пирамид, изваяния Фидия – это музыка, воплощенная в красках и камнях, цветах и линиях. Музыка имеет могучую объединяющую силу. В каждой античной трагедии присутствовал, как главное лицо, определяющее ход событий и подводящее итог, хор. Заключительная часть трагедии, которая затем стала называться апофеозом, была исполняема хором. Аристотель писал об эмоциональном воздействии трагедии, сопровождающейся музыкой, как катарсисе – очищении. Аристотель, несмотря на свой рационализм, придавал музыке иррациональное, мистическое значение. Однако великим мыслителям древности было известно, какой взрывчатый материал может таить в себе музыка, какими разрушительными возможностями обладает она. Платон в книге «Законы» призывал к строгой цензуре над музыкой и утверждал, что музыка может разрушить государство, то есть посредством определенных ритмов вызывать из недр человеческой души разрушительные силы, которые способны сделать из толпы народа единое тело кровожадного зверя.

Для древних эстетические категории были онтологически связаны с познавательными и нравственными категориями. Красота была для них не отвлеченным понятием, а свойством метафизического мира, прежде всего свойством высшего бытия, и отблески этой красоты они искали в космосе. Поэтому, то немногое, что осталось от древности, особенно в искусстве, поражает наших современников, как недосягаемые шедевры. И они чувствуют, что здесь не только высокая техника и одаренность, но какое-то особое зрение мира.

Продолжение следует...

Архимандрит Рафаил (Карелин)

#Христос #христианство #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #музыка #Платон #Пифагор

В древности искусство, наука и философия были тесно связаны друг с другом. Можно сказать, что они представляли единое поле познания. Поэтому произведения искусства включали в себя философское осмысление и инженерное решение, как, например, строительство пирамид поражает гармоничностью и красотой. Особое место занимала музыка в религиозных обрядах как иудейского, так и языческого мира. В культах Осириса и Изиды звучали иступленные мотивы. Под музыку совершали ритуальные пляски жрецы Ваала и Астарты. Музыка являлась необходимым элементом, как бы фоном для языческих мистерий, где бы они ни совершались: в предместьях Афин, в горах Сирии или в лесах Африки. Надо сказать, что ритуально-мистерическая, а точнее оккультно-сатанинская музыка африканских племен, нашла неожиданно новую родину в Европе и Америке в XIХ и XX веках. Современная рок-музыка, металлизм и другие авангардистские течения, имеют явно оккультный характер и являются мощным средством для демонизации общества – той разрушительной силой, от которой предостерегал еще Платон.

Музыка была принадлежностью ветхозаветного храма. Певцы и музыканты из колена Левия разделялись на двадцать четыре хора – чреды, которые выполняли поочередно службу в Иерусалимском храме. Эти службы отличались особой красотой и торжественностью. Однако ветхозаветная церковь имела преобразовательное значение. Она была подготовкой, как бы ступенью к Новозаветной Церкви. Поэтому в Новозаветной Церкви музыкальные инструменты заменили человеческие голоса – самый совершенный из инструментов, которые могли с большей глубиной и силой выразить молитвенные чувства покаяния и хвалы к Богу. Здесь вы видим окончательный переход от эмоционально-душевного к духовному – более интимному и личностному.

Музыка, в смысле употребления инструментов, передает некие космические вибрации. По сравнению с человеческим голосом она расплывчата и аморфна. Человеческий голос более органично, глубоко и тонко передает вибрации сердца, он может лучше донести смысл молитвы. Мелодии ветхозаветного храма не могли исчезнуть, они трансформировались в пение древнехристианских общин, которые в свою очередь отразились в византийском пении.

Что же касается современной синагоги, то ее не следует рассматривать, как преемницу ветхозаветного храма. Синагогиальная музыкальная школа возникла в раввинистических училищах и многочисленных синагогах, охватывающих огромное пространство, и была унифицирована в XVI вв. по Р.Х., и отражает те идеи и настроения, которые заложены в Талмуде.

Продолжение следует..

1-ая часть: здесь.

Архимандрит Рафаил (Карелин)

#Христос #христианство #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #музыка #ЦерковнаяМузыка

Я еще хотел бы обратить внимание на факт теперь почти забытый, но имеющий первостепенную важность. В древней Церкви певец был сакральным лицом, он возводился в церковную степень путем хиротессии – возложения руки епископа; он принадлежал к клиру, т.е. избранным, и в знак этого должен был носить определенную одежду, хотя бы во время богослужения.

Итак, пение рассматривалось не только как вид церковного искусства, но как посвящение человека и действие благодати. Певчий становился хранителем церковного предания, которое передавалось большей частью устно; ему приписывался определенный образ жизни. Некоторые грехи, например, неисполнение положенных постов, вело к исключению из клира. Литургическое пение в сакральном плане мыслилось как подобие ангельского пения (видение Игнатия Богоносца двух ангельских хоров, что послужило причиной установления антифонного пения). Для исполнения святых мелодий необходима святость жизни. Для эмоционального восприятия этих мелодий, для включения в них также необходим аскетический настрой. Здесь говорится об аскезе в широком понимании этого слова, как о борьбе со страстями, как о контроле над внешними впечатлениями, как об отсечении всего ненужного и рассредоточивающего ум.

Комфортного христианства не может существовать, это только затянувшийся компромисс. Христианство, начиная уже с Нагорной проповеди Христа Спасителя, требует непрестанного внутреннего аскетизма. Харизма – это дар и действие благодати. Но харизма не всегда проявляется в виде творчества. Харизма нужна для сохранения Откровения; харизма нужна в пении для того, чтобы голос певца в неуловимых вибрациях передавал неизреченные глаголы Духа Святого, чтобы передавал через звуки то, что принадлежит безмолвию.

Грех и страстность огрубляют душу. Если человек не очищает себя непрестанным покаянием, то духовное восприятие сменяется душевным, мистика – эстетикой, дух – чувственностью. Поэтому церковное искусство является чутким барометром духовного состояния общины, вернее, современного уровня христиан. Это обмирщение (секуляризация) проявляется в иконописи, храмовой архитектуре и литургическом пении. Характерно, что когда исчезло понятие клира и забылась хиротессия, – посвящение в церковные должности и степени, – то тенденции секуляризации и модернизма стали врываться в Церковь, не встречая прежней духовной преграды.

Мы часто употребляем слово «каноничный» и «не каноничный» не к обрядам, а способам их совершения, между тем, как каноничность и неканоничность церковного пения проходит по другой линии. Канонично – то пение, которое пробуждает дух, которое помогает молиться, которое делает более ясным слова и смысл гимнов, которое, образно выражаясь, свет молитвенных слов согревает своим теплом. И, напротив, неканоничны те мелодии, которые усыпляют дух и пробуждают душевные эмоции, которые несут не умиротворение, а чувственное возбуждение, ошибочно воспринимаемое как вдохновение, которое не очищает душу, а только лишь дает эстетическое удовлетворение, похожее на душевное удовольствие. Оно исчезает по окончанию службы, и человек остается тем же, каким был. Церковное предание и хиротессия охраняли жизнь духа от различных душевных суррогатов.

Продолжение следует..

1-ая часть: здесь.

2-ая часть: здесь.

Архимандрит Рафаил (Карелин)

#Христос #христианство #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #музыка #пение #церковноепение