День Пятидесятницы – это начало новой духовной эры в истории Церкви, человечества и космоса. Вознесение Христа соединило землю с небом, а Пятидесятница низвела само небо на землю, уничтожило противоположение между временным и вечным, между материей и духом. В излияниях Божественного света и Божественных энергий Духа Святого, перед человеком открылась новая жизнь как возможность преодоления своей тварной ограниченности через приобщение к абсолютному бытию.

В день Пятидесятницы Дух Святой основал Новозаветную Церковь и соединил ее с Небесной Церковью. Христиане стали членами духовной семьи, Отец которой Бог, а старшие братья – ангелы.

Пятидесятница явилась вечным водоразделом между христианской Церковью, Церковью благодатной, полной Божественных сил и энергий, и другими религиями мира, где есть тени и осколки истины, но нет Христа и Духа, Света и Жизни. Пятидесятница положила глубокую пропасть между мистикой Православной Церкви и экстатическим психизмом древних и новых дионисийских культов. Пятидесятница явилась непроходимой границей между Божественным откровением, хранимым в живом организме Церкви, и плоским рационализмом религиозных богостроителей и реформаторов с их бессильным и мертвящим интеллектуализмом, а также воздушными замками, которые строят религиозные пиетисты и фантасты.

В день Пятидесятницы, в излиянии небесного света, в шумных порывах бури, в сиянии и блеске дивных огней родилась Новозаветная Церковь. После Сошествия Духа Святого Сионская горница стала первым христианским храмом, а община учеников Христа – Вселенской Церковью. Всего 120 человек было первоначально в Церкви, но она являлась Вселенской по Божественной идее и предназначению, по неисчерпаемому духовному потенциалу, который получила она в день Пятидесятницы. Ни количество членов, ни внешние атрибуты, а присутствие Духа Святого и верность истине делают Церковь Вселенской. В вечном, онтологическом плане, Церковь – это благодать, объемлющая творения Божия в единстве их веры и любви. Поэтому Церковь, как мистическое тело Христа Спасителя, как излияние Духа Святого, как носительница вечных истин, неизменна и тождественна себе самой, хотя ее "внешний двор" по историческим причинам, может увеличиваться и уменьшаться.

Дух Святой сошел на апостолов в чувственных и зримых образах потому, что день Пятидесятницы был началом преображения всего видимого мира – космоса. Сошествие Духа Святого должно было стать не только переживанием апостолов – фактом их внутренней жизни, но открыться миру в виде величественной Феофании (Богоявления).

Пятидесятница – не только начало Церкви, но и ее постоянно продолжающееся бытие, излияние Духа Святого и освящение верующих в молитвах и таинствах.

Господь основал в день Пятидесятницы Церковь на земле, чтобы человеческая душа, преображенная благодатью, стала в вечности дивно-прекрасным храмом Божества.

Архимандрит Рафаил (Карелин)



#христианство #Христос #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #Пятидесятница #сошествиеСвятогоДуха #Церковь #новозаветнаяцерковь #СвятаяТроица

Жизнь христиан становится все более скудной, пустой и поверхностной. Они перестают эмоционально переживать события, заключенные в ритмах церковной жизни, теряют радость праздников и покаянную скорбь постов. Они наполнили свою душу образами земного, которые как бы окрасили всю их жизнь в серый цвет. У людей, пресыщенных жизнью, взгляд тусклый и уставший: они, испытав все, не нашли ничего, как будто испепелили себя в огне страстей. Напротив, в тех, кто ведет духовную жизнь, остается что-то детское; об этом говорят те, кто соприкасался с ними. Детское – это умение удивляться миру, смотреть на все, как на новое, смотреть на привычные явления, как будто видя их в первый раз и находя неведомое для себя. Если человек ограничит поток информации, то он как бы сохранит детское восприятие окружающего мира.

Часто человека, нахватавшегося внешних знаний, но не переработавшего их, называют ученым и умным. А на самом деле он не научился ничему и вовсе не поумнел. Более ошибаются те, кто, часами сидя в интернете, говорят: мы должны знать, что происходит в мире, а то превратимся в каких-то невежд и дикарей. Но на самом деле они ничего не узнают и даже теряют то, что знали раньше. Они живут как бомжи на улице, ставшей их домом. Они теряют способность творчески мыслить, у них исчезает чувство любви и сострадания. Им дали рафинированную пищу, которая в большом количестве отравляет организм; из них выжали человеческие чувства. Они, как глухие, перестают слышать тихие звуки флейты, а только пробуждаются при громком стуке барабана, а именно: картин концентрированных страстей, секса и убийств.

Здоровый организм должен испытывать небольшое чувство голода, пресыщение – уже ненормальное состояние. Птица дает своим птенцам строго определенное количество пищи. Если она даст птенцу столько, сколько он хочет, то птенец может заболеть и погибнуть. Часто дикие звери умирали из-за того, что люди перекармливали их.

Душевная пища – это информация, которую получает человек, и здесь не соблюдаются никакие ограничения, не учитываются никакие нормы, хотя силы и способности нашей души далеко не безграничны. Поэтому, образно говоря, душа становится неспособной правильно усваивать информацию, эмоционально и семантически воспринимать слово. Человек приобретает силы не оттого, сколько он съест, а оттого, что усваивает его организм; остальное превращается в шлак, который оседает в теле человека. Информация сама по себе не делает человека знающим или мудрым. Знание человека - это переработанная информация через смысловую и эмоциональную память, тогда человек владеет информацией. Избыточная информация подавляет его.

Когда скульптора Фидия спросили, как он создает свои произведения, тот ответил: «Я беру мрамор и отсекаю от него все лишнее». Поэтому через волевое незнание лишнего мы можем достигнуть истинного знания. Ограничив деятельность души, которая вырождается в механическую память и накал страстей, мы получим возможность открыть мир другого – духовного познания, как начала вечной жизни.

Архимандрит Рафаил (Карелин)



#Христос #христианство #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #духовнаяпища

Человечество как бы разделено на две части: на тех, кто верит в вечную жизнь души, и на тех, кто не верит в нее. Для материалистов и атеистов вся жизнь сосредоточивается в отрезке времени между рождением и смертью. Поэтому для атеистов логично ограничить свои знания изучением материального мира и жить в соответствии с теми потребностями и желаниями, которые возникают в человеке как биологической системе.

Но парадоксально и непонятно, что люди, верующие в вечную жизнь и бессмертие своей души, также погружены в земную жизнь как в единственную реалию, также отдают свои силы, время и способности достижению земных целей – тому, что принадлежит времени и смерти. Если посмотреть на содержание человеческой психики, то мы увидим, что она поглощена заботой о земном; она погружена в материальность и живет соками земли. Веря в Бога, человек в то же время живет так, как будто Его нет или словно для него стал богом этот мир.

Христианство отвергает земную жизнь как самоценность; более того, христианство – это искусство умирать, умирать постоянно ради будущей жизни. Христос принес на землю небесный мир, который оказался мечом; это меч освобождения от привязанностей, пристрастий, обычаев, понятий этого мира, которые опутали, как узы, человека и привязали его к земле. Перед человеком постоянный выбор: жизнь или смерть, вечность или время, Бог или этот мир. Христос пришел на землю, чтобы разрушить иллюзию жизни и дать истинную жизнь. Господь сказал: «Царство небесное – внутри вас». Внешнее – то, что существует «вовне», – это царство земное; оно не принадлежит человеку, в нем не находит своего успокоения сердце, там не является душе Бог. Но это земное царство захватывает и пленяет человека, он живет в нем, там его помыслы и желания, там он ищет счастья и наслаждений; это внешнее он считает своим достоянием. Поэтому человек живет в состоянии самообмана, из которого боится выйти, как из подземелья – в свет истинный, но незнакомый и страшный для него.

Истинная жизнь – это выход из страстного, греховного и ограниченного бытия через богообщение, включение души в новую жизнь, открывающуюся как вечность, и приобщение ее к свету божественного бытия. Для того чтобы быть способным воспринять эту жизнь, надо умирать для ложной жизни. Демон и мир обещают человеку счастье, которое оказывается смертью. Господь обещает своим ученикам скорби в этом мире, гонения и смерть, которые оказываются радостью и началом истинной жизни.

Встреча с Богом может произойти только в сердце человека, очищенного от греха, поэтому христианство – это искусство борьбы с собой. Если бы мы могли опуститься в собственное сердце, то вначале увидели бы там только тьму. В нашем сердце – грех и хаос страстей; только благодать Божия, сочетавшаяся с волей человека, может очистить и просветить его сердце. Но для этого нужны труды, перед которыми отступает большинство людей. Адам отдал себя и свое потомство в рабство демону. Мы рождены с клеймом этого рабства; наша душа подобна телу прокаженного, покрытого язвами и гноем. Своими грехами мы обновляем тот союз с демоном, в который вступил наш праотец. Господь искупил нас от греха, но благодать искупления мы должны принять добровольно. Поэтому наша земная жизнь – это выбор, путь и борьба.

Есть две точки, где земля соприкасается с небом: это алтарь храма и сердце человека. Оскудела молитва в алтаре, забыто учение о внутренней жизни, о борьбе за очищение сердца, и благодать все больше покидает землю, и ад выплескивает на поверхность земли свои мутные волны. Человечество чувствует, что приближается к катастрофе, но не может предотвратить ее. Люди обвиняют друг друга, составляют программы спасения и тонут все глубже в стихии зла, лжи и разврата.

Может ли человечество повернуть ход истории? Нет, это иллюзия. Силы зла все увеличиваются. Человечество развращено; оно как бы одновременно ужасается картине общего разврата и тайно любит его, стремится к нему. Духовный потенциал почти исчерпан. Апокалипсис говорит нам не о золотом веке на земле, а о сгущающейся тьме и катастрофах, которые будут потрясать агонизирующий мир.

Но немногие, которые в Священном Писании названы избранными, могут выйти из потока зла и греха. Это значит выйти из внешнего, найти другой мир и другую жизнь в своем сердце, бороться с собой, очищать свою душу от страстей, стоять в сердце с именем Иисуса Христа – это путь стяжания благодати, которая и есть начало вечной жизни на земле. И если найдутся такие молитвенники, то замедлится ход истории, и Господь прибавит время, данное человечеству до Страшного Суда.

Архимандрит Рафаил (Карелин)


#Христос #христианство #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #православие #православнаяцерковь #вечнаяжизнь #атеизм #царствонебесное

Мы находимся в состоянии какой-то обреченности, как будто мир приближается к катастрофе, которую невозможно предотвратить. У людей отнят главный жизненный стимул – надежда. Кажется, что тяжелая тьма опускается на землю и окутывает ее черным погребальным покровом. Это не политические потрясения и неожиданные житейские трудности, а какое-то ощущение метафизической трагедии, в которую будет включена вся земля. Есть ли выход из этого состояния? Есть ли способ духовной реанимации? Можно ли, если не повернуть, то, по крайней мере, приостановить этот процесс эскалации зла?

Нам предлагали и предлагают различные рекомендации и утешения – больного убеждают, что он здоров, часто рисуют утопические картины, похожие на сказания о «блаженных островах», но это мало помогает. После допингов наступает еще больший упадок сил; после иллюзий, возбужденных гордыней, еще большее разочарование. Где же выход, и есть ли он? Ответ мы можем найти только в одном чистом источнике – Священном Писании, которое не лжет, не заблуждается и не вводит в заблуждение других.

В тяжелые времена истории пророки призывали народ к всеобщему покаянию. Они призывали каждого увидеть свои грехи и почувствовать свою ответственность за них. Они призывали народ оставить идолов и вернуться к Богу его отцов. Только через покаяние начинается возрождение, только через боль тяжелобольной возвращается к жизни. Человек, не чувствующий боли, мертв. Душа, не чувствующая своих грехов, превращается в труп. Другого пути нет: или покаяние – как единственный путь к Богу, или потеря Бога и обреченность. Только чаша покаянных слез может перевесить на суде Божием море человеческого греха.

Нельзя сказать, что в нашем обществе исчезло добро – это было бы неправдой. Еще есть, к счастью, много примеров доброты, сострадания, служения людям, но трагедия в том, что люди как будто забыли о покаянии. Кажется, что какая-то темная сила украла у нас этот великий Божественный дар, это воскресение души еще до смерти телесной. Благодать возвращается тем путем, которым она уходит. Благодать оставляет нас из-за наших грехов. А грехи становятся семенем тех терний и колючек, которыми зарастают наши прежде цветущие поля. Грехи становятся преддверием тех катастроф, приближение которых чувствуют души людей, даже далеких от веры.

Наша ошибка в том, что мы оправдываем себя, ищем причину своих несчастий вовне и потому евангельский призыв к покаянию не находит живого отклика в нашем сердце, а если мы и каемся, то ритуально и формально, как бы забывая о трагических последствиях греха. Только с осуждения самого себя начинается духовное возрождение человека. Человек, умеющий обвинять себя, не будет терять внутреннего мира, не станет проклинать людей и жизненные обстоятельства и бить кулаками воздух. Он будет думать о том, какие он совершил ошибки, как ему надо поступить, чтобы по возможности исправить их, и даже чашу самых тяжелых испытаний он примет как очистительное врачевство для своей души.

Мы говорили о покаянии как основе христианской нравственности и любви, как принципе человеческих взаимоотношений, как показателе возрождения общества. Но есть ещё другая – метафизическая сторона. Грех, не омытый покаянием, не исчезает: как капли дождя образуют потоки, так грехи людей, соединяясь вместе, образуют разрушительную силу, которая проявляется в физическом плане в виде войн, общественных потрясений, голода, эпидемий и природных катаклизмов. Эта сила, эта темная энергия наших грехов открывает демонам широкое поле деятельности на земле. Поэтому от покаяния зависят судьбы народов, стран и всего человечества. Некоторые скажут: право, какое значение для мира будет иметь мое покаяние или покаяние немногих людей? Вспомним: Господь искал в Содоме десять праведников, но не нашёл их, иначе город был бы пощажен.

В Содоме жил праведный Лот. Святитель Иоанн Златоуст пишет, что Лот был праведен потому, что он, живя в Содоме и мучаясь, видя грехи его жителей, не осуждал никого. Пусть каждый человек зажжет свою свечу покаяния, а это значит простить всех, молиться за всех и отвечать добром на зло.

Пусть кается человек за себя и своих близких, его свеча не будет одинока – около неё зажгутся и другие свечи. Пусть бережет он этот огонь в своем сердце: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго». Само покаяние – это надежда, а надежда, соединенная с любовью, не может быть отвергнута Богом.

Архимандрит Рафаил (Карелин)

#Христос #христианство #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #покаяние

Основа христианской морали – это любовь, соединенная с правдой. Правда – свойство любви, как бы ее внешняя оболочка. Любовь– содержание правды, ее жизнь. Без правды любовь превращается в слепое влечение; без любви правда становится суровой карой.

Экзегеты, раскрывая символическое значение Креста, говорили, что здесь мы видим соединение правосудия и милосердия.

Нам могут возразить, что евангельские заповеди любви и правды воспринимают все христианские конфессии и секты. Почему Православие считает, что это учение в чистом и неповрежденном виде хранит только оно? Разве католичество и протестантизм не обладают разветвленной сетью благотворительных организаций на всех континентах? Разве они не явили миру самоотверженных миссионеров?

Вопрос этот очень важен, и потому нам необходимо попытаться рассмотреть его – не в плане социального эффекта, а в его мистической глубине.

Начнем с того, что католицизм иначе, нежели Православие, рассматривает трагедию грехопадения человека и ее последствия. По учению католиков, грех лишил человека сверхъестественной благодати и тем самым внес определенный диссонанс в его психическую жизнь, но естественные силы души остались неповрежденными. Таким образом, страсти рассматриваются не как болезнь души, а как излишество и злоупотребление. Такое учение скрывает катастрофические последствия греха, лишает духовную борьбу с грехом и демонической силой той напряженности, постоянных усилий и бдительности, которые характерны для восточных аскетов.

Учение о непрестанной внутренней молитве, об искоренении страстей, о покаянии как основе духовной жизни вытесняется внешним подвигом и общественным служением. Это становится особенно видно через сравнение православного и католического монашества как главного выразителя церковного духа.

Монашество на Востоке прежде всего – внутренняя жизнь, отречение от мира, стремление к непрестанному богообщению. Католическое монашество – это образ общественного служения Церкви, а так как виды его многообразны, то монашество, единое на Востоке, на Западе образовало множество орденов – монашеских общин с различными уставами. В католической церкви монашеский аскетизм сразу же принял форму порядка и труженичества, то есть организации.

Католицизм считает естественные душевные силы неповрежденными, поэтому он начинает свою проповедь с призыва к любви. Но любовь без предварительного очищения сердца от страстей – это любовь души, а не духа. Она может быть горячей и интенсивной, красочной и эмоциональной, она может нести в себе много заботы, сострадания и ласки, но это любовь земная, основанная на солидарности и долге, она растворена с чувственностью и подвержена аффектации.

Православие начинает проповедь с призыва к покаянию: только через долгий путь очищения души от греха пробуждается человеческий дух и сердце ощущает любовь и сострадание как новую жизнь, как чувство, несравнимое ни с чем, как действие Самого Божества в сердце человека. Эта любовь лишена потрясающих эмоций, она тиха и глубока, ее признак – любить Бога всем сердцем, а людей – как образ и подобие Божие. Духовная любовь – это действие благодати, поэтому она несет в себе Божественный свет преображения и озаряет мир отблесками этого света.

Архимандрит Рафаил (Карелин)



#Христос #христианство #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #любовьиправда

Одним из последствий грехопадения была потеря человеком своего сердца. Ум, отключенный от созерцания Бога, разбился на части, как упавшее зеркало на мелкие осколки. Созерцание вечного Божества, делавшее ум подобным Созерцаемому, сменилось круговоротом внешних впечатлений, как будто ум был выброшен из неподвижного центра на поверхность вращающегося колеса. Любовь к Богу переродилась в привязанность к внешнему, в слепые страсти, в постоянную жажду наслаждений. Человек стал искать счастья в том, что не может дать счастья бессмертному духу – в веществе и материи. Человек отождествил себя со своим телом, представил себя предметом этого мира и вместо благодати Божией решил утолить голод своей души прахом земли. Страдания человека – это страдания тяжелобольного, это внутренняя боль, которая говорит человеку о том, что он потерял в жизни самое главное, – то, что не может заменить собой весь мир.

Безмолвие – это путь к потерянному раю. Человек возвращается к центру своего бытия; он удаляет от себя предметы своих страстей, то, что не дает зажить гнойным ранам его души. Затем он борется с образами, картинами, которые хранит его память и, которые, подобно клубам черного дыма, врываются в его сознание. Во время молитвы борьба с образами и представлениями, мыслями, отвлекающими ум от слов молитвы, фантазией и картинами, которые рисует демон, превращается в какую-то жестокую битву с адом, искры которого горят в человеческом сердце. В шуме этой духовной битвы, в мелькании картин, – то обольстительных, то уродливых, – человек перестает слышать слова собственной молитвы. Здесь нужна сила воли, терпение, труд и время. Здесь келия монаха превращается в горнило, где отделяются друг от друга металл и шлак. Этот путь похож на путь ночью, где на дороге стоят приведения в виде исполинов и чудовищ, но если человек смело идет навстречу им, то они отступают, исчезают и пропадают во мраке.

Именем Иисуса Христа укрощается буря помыслов, смиряются волны страстей, и ум, очищенный от груза внешнего, делающего его косным и холодным от фантасмагории помыслов, истощающих его силы, находит в сердце свой приют. Но в начале он входит в сердце, как странник в убежище на пути, или как гость в чужое жилище. Снова ум разлучается с сердцем, как будто ему вначале тяжело и скучно в сердце, и он хочет выбежать – как ребенок из дома, которого влечет к себе шум улиц и огни города. Или же само сердце в порыве нахлынувшей страсти выталкивает его из себя, как волнующееся море выбрасывает из своих недр на берег груз, лежащий на его дне. Но постепенно ум привыкает находиться в сердце как в родном доме и уже сам не хочет выйти из его стен. Постепенно перед человеком открывается его собственное сердце. Вначале сердце кажется маленькой землянкой, в которую входит ум, как вползает зверь в свою нору. Ему тесно в сердце, он как бы зажат им как ребенок пеленами. Но происходит чудо: сердце раскрывается перед ним и делается глубоким как бездна, у которой нет границы и дна.

Продолжение следует..

Архимандрит Рафаил (Карелин)

#Христос #христианство #православие #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #грехопадение #созерцание #сердечнаямолитва #Иисусовамолитва #безмолвие

Слова молитвы – это свет, озаряющий бездну. Безмолвник чувствует себя как во время мироздания, когда тьма и хаос по слову Божию обратились в свет и жизнь. Он видит небо в своем сердце, где сияет как солнце имя Иисуса Христа. Тогда он не хочет смотреть ни на полуденное небо, пронизанное лучами солнца, похожее на прозрачную чашу с золотым искристым вином; не на ночное небо, усеянное звездами, которые кажутся огненными островами далеких, неведомых миров.

Звездное небо – это книга о величии Божества. У поэтов оно вызывало трепет восторга, у философов – изумление, у мистиков – благоговение, но для того, кто стяжал в своем сердце непрестанную молитву, звездное небо и горы пустыни кажутся пологом и завесой, закрывающими незримый свет Божества. Безмолвник готов упрекнуть восходящее солнце за то, что оно своими лучами, проникающими сквозь камни пещеры, отвлекает его от молитвы. Ему не нужна ни земля, ни небо, а только одно, Единное и Единственное – Божество. Про древнего философа Демокрита говорили, что он ослепил себя для того, чтобы лучше заниматься философией.

Безмолвник, входя умом в сердце, становится слепым, глухим и немым для мира. Он отказывается от всего, чтобы обрести Причину всего, избегает творения, чтобы быть с Творцом, он не хочет видеть создания, чтобы созерцать Создателя, он отказывается от множественности впечатлений, чтобы чистое око души возводить к Единому. В этом он находит полноту жизни и покой.

В молитве исчезает прошлое и будущее, а остается только настоящее, как бы останавливается само время, как будто векторы времени меняют свое направление и обращаются в глубину души. Внешние впечатления, попадая в сердце, для молитвенника подобны песчинкам, которые засоряют глаза и причиняют боль. Пещеры и уединенные келии похожи на склепы и гроба, в которых погребаются умерщвленные тела с их страстями, и воскресает дух.

Ум человека по природе своей динамичен. Все созданное ограниченно; все тварное имеет начало, конец и предел. Ум может найти свое успокоение только в вечном и беспредельном – в Том, что является Причиной всех причин и Началом всех начал. Сердце человека жаждет любви, но любовь – это искание идеала. Только совершенное и идеальное может удовлетворить это чувство. Несовершенное угашает любовь или заводит человека в область его собственных фантазий, которые зыбки как мираж. Поэтому любовь к конечному и ограниченному не может наполнить человеческое сердце, оно несет разочарования и тревогу. Совершенен только Бог. Поэтому любовь к Богу делает человека счастливым. Человек ищет благо, но на земле все изменчиво и условно. Единственное истинное благо – Бог, Который пребывает благодатью в сердце человека, как в Своем образе и подобии.

Воля человека направлена к исканию красоты. Здесь все подвержено изменению и разрушению. Красота должна быть вечно новой в своих глубинах, иначе она перестает восприниматься человеком как красота и становится серой обыденностью. Таинственная, неисчерпаемая красота – это Бог в Своих явлениях человеческой душе, как в безвидных световых эманациях. Благодать Божия – это Его красота, Его лик, Его слава. Поэтому искание Божественной красоты дает неизреченную радость душе человека. Бог Един. Все множественное ограничено. Поэтому Иисусова молитва – это путь от множественности к единому, от потока представлений – к единству мысли. Святые отцы сказали: владеющие пятью чувствами владеют миром. А закрывший вход пяти чувствам, как закрывший дверь своей келии, прозревает надмирное. Идти от большего к меньшему – уже падение. Поэтому для безмолвника менять свою жизнь на служение миру через слова или дела милосердия – это переход от высшего к низшему, от лучшего к худшему, от единого к множественности, из которой он хочет снова, как из осколков, собрать единое.

Продолжение следует...

1-ая часть: смотрите предыдущий пост.

Архимандрит Рафаил (Карелин)

#Христос #христианство #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #молитва #безмолвие #благодать

Дорогие посетители!
На сайте https://sulamita-orthodox.ru/Shop/kratko-o-beskonechnom-2-3 можно приобрести электронную версию книги архимандрита Рафаила "Встреча с прошлым". Это переработанный и дополненный вариант книги "На пути из времени в вечность". В скором времени появится и бумажная версия.

Предлагаем слово автора.

Эта книга посвящается людям, — самым дорогим и родным для меня, — без которых я не представляю свой монашеский путь и даже саму жизнь. Для меня воспоминания о них — радость встреч и горечь разлуки. Большинство из них были исповедниками и мучениками за веру, прошли путь ссылок через недра тайги и степи Казахстана, томились от голода и пыток в лагерях за колючей проволокой, где сама смерть казалась избавлением от мучений. Я хотел рассказать об их духовном делании, о силе благодати, которая действовала в них, об их внутренней молитве, которая как незримый духовный свет преображает человека.

Здесь также воспоминания о людях, которые, живя в миру, осознавали пустоту жизни и мучительно искали истину. Путь этих людей был труден и неровен. Они шли как бы ощупью, и не всегда их искания и духовный путь завершались благополучно. У некоторых он остался незавершенным или окончился трагично. Но думаю, что эти живые примеры могут принести пользу, указав одним на Православную Церковь как на единственную хранительницу истины, а других предостеречь от сетей демонов, охотившихся за душой каждого человека.

Эта книга — часть моего сердца. Она — малая лепта, которую нищий положил в сокровищницу храма. Но, осознавая свое недостоинство, я решился писать о них, чтобы их имена не были забыты потомками и стерты с могил ветром забвения.




#Христос #христианство #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #новаякнига #новыекниги #ПравославнаяКнига

Сегодня Православная Церковь прославляет святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Как небесное воинство возглавляют два архангела – Михаил и Гавриил, называемые его вождями и архистратигами, так в светлом лике учеников Христовых особой благодатью, силой и славой сияют два апостола – Петр и Павел, два великие светила Церкви, две реки, наполняющие благодатью христианский мир, два луча, просветившие вселенную.

Святой апостол Петр, один из первых, кто последовал за Спасителем, принял Евангельское учение из уст Самого Мессии, был очевидцем Его дивных чудес. После Вознесения Христова на небо апостол проповедовал Евангелие в Самарии, в Иудее и в Сирии. Он основал Церковь в Антиохии и был ее первым епископом, а последние годы проповедовал и руководил христианской общиной в Риме. Во время жестокого гонения императора Нерона апостол Петр был казнен мучительной смертью: его пригвоздили к кресту вниз головой, и так он предал душу свою Богу.

От апостола Петра, как драгоценное наследие, остались два его послания. В этих посланиях он увещевает христиан претерпевать все скорби и гонения благодушно, с надеждой на вечную жизнь. Он предупреждает, что в последние дни умножатся лжеучители, которые станут обольщать христиан изысканной, красноречивой, но пустой и ложной речью. Он говорит также о том, что лжеучители эти будут лукавы, сребролюбивы, станут потакать человеческим страстям и похотям, чтобы привлечь людей к себе, будут горды и своевольны.

Другой из первоверховных апостолов – Павел, прежде Савл, чудом обращенный ко Христу, из гонителя христиан превратился в ревностнейшего из апостолов. Он потрудился больше всех апостолов, проповедовал на пространстве от Аравии до Испании, созидая повсюду церкви Христовы. Он не видел Спасителя во плоти, но, после того как принял крещение, на три года удалился в Аравийскую пустыню, и там Господь Сам являлся ему и учил Евангелию, как прежде – Своих учеников. Апостол окончил свою жизнь мученически в Риме, как и апостол Петр. Только Павла, как римского гражданина, не могли подвергнуть позорной казни, а приговорили к усечению главы.

Апостол Павел изображается с обнаженным мечом в руках. Меч – это слово Божие, проникающее до самой глубины человеческого сердца; меч – это проповедь апостолов. Своим словом апостол Павел отвоевал у темных духов, как добычу на войне, души грешных людей и обратил их ко Христу.

Сегодня праздник святых первоверховных апостолов Петра и Павла! Они являются для нас примером веры и самоотверженного служения Христу. Оба Апостола имеют одну славу, одно величие, одни дарования, одно духовное прозрение, они стоят рядом у престола Божия. В их творениях, которые сохранила Церковь, они навеки с нами. Они – наши помощники и заступники, неустанно молящиеся о христианах всего мира. Будем же просить у апостолов, чтобы укрепили они нашу веру, даровали нам духовную мудрость, чтобы познать волю Божию и силу творить ее!

Архимандрит Рафаил (Карелин)

#Христос #христианство #Православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #АпостолПетр #апостолпавел #первоверховныеапостолы #ПетриПавел

В борьбе сатаны против Бога, бессмысленной и обреченной на поражение, в борьбе жестокой и мрачной, человек встал на сторону сатаны и, желая стать как Бог, сделался подобием демона. Все события, которые происходят на земле, имеют невидимую нам метафизическую сущность, поэтому бытие человека многопланово. Грех Адама с самой страшной силой проявился в метафизическом мире. Человек стал больше, чем рабом демона. Рабство в какой-то степени внешнее состояние, а здесь произошло гораздо большее: человек выпал из поля божественного света в метафизический мрак. Рай, который был в душе Адама, сменился состоянием ада: человек стал принадлежать демоническому миру, с которым у него образовалось внутреннее созвучие.

Христос искупил человека. Это искупление в метафизическом плане освободило человека от насильственной власти демона. Человек получил новую возможность выбора, который определяет его вечную жизнь. Однако человек не получил безгрешность и невинность Адама до грехопадения. Ему предстоит осуществлять этот выбор через борьбу. Вечная смерть, как необходимость, была уничтожена, но телесная смерть, будучи следствием греха, осталась: через нее, как через горнило, должен пройти человек.

Никто не рождается безгрешным и никто не достигает безгрешности. Господь искупил нас, заменив в метафизическом плане каждого человека Самим Собой. Он послал освящающую силу, без которой невозможно воссоздание личности, - это благодать Духа Святаго. Инерция греха действует в каждом из нас. И чем более познает себя человек, тем яснее он видит черные пропасти своей души.

Грех пленителен для человека. В картинах убийства, пыток, всевозможных грехов для человека есть какая-то демоническая сладость, похожая на ощущения игрока, который ставит на карту свою собственную жизнь. Римская чернь требовала не только хлеба, но и зрелищ, при том кровавых зрелищ. На боях гладиаторов присутствовали как простой народ, так и высшая аристократия во главе с цезарем, который был одновременно верховным жрецом. В ложах Колизея находились философы и поэты, жрецы и жрицы. Что могло привлекать их в картинах человеческих страданий и смерти? После боев гладиаторов многие бросались на арену цирка, чтобы пить текущую из ран умирающих и трупов кровь.

В смутные времена истории, когда ломаются структуры государств, зверство людей проявляется с особой силой. Особенно демонизм в коллективных формах, как вспыхнувшая эпидемия, проявляется во время революций. Здесь не только убийство миллионов людей, но наслаждение пытками и страданиями, наслаждение осквернением святынь. Не будем перечислять те ужасы, которым не подходит даже слово зверство. Но мы хотим сказать, что грешник превращается в подобие сатаны. Для нас будет непонятно само искупление, если мы забудем о метафизической стороне греха, о духовном мире, где другие законы и другие емкости греха.

Почему в настоящее время демонизм, убийство и разврат занимают значительную часть информации, которую получает человек? С одной стороны, демонизм культивируется сознательно, но с другой стороны, он является не чем-то внешним, а живет в душе человека. Значит, здесь происходит синергизм мирового зла с тем злом, которое находится в недрах самого человека. Современный человека у телевизора срывает с себя маску того, что недавно называлось культурой и удовлетворяет свои страсти, главные из которых жестокость и похоть. Поэтому во время будущих катаклизм и катастроф человеческое зло примет такие чудовищные размеры, что прежний садизм революций и деспотизм покажутся только предварительной репетицией.

Продолжение следует...

Архимандрит Рафаил (Карелин)

#Христос #христианство #православие #православнаяцерковь #рафаилкарелин #архимандритрафаилкарелин #грех #искупление