Краткий пересказ «Невидимой брани» Никодима Святогорца. Продолжение Книга вторая. Глава 3.

Бог вечен и столько же вечна Его любовь к тебе. Прежде всех веков положил Он в Своем совете непостижимым образом даровать тебе Сына Своего.
Любая взаимная любовь сотворенных существ имеет свою меру и предел, за который перейти не может. Только любовь Божия к нам не имеет предела.
Бог любит нас не по необходимости, но по Своей благости, независимо ни от чего.
Мы не могли бы вызвать Его любовь каким-либо достохвальным делом, Он возлюбил нас потому, что так восхотел. И не только возлюбил, но и даровал нам Себя.
Любовь Божия не смешана, как большею частью наша любовь, с ожиданием какого-либо добра впереди. Ибо Бог не имеет нужды в каком-либо добре со стороны, имея все в Себе.
Размышляя об этом, преисполняешься изумлением и радостью, видя себя так высоко Им ценимым, и понимая, что Он ничего другого не ищет, как только привлечь любовь твою к Себе. Посему отторгни себя от всякого пристрастия к вещам и к самому себе, чтобы отныне и во все последующее время жизни принести себя Ему в чистую жертву всесожжения.
В таких мыслях и чувствах можешь проводить вечер и утро перед Святым Причастием. Когда же приблизится священный час Причастия, со смирением и сердечной теплотой вообрази, кто Он и кто ты. Он Сын Божий, из любви к тебе распятый злобою мира, а ты – ничто, по своему растлению, увлекшийся своими фантазиями и похотями, презревший бесценную кровь Его. При всем этом Он призывает тебя к Божественной Трапезе, иной раз и понуждает угрозами: «аще не снесте плоти Сына Человеческаго, ни пиете крови Его, живота не имате в себе» (Ин. 6, 53)
Он требует от тебя только лишь того: чтоб ты печалился о падениях своих, ненавидел грех, предал себя Ему, следовал Его воле, имел крепкую веру, что Он очистит тебя от всех грехов твоих.
Подкрепившись такою неизреченною любовью к тебе Божией, приступи ко Святому Причастию со страхом.
Сподобившись Святого Причастия, заключись в сердце своем и, забыв все мирское, простри к Богу свои молитвы и благодарность. И не желай, чтобы Бог являл Себя тебе под другим каким видом, кроме сего Таинства. Всякий раз, причащаясь сей Жертвы Бескровной, и себя самого приноси в жертву Богу, изъявляя готовность, по любви к Господу, терпеть всякую напасть, скорбь и напраслину.
Василий Великий пишет, что смерть была подъята Господом: «Да живущии не ктому себе живут, но умершему за них и воскресшему» (2Кор. 5, 15). Следовательно, причащающиеся берут на себя долг уже не жить более себе, миру и греху, но Господу Богу, за них умершему и воскресшему.
Наконец, причастившись, после благодарения и славословия, вознеси молитвы о твоих нуждах, духовных и телесных, о Святой Церкви Божией, о домашних твоих, о благодетелях и о душах, в вере почивших. Будучи соединена с жертвой, коею Сын Божий исходатайствовал нам от Бога Отца всякую милость, молитва твоя и услышана будет, и не оставлена без плода.

Краткий пересказ «Невидимой брани» Никодима Святогорца. Продолжение Книга вторая. Главы 4-5.
Причащаться Тела и Крови Христовых можно по усердию часто, но все же не более одного раза в день. Духовного же причащения можем сподобляться каждый час и каждое мгновение. То есть благодатью Божией пребывать в непрестанном общении с Ним и ощущать это сердцем.
Из-за неизбежного погружения во внешние дела, духовное вкушение Господа день ото дня слабеет. Но не скрывается полностью, если не произойдет какой-нибудь грех, расстраивающий благодатное состояние. Со сладостью вкушения Господа ничто сравниться не может, поэтому ревнители, ощутив оскудение в этом, спешат восставить его и когда восставят, чувствуют, что как бы снова вкушают Господа. Это и есть причащение Господа духовное. Оно имеет место между причащениями в Святом Таинстве. Но оно бывает и непрерывным в тех, кто соблюдает сердце чистым и внимание к Господу постоянным. Это дар благодати, подается усердным и безжалостным к себе труженикам.
Есть дела, открывающие путь сей благодати, хотя она всегда приходит невзначай. Дела сии - чистая из сердца молитва и особые акты самоотвержения. Когда нет на душе греха, когда не терпимы мысли и чувства греховные, а есть смиренное послушание, обнажение себя от стяжаний, благодушное перенесение напраслин, полное предание себя в волю Божию. Таковые и бывают причастниками духовными, если только Господь не видит, что для блага души их нужно несколько продлить жажду.
Духовное причащение не нужно смешивать с мысленным воспоминанием о причащении в Таинствах Тела и Крови, хотя бы это воспоминание сопровождалось сильными ощущениями. В Таинстве мы сподобляемся освящения Божия, участием в принесении Бескровной Жертвы и готовностью жертвовать собою во славу Божию; но это не одно и то же, что причастие духовное, хотя оно тут же может совершиться.
Всякое благо и добро от Бога. Посему на нас лежит долг благодарить Его за все, как и заповедано: «о всем благодарите: сия бо есть воля Божия о Христе Иисусе в вас» (1Сол. 5, 18). Просыпайся и засыпай со словами благодарения на устах; потому что ты погружен в Божии благодеяния, в числе которых и сам сон.
Богу не нужны твои благодарения, но тебе нужна Божия помощь. Хранилище же Божиих благодеяний есть благодарное сердце. Исаак Сирин писал: «Благодарность приемлющего побуждает дающего давать дары» Вспоминай ежедневно благодеяния Божии к роду человеческому и к тебе лично и если есть у тебя сердце, то не возможешь не благодарить. Образцы сему найдешь в молитвах и в писаниях святых.
Чувство благодарности ищет обнаружения. Чем же изъявить его пред Богом? Делай то, что Он ждет от тебя: чтобы ты непрестанно воспоминал о Нем, чтобы прилепился к Нему всей любовью, чтобы ты не отступал от воли Его, чтобы во всем на Него единого полагался, чтобы, поминая грехи свои, каялся.
Между людьми неблагодарность называют черною. Какое же слово для неблагодарности к Богу? Возгревай в себе чувства благодарения Богу, особенно в храме во время литургии, на коей приносится Богу Бескровная Жертва, именуемая Евхаристией, что значит «благодарение».

Краткий пересказ «Невидимой брани» Никодима Святогорца. Продолжение Книга вторая. Глава 6.

Покаявшийся доверяет себя Богу и начинает ходить в заповедях Его. Заповеди не тяжки, но исполнение их встречает много препятствий во внешних обстоятельствах и в прошлых привычках, поэтому начинается труд.
Опыт показывает, что доброе удается делать только то, на которое подается сила свыше. Чем дальше, тем больше в этом убеждаешься и совершенно предаешь себя в волю Божию. Помощь приходит с первых минут обращения к Богу, и само обращение она же совершает. Но возрастает помощь по мере того, как трудящийся, отклоняясь от себя и убеждаясь в своем бессилии, прилепляется к Богу.
Когда наконец всего себя предашь в волю Божию, Бог и указывает должное, и Сам исполняет. Это – верх христианского совершенства, в коем «Бог... есть действуяй... и еже хотети и еже деяти» (Фил. 2, 13).
Совершенная преданность в волю Божию, узнается сама, когда проявится в силе. Она приходит сама собой, и нет правил, чтобы сказать: делай то-то, и получишь. Она растет незаметно под отвержением себя и надеждой на Бога. Всецелое предание себя в волю Божию и есть принесение себя Богу во всесожжение.
Узнается это состояние отказом от своим желаний, чувств, вкуса, разумения, чтобы жить Божиим разумом и Божией волей. Как и Господь Спаситель предал Себя Богу и Отцу и в Себе нас, ибо мы «от плоти Его и от костей Его» (Еф. 5, 30).
Поспешим же вслед Его, так как Он за нас дал слово Богу Отцу (Ин. 17, 19), надеясь, что мы действительно будем таковы и так поступим.
Такое жертвоприношение совершается в конце, а не в начале духовной жизни. Потому что жертва Богу должна быть совершенна, без порока. Совершенство же вначале пути есть то, что мы ищем, а не то, чем владеем. Когда наконец овладеешь им, тогда и в жертву принести себя уместно. Раньше достижения совершенства в такую жертву всесожжения принести себя нельзя. Покуситься на это можно и говорить об этом можно, но само это дело совершается без слов.
Пока имеешь привязанность к чему-либо земному, опираешься на что-либо в себе или вне себя, находишь вкус в чем-либо земном и услаждаешься этим – то ты еще не готов к всесожжению. Пока не достиг должного, имей жертвою Богу сердце сокрушенно и смиренно и довольствуйся тем до времени, но не навсегда. Ибо все же ты должен наконец дойти до того, чтоб себя принести Богу во всесожжение тучно.

Краткий пересказ «Невидимой брани» Никодима Святогорца. Продолжение Книга вторая. Глава 7.

Плодом покаяния и чувства к Богу есть теплота сердечная. По мере покаянных трудов и очищения сердца, теплота эта все более усиливается и постепенно переходит в непрерывное состояние сердца. Отличительной чертой ее является отрешение от всего мирского и сосредоточение внимания в Боге. По сей черте она отстоит от теплоты душевной и телесной, как небо от земли.
Когда кто узнает сию теплоту, не можешь не желать сохранить ее; стараясь же удержать ее, станешь употреблять пригодные к этому средства и увидишь, как удобнее это сделать. Если разумно возьмешься за дело, то теплота духовная сделается для тебя верной учительницей, как управляться со своим внутренним состоянием и как держать себя во внешних делах.
Сколь сладостно присутствие духовной теплоты в сердце, столь же горько, когда она отойдет. Отходит она, когда внимание и сердце отклонятся от духовного и обратятся к недуховному. Под этим разумеется не греховное что-либо – ибо вкусивший духовной теплоты на это не охоч – но вся суетная, земная душевно-телесная область. Кто опомнится и сразу поспешит поставить себя опять в свой обычный строй, теплота возвращается, скоро или не скоро. Какая бы ни была причина охлаждения, начинается все выходом внимания из сердца и течением к чему-либо, сначала пустому и суетному, потом страстному и греховному. И всегда виноват сам человек. Ибо ни мир, ни диавол не насилуют свободы, а только соблазняют ее.
Иногда благодать сама отходит для духовной пользы рабов Божиих. Разность в таких случаях в том, что охлаждение по вине человека расслабляет самую ревность о духовной жизни, а охлаждение без вины наиболее распаляет ее.
Посему, когда почувствуешь в себе охлаждение, войди в себя и рассмотри, по какой причине оно произошло. И не на Фавор только охотно иди во след Господа, но и на Голгофу, то есть не тогда только, когда чувствуешь духовные утешения и радости, но и когда нападают омрачения, скорби, горечи, которые приходится вкушать душе от демонских искушений. Пусть даже ты не будешь знать, что тебе делать и куда обратиться, не бойся; но стой твердо в своем чине, держись на кресте своем благосклонно и не говори об этом никому, кроме своего духовного отца.
Молитвы и причащение продолжай совершать, как обычно. Не для получения сладостей духовных, но для того, чтоб дарована была тебе сила благодушно пребывать на кресте. Если иной раз не можешь ты в этом состоянии молиться и пребывать в добрых помышлениях, делай сие как можешь, только без лености и поблажки себе; и то, чего не можешь ты явить в совершенстве делом, будет принято Богом по желанию твоему, исканию и усилию. Пребудь в сем желании, искании и усилии и увидишь дивные плоды – воодушевление и силу, кои преисполнят душу твою.
Приводи на память и Христа Господа, Который в саду Гефсиманском и на кресте, по причине безмерных страданий, чувствовал Себя оставленным от Отца Своего Небесного, и, чувствуя себя, в настоящем твоем положении, сущим на кресте, взывай от сердца Его словами: «Твоя да будет, Господи, воля, Да будет, не якоже аз хочу, но якоже Ты» (Лк. 11, 2; Мф. 26, 39)!
Когда душа томится в охлаждении, враг нападает сильнее, воздвигая дурные помыслы, срамные движения и прельстительные сновидения. Цель у него одна – чтобы, отдавшись чувству оставления Божия, человек опустил руки и склонился на что-либо страстное, ибо после сего легко увлечь его опять в водоворот греховной жизни. Зная сие, стой твердо. Пусть бушуют волны греховные окрест сердца, но пока есть у тебя нехотение греха и желание пребыть верным Богу, кораблик твой цел.

Краткий пересказ «Невидимой брани» Никодима Святогорца. Продолжение Книга вторая. Глава 8.


Храни совесть свою чистой в мыслях, словах, делах и станет она добре править твоей жизнью. Она закон, Богом начертанный в сердцах людей, основываясь на этом, святой Нил писал: «Во всех делах своих, как светильником, пользуйся руководством совести». Совесть храни безукоризненною в отношении к Богу, к себе, к ближним и к вещам твоим.
В отношении к Богу – пребывай в памяти Божией и ходи в присутствии Его.
В отношении к себе – дух твой да властвует над душою и телом, душа подчиняется велениям духа, ум подчиняется Божией истине и ею освещается, воля не уклоняться к похотям, сердце находит вкус в вещах Божественных, тело соблюдает умеренность.
В отношении к ближним – чти всех, как образы Божии, всем помогай по силе, пред всеми смиряйся, радуйся с радующимися и скорби со скорбящими, никого не осуждай даже в мысли, от ищущих совета не скрывай истины, когда знаешь, сам же в учителя никому не навязывайся и избегай соблазнить кого.
В отношении к вещам – относись к ним, как к тому, что Бог дал тебе во владение, будь их мерой доволен и ни к чему не пристращайся, не хвались своим, не завидуй чужим, не скупись и не будь расточителен.
Ежедневно бывает, что неправые мысли и чувства, слова, а то и дела проскальзывают у нас, и к концу дня редкий не бывает похож на путника, шедшего по пыльной дороге. По сей причине положено вечером испытывать свою совесть и, разобрав допущенные неправости, очистить их покаянием, как запылившийся путник умывается водой. Рассмотри, как случилось, что ты сделал это, какие были к тому поводы и осудив себя, а никого другого, разумно определи, как следует тебе держать себя, чтобы впредь не погрешить в таких же обстоятельствах.
Сколько можно строже разбирай дела свои и суд произноси над собою нещадный. Чем глубже будешь вникать во все бывающее в тебе и неправое устранять, а в правом утверждаться, тем скорее очистится совесть твоя, чем глубже копается колодец, тем чище бывает в нем вода.
Пока совесть не дойдет до полного очищения, она в некоторой зависимости от других душевных сил, и особенно – от рассуждения. Рассуждение же, пока сердце не очистится от страстей, нередко подкупается этими страстями и разными оправданиями вводит совесть в заблуждение. Поэтому, пока состоишь в борьбе со страстями, ставь дела свои пред словом Божиим и им руководствуйся, не стыдясь чаще обращаться к духовному отцу своему.
Начинай и оканчивай рассуждение дел своих молитвой, да даст тебе Господь очи увидеть сокровенности сердца твоего. Есть глубоко в сердце кроющиеся неправые чувства, которые иной раз мельком проскальзывают в дела, а иной раз бывают не замечены. Вот и молись с пророком Давидом: «от тайных моих очисти мя» (Пс. 18, 13).

Краткий пересказ «Невидимой брани» Никодима Святогорца. Продолжение Книга вторая. Главы 9-13.

Вся жизнь наша на земле есть непрестанная борьба за свою душу и нам вести ее до самого конца, но главнейшие искушения ожидают в час смерти. Кто падет в этот момент, тому уже не встать. И самые неутомимые бойцы, всю жизнь боровшиеся с демонами и устоявшие, в конце жизни подвергаются врагами к осмотру, не окажется ли в них чего-либо грешного.
Нельзя не готовиться к этому часу, а приготовлением должна служить вся жизнь. Ты окажешься приготовленным, если в продолжение всей временной жизни будешь мужественно бороться с врагами своего спасения.
Если будешь помнить о смерти, этот час не застанет тебя неожиданно и не сильно устрашит, и душа, не охваченная страхом, окажется крепкою к преодолению врага. Мирские люди избегают мыслей о смерти, чтоб не пресекать чувственных утех, не совместимых с памятью смертною. Но когда придет время разлучиться с жизнью, они мятутся и ужасаются.
Какие именно возможны вражеские нападения в час смертный:
1) Против веры. Враг начнет всевать помыслы неверия или даже явившись видимо, заговорит против веры. Не входи с ним в спор, не допускай помыслов неверия и стой твердо, по слову Писания: «Аще дух владеющаго найдет на тя, места твоего не остави» (Еккл. 10, 4).
2) Отчаяние. Второе искушение в час смерти есть страх при воспоминании множества грехов наших. Страха сего миновать нельзя, но он умеряется верою в искупление грехов наших крестною смертью Христа Спасителя.
3) Тщеславие. Не допускай вниманию останавливаться на своих добрых делах, хотя бы ты преуспевал в добродетелях паче всех святых. Но все довольство твое да будет в Боге, и всячески уничижая себя пред очами своими, уповай всецело на одно милосердие и страдания Господа, да спасешься.
4) Призраки. Если бы враг восхотел в час смерти соблазнить тебя какими-либо видениями и преображениями в Ангела светла, ты стой твердо в осознании своей скудости и своего во всем ничтожества. И скажи сердцем мужественным: я недостоин видения и откровения, надеюсь только на милосердие Господа и молитвы Богородицы.
Таковы наиболее частые оружия врага в час смертный. Но он употребляет и всякую другую страсть, на какую кто из умирающих был в жизни наиболее падок, и старается возбудить ее, чтоб он отошел в страстном настроении, имеющем решить участь его. Посему при жизни надлежит вооружиться против сильнейших страстей своих и, мужественно очиститься от них, чтоб облегчить себе победу в час твой последний, который может найти в каждое мгновение. Всякому говорит Господь: «воюй их, дóндеже скончаеши их» (1Цар. 15, 18).

Краткий пересказ «Невидимой брани» Никодима Святогорца. Продолжение Книга вторая. Главы 14-16.

Сердце твое создано Богом, чтоб оно любило Его и служило Ему домом. Поэтому Он взывает к тебе: «сыне, даждь Ми... сердце» (Притч. 23, 26). Но Бог есть мир, превосходящий всякий ум, поэтому и сердце, хотящее принять Его, должно быть свободно от всякого смятения.
Мир сердца возмущают страсти, посему борец в невидимой брани стоит у врат сердца и отражает покушающихся войти в него. И пока мирно сердце, победа над нападающими не затруднительна. Мир сердца – и цель жизни духовной, и средство для победы в ней.
Жизнь человека не что иное есть, как непрерывная брань и непрестанное искушение, как сказал Иов: «не искушение ли житие человеку на земли...?» (Иов. 7, 1). По причине сей брани храни мир в сердце твоем. Когда подымется в душе какое-либо смущение, с ревностью умиротворяй сердце, чтоб не уклониться с правой стези. Когда сердце приходит в смятение, ум теряет трезвость и нас легко сбить с правильного пути.
Знай, что тогда только будешь ты уметь хорошо молиться, когда научишься сохранять внутренний мир. Сюда и направляй внимание, обдумывая, как достигнуть, чтобы каждое дело твое делалось в мире сердца с радостью и тихим нравом, как написано: «Чадо, в кротости, дела твоя препровождай» (Сир. 3, 17), да сподобишься блаженства: «блажени кротцыи, яко тии наследят землю» (Мф. 5, 5).
Для сохранения внутреннего мира:
1) Держи в порядке внешние чувства: не смотри, не говори, не махай руками, не шагай и ничего другого не делай смятенно, но всегда благочинно и тихо. По свидетельству отцов, внутренний человек настроение свое приемлет от внешнего.
2) Расположись любить людей и со всеми жить в согласии, как заповедует св. Павел: «Аще возможно, еже от вас, со всеми человеки мир имейте» (Рим. 12, 18).
3) Храни совесть незапятнанною, чтобы она ни в чем не обличала тебя, но была мирна и к Богу, и к тебе самому, и к ближним. Такое хранение совести рождает мир, как уверяет царь Давид: «мир мног любящим закон Твой, и несть им соблазна» (Пс. 118, 165).
4) Привыкай без смущения сносить неприятности и оскорбления. По неопытности придется помучиться и пострадать сердцем в таких случаях, зато, когда приобретешь навык, душа начнет почерпать утешение из самих встречающихся неприятностей. При решимости день ото дня лучше будешь управляться собой и дойдешь до того, что будешь уметь в мире хранить дух свой, при всех обстоятельствах.
Если иной раз не можешь управиться с сердцем и, отогнав скорбь, водворить мир в нем, прибегни к молитве. Подражай Спасителю, Который в саду Гефсиманском три раза помолился, чтоб дать тебе пример. Он ужасался, тужил и прискорбен был, по молитве же, умиротворившись, спокойно сказал: «Востаните, идем: се приближися предаяй Мя» (Мф. 26, 46).
Всякий раз, как случится тебе встревожиться, тотчас восстановляй в себе мир и во всех делах своих и занятиях. Для сего необходимо терпение и как не в один день строится город, так не в один день приобретается внутренний мир. Сам Бог есть и устроитель в тебе сего дома, и без Него тщетен труд твой, как написано: «Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии» (Пс. 126, 1). Главным основанием сердечного мира есть смирение.

Краткий пересказ «Невидимой брани» Никодима Святогорца. Продолжение Книга вторая. Главы 18-19.


Дверь в мир сердца – смирение, и другого входа нет. Постарайся принять скорби, как сестер родных, убегай славы и почестей, желая быть незнаемым и ни от кого не получать утешения, кроме единого Бога. Бог есть единое благо твое и единое убежище, а все другие вещи суть для тебя тернии. Если же случится потерпеть от кого неприятность, не печалься о том, но перенеси с радостью, держа уверенность, что тогда Бог с тобой.
Приучи себя радоваться, когда оскорбят тебя или осудят, ибо под этим сокрыто великое сокровище, и если охотно примешь сие, то скоро окажешься богатым духовно. Берегись себя самого, если не хочешь потеряться, не следуй своей воле, уму, вкусу и чувству. Искренно предавай себя в волю Божию.
Хранись от помыслов, которые представляются святыми и разжигают неразумную ревность. Все, что удаляет тебя от смирения и от внутреннего мира, под каким бы красным видом ни представлялось, это – лживые пророки, хищные волки, под овечьей одеждой, похищающие у тебя смирение и мир. И чем более какое дело по видимости представляется окрашенным святостью, тем строжайшему должно оно быть подвергнуто исследованию. Если случится иной раз ошибиться, не поддавайся малодушию, но смирись пред Богом и, осознав немощь свою, возьми из сего урок на будущее. Когда душа уязвляется страстным помыслом, не приходи в смятение, но противься и не допускай его в сердце. Таким образом, всегда будешь иметь Бога внутрь себя.
Бог создал душу твою, как обиталище Себе. Поэтому всё желание твое да будет всегда обращено к сему невидимому посещению Божию. Для этого душа должна быть уединенною в себе, без помыслов, всяких пожеланий и собственной воли. Не принимай на себя строгие подвиги и лишения по внушению собственной воли. На это должно иметь совет духовного отца. Его слушай, и Бог посредством его направит волю твою на то, что сам хочет и находит благотворным для тебя. Если и пожелаешь чего, да будет хотение твое таково, что, если не исполнится, нисколько не скорбеть о том, как бы ты ничего и не хотел. Такое настроение и есть истинная свобода сердца, не связанного ни умом, ни волею в отношении к чему-либо.
Если представишь Богу душу столь свободною, то увидишь, какие дивные действия Он произведет в ней.

Краткий пересказ «Невидимой брани» Никодима Святогорца. Продолжение Книга вторая. Главы 18-19.

Бог безграничен и любовь к Нему не имеет меры. Но любовь к ближним должна иметь свой предел. В любви к ближним самое важное - способствовать спасению. Но избегай ревности не по разуму, которая приносит только вред. Показывай пример искренней веры и богоугодной жизни, но не докучай всем словами, иначе расстроишь мир, и в себе, и с другими. Жажда спасения ближнего должна исходить от любви к Богу, а не от неразумной ревности. Смотри, чтобы от неразумных забот о пользе других, не потерпел ущерба мир твоего сердца. Покоряй душу Богу и Он Сам направит тебя по отношению к ближним.
Пусть носят тебя волны воли Божией, без всякого сопротивления твоего. Многократно в день предавайся молитве, призыванию имени Спасителя, проливай слезы умиления. Всё сие совершай без утруждения сердца, чтоб не изнемочь тебе от неразумного утомления и не сделаться не способным к принятию воздействий благодати. Со смирением принимай в душу твою капли Его неизреченной благости.
О пришествии благодати не докучай Богу, но смиренно стой в сердце, ожидая исполнения на тебе воли Его. И когда Бог подаст тебе утешение без твоего утруждения, тогда испытаешь, как оно сладостно. Ключ, коим отверзаются сии таинственные сокровищницы - смирение, самоотверженность и предание себя Богу. Этим же ключом заключается дверь холодности духовной. Люби молча стоять с Мариею у ног Христа и внимай, что будет говорить Он душе твоей. Когда ищешь Его, не назначай Ему мест и пределов своей фантазией, Он беспределен и есть везде и во всем, лучше же – все есть в Нем. Богу Самому желательно быть с нами, сынами человеческими, хотя не имеет в нас никакой нужды.
Когда читаешь Божественные Писания, не спеши прочитывать лист за листом, но с размышлением вникай в каждое слово. Если какие слова заставят тебя углубиться в себя или произведут движения сокрушения, или радостью духовною и любовью исполнят сердце твое, остановись на них. Это Бог приближается к тебе; смиренно приими Его открытым сердцем, так как Он Сам хочет, да приобщишься Его. Если ради этого придется оставить неисполненной какую часть правила, не беспокойся о сем. Ибо цель всех духовных упражнений, есть сподобиться вкушения Бога, и когда оно дано, нечего останавливаться на средствах к нему.
Не связывай себя, как законом, прочитывать каждый день столько-то кафизм из Псалтири, столько-то глав из Евангелий и Посланий апостольских. Положившие себе это за правило спешат все прочитать, не заботясь о том, приходит ли сердце в умиление, порождаются ли духовные мысли и созерцания; и когда не получится всего прочитать, тревожно смущаются, не о том, что лишились духовных плодов, а что не все прочитано. Послушай, что говорит о сем святой Исаак Сирин: «Если хочешь постигнуть смысл словес Духа, отложи в сторону количество и меру, да углубляется же ум твой в изучение словес Духа, пока душа не возбудится к высоким разумениям и не подвигнется к славословию или душеполезной печали. В рабском делании нет мира уму, а смущение отнимает вкус у смысла»
Если истинно желаешь добродетельно пройти течение сей временной жизни, имей одну цель, обрести Бога. Когда сподобишься сего, останавливай всякое другое дело и будь в покое с Богом твоим. Когда же Он отойдет от тебя, тогда опять обращайся к обычным твоим духовным упражнениям. Много есть духовных лиц, которые лишают себя спасительного плода, думая, что потерпят ущерб, если не доведут до конца правила своего, в уверенности, ложной, конечно, что в этом и состоит совершенство духовное. Следуя таким образом воле своей, они много трудятся и мучают себя, но не получают покоя истинного и мира внутреннего, в коем воистину обретается и упокоевается Бог.

Краткий пересказ «Невидимой брани» Никодима Святогорца. Продолжение Книга вторая. Главы 21-23.

Не люби удовольствий, от которых нет пользы для души. Каждое дело да будет для тебя шагом к Богу. Люби Его и без размышления и страха предай Ему все свое сердце. И Он найдет способ разрешить все твои недоумения и восставит тебя, если ты упадешь.
Не строй планов на будущее, ибо не знаешь, что «породит находящий день» (Притч. 27, 1), держи себя ничем не связанным. При этом заботься с разумным старанием о том, что потребно по твоему состоянию и званию, ибо такое попечение не препятствует внутреннему миру и преданности Богу.
Имей всегда свободу и ничем не будучи связан, будешь радоваться и иметь мир в себе. В этой свободе духа состоит то великое благо, о котором читаешь ты в писаниях святых.
Иногда, от идущих по пути спасения, отходит святой мир и в сердце поднимается такая пыль, что не видно верного пути. Сие попускает Бог во благо тебе, для обучения терпению и постоянству. За мужественное терпение таких периодов святые увенчались светлыми венцами. Зная это, стой мужественно во встретившем тебя испытании.
Когда находишься в затруднении, не делай шага, не воздев очей к распятому на Кресте Господу. Тогда поймешь, как следует держать себя во встреченной скорби. Ни о чем не печалься и ничем не огорчайся. Не обращай очей своих на лукавства других и на худые их примеры; но будь как малое дитя, которое по незлобию своему не замечает и минует их безвредно.
Враг радуется, когда смущается и тревожится душа, в таком состоянии легко оступиться. Посему всячески ухищряется он возмущать души наши. Первым делом возбуждая самолюбие, чтобы отступила благодать, хранящая внутренний мир. За самолюбием следует мнение, что мы лучше других, ревностнее и богаче делами. За этим приходит осуждение других и неотступно примешивается гордыня. Все сие может произойти в сердце в одно мгновение и благодать тотчас отходит. Если пострадавший опомнится, придет в себя, покается и молитвой восстановляет обычный ему покой, то врага прогонит. Но враг не отчаивается, а снова и снова приступает с теми же внушениями и с тою же целью – расстроить внутренний мир.
Когда душа мирна, врагу нет к ней доступа, и она легко преодолевает препятствия. Чтобы в этом мире устоять, старайся предугадывать подступы врага. Всякий помысл, умаляющий убеждение, что без помощи благодати Божией ты ни в чем не можешь преуспеть, почитай явно вражеским и с гневом отвергай его пока не исчезнет.
Диавол все способы и средства употребляет, чтоб расстроить душу. Хочет, чтобы оскудение религиозного чувства, лишение внутренней сладости, какие нередко случаются во время молитвы и других духовных упражнений, ты принимал с безнадежною скорбью, внушая душе, что все ее труды ни к чему не ведут и лучше бросить все.
Но тут явная ложь. Пусть душа испытывает сухость, но она может следовать простой вере, вооружась терпением и постоянством.