Постовое чтение. Краткое изложение «Невидимой брани» Никодима Святогорца.
Продолжение.
Глава 4
Нередко случается, что иные гордецы думают, будто все упование свое возлагают на Бога. Так ли это? Удостовериться можно, когда случится им как-нибудь упасть в грех. Если, скорбя о падении и браня себя, они замышляют: сделаю то и то, тогда последствия падения загладятся, и у меня опять все пойдет как следует - это верный знак, что и прежде падения они надеялись на себя, а не на Бога. И чем скорбь их при этом мрачнее и безотраднее, тем очевиднее, что они много уповали на себя и мало на Бога. Кто же не полагается на себя, тот, когда падает, не слишком дивится сему и не подавляется чрезмерною скорбью, ибо знает, что падение случилось с ним по немощи и слабости упования на Бога. Таковой усиливает недоверие себе, усугубляет смиренное упование на Бога; а далее, ненавидя непотребные страсти, бывшие причиною падения, спокойно и мирно несет покаянные труды и с мужеством и решительностью преследует врагов своих даже до смерти.
Бывает так, что думающие о себе, что они добродетельны и духовны, впадая в прегрешение, мучатся и покоя себе не находят, и когда истомятся печалью и томлением, происходящим от самолюбия, бегут к духовному отцу своему, чтоб освободиться от такой тяготы. А следовало это сделать тотчас по падении, и сделать не по чему другому, как по желанию поскорее омыть скверну греха, оскорбившего Бога, и принять новую силу против себя, в Святейшем Таинстве покаяния и исповеди.

Постовое чтение. Краткое изложение «Невидимой брани» Никодима Святогорца.
Продолжение
Глава 5.
Погрешают почитающие добродетелью чрезмерную печаль, бывающую после учинения греха. Это происходит от гордости и самомнения, слишком надеющихся на себя и свои силы. Думая о себе высоко, они взяли на себя многое, надеясь справиться. Видя из опыта падения, что в них нет никакой силы, изумляются, как от чего-то неожиданного. Мятутся и малодушествуют, видя падшим и простертым на земле истукан, т. е. себя самих, на который возлагали чаяния и надежды. Но этого не бывает со смиренным, который на Единого Бога уповает, ничего решительно доброго от себя не ожидая. Когда смиренный впадает в какое бы то ни было прегрешение, хотя и чувствует тяготу этого и печалится, но не колеблется недоумениями, ибо знает, что это случилось с ним от собственного бессилия, опыт которого в падении для него не есть неожиданная новость.

Постовое чтение. Краткое изложение «Невидимой брани» Никодима Святогорца.
Продолжение.
Глава 6.
Все наши способности, добрые свойства и знание Писания не дают верно исполнять волю Божию, если не воодушевит сердца нашего особая помощь Его, как и сказал Господь: «без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15, 5). Так что всю жизнь нужно хранить в себе убеждение, что ни по какому поводу не позволительно надеяться на себя.
Бог всегда может сделать так, чтоб ты победил врагов своих. Но на все у Него свое время и свой порядок. Посему пусть душа, обремененная грехами, повинная во всех преступлениях мира, оскверненная, безрезультатно боровшаяся с собой и только еще глубже погружавшаяся в зло – пусть не ослабевает в уповании на Бога и не отступает от Него. Не оставляй подвигов своих и борись с мужеством. В невидимой брани не теряет тот, кто не перестает бороться. Помощь Божия не отступает от борющихся, хотя иной раз Он попускает им получать раны. Посему борись не уступая, в этом неотступном борении все дело. У Бога всегда готовы для тебя врачевство и помощь, которые в должное время и подает Он борцам, ищущим Его и твердую на Него имеющим надежду. В час, когда не чаят, увидят они, как исчезают гордые враги их, как написано: «оскудеша крепцыи вавилонстии еже ратовати» (Иер. 51, 30).

Постовое чтение. Краткое изложение «Невидимой брани» Никодима Святогорца.
Продолжение.
Глава 7.
Необходимо духовное обучение, иначе, даже при недоверии себе и уповании на Бога, вместо победы низринемся в еще большее зло. Ум должен быть светел и чист, чтобы познавать истину. Во-первых, это достигается молитвой Духу Святому, изливающему божественный свет в сердца поступающим по воле Его и подчиняющимся совету опытных духовных отцов.
Во-вторых, следует постоянно углубляться в познание вещей, чтоб ясно видеть, какие хороши и какие худы. Смотреть, как судят о них Дух Святой, святое Писание, Отцы и учителя Церкви. Тогда мы ясно уразумеем, что все, что любит и чего всячески ищет слепой и развращенный мир – суетно и ложно. Почести, удовольствия и богатства мира – суета и смерть души, а поношения и скорби, какими преследует нас мир, доставляют истинную славу и радость. Прощение врагам и делание им добра есть истинное великодушие – одна из величайших черт богоподобия. Презирающий мир, являет больше силы и власти, чем владеющий целым миром. Послушание обнаруживает больше мужества и твердости духа, чем подчинение себе великих царей. Смиренное самопознание выше всех самых высоких познаний. Победа и умерщвление своих недобрых склонностей и похотей, как бы они ни были незначительны, больше достойно похвалы, чем взятие крепостей, творение чудес и воскрешение мертвых.

Постовое чтение. Краткое изложение «Невидимой брани» Никодима Святогорца.
Продолжение.
Глава 8.
Неправо судят о делах и вещах те, кто дает чувствам опережать разум. Когда что-либо видишь или представляешь, прежде расположения или отвращения, рассмотри вещь отрешенно одним умом. Ум, не будучи заранее омрачен страстью, бывает свободен и чист и имеет возможность познать истину, проникнуть в глубь вещи, где нередко зло укрывается под привлекательною наружностью, а добро скрываемо под недоброю видимостью.
Если сразу возлюбить вещь, или отвратишься от нее, то ум уже не сможет познать ее как следует. Предваряющее расположение, или, лучше сказать страсть, становится стеной между умом и вещью. Когда не соблюдается этот верный порядок, ум и воля погружаются во тьму от прегрешения в прегрешение.
Старайся оградиться от любви или отвращения к какой-либо вещи, прежде чем успеешь ее рассмотреть при свете - разума, Писания, молитвы и рассуждения духовного отца твоего. Чтобы не счесть доброго за худое и худого за доброе. Добрые и святые дела, совершаемые не вовремя, не к месту или не в должной мере, причиняют немалый вред тем, которые их совершают. Из опыта знаем, каким бедам подвергались некоторые от подобных похвальных и святых дел.

Постовое чтение. Краткое изложение «Невидимой брани» Никодима Святогорца.
Продолжение.
Глава 9.
Хранись от любопытства. Наполняясь множеством суетных, вредных знаний и помыслов, делаемся бессильными к познанию истины и самоисправлению. Собирай ум внутрь себя, оставляя его свободным от мыслей о всех вещах мира.
Когда кто принесет тебе новости о нестроениях в мире, отвратись от них и не загружай воображение. Слушай, что говорит св. Василий: «Да будет тебе горьким вкушением слышание мирских вестей и сотами меда сказание мужей преподобных» (ч. 5 с. 52); и пророк Давид: «поведаша мне законопреступницы глумления, но не яко закон Твой, Господи» (Пс. 118, 85). Возлюби же внимать вещам духовным и ничего в мире не хотеть знать, кроме Господа «Иисуса Христа, и Сего распята» (1Кор. 2, 2).
Суетное многознание есть пища самолюбия и гордости. Тем, кто ими наполняется, диавол влагает высокие, тонкие и изумляющие мысли, особенно остроумным и склонным умничать. Они, увлекаясь, забывают блюсти чистоту сердца и, опутываемые узами гордости и самомнения, делают из своего ума идола, и вдаются в помысл, что не имеют более нужды в совете и вразумлении других.
Такое состояние крайне опасно и трудно врачуемо. Гордость ума бедственнее, чем гордость воли. Ибо волю может уврачевать ум, а ум кем может быть уврачеван? Может ли он кого-либо слушаться, уверенный в своем превосходстве? Когда же ум, способный исправлять волю, ослеплен гордостью и остается неуврачеванным, кто уврачует и волю? Тогда внутри все расстроено так, что негде и некому пластыря приложить. Поэтому противься гордыне ума, обуздывай его быстроту и будь проще из любви к Богу, как писал Павел Коринфянам: «Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым (1Кор.3:18).

Постовое чтение. Краткое изложение «Невидимой брани» Никодима Святогорца.
Продолжение. Свои поучения святой автор адресует преимущественно монахам. Но любой христианин найдет в них крупицы полезные для своей жизни..
Глава 10.
Волею своею надлежит управлять так, чтоб она была единою с волею Божиею. Управлять волей труднее, чем умом. Ибо естество наше склонно к угождению себе и даже в делах добрых и духовных, ищет услаждения себя и этим незаметно питается как пищей.
Когда ищем Самого Бога, то и в это может прокрадываться лесть самолюбия, так как при этом мы имеем в виду больше благо для себя, чем волю Божию. Недостаточно желать того, чего хочет Бог, но надлежит постигать - когда, почему и для чего Он этого хочет.
Если предлежит тебе какое доброе дело, прежде чем склониться к нему или отвергнуть, вознесись умом к Богу, чтоб понять, в чем есть прямая воля Его. И когда так сложится, что самою волею Божиею будет определяться склонение воли твоей, тогда совершай или отвращайся во славу Его.
Лесть естества нашего крайне тонка и немногими распознается: естество прикрыто ищет своего, а нам кажется, будто благоугождаем Богу. Чтобы не обмануться нужна чистота сердца, состоящая в совлечении ветхого человека и облечении в нового. К этому направляется вся невидимая брань.
Желаешь ли научиться искусству, как это делать, – послушай. В начале всякого дела отрешись, насколько возможно, собственного желания делать или не делать. Решайся только когда почувствуешь, что тебя подвигает сознание на то воли Божией. Если в делах внешних или душевных, ты не можешь этого всегда чувствовать, то имей хотя бы искреннее настроение ничего не иметь в виду, кроме угождения Богу.
Почувствовать волю Божию на предстоящее дело можно через божественное просвещение - мысленное озарение, теплоту, радость неизреченную, умиление, слезы сердечные, любовь Божественную, посылаемые в чистое сердце. Прежде же надлежит воссылать к Богу молитву о вразумлении. Трижды помолись, говорят великие старцы – Варсонофий и Иоанн, и куда склонится сердце твое, то и делай. При всех перечисленных внутренних движениях духовных, решения поверяй советом опытнейших.
В отношении к делам, которые должны длиться долго или всегда, не только в начале имей искреннее решение трудиться только для Бога, но и почасту обновляй такое настроение. Иначе будешь в опасности быть оплетенным узами естественной к самому себе любви, которая с продолжением времени незаметно уводит от первых добрых намерений и целей. Посему-то Григорий Синаит и писал: «Каждочасно внимай и настроению воли своей с тщательным рассмотрением, куда она клонится, по Богу ли, ради ли самого добра и для пользы душевной сидишь ты безмолвствуя, поешь, читаешь, молишься и другие проходишь подвиги, чтоб иначе без своего ведома не окрадывать тебе самого себя» (Греч. «Добротолюбие», гл. 19, с. 916).
Кто не внимает этому, тот начав дело с целью угодить Господу, понемногу незаметно допускает самоугодие, находя своим пожеланиям удовлетворение такой степени, что совсем забывает о воле Божией. И связывается услаждением от того дела так сильно, что если Бог воспрепятствует ему посредством болезни, или чрез искушение от людей и бесов, он возмущается и осуждает то одного, то другого, иной же раз ропщет на Самого Бога – что служит явным признаком гнилого корня самолюбия.
Невозможно до конца познать, какую силу и мощь в духовной жизни имеет цель, угождать Богу. Самое простое и последнее дело, если творится для угождения Богу и во славу Его, бывает несравненно ценнее в очах Божиих, нежели многие славные и величайшие дела, совершаемые не с этою целью. Посему для Бога приятнее видеть, когда ты один динарий дашь бедному, чтобы угодить божественному Его величеству, чем когда ты обнажился от всего своего имущества с другою какою целью, даже с тою, чтобы получить небесные блага, хотя такая цель и добра, и желательна.

Этот внутренний подвиг нужно держать в каждом деле - направлять свои мысли, чувства и дела к одному богоугождению. Сначала это кажется трудным, но станет легким и удобным, если непрерывно упражняться в таком духовном делании. Всегда возгревай в себе вожделение Бога, к Нему устремляй сердце, как к единому совершеннейшему благу, достойному, чтоб Его искать для Него Самого, Ему служить и Его любить паче всего другого.
Чем чаще будет происходить в сознании и проникать в сердце искание беспредельного блага в Боге, тем чаще и теплее будут совершаться сказанные действия воли нашей и образуется навык всякое дело делать по одной любви к Господу и по одному желанию угодить Ему, наидостойнейшему всякой любви.