Можно ли носить амулеты, содержащие в себе аяты Корана?
Мнение ученых относительно дозволенности ношения амулетов с аятами Корана расходятся. Однако, несомненно мнение тех, кто говорит о недозволенности этого сильней и правильней.

Во-первых, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Кто повесил на себя амулет, тот впал в многобожие». Хадисы о запрещении ношения амулетов являются обобщенными, а ничего достоверного делающего из общего запрета исключение нет.
Во-вторых, это запрещали многие праведные предшественники, среди которых Ибн Мас’уд, Ибн ’Аббас, Хузайфа, ‘Укъба ибн ‘Амир, Ибрахим ан-Наха’и, Хасан аль-Басри и др. Ибн Абу Шайба 5/35-36, «Тайсируль-Азизиль-Хамид» 132-133.
И в-третьих, сообщения, которые передаются от ‘Абдуллаха ибн ‘Амра и ‘Аиши, что они дозволяли вещать в качестве амулета то, что содержало в себе аяты Корана, недостоверны. См. «аль-Мизан» 3/470 имама аз-Захаби и «Тахкъикъ аль-Калим ат-тайиб» 44, шейха аль-Альбани.
Даже если принять во внимание то мнение, что носить талисманы с аятами Корана дозволено, что дозволял шейх Ибн ’Усаймин, то все же есть опасность того, что человек со временем станет уповать на этот талисман, а не на Аллаха, пологая что этот амулет и есть причина избавления от вреда. По этой причине все двери, ведущие к проявлению многобожия необходимо закрыть, и этого следует избегать.

О недозволенности ношения амулетов с аятами Корана также говорили имам Ахмад, шейх ‘Абдур-Рахман ибн Хасан, имам аш-Шаукани, шейх аль-Альбани и ученые постоянного комитета (аль-Ляджнату-ддаима) во главе с шейхом Ибн Базом. Ученые Постоянного комитета во главе с шейхом Ибн Базом говорили: «Единогласны обладающие знанием в том, что запрещено носить амулеты, не содержащие в себе аяты Корана. Однако они разногласили в отношении дозволенности амулетов из аятов Корана. Некоторые дозволили ношение этого, а некоторые запретили. Однако мнение тех, кто это запретил сильней, поскольку опирается на общий смысл хадисов, запрещающих амулеты, а также закрывает двери, ведущие к запретному». См. «Фатауа аль-Ляджна» 1/212.

Воистину, следует уповать лишь на Одного Аллаха, Владыки вселенной и всего что в ней есть. Всевышний Аллах сказал: «А кто уповает на Аллаха, для того Он достаточен!» Сура «ат-Талякъ», аят 3.

Следует знать, что создание любых причин для улучшения положения в мире этом или ином, не оговоренных шариатом, не принесут никакой пользы! См. «аль-Къаулюль-муфид» 1/109.

Уа-Ллаху а’лям.

https://t.me/joinchat/AAAAAE6XEYEmQtqzsOn9DA


На данном канале метод пополнения словарного запаса слов

СКОЛЬКО СЛУШАТЬ?

ПОКА НЕ ЗАПОМНИТЕ ОБЩИЙ ПЕРЕВОД (ВОЗМОЖНО БУДЕТЕ ЗНАТЬ ПЕРЕВОД АЯТА ЦЕЛОГО,НО НЕ ОТДЕЛЬНОГО СЛОВА )

СКОЛЬКО ЧИТАТЬ?

ПОКА НЕ СМОЖЕТЕ ЧИТАТЬ ЛЕГКО, БЕЗ ЗАПИНОК И ОШИБОК ( НЕОБХОДИМО НАУЧИТЬСЯ ПРАВИЛЬНОМУ ПРОИЗНОШЕНИЮ С УЧИТЕЛЕМ)

🟥 Отличие первых мусульман от нынешних в отношении к многобожию (ширку)


Сподвижники видели ширк самым страшным, великим, чудовищным грехом. Они не относились к нему легковесно. Они очень боялись ширка, и считали что это нечто самое опасное.
Ибн Мас'уд передал, что когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил про ширк, то сказал: «Это нечто великое (нечто страшное)». Такое было отношение, как к чему-то очень страшному, очень чудовищному. Ибн Мас'уд сказал, что эти слова: «Поистине, это нечто великое (нечто страшное, нечто чудовищное)» были сказаны после упоминания о ширке, но не сказал, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил это, когда упоминал другие страшные грехи: убийство ребенка, прелюбодеяние с женой соседа. Не говорил не потому, что эти грехи нестрашные, а тем самым разъяснял, что ширк – это самый страшный, самый чудовищный из всех грехов. И в душах сподвижников это было самым страшным.

🔻Многие ли мусульмане сегодня боятся ширка? Многие ли знают, что такое ширк?
Не знают! Не знают и совершают его, не желают знать и не переживают. А те, которые знают, не придают большого значения.
⚡️Сколько групп, партий, течений, которые говорят: «Халифат! Государство! Революция! Справедливость!» – и ни слова предостережения от ширка. Если и упоминают, то вскользь, говоря, что понимают об опасности ширка, и берутся дальше за свое, не понимая, насколько это страшно.

🔻Не думайте, что в опасном положении находятся только те, которые совершают ширк.
Те, которые не совершают его, но не понимают его чудовищность и не предостерегают от него, также находятся в очень опасном положении. А ширк – это самая страшная из всех бед, потому что все остальное может быть прощено Аллахом (пречист Он и возвышен), а ширк – нет. Если не покаяться в нем до смерти, то Всевышний не простит его никогда.

🚫 Причина страдания мусульман от рук неверных

• Сообщается от Саубана, что посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Близко уже то время, когда народы будут вместе набрасываться на вас подобно тому, как хищники набрасываются на свою жертву!» Кто-то спросил: «Это произойдёт из-за того, что нас тогда будет мало?»

Пророк ответил: «Наоборот, вас в тот день будет много, но вы будете подобны мути рассеянной в потоке. И Аллах сделает так, что страх перед вами покинет сердца ваших врагов, а в ваши сердца Аллах поселит слабость». Его спросили: «О посланник Аллаха, что это за слабость?» Он ответил: «Любовь к миру этому и ненависть к смерти».

📚 Абу Дауд 4297, Ахмад 5/278, достоверно

Хадисы о достоинстве хильбы (пажитника)

В хадисе от Аль-Касима бин Абдуррахмана передано, что пророк Мухаммад ( алейхи салят уа салям) сказал:

«استشفوا بالحلبة»
«Лечитесь хильбой!»
Этот хадис является отосланным/мурсаль/, то есть слабым. Его передал la_yasihhИбн аль-Къаййим в «Задуль-ма’ад» и сказал: «Упоминается от аль-Къасима ибн ‘Абду-р-Рахмана о том, что он сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Лечитесь хильбой». Так он привёл его в неопределенной форме.

Упоминается также, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, посетил в Мекке Са’да ибн Абу Ваккаса и сказал: «Позовите ему врача!». Позвали Хариса бин Кальда. Он посмотрел на Са’да и сказал: «Ничего страшного. Дайте ему фарику (хильба вареная с прессованными влажными финиками) и пусть пьёт её небольшими глотками». Сделал Са’д, как он сказал, и выздоровел».

Это сообщение также приводит Ибн Къаййим в неопределенной форме словами «упоминается». Исследователи этой книги Шу’айб и ‘Абдуль-Къадир аль-Арнауты ничего про него не сказали. la_yasihh
В «Сунане» Абу Дауд (3875) приводится рассказ о том, как во время болезни Са’да пророк, да благословит его Аллах и приветствует, навестил его, но там ничего не сказано про хильбу, и в добавок, этот хадис является слабым. См. «Мишкатуль-масабих» 4224, «Да’иф аль-джами’ ас-сагъир» 2033.

Что касается хадиса:
لوْ يَعْلَمُ النَّاسُ مَا فِي الْحِلْبَةِ لَاشْتَرَوْهَا بِوَزنِهَا ذَهَبًا


«Если бы люди знали сколько пользы в хильбе, то покупали maudoo'бы её по цене золота», то Ибн аль-Къаййим («Задуль-ма’ад») вообще не считал его хадисом, а считал высказыванием некоторых врачей и сказал: «Некоторые врачи сказали: «Если бы люди знали, сколько пользы в хильбе, то покупали бы ее по цене золота». А в своей книге «Манар аль-муниф» (46), он назвал его выдуманным хадисом.
В книге «Кашфуль-хафаъ» имам аль-‘Аджлюни сказал:

— Его передал ат-Табарани в «аль-Кабир» от Му’аза ибн Джабаля, как восходящий к пророку. В его иснаде присутствует Сулейман аль-Хабаирий, который был лжецом. Также его передал Ибн ‘Ади в своём «Камиле» от него, по пути Ахмада ибн ‘Абду-р-Рахмана, которого называли Хадждар, и который был из числа тех, кто воровал хадисы. По этой причине, Ибн аль-Джаузи привёл его в (своей книге о выдуманных хадисах) «аль-Мауду’ат» (3/117), а его примеру последовал и ас-Суюты в «аль-Ляали аль-масну’а» и «ад-Дурар аль-мунтасыра» (112). Аз-Заркаши сказал: «Слабый хадис» 2/217.

Хафиз аль-Хайсами привёл этот хадис:

لَوْ تَعْلَمُ أُمَّتِي مَا فِي الْحِلْبَةِ لَاشْترَوهَا وَلَوْ بِوَزْنِهَا ذَهَبًا

«Если бы члены моей общины знали, сколько пользы в хильбе, то покупали бы её по цене золота», после чего сказал: «Его передал ат-Табарани в “аль-Кабир”, и в нём (иснаде) присутствует (передатчик по имени) Сулейман ибн Саляма аль-Хабаири, который является неприемлемым передатчиком/матрук/». См. «Маджма’у-з-заваид» 5/47.

Когда шейха Ибн База спросили на счёт достоверности этого хадиса, он сказал:



هل صحيح أن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- قال: (لو يعلمون ما في الحلبة لاشتروها بالذهب)؟
لا أعرف صحته، الحلبة نافعة في الطب عند الأطباء، ولكن لا أعرف صحة هذا الحديث.

«Я не знаю о его достоверности. Хильба полезна для лечения у (по мнению) врачей, однако, я не знаю относительно достоверности этого хадиса». Источник

❗В итоге, относительно достоинства лечения хильбой нет достоверного хадиса, а лучше всех об этом знает Аллах!

Виды сновидений!

Сны могут относиться к одной из трех категорий:

Видения или сны от Аллаха.
Попытки шайтана напугать нас.
Работа нашего подсознания.
Об этих трех категориях сказано в хадисе, переданном Сахих Муслим. Пророк Мухаммад ﷺ сказал:
«Когда приблизится Судный день, сны верующего уже почти не будут лгать».

«Когда приблизится время, сновидения верующего почти всегда будут находить свое подтверждение. И самые правдивые сновидения будут видеть самые правдивые из вас в речах. Ведь сновидения верующего являются одной из сорока шести частей пророчества. А то, что имеет отношение к пророчеству, не является ложным. А сны бывают трех видов:

Сны от Аллаха.
Горестные сны от шайтана.
Сны, связанные с тем, что человек думает, когда он бодрствует, а затем видит это во сне».
В хадисе сказано: «Если кто-нибудь из вас увидел сон, который ему нравится, то это только от Аллаха Всевышнего. Так пусть же он воздает Аллаху хвалу за это и рассказывает другим о нем».

Пророк Мухаммад ﷺ говорил, что «Сон в когтях птицы», так как является сокровенным и тайным посланием от Всевышнего, рассказывать которое было бы неправильно.

Также посланник Аллаха ﷺ сказал: «Сновидение бывает трех видов! Из них то, что от шайтана из числа ужасов, которыми он печалит сынов Адама. Из них то, что заботит человека, когда он бодрствует, а затем видит это во сне. И из них то, что от Аллаха, что является одной из сорока шестой части пророчества».

Каждый хочет знать, что значит его сон. Но толкование сна – очень деликатное дело, так как сон – это очень скрытое и священное, и, как все священное, очень сакрально и скрытно. В любой ситуации мусульманин обращается к Корану и сунне, и в хадисах посланника Аллаха ﷺ о снах сказано:

Пророк Мухаммад ﷺ сказал: «Хорошие сны от Аллаха, а плохие – от шайтана. Если кто-нибудь видит сон, который испугал его, пусть сплюнет влево три раза и ищет убежища у Аллаха от шайтана, и сон не причинит ему вреда».
Пророк Мухаммад ﷺ объяснил разницу между хорошими и плохими снами. Он сказал: «Если кто-нибудь из вас видит такие сны, которые ему нравятся, это только от Аллаха Всевышнего. Так пусть же он воздает Аллаху хвалу за это и не рассказывает об этом никому, кроме тех, кого он любит. Но если он видит сон, который ему не нравится, то он – от шайтана, пусть не рассказывает о нем никому и он не принесет вреда».
Пророк Мухаммад ﷺ сказал: «Если кто-либо из вас увидит плохой сон, то пусть не рассказывает об этом никому. Пусть встанет и совершит молитву».
В хадисе сказано: «Поистине, величайшими видами лжи являются: объявление человеком себя сыном не своего отца; заявление о том, что он видел во сне то, чего на самом деле не видел; и приписывание посланнику Аллаха того, чего он не говорил!»
Пророк Мухаммад ﷺ сказал: «В мире ином на того, кто станет рассказывать о том, чего на самом деле он во сне не видел, будет возложена обязанность связать узлом два ячменных зерна, чего он никогда сделать не сможет!»
Пророк Мухаммад ﷺ сказал: «Не рассказывайте сон никому, кроме ученого или искреннего наставника!»
В хадисе сказано: «Поистине, сновидение станет таким, как было истолковано! Пример этому – человек, который поднял ногу и ждет, пока опустит ее. И если кто-либо из вас увидел сон, то пусть не рассказывает о нем никому, кроме ученого или искреннего наставника».
Согласно хадису, можно сказать, что человек, который увидел неблагоприятный сон, должен:

❗Он должен знать, что это сон от шайтана, который хочет вызвать тоску, он не должен придавать значения такому сну.
Он должен просить помощи у Аллаха от шайтана и произнести «Аузу билляхи минаш-шайтанир-раджим» – «Я прошу у Аллаха помощи (защиты) от шайтана».
Он должен искать помощи у Аллаха от зла его сна.
Он должен плюнуть три раза влево.
Не нужно рассказывать о таком сне.
Следует перевернуться на другой бок, так если человек спал на левом боку и ему приснился плохой сон, то нужно перевернуться на правый бок и наоборот.
Нужно встать и помолиться.
В таком случае, ИншаЛлах, сон не навредит человеку.

МАКИЯЖ СПОДВИЖНИЦ

Некоторые женщины очень много молились по ночам. И когда у одной из них спросили об этом, она сказала:

“ Ночная молитва делает красивым лицо. Я хочу, чтобы мое лицо было красивым ”.

Раудат аль-Мухиббин, 321

Вопрос:
Является ли Сунной молиться в обуви?

🔷Разъяснение:
Мы должны знать, что носить обувь – это Сунна Пророка (ﷺ), он носил обувь, носил сандали (ни'аль). Но Сунной является хождение босиком. Более того, посланник Аллаха (ﷺ) запрещал стремление к роскоши. Он побуждал к простоте, поэтому приказывал иногда людям ходить босиком. То есть тот, кто относит себя к приверженцам сунны, пусть ходит в обуви и иногда, если есть возможность, босиком. Ибо это также относится к сунне, забытой людьми.

Когда человек надевает обувь, то сначала надевается правая, а когда снимает – сначала снимается левая.
Если человек в обуви хочет войти в мечеть, то перед тем, как войти в мечеть, он должен посмотреть на свою обувь, нет ли на ней каких-либо нечистот. Если он видит, что там есть какая-то грязь, то нужно о землю протереть обувь. Потом он совершает намаз в этой обуви.

Совершение намаза в этой обуви относится к Сунне. Потому что Пророк (ﷺ) сказал:
«خالفو اليهود و صلوا بنعالكم»

«Отличайтесь от иудеев и молитесь в сандалиях (молитесь в обуви).»

Потому что иудеи не молились в обуви. И мусульманину подобает молиться в обуви подобно тому, как люди молятся в хуффах. То есть нет разницы по большому счёту между сандалиями и хуффами.

Но сегодня, конечно, если человек так сделает, это вызовет у людей негодование и удивление. Почему? Да потому, что эта Сунна умерщвлена людьми сегодня. Но тут, конечно, нужно отметить, что речь идёт о тех случаях, когда мечеть не застелена коврами. Если мечеть застелена коврами, то учёные говорят, что нужно снимать. А иначе будет грязно, если все будут заходить в обуви, в которой ходят по улице.
Но раньше в мечетях не было ковров и ковровых покрытий, раньше полы мечети представляли собой гальку, песок и т.п. В таком случае человек заходит в сандалиях. И неправильным будет для него снимать обувь при входе в мечеть.

​​Первый признак гордыни – это обида.

Когда человек обижается - это говорит о его скрытой глубокой гордыни. Обидчивые люди – это очень гордые, самолюбивые люди. И когда мы себя ловим на мысли, что мы обиделись, это только свидетельствует о том, что в нас живет гордыня – эта страшная разрушающая зараза, страшная болезнь, которая поедает нашу душу, как ржавчина поедает железо... Когда в нашем сердце живет обида, у нас не может быть ни любви, ни смирения, ни кротости, ни мудрости – ничего не может быть... Так все просто в этой жизни: избавиться от гордыни – уйдет обидчивость, уйдет обидчивость – прийдет сострадание и любовь к ближнему.

Сбривание бороды настолько тяжкий и мерзкий грех, что некоторые учёные Ислама запрещают приветствовать безбородых, которые осознанно бреют свои бороды, зная о тяжести этого греха. И даже не разрешают без нужды смотреть на них из-за того, что они этим своим поступком уподобляются женщинам.

«Тот, кто сбрил свою бороду, относится к женоподобным, потому что он отвратился от схожести с мужчинами и предпочёл уподобиться женщинам в их нежных щеках и отсутствии волос на лице. Кто так поступил, того не следует приветствовать, так как он открыто совершает грех».

📚 «Тухфат уль-ихван», 26.

Поэтому и неудивительно, что имам ан-Науауи (رحمه الله) говорил: «И хуже всего этого — это смотреть на запрещённое, как безбородый мужчина. Поистине, смотреть на красивого безбородого мужчину без нужды – запрещено (харам), без разницы, со страстью это происходит или нет, в безопасности от искушения или нет. Это является верным избранным мазхабом у учёных. Написал о запрете этого имам аш-Шафи’и и другие учёные, число которых не пересчитать. Довод на это — Слово Всевышнего: «Скажи верующим, чтобы они опускали свои взоры!» (24:30).

И это потому, что безбородый наподобие женщины. Даже бывает так, что некоторые из них и даже большинство красивее, чем большинство женщин. Поэтому он становится из причин, которых нужно опасаться. И становятся доступными пути, ведущие ко злу с этим безбородым, что не происходит с женщиной, а поэтому запрет смотреть на безбородого более достойный, чем смотреть на женщину».

📚 «ат-Тибьян фи адаб хамалят иль-Кур’ан» имама ан-Науауи, стр. 92.

❗Нашиды❗смотрим ⬆️