Forwarded from Суттабот
такта ума. В отношении этого так было сказано: «Монах, эта личность состоит из шести сфер контакта».
«Монах, эта личность состоит из восемнадцати видов умственного исследования»—так было сказано. В отношении чего так было сказано? Видя форму глазом, человек исследует форму, порождающую радость, он исследует форму, порождающую печаль, он исследует форму, порождающую невозмутимость. Слыша ухом звук, человек исследует звук, порождающий радость… печаль… невозмутимость. Обоняя носом запах, человек исследует запах, порождающий радость… печаль… невозмутимость. Пробуя языком вкус, человек исследует вкус, порождающий радость… печаль… невозмутимость. Ощущая телом прикосновение, человек исследует прикосновение, порождающее радость… печаль… невозмутимость. Познавая умом умственный объект, человек исследует умственный объект, порождающий радость… печаль… невозмутимость. В отношении этого так было сказано: «Монах, эта личность состоит из восемнадцати видов умственного исследования».
«Монах, у этой личности есть четыре основания»—так было сказано. В отношении чего так было сказано? Есть основание мудрости, основание истины, основание оставления, основание покоя. В отношении этого так было сказано: «Монах, у этой личности есть четыре основания».
«Не следует пренебрегать мудростью, следует хранить истину, следует взращивать оставление, следует тренироваться для [обретения] покоя»—так было сказано. В отношении чего так было сказано?
И как, монах, человек не пренебрегает мудростью? Есть эти шесть элементов: элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха, элемент пространства, элемент сознания.
И что такое элемент земли? Элемент земли может быть либо внешним, либо внутренним. И что такое внутренний элемент земли? Всё внутреннее, принадлежащее себе, являющееся твёрдым, затвердевевшим… Здесь идёт в точности длинный фрагмент об элементах из МН 62 (см. раздел "Элементы) …делает ум беспристрастным по отношению к элементу пространства.
Затем [для рассмотрения] остаётся только сознание—чистое и яркое. И что человек познаёт этим сознанием? Он познаёт: «[Это] приятно», он познаёт: «[Это] болезненно», он познаёт: «[Это] ни-приятно-ни-болезненно». В зависимости от контакта, переживаемого как приятный, возникает приятное чувство. Когда человек чувствует приятное чувство, он понимает: «Я чувствую приятное чувство». Он понимает: «С прекращением этого самого контакта, переживаемого как приятный, соответствующее чувство—[то есть], приятное чувство, которое возникло в зависимости от этого контакта, переживаемого как приятный—прекращается и затухает».
В зависимости от контакта, переживаемого как болезненный, возникает болезненное чувство. Когда человек чувствует болезненное чувство, он понимает: «Я чувствую болезненное чувство». Он понимает: «С прекращением этого самого контакта, переживаемого как болезненный, соответствующее чувство—[то есть], болезненное чувство, которое возникло в зависимости от этого контакта, переживаемого как болезненный—прекращается и затухает».
В зависимости от контакта, переживаемого как ни-приятный-ни-болезненный, возникает ни-приятное-ни-болезненное чувство. Когда человек чувствует ни-приятное-ни-болезненное чувство, он понимает: «Я чувствую ни-приятное-ни-болезненное чувство». Он понимает: «С прекращением этого самого контакта, переживаемого как ни-приятный-ни-болезненный, соответствующее чувство—[то есть], ни-приятное-ни-болезненное чувство, которое возникло в зависимости от этого контакта, переживаемого как ни-приятный-ни-болезненный—прекращается и затухает».
Монах, подобно тому, как от контакта и трения двух палок для розжига порождается тепло, возникает огонь, а с отсоединением и разнесением этих двух палок для розжига соответствующее тепло прекращается и затухает—то точно также, в зависимости от контакта, переживаемого как приятный, возникает приятное чувство… …в зависимости от этого контакта переживаемого как ни-приятный-ни-болезненный—прекращается и затухает.
И затем остаётся только невозмутимость—чистая и яркая, пода
«Монах, эта личность состоит из восемнадцати видов умственного исследования»—так было сказано. В отношении чего так было сказано? Видя форму глазом, человек исследует форму, порождающую радость, он исследует форму, порождающую печаль, он исследует форму, порождающую невозмутимость. Слыша ухом звук, человек исследует звук, порождающий радость… печаль… невозмутимость. Обоняя носом запах, человек исследует запах, порождающий радость… печаль… невозмутимость. Пробуя языком вкус, человек исследует вкус, порождающий радость… печаль… невозмутимость. Ощущая телом прикосновение, человек исследует прикосновение, порождающее радость… печаль… невозмутимость. Познавая умом умственный объект, человек исследует умственный объект, порождающий радость… печаль… невозмутимость. В отношении этого так было сказано: «Монах, эта личность состоит из восемнадцати видов умственного исследования».
«Монах, у этой личности есть четыре основания»—так было сказано. В отношении чего так было сказано? Есть основание мудрости, основание истины, основание оставления, основание покоя. В отношении этого так было сказано: «Монах, у этой личности есть четыре основания».
«Не следует пренебрегать мудростью, следует хранить истину, следует взращивать оставление, следует тренироваться для [обретения] покоя»—так было сказано. В отношении чего так было сказано?
И как, монах, человек не пренебрегает мудростью? Есть эти шесть элементов: элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха, элемент пространства, элемент сознания.
И что такое элемент земли? Элемент земли может быть либо внешним, либо внутренним. И что такое внутренний элемент земли? Всё внутреннее, принадлежащее себе, являющееся твёрдым, затвердевевшим… Здесь идёт в точности длинный фрагмент об элементах из МН 62 (см. раздел "Элементы) …делает ум беспристрастным по отношению к элементу пространства.
Затем [для рассмотрения] остаётся только сознание—чистое и яркое. И что человек познаёт этим сознанием? Он познаёт: «[Это] приятно», он познаёт: «[Это] болезненно», он познаёт: «[Это] ни-приятно-ни-болезненно». В зависимости от контакта, переживаемого как приятный, возникает приятное чувство. Когда человек чувствует приятное чувство, он понимает: «Я чувствую приятное чувство». Он понимает: «С прекращением этого самого контакта, переживаемого как приятный, соответствующее чувство—[то есть], приятное чувство, которое возникло в зависимости от этого контакта, переживаемого как приятный—прекращается и затухает».
В зависимости от контакта, переживаемого как болезненный, возникает болезненное чувство. Когда человек чувствует болезненное чувство, он понимает: «Я чувствую болезненное чувство». Он понимает: «С прекращением этого самого контакта, переживаемого как болезненный, соответствующее чувство—[то есть], болезненное чувство, которое возникло в зависимости от этого контакта, переживаемого как болезненный—прекращается и затухает».
В зависимости от контакта, переживаемого как ни-приятный-ни-болезненный, возникает ни-приятное-ни-болезненное чувство. Когда человек чувствует ни-приятное-ни-болезненное чувство, он понимает: «Я чувствую ни-приятное-ни-болезненное чувство». Он понимает: «С прекращением этого самого контакта, переживаемого как ни-приятный-ни-болезненный, соответствующее чувство—[то есть], ни-приятное-ни-болезненное чувство, которое возникло в зависимости от этого контакта, переживаемого как ни-приятный-ни-болезненный—прекращается и затухает».
Монах, подобно тому, как от контакта и трения двух палок для розжига порождается тепло, возникает огонь, а с отсоединением и разнесением этих двух палок для розжига соответствующее тепло прекращается и затухает—то точно также, в зависимости от контакта, переживаемого как приятный, возникает приятное чувство… …в зависимости от этого контакта переживаемого как ни-приятный-ни-болезненный—прекращается и затухает.
И затем остаётся только невозмутимость—чистая и яркая, пода
Forwarded from Суттабот
тливая, послушная, лучезарная. Представь, монах, как если бы умелый золотых дел мастер или его ученик подготовил бы печь, разогрел бы тигель, взял бы щипцами золото, положил бы его в тигель. Время от времени он обдувал бы его, время от времени брызгал бы на него водой, время от времени просто осматривал бы его. Тогда это золото стало бы очищенным, хорошо очищенным, безупречным, избавленным от окалины, мягким, податливым, и лучезарным. И тогда какое бы украшение ни задумал сделать мастер—золотую гирлянду, серьгу, ожерелье, или золотую цепь—золото может послужить этой цели. Точно также, монах, затем там остаётся только невозмутимость—чистая и яркая, податливая, послушная, лучезарная.
Он понимает так: «Если бы я направил эту невозмутимость, такую чистую и яркую, к сфере безграничного пространства, и развивал бы свой ум соответствующе, то тогда эта моя невозмутимость, поддерживаемая этой сферой, цепляющаяся к ней, осталась бы [там] на очень долгое время. Если бы я направил эту невозмутимость, чистую и яркую, к сфере безграничного сознания… сфере отсутствия всего… сфере ни восприятия, ни не-восприятия, и развивал бы свой ум соответствующе, то тогда эта моя невозмутимость, поддерживаемая этой сферой, цепляющаяся к ней, осталась бы [там] на очень долгое время».
Он понимает так: «Если бы я направил эту невозмутимость, такую чистую и яркую, к сфере безграничного пространства, и развивал бы свой ум соответствующе, то это было бы обусловленным. Если бы я направил… к сфере безграничного сознания… сфере отсутствия всего… сфере ни восприятия, ни не-восприятия… то это было бы обусловленным».
Он не формирует какого-либо условия, не порождает какого-либо намерения, склоняющегося либо к существованию, либо к несуществованию. Поскольку он не формирует какого-либо условия, не порождает какого-либо намерения, склоняющегося либо к существованию, либо к несуществованию, он не цепляется ни к чему в этом мире. Когда он не цепляется, он не взволнован. Когда он не взволнован, он лично достигает ниббаны. Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».
Арахантство
-----------
Если он чувствует приятное чувство, он понимает: «Оно непостоянно». Он понимает: «За него не стоит цепляться». Он понимает: «Им не стоит наслаждаться». Если он чувствует болезненное чувство, он понимает: «Оно непостоянно». Он понимает:«За него не стоит цепляться». Он понимает: «Им не стоит наслаждаться». Если он чувствует ни-приятное-ни-болезненное чувство, он понимает: «Оно непостоянно». Он понимает: «За него не стоит цепляться». Он понимает: «Им не стоит наслаждаться».
Если он чувствует приятное чувство, он чувствует его, [будучи] отсоединённым [от него]. Если он чувствует болезненное чувство, он чувствует его, [будучи] отсоединённым [от него]. Если он чувствует ни-приятное-ни-болезненное чувство, он чувствует его, [будучи] отсоединённым [от него].
Когда он чувствует чувство, уничтожающееся вместе с телом, он понимает: «Я чувствую чувство, прекращающееся вместе с телом». Когда он чувствует чувство, прекращающееся вместе с жизнью, он понимает: «Я чувствую чувство, прекращающееся вместе с жизнью». Он понимает: «После распада тела, после истощения жизни, всё, что чувствуется, при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь и угаснет».
Подобно тому, монах, как масляная лампа горит в зависимости от масла и фитиля, и с истощением масла и фитиля она гаснет из-за недостатка топлива, то точно также, монах, когда он чувствует чувство, прекращающееся вместе с телом… прекращающееся вместе с жизнью… он понимает: «После распада тела, после истощения жизни, всё, что чувствуется, при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь и угаснет».
Так, обладая [этой мудростью], монах обладает высочайшим основанием мудрости. Ведь это, монах, высочайшая благородная мудрость, то есть, знание уничтожения всех страданий.
Его освобождение, основываясь на истине, непоколебимо. Ведь то, монах, что имеет обм
Он понимает так: «Если бы я направил эту невозмутимость, такую чистую и яркую, к сфере безграничного пространства, и развивал бы свой ум соответствующе, то тогда эта моя невозмутимость, поддерживаемая этой сферой, цепляющаяся к ней, осталась бы [там] на очень долгое время. Если бы я направил эту невозмутимость, чистую и яркую, к сфере безграничного сознания… сфере отсутствия всего… сфере ни восприятия, ни не-восприятия, и развивал бы свой ум соответствующе, то тогда эта моя невозмутимость, поддерживаемая этой сферой, цепляющаяся к ней, осталась бы [там] на очень долгое время».
Он понимает так: «Если бы я направил эту невозмутимость, такую чистую и яркую, к сфере безграничного пространства, и развивал бы свой ум соответствующе, то это было бы обусловленным. Если бы я направил… к сфере безграничного сознания… сфере отсутствия всего… сфере ни восприятия, ни не-восприятия… то это было бы обусловленным».
Он не формирует какого-либо условия, не порождает какого-либо намерения, склоняющегося либо к существованию, либо к несуществованию. Поскольку он не формирует какого-либо условия, не порождает какого-либо намерения, склоняющегося либо к существованию, либо к несуществованию, он не цепляется ни к чему в этом мире. Когда он не цепляется, он не взволнован. Когда он не взволнован, он лично достигает ниббаны. Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».
Арахантство
-----------
Если он чувствует приятное чувство, он понимает: «Оно непостоянно». Он понимает: «За него не стоит цепляться». Он понимает: «Им не стоит наслаждаться». Если он чувствует болезненное чувство, он понимает: «Оно непостоянно». Он понимает:«За него не стоит цепляться». Он понимает: «Им не стоит наслаждаться». Если он чувствует ни-приятное-ни-болезненное чувство, он понимает: «Оно непостоянно». Он понимает: «За него не стоит цепляться». Он понимает: «Им не стоит наслаждаться».
Если он чувствует приятное чувство, он чувствует его, [будучи] отсоединённым [от него]. Если он чувствует болезненное чувство, он чувствует его, [будучи] отсоединённым [от него]. Если он чувствует ни-приятное-ни-болезненное чувство, он чувствует его, [будучи] отсоединённым [от него].
Когда он чувствует чувство, уничтожающееся вместе с телом, он понимает: «Я чувствую чувство, прекращающееся вместе с телом». Когда он чувствует чувство, прекращающееся вместе с жизнью, он понимает: «Я чувствую чувство, прекращающееся вместе с жизнью». Он понимает: «После распада тела, после истощения жизни, всё, что чувствуется, при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь и угаснет».
Подобно тому, монах, как масляная лампа горит в зависимости от масла и фитиля, и с истощением масла и фитиля она гаснет из-за недостатка топлива, то точно также, монах, когда он чувствует чувство, прекращающееся вместе с телом… прекращающееся вместе с жизнью… он понимает: «После распада тела, после истощения жизни, всё, что чувствуется, при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь и угаснет».
Так, обладая [этой мудростью], монах обладает высочайшим основанием мудрости. Ведь это, монах, высочайшая благородная мудрость, то есть, знание уничтожения всех страданий.
Его освобождение, основываясь на истине, непоколебимо. Ведь то, монах, что имеет обм
Forwarded from Суттабот
анчивую природу, является лживым. А то, что имеет не обманчивую природу, является истиной—ниббаной.
Так, обладая [этой истиной], монах обладает высочайшим основанием истины. Ведь это, монах, высочайшая благородная истина, то есть, ниббана, имеющая не обманчивую природу.
Прежде, когда он был невежественен, он брал и принимал обретения. Теперь же он отбросил их, отрезал их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не смогут возникнуть в будущем.
Так, обладая [этим оставлением], монах обладает высочайшим основанием оставления. Ведь это, монах, высочайшее благородное оставление, то есть, оставление всех обретений.
Прежде, когда он был невежественен, он переживал алчность, желание, и жажду. Теперь же он отбросил их, отрезал их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не смогут возникнуть в будущем. Прежде, когда он был невежественен, он переживал злобу, недоброжелательность, и ненависть. Теперь же он отбросил их, отрезал их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не смогут возникнуть в будущем. Прежде, когда он был невежественен, он переживал невежество и заблуждение. Теперь же он отбросил их, отрезал их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не смогут возникнуть в будущем.
Так, обладая [этим покоем], монах обладает высочайшим основанием покоя. Ведь это, монах, высочайший благородный покой, то есть, успокоение жажды, злобы, и заблуждения.
В отношении этого так было сказано: «Не следует пренебрегать мудростью, следует хранить истину, следует взращивать оставление, следует тренироваться для [обретения] покоя».
«Приливы измышления не накрывают того, кто стоит на этих [основаниях], а когда приливы измышления более не накрывают его, то он зовётся умиротворённым провидцем»—так было сказано. В отношении чего так было сказано?
Монах, «Я есть»—это измышление. «Я—это»—это измышление. «Я буду»—это измышление. «Меня не будет»—это измышление. «Я буду обладать формой»—это измышление. «Я буду бесформенным»—это измышление. «Я буду с восприятием»—это измышление. «Я буду без восприятия»—это измышление. «Я буду с ни восприятием, ни не-восприятием»—это измышление.
Измышление—это болезнь, измышление—это опухоль, измышление—это [отравленный] дротик. [Когда он] преодолел все измышления, монах, человек зовётся умиротворённым провидцем. Умиротворённый провидец не рождается, не стареет, не умирает. Он не колеблется, он не томится. Ведь в нём нет чего-либо, посредством чего он мог бы родиться [вновь где-либо]. Не рождаясь, как он может состариться? Не старея, как он может умереть? Не умирая, как он может колебаться? Не колеблясь, с чего он должен томиться?
В отношении этого так было сказано: «Приливы измышления не накрывают того, кто стоит на этих [основаниях], а когда приливы измышления более не накрывают его, то он зовётся умиротворённым провидцем». Монах, запомни это краткое изложение о шести элементах.
И тогда Достопочтенный Пуккусати подумал: «Воистину, [сам] Учитель пришёл ко мне! Высочайший пришёл ко мне! Полностью Просветлённый пришёл ко мне!» Тогда он поднялся со своего сиденья, закинул верхнее одеяние за плечо, упал в ноги Благословенному и сказал: «Учитель, я совершил проступок, ведь как неловкий и сбитый с толку глупец я позволил себе обратиться к Благословенному словом «друг». Учитель, пусть Благословенный простит мой проступок ради того, чтобы я сдерживал [себя в этом отношении] в будущем».
«Вне сомнений, монах, ты совершил проступок, ведь как неловкий и сбитый с толку глупец ты позволил себе обратиться к Благословенному словом «друг». Но поскольку ты видишь свой проступок как таковой, и исправляешься в соответствии с Дхаммой, мы прощаем тебя. Ведь это является ростом в Учении Благородных, когда кто-либо видит проступок как таковой, исправляется в соответствии с Дхаммой, и предпринимает сдержанность в будущем».
«Учитель, я хотел бы получить высшее [монашеское] посвящение у Благословенного».
«Но есть ли у тебя
Так, обладая [этой истиной], монах обладает высочайшим основанием истины. Ведь это, монах, высочайшая благородная истина, то есть, ниббана, имеющая не обманчивую природу.
Прежде, когда он был невежественен, он брал и принимал обретения. Теперь же он отбросил их, отрезал их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не смогут возникнуть в будущем.
Так, обладая [этим оставлением], монах обладает высочайшим основанием оставления. Ведь это, монах, высочайшее благородное оставление, то есть, оставление всех обретений.
Прежде, когда он был невежественен, он переживал алчность, желание, и жажду. Теперь же он отбросил их, отрезал их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не смогут возникнуть в будущем. Прежде, когда он был невежественен, он переживал злобу, недоброжелательность, и ненависть. Теперь же он отбросил их, отрезал их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не смогут возникнуть в будущем. Прежде, когда он был невежественен, он переживал невежество и заблуждение. Теперь же он отбросил их, отрезал их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не смогут возникнуть в будущем.
Так, обладая [этим покоем], монах обладает высочайшим основанием покоя. Ведь это, монах, высочайший благородный покой, то есть, успокоение жажды, злобы, и заблуждения.
В отношении этого так было сказано: «Не следует пренебрегать мудростью, следует хранить истину, следует взращивать оставление, следует тренироваться для [обретения] покоя».
«Приливы измышления не накрывают того, кто стоит на этих [основаниях], а когда приливы измышления более не накрывают его, то он зовётся умиротворённым провидцем»—так было сказано. В отношении чего так было сказано?
Монах, «Я есть»—это измышление. «Я—это»—это измышление. «Я буду»—это измышление. «Меня не будет»—это измышление. «Я буду обладать формой»—это измышление. «Я буду бесформенным»—это измышление. «Я буду с восприятием»—это измышление. «Я буду без восприятия»—это измышление. «Я буду с ни восприятием, ни не-восприятием»—это измышление.
Измышление—это болезнь, измышление—это опухоль, измышление—это [отравленный] дротик. [Когда он] преодолел все измышления, монах, человек зовётся умиротворённым провидцем. Умиротворённый провидец не рождается, не стареет, не умирает. Он не колеблется, он не томится. Ведь в нём нет чего-либо, посредством чего он мог бы родиться [вновь где-либо]. Не рождаясь, как он может состариться? Не старея, как он может умереть? Не умирая, как он может колебаться? Не колеблясь, с чего он должен томиться?
В отношении этого так было сказано: «Приливы измышления не накрывают того, кто стоит на этих [основаниях], а когда приливы измышления более не накрывают его, то он зовётся умиротворённым провидцем». Монах, запомни это краткое изложение о шести элементах.
И тогда Достопочтенный Пуккусати подумал: «Воистину, [сам] Учитель пришёл ко мне! Высочайший пришёл ко мне! Полностью Просветлённый пришёл ко мне!» Тогда он поднялся со своего сиденья, закинул верхнее одеяние за плечо, упал в ноги Благословенному и сказал: «Учитель, я совершил проступок, ведь как неловкий и сбитый с толку глупец я позволил себе обратиться к Благословенному словом «друг». Учитель, пусть Благословенный простит мой проступок ради того, чтобы я сдерживал [себя в этом отношении] в будущем».
«Вне сомнений, монах, ты совершил проступок, ведь как неловкий и сбитый с толку глупец ты позволил себе обратиться к Благословенному словом «друг». Но поскольку ты видишь свой проступок как таковой, и исправляешься в соответствии с Дхаммой, мы прощаем тебя. Ведь это является ростом в Учении Благородных, когда кто-либо видит проступок как таковой, исправляется в соответствии с Дхаммой, и предпринимает сдержанность в будущем».
«Учитель, я хотел бы получить высшее [монашеское] посвящение у Благословенного».
«Но есть ли у тебя
❤1
Forwarded from Суттабот
полный [набор в виде] чаши и одеяния, монах?»
«Учитель, мой [наборе в виде] чаши и одеяния не полон».
«Монах, Татхагаты не дают полное посвящение тому, чей [набор в виде] чаши и одеяния неполон».
Тогда Достопочтенный Пуккусати, восхитившись и возрадовавшись словам Благословенного, поднялся со своего сиденья и, поклонившись Благословенному, ушёл в поисках чаши и одеяния, обойдя его с правой стороны. И затем, по мере того как Достопочтенный Пуккусати искал чашу и одеяние, бродячая корова убила его.
И тогда группа монахов отправилась к Благословенному и, поклонившись ему, они сели рядом и сказали ему: «Учитель, представитель клана Пуккусати, которому Благословенный дал краткое наставление, умер. Какова его участь? Каков его будущий удел?»
«Монахи, представитель клана Пуккусати был мудр. Он практиковал в соответствии с Дхаммой и не беспокоил меня истолкованием Дхаммы. С уничтожением пяти нижних оков представитель клана Пуккусати переродился спонтанно [в мире Чистых Обителей] и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот]»
Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.
Перевод с английского: SV
редакция перевода: 28.02.2016
источник: Majjhima Nikaya by Bodhi & Nyanamoli, p. 1087
Prepared for SuttaCentral by Penny Jordan.
«Учитель, мой [наборе в виде] чаши и одеяния не полон».
«Монах, Татхагаты не дают полное посвящение тому, чей [набор в виде] чаши и одеяния неполон».
Тогда Достопочтенный Пуккусати, восхитившись и возрадовавшись словам Благословенного, поднялся со своего сиденья и, поклонившись Благословенному, ушёл в поисках чаши и одеяния, обойдя его с правой стороны. И затем, по мере того как Достопочтенный Пуккусати искал чашу и одеяние, бродячая корова убила его.
И тогда группа монахов отправилась к Благословенному и, поклонившись ему, они сели рядом и сказали ему: «Учитель, представитель клана Пуккусати, которому Благословенный дал краткое наставление, умер. Какова его участь? Каков его будущий удел?»
«Монахи, представитель клана Пуккусати был мудр. Он практиковал в соответствии с Дхаммой и не беспокоил меня истолкованием Дхаммы. С уничтожением пяти нижних оков представитель клана Пуккусати переродился спонтанно [в мире Чистых Обителей] и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот]»
Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.
Перевод с английского: SV
редакция перевода: 28.02.2016
источник: Majjhima Nikaya by Bodhi & Nyanamoli, p. 1087
Prepared for SuttaCentral by Penny Jordan.
❤1
Forwarded from Бронислав Виногродский
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Что такое грех?
❤1
Хуэй пришел к знаменитому водопаду. Он с изумлением смотрел на воду, низвергающуюся с огромной высоты, а затем формирующую чашу белой пены далеко внизу. Он разглядывал водопад, и вдруг какой-то юноша прыгнул в белую пену. Хуэй заметил его краем глаза и предположил, что этот человек упал в пену случайно. Поэтому он побежал к кромке воды, намереваясь вызволить парня из пены и спасти ему жизнь.
Но по прошествии нескольких минут юноша вынырнул чуть ниже по течению, спокойно вышел из воды и снова пошел к водопаду. Сначала Хуэй решил, что перед ним привидение, но стоило юноше приблизиться, как сомнений в его человечности не осталось.
«Наверно, вы умеете особым способом выплывать из реки?» — предположил Хуэй. Юноша ответил: «У меня нет никакого особого способа. Я просто следую за водой. Поэтому я проплываю под водоворотами и поднимаюсь вместе с восходящими потоками. Я никогда не думаю о себе, поэтому всегда выплываю». «А я сумел бы выплыть, если бы не думал о себе?» — поинтересовался Хуэй. Юноша ответил: «Вы всегда жили на сухой земле. Вы ходите не думая о себе, поэтому вам удается держать вертикальное положение. Я всегда нырял и выплывал. Не пытайтесь делать то, противно вашей природе».
Чжуан-Цзы
Но по прошествии нескольких минут юноша вынырнул чуть ниже по течению, спокойно вышел из воды и снова пошел к водопаду. Сначала Хуэй решил, что перед ним привидение, но стоило юноше приблизиться, как сомнений в его человечности не осталось.
«Наверно, вы умеете особым способом выплывать из реки?» — предположил Хуэй. Юноша ответил: «У меня нет никакого особого способа. Я просто следую за водой. Поэтому я проплываю под водоворотами и поднимаюсь вместе с восходящими потоками. Я никогда не думаю о себе, поэтому всегда выплываю». «А я сумел бы выплыть, если бы не думал о себе?» — поинтересовался Хуэй. Юноша ответил: «Вы всегда жили на сухой земле. Вы ходите не думая о себе, поэтому вам удается держать вертикальное положение. Я всегда нырял и выплывал. Не пытайтесь делать то, противно вашей природе».
Чжуан-Цзы
Forwarded from Alexandr
Да, «Тибетская книга мёртвых» немного тяжеловата для не подготовленной психики. Лучше почитать книгу Рамачарака «Жизнь за пределами смерти», она написано на современном языке и более мягко подает эту тему. Не смотря на то, что «Тибетская книга мёртвых» - это буддийское видение посмертного опыта, а «Жизнь за пределами смерти» - йогическое видение, обе книги говорят плюс/минус об одном и том же. И из своего личного опыта умирания и потери тела могу подтвердить, что все так и есть, как в этих книгах пишут. Все описанные феномены при умирании легко объясняются, если утвердиться в мысли, что мы не видим мир, а представляем его. Нас всю жизнь убеждают, что мы видим, но все не так. Глаза пропускают только отраженный свет разной длины волны (разного цвета), а ум внутри собирает картинку на базе не только визуальной информации, а и остальных органов чувств плюс библиотека наработанного опыта, и выдает нам картинку. Когда человек умирает, у него теряется часть датчиков, считывающих информацию (5 органов чувств) и источником информации становится его подсознание. И именно из этой информации человек вне тела начинает собирать свою реальность, только в астрале. Я здесь много-много раз упоминал о том, что чаще всего в подсознании у нас подавленные и непроработанные эмоции и страхи, поэтому когда мы лишаемся тела, мир начинает собираться из этих эмоций и страхов, и сознанию кажется, что он попал в ад. Если в обычной жизни человек может убежать или заглушить свои страхи разными способами, то вне тела это невозможно сделать, и сознание остается с этими страхами и эмоциями наедине. Плюс добавляется контрастность астрального пространства, в котором все усиливается раз в 10 (вкусы, цвета, эмоции и т.д.). Это и есть тот ад, о котором пытаются разные религии рассказывать. То есть не внешнее какое-то чистилище, а то, с чем человек ушел из жизни. Поэтому человек, который носит в себе гнев, обиду, непринятие и другие негативные эмоции, сам себе создает посмертный ад, так как проживет все эти эмоции в 10кратном размере, а астрал ему будет под эти эмоции подбрасывать разные страшилки. То есть это не реальные сущности, а наше представление о мире, только подсознательно-астральное.
👍3
041 Чакры – счастье и дьявольское состояние
Вадим Сычевский
Лекция, 2022 год
Чакры – счастье и дьявольское состояние
Опасности на пути духовного практикующего
00:00:00 Вступление
00:04:26 Вхождение в Астральный Мир
00:10:20 Процесс ПРАВИЛЬНОЙ практики
00:13:02 Что приводит в Нижний Астрал?
00:17:15 Дьявольское состояние
00:28:10 Как избежать дьявольского состояния?
Уровни практики:
00:36:59 Муладхара
00:44:00 Свадхистхана
00:48:52 Манипура
00:56:49 Анахата
01:07:04 Вишуддха
01:09:54 Аджна
01:13:07 Заключение по уровням практики
01:14:34 Что такое порча?
Вопросы и ответы:
01:27:24 Что делать, если вошёл в дьявольское состояние?
01:33:05 Для чего делаются пуджи (подношения)?
01:38:14 Как поднимаются из скверных миров?
01:39:37 Почему чакры могут активизироваться непоследовательно?
01:40:39 Состояние перед смертью
01:43:07 Как помочь обычным людям?
01:46:54 Общение с людьми в дьявольском состоянии
01:52:20 Посвящение своих заслуг другим
01:53:30 Хинаяна и Махаяна, Архат и Будда
01:56:32 Мотивация к практике
02:02:32 Намерение при соблюдении заповедей
Чакры – счастье и дьявольское состояние
Опасности на пути духовного практикующего
00:00:00 Вступление
00:04:26 Вхождение в Астральный Мир
00:10:20 Процесс ПРАВИЛЬНОЙ практики
00:13:02 Что приводит в Нижний Астрал?
00:17:15 Дьявольское состояние
00:28:10 Как избежать дьявольского состояния?
Уровни практики:
00:36:59 Муладхара
00:44:00 Свадхистхана
00:48:52 Манипура
00:56:49 Анахата
01:07:04 Вишуддха
01:09:54 Аджна
01:13:07 Заключение по уровням практики
01:14:34 Что такое порча?
Вопросы и ответы:
01:27:24 Что делать, если вошёл в дьявольское состояние?
01:33:05 Для чего делаются пуджи (подношения)?
01:38:14 Как поднимаются из скверных миров?
01:39:37 Почему чакры могут активизироваться непоследовательно?
01:40:39 Состояние перед смертью
01:43:07 Как помочь обычным людям?
01:46:54 Общение с людьми в дьявольском состоянии
01:52:20 Посвящение своих заслуг другим
01:53:30 Хинаяна и Махаяна, Архат и Будда
01:56:32 Мотивация к практике
02:02:32 Намерение при соблюдении заповедей
🙏1
Forwarded from ДЕНИС БЕБЧУК МЕДИТАЦИЯ
Почему объекты, или данные, влияют на нас? Потому что мы хотим этих объектов. Хотим получить удовольствие, выгоду, хотим получить что-то для себя и, разумеется, не хотим испытывать страданий, которые могут причинить нам эти объекты. «Желание» или «нежелание», что, в сущности, одно и то же, можно заменить на словосочетание «движение сознания». Таким образом, если мы ничего не хотим от объекта (читай: наше сознание в отношении объекта остановлено), то объект не может оказать на нас какое-либо воздействие, причинить нам страдание или вызвать иллюзию радости. Все объекты, данные, а также наше сознание на любом уровне — это Пустота, которая является изначальным состоянием, или природой всех вещей. Наблюдая все появляющиеся мыслеформы в состоянии прекращения двойственного мышления на стадии первой дхьяны, мы действительно видим, прозреваем это.
Если видишь Ничто 109, глядя в пространство,
Если умом наблюдаешь ум,
Устраняются различия
И достигаешь состояния Будды.
Облака, плывущие по небу,
Не имеют ни корней, ни дома.
Не имеют их и мысли, проплывающие в уме.
Как только наступает ви́дение подлинной природы ума,
Двойственное восприятие прекращается.
В Пространстве возникают формы и цвета,
Но ни чёрным, ни белым оно не окрашено.
Из изначальной природы ума появляются все вещи, но ум
Не запятнан ни добродетелями, ни пороками.
Тьма веков не способна затмить
Сияющего света солнца; долгие кальпы
Сансары никогда не смогут скрыть
Лучезарного света Ума.
Хотя для объяснения Пустоты используются слова,
Пустота, как таковая, не может быть выражена.
Хотя мы говорим «ум – это Ясный Свет»,
Он вне всяких символов и слов.
Хотя по сути своей ум пустотен,
Он охватывает и содержит в себе всё.
Ничего не делай с телом, лишь расслабься,
Плотно сомкни уста и оставайся безмолвным,
Устрани из ума все мысли, ни о чём не думай.
Подобно полому бамбуку
Пусть расслабится тело.
Ничего «не отдавая» и ничего не «принимая»,
Останови свой ум.
Махамудра подобна уму, ни за что не цепляющемуся.
Выполняя эту практику, со временем достигнешь состояния Будды.
Гуру Тилопа, «Песнь Махамудры», фрагмент.
Если видишь Ничто 109, глядя в пространство,
Если умом наблюдаешь ум,
Устраняются различия
И достигаешь состояния Будды.
Облака, плывущие по небу,
Не имеют ни корней, ни дома.
Не имеют их и мысли, проплывающие в уме.
Как только наступает ви́дение подлинной природы ума,
Двойственное восприятие прекращается.
В Пространстве возникают формы и цвета,
Но ни чёрным, ни белым оно не окрашено.
Из изначальной природы ума появляются все вещи, но ум
Не запятнан ни добродетелями, ни пороками.
Тьма веков не способна затмить
Сияющего света солнца; долгие кальпы
Сансары никогда не смогут скрыть
Лучезарного света Ума.
Хотя для объяснения Пустоты используются слова,
Пустота, как таковая, не может быть выражена.
Хотя мы говорим «ум – это Ясный Свет»,
Он вне всяких символов и слов.
Хотя по сути своей ум пустотен,
Он охватывает и содержит в себе всё.
Ничего не делай с телом, лишь расслабься,
Плотно сомкни уста и оставайся безмолвным,
Устрани из ума все мысли, ни о чём не думай.
Подобно полому бамбуку
Пусть расслабится тело.
Ничего «не отдавая» и ничего не «принимая»,
Останови свой ум.
Махамудра подобна уму, ни за что не цепляющемуся.
Выполняя эту практику, со временем достигнешь состояния Будды.
Гуру Тилопа, «Песнь Махамудры», фрагмент.
Уроженсы Ижевска!
Хочу посетить художественную галерею или выставку этого формата, подскажите пожалуйста где такое живёт.
Буду рад компании
Хочу посетить художественную галерею или выставку этого формата, подскажите пожалуйста где такое живёт.
Буду рад компании
🔯☯️ Ижевск 🕉⚛️
Так как у меня есть желание остаться у вас в гостях ещё на два месяца, то я буду преподавать Цигун и Нунчаку-до в Кайлас – Йога | Чайная | Гвоздестояние | Ижевск
В чудесной, обновлённой чайной "шамбала" буду проводить мастер-классы по изобразительным исскуствам🖌 (очень интересная методика, что поспособсвует развитию мозга), авторская неройграфика! (Так её назвали гости😁)
А так же чайные церемонии с прослушиванием сутр и духовных учений с моими комментариями и ответами на вопросы! 🐉🍃
Ценность каждой встречи: ✨️донейшен !✨️
Так как у меня есть желание остаться у вас в гостях ещё на два месяца, то я буду преподавать Цигун и Нунчаку-до в Кайлас – Йога | Чайная | Гвоздестояние | Ижевск
В чудесной, обновлённой чайной "шамбала" буду проводить мастер-классы по изобразительным исскуствам🖌 (очень интересная методика, что поспособсвует развитию мозга), авторская неройграфика! (Так её назвали гости😁)
А так же чайные церемонии с прослушиванием сутр и духовных учений с моими комментариями и ответами на вопросы! 🐉🍃
Ценность каждой встречи: ✨️донейшен !✨️
172 Условия правильной медитации
Вадим Сычевский
(172) Лекция, 2025-02-02
Условия правильной медитации
Цикл лекций «Простыми словами»
00:00:00 Процесс медитации
00:03:05 У всех разные условия и уровни
00:07:56 Условия не должны становиться религией
00:09:59 Самое важное условие
Намерение реализовать Просветление и Освобождение, исходящее из знания Истинной Дхармы.
00:15:51 Физическое тело
Заблуждения относительно практики асан из Хатха-йоги.
00:24:41 Правильные позы для медитации
00:33:47 Внешние условия
00:37:02 Перед медитацией
00:42:04 Опустошить «буфер данных»
00:59:04 Структура технической практики
01:10:26 Заключение
Вопросы и ответы:
01:15:10 Медитация в состоянии заболевания
01:19:31 Невозможность практики в хороших условиях
01:26:35 Что может помочь очиститься?
01:31:05 Выход из медитации
01:35:18 Очищение перед сном
01:37:36 Выбор между добродетелью и практикой
01:41:23 Медитация Любви
01:42:06 Очищение от вирусов и данных
01:45:34 Слушать лекции во время ходьбы
01:46:34 Перед медитацией
Условия правильной медитации
Цикл лекций «Простыми словами»
00:00:00 Процесс медитации
00:03:05 У всех разные условия и уровни
00:07:56 Условия не должны становиться религией
00:09:59 Самое важное условие
Намерение реализовать Просветление и Освобождение, исходящее из знания Истинной Дхармы.
00:15:51 Физическое тело
Заблуждения относительно практики асан из Хатха-йоги.
00:24:41 Правильные позы для медитации
00:33:47 Внешние условия
00:37:02 Перед медитацией
00:42:04 Опустошить «буфер данных»
00:59:04 Структура технической практики
01:10:26 Заключение
Вопросы и ответы:
01:15:10 Медитация в состоянии заболевания
01:19:31 Невозможность практики в хороших условиях
01:26:35 Что может помочь очиститься?
01:31:05 Выход из медитации
01:35:18 Очищение перед сном
01:37:36 Выбор между добродетелью и практикой
01:41:23 Медитация Любви
01:42:06 Очищение от вирусов и данных
01:45:34 Слушать лекции во время ходьбы
01:46:34 Перед медитацией
🙏3🤯1🦄1
Это не самая подробная лекция Вадима по поводу медитации.
Здесь и в предыдущих лекциях, которые могу отправить желающим, важная информация о том, что такое медитация.
Не диванные медитации, не медитации под музыку, не медитации в наушниках с приятным голосом, не медитация на исполнения желаний ! Не, не, не....
Здесь и в предыдущих лекциях, которые могу отправить желающим, важная информация о том, что такое медитация.
Не диванные медитации, не медитации под музыку, не медитации в наушниках с приятным голосом, не медитация на исполнения желаний ! Не, не, не....
👍1
Если вы слушаете это и не понимаете кто такой Вадим, и почему мы, знающие люди, калачи тертые, должны слушать его, то я могу скинуть все ссылки чтоб прояснить что это за мужчина и чем может быть подтвержден его духовный опыт.
В случаи если нет доверия к этим лекциям.
Конечно доверять его словам или нет, это во многом тоже обусловлено нашими накомпленными данными и желанием не отказываться от "вкусной" жизни, но если что-то тянет вас нажать на плей и послушать то, о чем здесь говорится, то не отказываете себе чтоб дополнительно утвердиться в своём намерении на правильную практику
В случаи если нет доверия к этим лекциям.
Конечно доверять его словам или нет, это во многом тоже обусловлено нашими накомпленными данными и желанием не отказываться от "вкусной" жизни, но если что-то тянет вас нажать на плей и послушать то, о чем здесь говорится, то не отказываете себе чтоб дополнительно утвердиться в своём намерении на правильную практику