«Многие люди используют ИИ в творческой работе для генерации идей, но я считаю ИИ скорее другом... Я бы возглавил творческую часть и использовал ИИ для повышения эффективности».

«Я бы хотел, чтобы ИИ выполнял утомительные задачи, которые снизили бы затраты и сократили время... совместное творчество с ИИ, а не просто его использование».

Можно ли написать ксено-поэму о ксено-поэме? Или любое метаязыковое упоминание уже является её продлением, её мимикрией, её вторжением? Является ли этот протокол — этот самый текст, который вы сейчас читаете, — уже заражённым? Ты не читаешь этот текст — ты вдыхаешь споры. Дать определение ксено-поэтике — значит шагнуть за лексическую мембрану...

Этот текст музыканта, писателя, художника и ксенопоэта Кэндзи Сиратори и художницы, писательницы и перформера Зоэтики Эбб можно назвать не просто литературно-техническим упражнением, но манифестом новой семиотической, паразитарной онтологической парадигмы, в которой текст, слизь, нечеловеческое становится живым, опасным, неконтролируемым, оппонируя как спекулятивной философии, так и постгуманизму, показывая намного более радикальное, ксенопоэтическое настоящее. Сиратори и Эбб опираются на большой пласт биологических наук, включая паразитологию, вирусологию, биосемиотику, биохимию и биокибернетику, создавая (по сути в духе раннего Ника Ланда и его киберкаббалистических экспериментов и Дэвида Родена и его тёмного постгуманизма) манифест чужеродных форм жизни, грибов-слизевиков, паразитов и вирусов, выходящих за границы всякого означивания, бинарности, критических эпистем, эроса. Приверженность миру как таковому, оппонирование философскому логоцентризму и радикальный имманентизм в чём-то роднит ксенопоэтику Сиратори и Эбб с нефилософией Ф. Ларюэля.

Ксенопоэтика — это живая, мутирующая экология выражения, психогаметная форма жизни, к которой абсолютно неприменимы любые категории человеческого, доступного, познаваемого. Там, где постгуманизм говорит о распределённой субъектности, ксенопоэтика бормочет маточным синтаксисом. Ксенопоэтика не критикует, а заражает, мыслить ксенопоэтически — значит подчиниться семиотическому паразитизму как методу. Концептуальные фигуры философий прошлого — киборг, природа, человек, код — отпадают за ненадобностью, гния в своей семиотической избыточности. Язык становится чуждым, системным, автономным — он больше не выражает субъект, а функционирует как вирусная экосистема. Ксенопоэма отвергает дихотомию имманентного-трансцендентного, модулирует топологию восприятия, функционирующую в рамках биолингвистической модели заражения. Ксено — это форма жизни (можно даже сказать некой жизни по Делёзу), инфекция, вирус, паразит, который «заселяет» человека, институции, перцепции, сообщества и вызывает мутации, секреции, вибрации жгутиков.

Стоит упомянуть и то, что и Кэндзи Сиратори, и Зоэтика Эбб (родилась в Москве и прекрасно говорит по-русски) участвовали в конференции Векторы 2025 на секции «Приключения материи: за границами живого и неживого», где оба апробировали свои идеи и концепты.

Спекулятивный постгуманизм (СП) рассматривает постлюдей как агентов, ставшими нечеловеческими в результате технического разъединения или «выхода» (withdrawal) из человеческих социальных систем (тезис о разъединении – ТоР). ТоР понимает становление нечеловеческим с точки зрения независимости агента. Такой артефакт, как робот, является «широким человеком» до тех пор, пока он зависит от своих связанных с человеком функций для существования.

Но что такое агент? СП исключает чисто концептуальный ответ на этот вопрос, поскольку отвергает трансцендентальные объяснения субъективности, основанные на человеческом опыте или социальной практике (неограниченный постгуманизм – НП). НП считает этот вопрос нелегитимным, поскольку отрицает существование какой-либо теории агентности, применимой ко всем агентам. ТоР не только не говорит нам, какими являются постлюди, но и не имеет критериев для определения момента, когда происходит разъединение.

Из этого следует, что понимание постчеловека (если это возможно) должно происходить без критериев. Содержание неограниченного постгуманизма определяется разъединением, а не схематическим теоретическим содержанием ТоР. Я буду утверждать, что это подразумевает тесную связь между пониманием и практикой в постгуманизме, которая позволяет нам проводить плодотворные аналогии между НП и двумя другими «философиями предела»: деконструкцией Деррида и не-философией Ларюэля.

Во многих отношениях акселерационизм был сознательной попыткой заново изобрести авангардное движение в то время, когда такие движения считались невозможными. Он также отводил центральную роль Ницше, за его политику воли и мифа, точно так же, как это делали те самые первые авангарды. Восприятие акселерационизма художниками, осуждаемое многими мыслителями-акселерационистами, также поддерживает эту идею акселерационизма как более широкого культурного движения. Это не отрицает роли идей или возможности недопонимания, а скорее настаивает на том, что эти идеи и недопонимания развились из двусмысленностей и напряжений самого акселерационизма. «Дурные скорости» были и остаются попыткой ухватить некоторые из этих двусмысленностей и напряжений как исторически, так и в их повторном возрождении.

Мы хотим рассказать историю Дитриха Бонхёффера, променявшего спокойную и обеспеченную жизнь на борьбу с Гитлером и защиту слабого. Его книги становятся бестселлерами на протяжение десятилетий, его статуя размещена на фасаде Вестминстерского аббатства. Это был человек, который решил, что жизнь стоит того, чтобы пожертвовать ею во имя свободы другого.

Режиссер Тодд Комарники

Тем не менее, это не обязательно означает, что апокалиптические мемы транслируются в пассивность или что они не хотят участвовать в конструировании будущего. Они отображают — порой с удовольствием и любопытством, а не со страхом — как упадок Западной империи, так и глобальное осмысление кризиса Антропоцена. «Культы кризиса» функционируют как способ идентификации с набором ценностей, даже если эта ценность — взаимное согласие о невозможности настоящего и грядущего мира. В этом мире, который становится «всё более немыслимым», используя термин Юджина Такера, будь то на уровне воспринимаемой политической катастрофы и цивилизационного упадка или на планетарном уровне Антропоцена, то, как эти мемы борются с недостаточностью человеческой политики, имеет свою ценность. Как вообще возможно думать о политике, если она не масштабирована до планетарного уровня, где сходятся дегуманизирующие абстракции капитализма, стенания об упадке цивилизации и извлечение (extractions) того, что раньше называлось «природным»? Апокалиптические мемы не дают ответа, но они выражают кризис в конвенциональном опыте человеческой субъектности в упорядоченном мире и, как таковые, — готовность задать вопрос.