Аркадий Стругацкий — брату.
О моей жизни, если хочешь, прочти в письме к маме. Чем я занимаюсь сейчас «для души»? Много читаю по философии, особенно по теории познания. Любопытно было бы разработать философские выводы из теории относительности, квантовой теории и пр. Но — не хватает знаний.
21 янв 1950
Далее, медленно, но верно, с упорством, достойным, несомненно, лучшего применения, читаю «Теорию отражения» Тодора Павлова, болгарского философа-марксиста, освещающую ряд любопытных вопросов теории познания.
20 апр 1950
О моей жизни, если хочешь, прочти в письме к маме. Чем я занимаюсь сейчас «для души»? Много читаю по философии, особенно по теории познания. Любопытно было бы разработать философские выводы из теории относительности, квантовой теории и пр. Но — не хватает знаний.
21 янв 1950
Далее, медленно, но верно, с упорством, достойным, несомненно, лучшего применения, читаю «Теорию отражения» Тодора Павлова, болгарского философа-марксиста, освещающую ряд любопытных вопросов теории познания.
20 апр 1950
Протагор получился довольно шерстяной, если хотите почувствовать самый дух, то переключайтесь сразу на 27:30
Forwarded from Leucomustaceus
Вот что ни день, так новое кино. Теперь вот адаптированный «Протагор» Платона на греческом. Еще у них там есть «Гиппий больший». В принципе, нормально, и французские субтитры удобны:
https://youtu.be/Cz1OqzWoOck?si=UXbFwHsk7d3uM3cP
https://youtu.be/Cz1OqzWoOck?si=UXbFwHsk7d3uM3cP
YouTube
Protagoras VOSTFR
Adaptation du dialogue Protagoras de Platon, en version originale sous-titrée.
Réalisation : Louis-Jean Tissot
Socrate : Alex Meyer
Protagoras : Angeliki Boikou
Contact : studiosuoquisqueducitur@proton.me
Réalisation : Louis-Jean Tissot
Socrate : Alex Meyer
Protagoras : Angeliki Boikou
Contact : studiosuoquisqueducitur@proton.me
Иногда представители точных и естественных наук говорят философам, что не нужно спешить: надо начать с точных определений понятий, а потом шаг за шагом двигаться в рассуждении. И тогда будут общезначимые результаты, а не вот эта вся литература. На это философы обычно отвечают так: мы пробовали уже много раз. Проблема и на уровне определений возникает, и на уровне продвижения "шаг за шагом". Скорее всего, философы попробуют снова, но пока что вот так: каждый танцует как может, даже если это вам не особо нравится.
Но порой и философы думают про "шаг за шагом" интересные вещи. Например, старик Рорти, которого уж точно нельзя заподозрить в симпатии к научной философии, представляет дело так: "Вы всегда можете увеличить консенсус между философами, сделав свое философствование более схоластичным и микроскопическим, и можете уменьшить этот консенсус, увеличивая свои философские амбиции" (Thomas Kuhn, Rocks and the Laws of Physics, 1997).
Кажется, все несколько наоборот. Представление о том, что схоластичность ведет к консенсусу, опровергается и историей схоластической философии, и историей индийской философии, и историей аналитической философии. И, напротив, те консенсусы, которые есть, обычно мало связаны с fine-grain исследованиями. Например, существование Бога для схоластики консенсусом было, а вот способ его доказательства — нет. Современное отвержение идеализма и согласие с существованием внешнего мира вполне соседствует со скепсисом в отношении тонких доказательств существования внешнего мира и опровержений идеализма/скептицизма.
Так и живем.
Но порой и философы думают про "шаг за шагом" интересные вещи. Например, старик Рорти, которого уж точно нельзя заподозрить в симпатии к научной философии, представляет дело так: "Вы всегда можете увеличить консенсус между философами, сделав свое философствование более схоластичным и микроскопическим, и можете уменьшить этот консенсус, увеличивая свои философские амбиции" (Thomas Kuhn, Rocks and the Laws of Physics, 1997).
Кажется, все несколько наоборот. Представление о том, что схоластичность ведет к консенсусу, опровергается и историей схоластической философии, и историей индийской философии, и историей аналитической философии. И, напротив, те консенсусы, которые есть, обычно мало связаны с fine-grain исследованиями. Например, существование Бога для схоластики консенсусом было, а вот способ его доказательства — нет. Современное отвержение идеализма и согласие с существованием внешнего мира вполне соседствует со скепсисом в отношении тонких доказательств существования внешнего мира и опровержений идеализма/скептицизма.
Так и живем.
Мамлеев в "Вопросах философии" (кек )
Другого человека нет необходимости ненавидеть именно потому, что он не стоит этого, как призрак.
Это признание сделано Юрием Витальевичем в эссе «Судьба бытия», начало которого было впервые опубликовано на русском в 1993 году в тематическом номере журнала «Вопросы философии», посвященном философии техники. Программная статья Мамлеева, не имеющая отношения к теме выпуска, почему-то оказалась* под одной обложкой с каноническими текстами Мартина Хайдеггера, Хосе Ортеги-и-Гассета и Ханса Блюменберга. Впрочем, мамлеевский текст со ссылками на Рене Генона, Елену Блаватскую и Георгия Гурджиева смотрится одновременно дико и уместно на общем ультраконсервативном фоне этого номера журнала.
* "Так, однако, вышло" — лаконично комментирует публикацию редактор.
Эдуард Лукоянов: Отец шатунов. Жизнь Юрия Мамлеева до гроба и после.
Другого человека нет необходимости ненавидеть именно потому, что он не стоит этого, как призрак.
Это признание сделано Юрием Витальевичем в эссе «Судьба бытия», начало которого было впервые опубликовано на русском в 1993 году в тематическом номере журнала «Вопросы философии», посвященном философии техники. Программная статья Мамлеева, не имеющая отношения к теме выпуска, почему-то оказалась* под одной обложкой с каноническими текстами Мартина Хайдеггера, Хосе Ортеги-и-Гассета и Ханса Блюменберга. Впрочем, мамлеевский текст со ссылками на Рене Генона, Елену Блаватскую и Георгия Гурджиева смотрится одновременно дико и уместно на общем ультраконсервативном фоне этого номера журнала.
* "Так, однако, вышло" — лаконично комментирует публикацию редактор.
Эдуард Лукоянов: Отец шатунов. Жизнь Юрия Мамлеева до гроба и после.
Скотт Мандельброт (Scott Mandelbrote) — автор работ по интеллектуальной истории раннего Нового времени. Часть 1.
ФК: Как Вы относитесь к самой идее доказательства бытия (или отсутствия) Бога? Кажется ли она Вам состоятельной? Почему?
С.М.: В целом я не считаю аргументы «за» (или «против») существования Бога полезными, хотя очевидно, что существуют философские и теологические традиции, в которых такие аргументы (по крайней мере) формально осмысленны. Основания, по которым я считаю такие аргументы бесполезными, вытекают из моего ответа на ваш второй вопрос.
ФК: Если бы Вы попытались осуществить доказательство бытия (или отсутствия) Бога, то какое определение понятия «Бог» Вы бы использовали? Кажется ли Вам подходящим классическое определение Бога как всеблагого, всезнающего и всемогущего творца мира?
С.М.: Это кажется мне главной проблемой: между тем, что должно быть открыто (Бог), и определением того, что должно быть открыто (или продемонстрировано как неоткрываемое) существует круг. Конечно, в строгих математических или физических науках такой круг не является проблемой и в некоторых случаях приводил к эмпирически проверяемым открытиям. Но термины, применяемые в определении Бога, как мне кажется, не позволяют этого сделать. Напротив, мне кажется, что для того, чтобы понятие «Бог» было осмысленным, оно должно быть помещено в основанную на вере теологическую систему человеческого поведения, в которой такого рода философские изыскания обычно не имеют смысла, кроме как в качестве полемического упражнения. И наоборот, мне не кажется вероятным, что (допустим) онтологические доказательства существования Бога удовлетворят людей, уверенных в том, что Бог не является необходимым для существования научной онтологии Вселенной. Однако даже эмпирические доказательства существования чего-то, обозначенного как «Бог», отвечающего определенным критериям философского определения «Бога», но, допустим, полностью безличного, не удовлетворят большинство верующих в личного Бога. Термин «всеблагой» особенно (но не уникально) проблематичен, поскольку, как признают многие религии, его можно понимать как «всеблагой» только с божественной точки зрения (какой бы она ни была), а не с человеческой точки зрения (поскольку очевидно, что многие человеческие существа считают, что они могут представить себе лучший моральный порядок во Вселенной, чем тот, который существует на самом деле): проблема большинства теистических религий, будь то религий откровения или естественных религий, заключается именно в том, как сделать так, чтобы (предполагаемое) божественное и человеческое понимание благости совпали. Трудности, с которыми они при этом сталкиваются, и последствия, которые это имеет для их приверженцев, представляют собой изменчивые и интересные явления, достойные исторического исследования.
#доказательствабытиябога
Об этой рубрике
ФК: Как Вы относитесь к самой идее доказательства бытия (или отсутствия) Бога? Кажется ли она Вам состоятельной? Почему?
С.М.: В целом я не считаю аргументы «за» (или «против») существования Бога полезными, хотя очевидно, что существуют философские и теологические традиции, в которых такие аргументы (по крайней мере) формально осмысленны. Основания, по которым я считаю такие аргументы бесполезными, вытекают из моего ответа на ваш второй вопрос.
ФК: Если бы Вы попытались осуществить доказательство бытия (или отсутствия) Бога, то какое определение понятия «Бог» Вы бы использовали? Кажется ли Вам подходящим классическое определение Бога как всеблагого, всезнающего и всемогущего творца мира?
С.М.: Это кажется мне главной проблемой: между тем, что должно быть открыто (Бог), и определением того, что должно быть открыто (или продемонстрировано как неоткрываемое) существует круг. Конечно, в строгих математических или физических науках такой круг не является проблемой и в некоторых случаях приводил к эмпирически проверяемым открытиям. Но термины, применяемые в определении Бога, как мне кажется, не позволяют этого сделать. Напротив, мне кажется, что для того, чтобы понятие «Бог» было осмысленным, оно должно быть помещено в основанную на вере теологическую систему человеческого поведения, в которой такого рода философские изыскания обычно не имеют смысла, кроме как в качестве полемического упражнения. И наоборот, мне не кажется вероятным, что (допустим) онтологические доказательства существования Бога удовлетворят людей, уверенных в том, что Бог не является необходимым для существования научной онтологии Вселенной. Однако даже эмпирические доказательства существования чего-то, обозначенного как «Бог», отвечающего определенным критериям философского определения «Бога», но, допустим, полностью безличного, не удовлетворят большинство верующих в личного Бога. Термин «всеблагой» особенно (но не уникально) проблематичен, поскольку, как признают многие религии, его можно понимать как «всеблагой» только с божественной точки зрения (какой бы она ни была), а не с человеческой точки зрения (поскольку очевидно, что многие человеческие существа считают, что они могут представить себе лучший моральный порядок во Вселенной, чем тот, который существует на самом деле): проблема большинства теистических религий, будь то религий откровения или естественных религий, заключается именно в том, как сделать так, чтобы (предполагаемое) божественное и человеческое понимание благости совпали. Трудности, с которыми они при этом сталкиваются, и последствия, которые это имеет для их приверженцев, представляют собой изменчивые и интересные явления, достойные исторического исследования.
#доказательствабытиябога
Об этой рубрике
Если вам страшно от мыслей об искусственном интеллекте или если вам, наоборот, нравятся эти мысли, то советуем послушать новый выпуск "Неискусственного интеллекта" про проблему искусственного интеллекта с доцентом Антоном Кузнецовым и Александрой Танюшиной. Чтобы не бояться, не радоваться, но понимать, что всем нам скоро конец.
YouTube
Искусственный интеллект. Что происходит?
В искусственном интеллекте наступила эра больших языковых моделей. За последние два года они расплодились и значительно “поумнели”. В беседе с Александрой Танюшиной разбираемся в том, что творится с искусственным интеллектом сейчас и, конечно, философствуем.…
Про аргументацию
На наш взгляд, проблема аргументации в философии очень проста. Аргумент — это то, что показывает на основания, почему мы должны согласиться с какой-то позицией в философии. Чем лучше он это делает, тем лучше (да, вот так). При оценке аргумента нас интересуют только три параметра. Во-первых, это логическая корректность (если это дедуктивный аргумент) или правдоподобность (если это не-дедуктивная форма рассуждения). Для этого у нас есть логика. Во-вторых, это истинность или правдоподобность посылок. Для этого у нас есть опыт в широком смысле слова. Мы всегда стартуем в рассуждениях с того, что кажется нам верным в силу нашей жизненной траектории и пытаемся, будучи честными искателями истины, понять, что там, в этом опыте, было неправильно. По вопросам, в которых у нас нет опыта, мы пытается его создать путем исследования чужих свидетельств. В-третьих, это релевантность аргумента тому тезису, который он защищает. Чтобы оценить это, нам нужен тренинг конкретно в философских дебатах. Очень часто сначала кажется, что какой-то довод доказывает один тезис, а на самом деле оказывается, что он подкрепляет совсем другой, более скоромный или более сильный, тезис. Понять это в одну голову очень трудно. Поэтому для этого и существует профессиональное сообщество. Собственно, все.
Что остается от философии, если мы это выносим за скобки? Набор культурно значимых (и не очень значимых) мемов. Изучать их тоже можно. В конце концов, нам может быть просто интересно разглядывать человеческие крокозябры, причудливые сплетения мыслей и слов по самым разным вопросам. Это и само по себе занимательно и с исторической точки зрения бывает любопытно. Но тут теряется специфика именно философии: в ней много крокозябр, но и за ее пределами много крокозябр. Также можно изучать историю религии, историю оккультизма, сексуальных или кулинарных практик, историю фантастики и т.п. Это тоже все предметы, по которым у людей были какие-то мнения, часто довольно прикольные. Но аргументативная практика — это именно то, что отличает философию от всего этого, и делает ее наукой (в широком смысле этого слова). Поэтому не нужно аргументы в философии заменять гомилетикой. Иногда говорят, что в философии главное не истина, а интересность. Что ж, это не кажется интересным.
На наш взгляд, проблема аргументации в философии очень проста. Аргумент — это то, что показывает на основания, почему мы должны согласиться с какой-то позицией в философии. Чем лучше он это делает, тем лучше (да, вот так). При оценке аргумента нас интересуют только три параметра. Во-первых, это логическая корректность (если это дедуктивный аргумент) или правдоподобность (если это не-дедуктивная форма рассуждения). Для этого у нас есть логика. Во-вторых, это истинность или правдоподобность посылок. Для этого у нас есть опыт в широком смысле слова. Мы всегда стартуем в рассуждениях с того, что кажется нам верным в силу нашей жизненной траектории и пытаемся, будучи честными искателями истины, понять, что там, в этом опыте, было неправильно. По вопросам, в которых у нас нет опыта, мы пытается его создать путем исследования чужих свидетельств. В-третьих, это релевантность аргумента тому тезису, который он защищает. Чтобы оценить это, нам нужен тренинг конкретно в философских дебатах. Очень часто сначала кажется, что какой-то довод доказывает один тезис, а на самом деле оказывается, что он подкрепляет совсем другой, более скоромный или более сильный, тезис. Понять это в одну голову очень трудно. Поэтому для этого и существует профессиональное сообщество. Собственно, все.
Что остается от философии, если мы это выносим за скобки? Набор культурно значимых (и не очень значимых) мемов. Изучать их тоже можно. В конце концов, нам может быть просто интересно разглядывать человеческие крокозябры, причудливые сплетения мыслей и слов по самым разным вопросам. Это и само по себе занимательно и с исторической точки зрения бывает любопытно. Но тут теряется специфика именно философии: в ней много крокозябр, но и за ее пределами много крокозябр. Также можно изучать историю религии, историю оккультизма, сексуальных или кулинарных практик, историю фантастики и т.п. Это тоже все предметы, по которым у людей были какие-то мнения, часто довольно прикольные. Но аргументативная практика — это именно то, что отличает философию от всего этого, и делает ее наукой (в широком смысле этого слова). Поэтому не нужно аргументы в философии заменять гомилетикой. Иногда говорят, что в философии главное не истина, а интересность. Что ж, это не кажется интересным.
Скотт Мандельброт (Scott Mandelbrote) — автор работ по интеллектуальной истории раннего Нового времени. Часть 2. Часть 1 тут.
ФК: Какие из доказательств бытия (или отсутствия) Бога кажутся Вам наиболее сильными и интересными?
С.М.: Как историк, я нахожу все утверждения и все сложные аргументы, используемые для обоснования божественного существования, интересными в том контексте, в котором они были сделаны. Меня, как историка, интересует не абсолютная истинность аргументов (если судить по стандартам современного знания), а лишь степень, в которой они считались решающими или, по крайней мере, интересными или убедительными для тех, кто сталкивался с ними в определенное время. Поэтому меня интересует, например, то, как меняющееся взаимодействие между философскими, теологическими и натурфилософскими системами создавало различные возможности для выдвижения аргументов в пользу божественного существования, и основания, по которым якобы закрытые системы убеждений иногда считали необходимым предаваться таким аргументам (часто представляя себе «атеистические» альтернативы). Однако, основываясь на исторических данных, я сомневаюсь, что философские аргументы такого рода когда-либо были решающими в определении степени или формы веры или практики в различных сообществах или обществах, хотя иногда они могли быть решающими для одного или двух человек (и в исторически интересной форме, с точки зрения дальнейшего изменения отношения других людей).
ФК: Как вы оцениваете роль доказательств бытия (или отсутствия) Бога в истории философии, науки, религии, культуры в целом?
С.М.: Мой ответ на 3) служит ответом и здесь. Я считаю возможным, что философская дискуссия о божественном существовании (особенно в сочетании с научными открытиями в той или иной форме) может на какое-то время изменить формат общего интеллектуального дискурса в современном обществе. Однако по многим основаниям я сомневаюсь, что такой исход (маловероятный сам по себе) изменит текущие тенденции секуляризации, динамика которых, как мне кажется, далеко не в первую очередь связана с интеллектуальными изменениями в отношении понятия Бога. Парадокс заключается в том, что некоторые формы религии (в частности, ортодоксальная христианская доктрина) признают, что будут периоды времени, когда вера будет ослабевать: их воображаемым решением этой проблемы, однако, является не будущее философское доказательство, а будущий непосредственный опыт божественного действия в мире.
#доказательствабытиябога
Об этой рубрике
ФК: Какие из доказательств бытия (или отсутствия) Бога кажутся Вам наиболее сильными и интересными?
С.М.: Как историк, я нахожу все утверждения и все сложные аргументы, используемые для обоснования божественного существования, интересными в том контексте, в котором они были сделаны. Меня, как историка, интересует не абсолютная истинность аргументов (если судить по стандартам современного знания), а лишь степень, в которой они считались решающими или, по крайней мере, интересными или убедительными для тех, кто сталкивался с ними в определенное время. Поэтому меня интересует, например, то, как меняющееся взаимодействие между философскими, теологическими и натурфилософскими системами создавало различные возможности для выдвижения аргументов в пользу божественного существования, и основания, по которым якобы закрытые системы убеждений иногда считали необходимым предаваться таким аргументам (часто представляя себе «атеистические» альтернативы). Однако, основываясь на исторических данных, я сомневаюсь, что философские аргументы такого рода когда-либо были решающими в определении степени или формы веры или практики в различных сообществах или обществах, хотя иногда они могли быть решающими для одного или двух человек (и в исторически интересной форме, с точки зрения дальнейшего изменения отношения других людей).
ФК: Как вы оцениваете роль доказательств бытия (или отсутствия) Бога в истории философии, науки, религии, культуры в целом?
С.М.: Мой ответ на 3) служит ответом и здесь. Я считаю возможным, что философская дискуссия о божественном существовании (особенно в сочетании с научными открытиями в той или иной форме) может на какое-то время изменить формат общего интеллектуального дискурса в современном обществе. Однако по многим основаниям я сомневаюсь, что такой исход (маловероятный сам по себе) изменит текущие тенденции секуляризации, динамика которых, как мне кажется, далеко не в первую очередь связана с интеллектуальными изменениями в отношении понятия Бога. Парадокс заключается в том, что некоторые формы религии (в частности, ортодоксальная христианская доктрина) признают, что будут периоды времени, когда вера будет ослабевать: их воображаемым решением этой проблемы, однако, является не будущее философское доказательство, а будущий непосредственный опыт божественного действия в мире.
#доказательствабытиябога
Об этой рубрике
Некоторые люди словно бы живут на грани разных миров.
Вот, например, Джованни Папини. Исследователи прагматизма его знают из-за того, что его цитирует Джеймс в своем памфлете. Вот эти знаменитые слова: "Как хорошо выразился молодой итальянский прагматист Папини, он расположен посреди наших теорий, подобно коридору в гостинице. Бесчисленное множество номеров выходит на этот коридор. В одной комнате вы найдете человека, пишущего атеистический трактат; в какой-нибудь другой человек молится на коленях о подании веры и силы; в третьей — химик исследует свойство тел; в четвертой — обдумывается какая-нибудь система идеалистической метафизики; в пятой — доказывается невозможность метафизики". Когда Игорь Джохадзе собирал в 2018 году книгу "Прагматизм и его история", в которое представлены интервью разных исследователей этой философии, на обложку как раз поставили коридор Папини.
А вот Папини из совсем другого мира: "...нужно упомянуть и Джованни Панини. В канун первой мировой войны и во время ее первой половины он был центром оказавшего на меня влияние движения <...>. Он пробил брешь: ему и его группе мы обязаны знакомством с весьма разнообразными и интересными иностранными течениями мысли и авангардного искусства, что обновило и расширило наши горизонты <...>. Но еще больше нас воодушевлял в то время сам Папини: Папини парадоксальный, полемический, индивидуалистической, иконоборческий, революционный. Поэтому, несмотря на остроумный скандальный фасад его текстов, мы считали, что он относится к своей деятельности всерьез. <...> Мы также верили в искренность и подлинность многого из того, что было написано в автобиографии "Конченный человек" (Un uomo finito)"
Эвола Ю. С. Путь киновари. Тамбов: Ex Nord Lux, 2018. С. 12-13.
"Возможно, первым мыслителем, открывшим Эволе знания об этой глубинной реальности, был Майстер Экхарт, с трудами которого его познакомил Папини", пишет Х.Т. Хансен в книге "Политические устремления Юлиуса Эволы".
И, наконец, третий мир: на русский роман "Конченный человек" перевел Борис Яковенко, философ-неокантианец и эмигрант.
Словом, и американский прагматизм, и итальянский традиционализм и русская профессиональная философия начала XX века. Такой вот был человек.
Вот, например, Джованни Папини. Исследователи прагматизма его знают из-за того, что его цитирует Джеймс в своем памфлете. Вот эти знаменитые слова: "Как хорошо выразился молодой итальянский прагматист Папини, он расположен посреди наших теорий, подобно коридору в гостинице. Бесчисленное множество номеров выходит на этот коридор. В одной комнате вы найдете человека, пишущего атеистический трактат; в какой-нибудь другой человек молится на коленях о подании веры и силы; в третьей — химик исследует свойство тел; в четвертой — обдумывается какая-нибудь система идеалистической метафизики; в пятой — доказывается невозможность метафизики". Когда Игорь Джохадзе собирал в 2018 году книгу "Прагматизм и его история", в которое представлены интервью разных исследователей этой философии, на обложку как раз поставили коридор Папини.
А вот Папини из совсем другого мира: "...нужно упомянуть и Джованни Панини. В канун первой мировой войны и во время ее первой половины он был центром оказавшего на меня влияние движения <...>. Он пробил брешь: ему и его группе мы обязаны знакомством с весьма разнообразными и интересными иностранными течениями мысли и авангардного искусства, что обновило и расширило наши горизонты <...>. Но еще больше нас воодушевлял в то время сам Папини: Папини парадоксальный, полемический, индивидуалистической, иконоборческий, революционный. Поэтому, несмотря на остроумный скандальный фасад его текстов, мы считали, что он относится к своей деятельности всерьез. <...> Мы также верили в искренность и подлинность многого из того, что было написано в автобиографии "Конченный человек" (Un uomo finito)"
Эвола Ю. С. Путь киновари. Тамбов: Ex Nord Lux, 2018. С. 12-13.
"Возможно, первым мыслителем, открывшим Эволе знания об этой глубинной реальности, был Майстер Экхарт, с трудами которого его познакомил Папини", пишет Х.Т. Хансен в книге "Политические устремления Юлиуса Эволы".
И, наконец, третий мир: на русский роман "Конченный человек" перевел Борис Яковенко, философ-неокантианец и эмигрант.
Словом, и американский прагматизм, и итальянский традиционализм и русская профессиональная философия начала XX века. Такой вот был человек.
Антон Кузнецов и Юлия Чугайнова про Витгенштейна на радиостанции "Серебряный Дождь":
https://youtu.be/hmm-JSW54gM?t=7583
https://youtu.be/hmm-JSW54gM?t=7583
YouTube
Прямая трансляция радиостанции "Серебряный Дождь"
Поддержать независимое радио: https://help.silver.ru/
Подписывайтесь на наш канал: https://www.youtube.com/user/wwwsilverru
Мы в соцсетях:
VK: https://vk.com/silverrain
Telegram: https://t.me/Silverrainradio
Twitter: https://twitter.com/news_silver
Скачивайте…
Подписывайтесь на наш канал: https://www.youtube.com/user/wwwsilverru
Мы в соцсетях:
VK: https://vk.com/silverrain
Telegram: https://t.me/Silverrainradio
Twitter: https://twitter.com/news_silver
Скачивайте…
Иногда бывает так, что философы двигаются в одном направлении, но либо по какой-то удивительной случайности не видят друг друга, либо отказываются признавать. Первый случай — это Фреге и Пирс, основатели современной логики, которые ничего друг про друга не знали (видимо). Второй случай — это Пирс и Рассел. Пирс отказался принять логические работы Рассела. Когда-то наш главред про это в частности диссертацию написал. А сегодня попалось на глаза письмо, которое раньше не привлекало внимание. Там низкая оценка высказывается Пирсом спустя 5 лет после первого оскорбления работы Рассела, т.е. мы можем осторожно предположить, что эта низкая оценка была достаточно устойчивой:
"Если бы все это было полностью охвачено, [моя] книга не могла бы быть очень маленькой. Она должна была бы быть по крайней мере такой же большой, как 'Принц. мат.' Рассела, — слабая работа, между прочим.
Пирс, 18.09.1908, письмо Ф. Расселу (это совсем другой Рассел, не Бертран.
"Если бы все это было полностью охвачено, [моя] книга не могла бы быть очень маленькой. Она должна была бы быть по крайней мере такой же большой, как 'Принц. мат.' Рассела, — слабая работа, между прочим.
Пирс, 18.09.1908, письмо Ф. Расселу (это совсем другой Рассел, не Бертран.
Лучшее, на наш взгляд, краткое и при этом глубокое введение в то, что такое феноменология от Игоря Михайлова:
А на скрине — аннотация.
А на скрине — аннотация.
Есть в интернетах такая игра: кликать по первой ссылке в статье в Википедии и смотреть, как скоро доберешься до статьи "Философия", потому что, судя по всему, доберешься всегда. Но пытливые умы не устраивает простое "судя по всему", и небольшой youtube-канал NotDavid написал код, чтобы все посчитать и увидеть в виде диаграмм и графов. В результате 97,3 % статей в Википедии ведут к "Философии", средняя продолжительность пути - 14 шагов (если ввести правило не считать первой ссылкой ссылку на язык; без этого правила - 10 шагов, потому что от "Языка" до "Философии" 6 шагов, так что эта статья функционирует как shortcut); непосредственно к "Философии" по первой ссылке ведут всего 10 статей: Modernism, Aesthetics, Action (philosophy), Political philosophy, Medieval philosophy, Medical specialty, Metaphysics, Philosophy of Logic, Awareness и Analytic philosophy (в сторону: нас удивило отсутствие в списке таких очевидных кандидатов как, например, Ethics, Epistemology или Ancient philosophy. В статье "Ethics" на philosophy, с которого начинается определение, просто не навесили гиперссылку; первая гиперссылка висит на normative; но в "Epistemology" и "Ancient philosophy" первая гиперссылка именно на "Philosophy". Почему же их нет в списке путей Википедии к Философии? Можно предположить, что код, написанный NotDavid, отслеживал не гиперсслыки, которые ведут на страницу "Philosophy", а гиперссылки, которые ведут со слова "philosophy" в объектной статье - а в Epistemology и Ancient philosophy гиперссылки на страницу "Philosophy" зацеплены за формулировки "branch of philosophy" и "philosophical thought" соответственно. Вероятно, есть еще масса других статей, в случае которых дело обстоит таким же образом), причем 93% статей приходят к философии последними тремя путями: 15% через Philosophy of Logic, 25% через Awareness и 53% через Analytic philosophy. У "Философии" также самая высокая betweenness centrality во всей структуре Википедии, т.е. у через нее пролегает наиболее высокое число самых коротких путей между другими статьями.
Сделано все это, как нетрудно заметить, на материале английской Википедии, так что discretion advised. Но было бы, конечно, здорово увидеть, как это выглядит в Вики на других языках, в частности, в здешней нашей местной.
P.S. Видео-то, кстати, посмотрите обязательно, оно классное и получилось в итоге не столько про философию, а про то, как мы-человеки даем определения и вообще про Евангелион (который Neon Genesis).
Сделано все это, как нетрудно заметить, на материале английской Википедии, так что discretion advised. Но было бы, конечно, здорово увидеть, как это выглядит в Вики на других языках, в частности, в здешней нашей местной.
P.S. Видео-то, кстати, посмотрите обязательно, оно классное и получилось в итоге не столько про философию, а про то, как мы-человеки даем определения и вообще про Евангелион (который Neon Genesis).
YouTube
How One Small Change Broke Wikipedia's First Link Rule
If you'd like to support these videos:
https://www.patreon.com/NotDavid
What happens when you follow the first link on wikipedia pages to its end? I tried to find out and regretted the resulting headache.
I had to cut out a lot of details due to time/pacing…
https://www.patreon.com/NotDavid
What happens when you follow the first link on wikipedia pages to its end? I tried to find out and regretted the resulting headache.
I had to cut out a lot of details due to time/pacing…
Аналитическая философия vs континентальная философия — это? Пара замечаний об этом явлении (как не надо):
Коллега Алексей Павлов некоторое время назад представил свое видение этой проблемы, причем он считает, что сказанное ниже — это то, что говорят люди из Московского центра исследования сознания. Мы имеем к Центру некоторое отношение и, кажется, так все же никто из нас не говорит. Итак, Алексей считает, что аналитическая философия в противоположность континентальной характеризуется:
1) Опорой на концептуальный и логический анализ;
2) Верой в возможность рационального познания vs постмодернисты, которые списали разум со счетов;
3) Стилем письма, который обладает ясностью, аналитический философ не пытается вас запутать.
На наш взгляд, так объяснять разницу АФ и КФ не стоит. Если мы понимаем концептуальный анализ в узком («кембриджском» или «оксфордском») смысле, то после работ Куайна его сторонников среди АФ стало очень мало. Если же мы понимаем его в широком смысле, то Деррида тоже занимается концептуальным анализом, о чем он прямо и говорит. Буквально то же самое касается и логического анализа. Каким логическим анализом занимался Деннет? Что касается веры в рациональность, то тут ничего специфически аналитического тоже нет. Во-первых, в КФ есть Гуссерль, вот человек был уверен в рациональном познания как мало кто, куда там Расселу с его вечным страхом скептицизма, или Витгенштейну с мистикой, или Муру, для которого, насколько мы можем судить, такая постановка вопроса просто нехарактерна. С другой стороны, «постмодернисты» совсем не противники рациональности. Делез искал онтологию для современной науки, Фуко сам был историком и вряд ли его способ заниматься историей можно называть иррациональным, Деррида буквально отстаивал разум в своих работах. А уж Бадью с Мейясу точно верят в рациональное познание (иногда даже кажется, что именно что «верят»). Что касается стиля, то аналитики действительно порой декларируют, что стиль у них ясный. Но это лишь идеология. Достаточно открыть писания того же Витгенштейна, чтобы понять, что ничего ясного там нет. Или Даммита почитать. Или Сталнекера с Селларсом. Никакой особой ясности там нет. Да даже Деннет — какая там ясность? У старика был уникальный стиль, но очень сложно назвать его ясным. Чтобы оценить это, достаточно посмотреть на то, как Дмитрий Волков или Кит Франкиш пытаются вычленить из суггестивных писаний Деннета именно аргументы. Это можно сделать. Но это же можно сделать хоть с Хайдеггером, хоть с Деррида. В свою очередь люди вроде Мейясу или Хармана пишут довольно ясно. Да и Лиотар с Рикёром, кажется, тоже вполне понятные авторы, во всяком случае, без намеренного тумана. Словом, не работает этот критерий.
Коллега Алексей Павлов некоторое время назад представил свое видение этой проблемы, причем он считает, что сказанное ниже — это то, что говорят люди из Московского центра исследования сознания. Мы имеем к Центру некоторое отношение и, кажется, так все же никто из нас не говорит. Итак, Алексей считает, что аналитическая философия в противоположность континентальной характеризуется:
1) Опорой на концептуальный и логический анализ;
2) Верой в возможность рационального познания vs постмодернисты, которые списали разум со счетов;
3) Стилем письма, который обладает ясностью, аналитический философ не пытается вас запутать.
На наш взгляд, так объяснять разницу АФ и КФ не стоит. Если мы понимаем концептуальный анализ в узком («кембриджском» или «оксфордском») смысле, то после работ Куайна его сторонников среди АФ стало очень мало. Если же мы понимаем его в широком смысле, то Деррида тоже занимается концептуальным анализом, о чем он прямо и говорит. Буквально то же самое касается и логического анализа. Каким логическим анализом занимался Деннет? Что касается веры в рациональность, то тут ничего специфически аналитического тоже нет. Во-первых, в КФ есть Гуссерль, вот человек был уверен в рациональном познания как мало кто, куда там Расселу с его вечным страхом скептицизма, или Витгенштейну с мистикой, или Муру, для которого, насколько мы можем судить, такая постановка вопроса просто нехарактерна. С другой стороны, «постмодернисты» совсем не противники рациональности. Делез искал онтологию для современной науки, Фуко сам был историком и вряд ли его способ заниматься историей можно называть иррациональным, Деррида буквально отстаивал разум в своих работах. А уж Бадью с Мейясу точно верят в рациональное познание (иногда даже кажется, что именно что «верят»). Что касается стиля, то аналитики действительно порой декларируют, что стиль у них ясный. Но это лишь идеология. Достаточно открыть писания того же Витгенштейна, чтобы понять, что ничего ясного там нет. Или Даммита почитать. Или Сталнекера с Селларсом. Никакой особой ясности там нет. Да даже Деннет — какая там ясность? У старика был уникальный стиль, но очень сложно назвать его ясным. Чтобы оценить это, достаточно посмотреть на то, как Дмитрий Волков или Кит Франкиш пытаются вычленить из суггестивных писаний Деннета именно аргументы. Это можно сделать. Но это же можно сделать хоть с Хайдеггером, хоть с Деррида. В свою очередь люди вроде Мейясу или Хармана пишут довольно ясно. Да и Лиотар с Рикёром, кажется, тоже вполне понятные авторы, во всяком случае, без намеренного тумана. Словом, не работает этот критерий.
Как умер первый "аналитический" философ
Шесть лет назад мы писали про то, кто первый, видимо, использовал термин "аналитическая философия". А сейчас наткнулись на то, как этот человек умер.
"Популярность подтолкнула [Франца Антона Месмера, основателя учения о животном магнетизме] к созданию клиники, где одновременно могли находиться целые группы клиентов. Клиенты хватались за железные стержни, которые выступали из дубовых ванн с водой, толченым стеклом и железными опилками, предназначенными для сбора магнитного вещества. Одним из таких клиентов был Кур де Жебелен <...>. Де Жебелен хотел излечиться от сильного дискомфорта в ногах. Ему немного помогло, но после рецидива Жебелен вернулся для дальнейшего лечения и умер, будучи привязанным к одной из ванн".
Ronald Decker, Michael Dummett, A History of the Occult Tarot, 1870-1970 , Duckworth, 2002.
Какой урок из этого можно извлечь? Бог его знает.
Шесть лет назад мы писали про то, кто первый, видимо, использовал термин "аналитическая философия". А сейчас наткнулись на то, как этот человек умер.
"Популярность подтолкнула [Франца Антона Месмера, основателя учения о животном магнетизме] к созданию клиники, где одновременно могли находиться целые группы клиентов. Клиенты хватались за железные стержни, которые выступали из дубовых ванн с водой, толченым стеклом и железными опилками, предназначенными для сбора магнитного вещества. Одним из таких клиентов был Кур де Жебелен <...>. Де Жебелен хотел излечиться от сильного дискомфорта в ногах. Ему немного помогло, но после рецидива Жебелен вернулся для дальнейшего лечения и умер, будучи привязанным к одной из ванн".
Ronald Decker, Michael Dummett, A History of the Occult Tarot, 1870-1970 , Duckworth, 2002.
Какой урок из этого можно извлечь? Бог его знает.