Jangan terlalu mengagungkan bangsa Yahudi, sehinggakan apa yg berlaku di dunia kini dianggap terhasil daripada perancangan Yahudi. Jika begitu, cerdik sungguh la puak2 ni sampai depa atuq dunia ikut telunjuk depa.
Bangsa Yahudi adalah bangsa yg dihinakan oleh Allah سبحانه وتعالى di dalam al-Quran. Mereka tiada nilai apa2. Jika mereka cerdik, mereka mesti beriman kepada Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم. Tetapi disebabkan mereka tak cerdik, mereka tidak beriman kpd Nabi akhir zaman. Di kala Allah menjanjikan pahala yg berganda kpd mereka apabila masuk Islam, mereka tidak masuk Islam juga. Sebahagian kecil sahaja masuk Islam.
Oleh itu, orang yg terpesona dgn teori konspirasi ni sebenarnya mereka terlaku mengagungkan Yahudi. Seakan-akan Yahudi lah perancang segala-galanya, berjaya menguasai dunia, sehinggakan mereka melupakan Allah, Tuhan semesta alam.
Kita sbg umat Islam, berpegang teguhlah kepada ajaran yg dibawa oleh Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم dan diteruskan oleh para ulama. Umat Islam dahulu jatuh, disebabkan mereka menjauhkan ajaran Islam dan berpecah belah. Umat Islam tidak akan kembali kuat, jika mereka sendiri tidak merasai keizzahan bersama Islam. Umat Islam yg kuat adalah umat Islam yg bersatu, mempunyai kefahaman agama yg mendalam, menghayati aqidah, syariat dan akhlak dgn baik, serta banyak memohon pertolongan kepada Allah سبحانه وتعالى. Insya-Allah, umat Islam akan sentiasa menang, jika mereka benar2 kembali kpd Islam dgn pemahaman yg benar yg dipandu oleh ulama, pewaris ilmu para Nabi.
Wallahu'alam.
Dr. Mohd Murshidi Mohd Nor
Majlis Akademi Islami
Bangsa Yahudi adalah bangsa yg dihinakan oleh Allah سبحانه وتعالى di dalam al-Quran. Mereka tiada nilai apa2. Jika mereka cerdik, mereka mesti beriman kepada Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم. Tetapi disebabkan mereka tak cerdik, mereka tidak beriman kpd Nabi akhir zaman. Di kala Allah menjanjikan pahala yg berganda kpd mereka apabila masuk Islam, mereka tidak masuk Islam juga. Sebahagian kecil sahaja masuk Islam.
Oleh itu, orang yg terpesona dgn teori konspirasi ni sebenarnya mereka terlaku mengagungkan Yahudi. Seakan-akan Yahudi lah perancang segala-galanya, berjaya menguasai dunia, sehinggakan mereka melupakan Allah, Tuhan semesta alam.
Kita sbg umat Islam, berpegang teguhlah kepada ajaran yg dibawa oleh Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم dan diteruskan oleh para ulama. Umat Islam dahulu jatuh, disebabkan mereka menjauhkan ajaran Islam dan berpecah belah. Umat Islam tidak akan kembali kuat, jika mereka sendiri tidak merasai keizzahan bersama Islam. Umat Islam yg kuat adalah umat Islam yg bersatu, mempunyai kefahaman agama yg mendalam, menghayati aqidah, syariat dan akhlak dgn baik, serta banyak memohon pertolongan kepada Allah سبحانه وتعالى. Insya-Allah, umat Islam akan sentiasa menang, jika mereka benar2 kembali kpd Islam dgn pemahaman yg benar yg dipandu oleh ulama, pewaris ilmu para Nabi.
Wallahu'alam.
Dr. Mohd Murshidi Mohd Nor
Majlis Akademi Islami
Facebook
Log in to Facebook
Log in to Facebook to start sharing and connecting with your friends, family and people you know.
CABUT RUMPUT ATAS KUBURSOALAN :
Apakah hukumnya mencabut rumput di atas kubur?
JAWAPAN :
Sebelum masuk kepada perbahasan hendaklah diketahui bahawa maksud rumput di atas kubur yang dibahaskan oleh ulamak ialah segala yang tumbuh di atas tempat yang di tanam mayat di bawahnya yang dinamakan sebagai kubur.
Ada pun kawasan yang tidak ada ditanam dibawahnya mayat seperti jalan yang ada dikeliling kubur dan tanah lapang yang ada di dalam sempadan tanah perkuburan itu bukan termasuk kubur yang dibahaskan dalam masalah ini.
Hukum mencabut rumput dan pokok yang tumbuh di atas kubur ini berlaku khilaf dikalangan ulamak mazhab padanya.
PENDAPAT ULAMAK MAZHAB SYAFIE
Haram Cabut Tumbuhan Di Atas Kubur.
Tersebut pada kitab Fathul Mu’in :
ويحرم أخذ شيء منهما ما لم ييبسا لما في أخذ الأولى من تفويت حظ الميت المأثور عنه صلى الله عليه وسلم
Artinya : “Dan haram mengambil (cabut) suatu dari keduanya (yaitu pelepah kurma atau pokok yang ditanam diatas kubur) selama ia belum kering (mati) kerana mengambil (umpama pelepah kurma yang ditanam d atas kubur) itu menghilangkan hak mayat yang datang kisahnya dari hadith Nabi saw.”
Yang dimaksudkan haram di sini ialah jika yang mencabut rumput yang ada di atas kubur itu ialah bukan pemiliknya (waris atau penjaganya). Ada pun pemiliknya maka tidak haram mencabutnya.
HARUS PEMILIKNYA MENCABUT TUMBUHAN ATAS KUBUR
Tersebut pada "kitab Hasyiah Al-Qalyubi :
وَلَا يَجُوزُ لِغَيْرِ مَالِكِهِ أَخْذُهُ مَا دَامَ رَطْبًا لِتَعَلُّقِ حَقِّ الْمَيِّتِ بِهِ، وَإِذَا جَفَّ جَازَ لِكُلِّ أَحَدٍ أَخْذُهُ
Artinya : _“Dan tidak harus mencabut tumbuhan di atas kubur oleh selain pemiliknya selama tumbuhan itu masih hidup kerana bergantung hak mayat dengannya. Dan apabila tumbuhan itu telah mati nescaya harus bagi sesiapa sahaja mencabutnya.”_
Maka difahami dari perkataan Syeikh Qalyubi ini bahawa kalau pemilik kubur yang mencabutnya maka tidaklah haram.
Dan tersebut pada kitab An-Nihayah bagi Syeikh Ramli :
ويمتنع على غير مالكه أخذه من على القبر قبل يبسه
Artinya : _“Dan tertegah atas selain pemiliknya mencabut tumbuhan di atas kubur sebelum tumbuhan itu mati.”_
Dan tersebut pada kitab Hasyiah Syarwani ala At-Tuhfah :
وَ (قَوْلُهُ وَيَحْرُمُ أَخْذُ ذَلِكَ) أَيْ عَلَى غَيْرِ مَالِكِهِ
Artinya : _“Dan maksud perkataan Syeikh Ibnu Hajar haram mencabut tumbuhan atas kubur itu ialah atas yang bukan pemiliknya."_
Dan tersebut pada kitab Al-Iqna’ bagi Syeikh Khatib As-Syarbini" :
وَلَا يَجُوزُ لِلْغَيْرِ أَخْذُهُ مِنْ عَلَى الْقَبْرِ قَبْلَ يُبْسِه
Artinya : “Dan tidak harus bagi selain pemilik kubur mencabut tumbuhan atas kubur itu jika ia belum kering (mati).”
PEMILIK DIHARAMKAN MENCABUT TUMBUHAN ATAS KUBUR
Dan maksud pemilik atau waris empunya kubur boleh mencabut tumbuhan atau rumput di atas kubur itu ialah selama masih ada tinggal sebahagiannya.
Ada pun mencabut semuanya hingga tidak ada satu pun yang tumbuh di atas kubur itu hukumnya tetap haram.
Berkata Syeikh Al-Bujairimi :
وَحَاصِلُهُ أَنَّهُ إنْ كَانَ الشَّيْءُ الْأَخْضَرُ قَلِيلًا كَخُوصَةٍ أَوْ خُوصَتَيْنِ مَثَلًا لَا يَجُوزُ لَهُ أَخْذُهُ وَهُوَ أَخْضَرُ لِأَنَّهُ صَارَ حَقًّا لِلْمَيِّتِ فَحُرِّمَ أَخْذُهُ، أَمَّا إذَا كَانَ كَثِيرًا فَإِنَّهُ يَجُوزُ الْأَخْذُ مِنْهُ
Artinya : “Dan kesimpulannya jika adalah sedikit yang tumbuh di atas kubur itu seperti beberapa helai sahaja nescaya tidak harus bagi pemiliknya mencabutnya ketika masih hidup kerana ia menjadi hak mayat maka haram mengambilnya. Ada pun jika banyak yang tumbuh hidup maka sungguhnya harus bagi pemiliknya mengambil sebahagian daripadanya.” (Hasyiah Bujairimi)
Maksudnya jika banyak tumbuh rumput atau pokok di atas kubur itu maka pemiliknya hanya boleh mencabut sebahagian sahaja bukannya kesemuanya. Dan jika hanya sedikit yang tumbuh maka tidak boleh mengambilnya kerana akan hilang kesemua yang ada.
MAZHAB HANAFI MEMAKRUHKAN CABUT RUMPUT ATAS KUBUR
Berkata Syeikh Al-Khadimi Al-Hanafi :
: ومنها قلع الشوك والحشيش الرطبين على القبر، فإنه مكروه، فإن النباتات ما دامت رطبة تسبح الله، فحينئذ ينتفع الميت ويستأنس بتسبيحها
Artinya : “Dan setengah dari yang dilarang itu ialah mencabut pokok dan rumput yang masih hidup keduanya yang tumbuh di atas kubur maka sungguhnya hukumnya adalah makruh. Dari kerana bahawsanya segala yang tumbuh itu selama ia hidup ia bertasbih akan Allah maka pada ketika itu akan memberi guna kepada mayat dan menumpang rahmat dari tasbihnya itu.” (Kitab Bariqah Mahmudiyyah)
KESIMPULAN
Haram atas bukan pemilik atau waris penghuni kubur mencabut atau mengambil tumbuhan yang hidup di atas kubur orang lain daripada rumput atau pokok-pokok.
Harus ke atas pemiliknya mengambil atau mencabut rumput dan pokok yang tumbuh di atas kubur dengan syarat ditinggalkan hidup sebahagiannya. Jika dicabut semuanya sekali maka hukumnya adalah haram.
Harus memotong atau membuang pokok-pokok dan rumput yang bukan di atas kubur yang tumbuh di sekeling kubur kerana memudahkan orang lalu dan ziarah atau supaya tidak tinggal haiwan yang berbisa padanya.
wallahua’lam
Ustaz Azhar Idrus
وَحَاصِلُهُ أَنَّهُ إنْ كَانَ الشَّيْءُ الْأَخْضَرُ قَلِيلًا كَخُوصَةٍ أَوْ خُوصَتَيْنِ مَثَلًا لَا يَجُوزُ لَهُ أَخْذُهُ وَهُوَ أَخْضَرُ لِأَنَّهُ صَارَ حَقًّا لِلْمَيِّتِ فَحُرِّمَ أَخْذُهُ، أَمَّا إذَا كَانَ كَثِيرًا فَإِنَّهُ يَجُوزُ الْأَخْذُ مِنْهُ
Artinya : “Dan kesimpulannya jika adalah sedikit yang tumbuh di atas kubur itu seperti beberapa helai sahaja nescaya tidak harus bagi pemiliknya mencabutnya ketika masih hidup kerana ia menjadi hak mayat maka haram mengambilnya. Ada pun jika banyak yang tumbuh hidup maka sungguhnya harus bagi pemiliknya mengambil sebahagian daripadanya.” (Hasyiah Bujairimi)
Maksudnya jika banyak tumbuh rumput atau pokok di atas kubur itu maka pemiliknya hanya boleh mencabut sebahagian sahaja bukannya kesemuanya. Dan jika hanya sedikit yang tumbuh maka tidak boleh mengambilnya kerana akan hilang kesemua yang ada.
MAZHAB HANAFI MEMAKRUHKAN CABUT RUMPUT ATAS KUBUR
Berkata Syeikh Al-Khadimi Al-Hanafi :
: ومنها قلع الشوك والحشيش الرطبين على القبر، فإنه مكروه، فإن النباتات ما دامت رطبة تسبح الله، فحينئذ ينتفع الميت ويستأنس بتسبيحها
Artinya : “Dan setengah dari yang dilarang itu ialah mencabut pokok dan rumput yang masih hidup keduanya yang tumbuh di atas kubur maka sungguhnya hukumnya adalah makruh. Dari kerana bahawsanya segala yang tumbuh itu selama ia hidup ia bertasbih akan Allah maka pada ketika itu akan memberi guna kepada mayat dan menumpang rahmat dari tasbihnya itu.” (Kitab Bariqah Mahmudiyyah)
KESIMPULAN
Haram atas bukan pemilik atau waris penghuni kubur mencabut atau mengambil tumbuhan yang hidup di atas kubur orang lain daripada rumput atau pokok-pokok.
Harus ke atas pemiliknya mengambil atau mencabut rumput dan pokok yang tumbuh di atas kubur dengan syarat ditinggalkan hidup sebahagiannya. Jika dicabut semuanya sekali maka hukumnya adalah haram.
Harus memotong atau membuang pokok-pokok dan rumput yang bukan di atas kubur yang tumbuh di sekeling kubur kerana memudahkan orang lalu dan ziarah atau supaya tidak tinggal haiwan yang berbisa padanya.
wallahua’lam
Ustaz Azhar Idrus
Facebook
Log in or sign up to view
See posts, photos and more on Facebook.
Flyer terlampir isinya kacau. Di paragraf awal membidahkan melafazkan niat, lalu di bawahnya membawakan ucapan imam Nawawi. Seakan pembuatnya ingin mengiring opini kepada pembaca, bahwa imam Nawawi membidahkan perkara ini. Padahal, dalam pernyataan imam Nawawi yang dinukil tidak ada sedikitpun redaksi dari beliau yang menyatakan bahwa melafazkan niat itu bidah. Beliau hanya menyatakan bahwa “tidak disyaratkan untuk melafazkan niat”. Maksudnya, beliau (termasuk ulama yang lain) tidak mewajibkan melafazkan niat, karena memang faktanya tidak wajib. Yang wajib itu niat di dalam hati, karena niat itu tempatnya di hati. Adapun “melafazkan niat”, bukanlah “niat”, tapi hanya sebuah sarana/wasilah untuk memudahkan memunculkan niat yang ada di dalam hati.
Imam Nawawi tidak menjadikan melafazkan niat sebagai syarat sahnya suatu ibadah, tapi beliau hanya menganjurkannya sebagai sarana untuk mempermudah memunculkan niat yang ada di dalam hati. Ingat ! beliau “menganjurkannya”, bukan membidahkannya. Artinya, jika seorang sudah berniat dalam hati tapi tidak melafazkannya, maka ibadahnya sudah sah. Tapi jika dilafazkan, maka itu lebih baik. Dan pendapat yang menganjurkan melafazkan niat, merupakan pendapat jumhur (mayoritas) ulama dari kalangan Hanafiyyah, Syafi’iyyah dan Hanabilah. Adapun Malikiyyah tidak menganjurkan, tapi juga tidak membidahkan. (Rujuk : Al-Fiqh Al-Islami, karya Syekh Prof. Wahbah Az-Zuhaili : 3/1571).
Imam Nawawi (w. 676 H) rahimahullah menyatakan :
وَلَكِنْ يُسْتَحَبُّ التَّلَفُّظُ مَعَ الْقَلْبِ
“Akan tetapi dianjurkan untuk melafazkan (niat puasa ) mengiringi hati”. (Majmu’ Syarhul Muhadzdzab : 6/289).
Jadi, membidahkan masalah malafazkan niat dengan membawa-bawa pernyataan imam Nawawi, adalah suatu kesalahan fatal. Ini menunjukkan akan ketidakpahaman tentang fiqh (khususnya masalah niat), lebih-lebih mazhab Syafi’i. Perbuatan semacam ini merupakan bentuk khianat dan kezaliman kepada imam Nawawi. Karena disadari atau tidak, dia telah menisbatkan suatu perkara yang tidak pernah dilontarkan oleh beliau (imam Nawawi). Dan semua ini akan ada pertanggungjawabannya kelak di hadapan Allah.
Saranan kami, kalau ingin membidahkan suatu amalan, sandarkan saja kepada diri anda sendiri, jangan dinisbahkan pada para ulama. Yang kedua, berbicaralah sesuai kemampuan anda. Jangan berbicara dalam perkara yang anda sendiri tidak memiliki ilmu tentangnya. Karena hal itu termasuk dosa yang amat besar di sisi Allah. Allah Ta’ala mengharamkan beberapa perkara, salah satunya : " ...Berbicara (mengada-adakan) terhadap Allah apa yang kamu tidak memiliki ilmu tentangnya." (QS. Al-A’raf : 33).
Selamat menunaikan ibadah puasa. Jangan lupa niat puasa tiap malam karena ini wajib menurut pendapat muktamad dalam mazhab Syafi’i , dan dianjurkan untuk dilafazkan. Dan dianjurkan pula untuk berniat puasa sebulan penuh di awal Ramadhan mengikuti pendapat imam Malik, untuk langkah preventif kalau-kalau lupa tidak niat di malam harinya.
Redaksinya, seperti yang disebutkan oleh Imam Muhammad bin Qasim Al-Ghazzi (w.918 H) rahimahullah :
نَوَيتُ صَوْمَ غَدٍ عَن أدَاء فَرْضِ رَمَضَانِ هذِهِ السَّنةِ لِلّهِ تعالى
“Nawaitu shauma ghadin ‘an ada’i fardhi Ramadhana hadzihis sanah lillahi ta’ala (Aku niat puasa besok dari menunaikan kewajiban puasa Ramadhan di tahun ini karena Alloh Ta’ala). (Fathul Qarib Al-Mujib fi Syarhi Al-Fadzi At-Taqrib : 137).
Tulisan singkat ini hanya sebagai
Semoga bermanfaat. Wallahu a'lam.
1 Ramadhan 1442 H
Abdullah Al-Jirani
Imam Nawawi membidahkan malafazkan niat ?!Flyer terlampir isinya kacau. Di paragraf awal membidahkan melafazkan niat, lalu di bawahnya membawakan ucapan imam Nawawi. Seakan pembuatnya ingin mengiring opini kepada pembaca, bahwa imam Nawawi membidahkan perkara ini. Padahal, dalam pernyataan imam Nawawi yang dinukil tidak ada sedikitpun redaksi dari beliau yang menyatakan bahwa melafazkan niat itu bidah. Beliau hanya menyatakan bahwa “tidak disyaratkan untuk melafazkan niat”. Maksudnya, beliau (termasuk ulama yang lain) tidak mewajibkan melafazkan niat, karena memang faktanya tidak wajib. Yang wajib itu niat di dalam hati, karena niat itu tempatnya di hati. Adapun “melafazkan niat”, bukanlah “niat”, tapi hanya sebuah sarana/wasilah untuk memudahkan memunculkan niat yang ada di dalam hati.
Imam Nawawi tidak menjadikan melafazkan niat sebagai syarat sahnya suatu ibadah, tapi beliau hanya menganjurkannya sebagai sarana untuk mempermudah memunculkan niat yang ada di dalam hati. Ingat ! beliau “menganjurkannya”, bukan membidahkannya. Artinya, jika seorang sudah berniat dalam hati tapi tidak melafazkannya, maka ibadahnya sudah sah. Tapi jika dilafazkan, maka itu lebih baik. Dan pendapat yang menganjurkan melafazkan niat, merupakan pendapat jumhur (mayoritas) ulama dari kalangan Hanafiyyah, Syafi’iyyah dan Hanabilah. Adapun Malikiyyah tidak menganjurkan, tapi juga tidak membidahkan. (Rujuk : Al-Fiqh Al-Islami, karya Syekh Prof. Wahbah Az-Zuhaili : 3/1571).
Imam Nawawi (w. 676 H) rahimahullah menyatakan :
وَلَكِنْ يُسْتَحَبُّ التَّلَفُّظُ مَعَ الْقَلْبِ
“Akan tetapi dianjurkan untuk melafazkan (niat puasa ) mengiringi hati”. (Majmu’ Syarhul Muhadzdzab : 6/289).
Jadi, membidahkan masalah malafazkan niat dengan membawa-bawa pernyataan imam Nawawi, adalah suatu kesalahan fatal. Ini menunjukkan akan ketidakpahaman tentang fiqh (khususnya masalah niat), lebih-lebih mazhab Syafi’i. Perbuatan semacam ini merupakan bentuk khianat dan kezaliman kepada imam Nawawi. Karena disadari atau tidak, dia telah menisbatkan suatu perkara yang tidak pernah dilontarkan oleh beliau (imam Nawawi). Dan semua ini akan ada pertanggungjawabannya kelak di hadapan Allah.
Saranan kami, kalau ingin membidahkan suatu amalan, sandarkan saja kepada diri anda sendiri, jangan dinisbahkan pada para ulama. Yang kedua, berbicaralah sesuai kemampuan anda. Jangan berbicara dalam perkara yang anda sendiri tidak memiliki ilmu tentangnya. Karena hal itu termasuk dosa yang amat besar di sisi Allah. Allah Ta’ala mengharamkan beberapa perkara, salah satunya : " ...Berbicara (mengada-adakan) terhadap Allah apa yang kamu tidak memiliki ilmu tentangnya." (QS. Al-A’raf : 33).
Selamat menunaikan ibadah puasa. Jangan lupa niat puasa tiap malam karena ini wajib menurut pendapat muktamad dalam mazhab Syafi’i , dan dianjurkan untuk dilafazkan. Dan dianjurkan pula untuk berniat puasa sebulan penuh di awal Ramadhan mengikuti pendapat imam Malik, untuk langkah preventif kalau-kalau lupa tidak niat di malam harinya.
Redaksinya, seperti yang disebutkan oleh Imam Muhammad bin Qasim Al-Ghazzi (w.918 H) rahimahullah :
نَوَيتُ صَوْمَ غَدٍ عَن أدَاء فَرْضِ رَمَضَانِ هذِهِ السَّنةِ لِلّهِ تعالى
“Nawaitu shauma ghadin ‘an ada’i fardhi Ramadhana hadzihis sanah lillahi ta’ala (Aku niat puasa besok dari menunaikan kewajiban puasa Ramadhan di tahun ini karena Alloh Ta’ala). (Fathul Qarib Al-Mujib fi Syarhi Al-Fadzi At-Taqrib : 137).
Tulisan singkat ini hanya sebagai
“reaksi” atas adanya “aksi”. Kami tidak akan bereakasi jika tidak ada aksi sebelumnya. Motto kami : "Anda sopan, kami segan. Anda diam, kami tahan." Terima kasih.Semoga bermanfaat. Wallahu a'lam.
1 Ramadhan 1442 H
Abdullah Al-Jirani
RINGKASAN HUKUM MERENTAS NEGERI BAGI KES COVID19MUKADIMAHIslam melarang penduduk negeri yang terkena penyakit taun merentas negeri iaitu keluar dari negeri mereka kerana bimbang tersebar penyakit tersebut ke negeri lain, atau penduduk negeri lain yang tidak terkena wabak tersebut datang dan masuk ke dalam negeri terkena taun itu. Ini kerana dibimbangi merebaknya taun itu. Ini berdasar hadis:
فَإِذَا سَمِعْتُمْ بِهِ فَلَا تَدْخُلُوا عَلَيْهِ وَإِذَا وَقَعَ بِأَرْضٍ وَأَنْتُمْ بِهَا فَلَا تَفِرُّوا مِنْهُ
Ertinya: Apabila kamu mendengar penyakit wabak taun berjangkit di suatu negeri, janganlah kamu masuk ke negeri itu. Dan apabila wabak itu berjangkit di negeri tempat kamu berada, jangan pula kamu lari daripadanya.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)
HUKUM MERENTAS NEGERI KES COVID19Persoalannya ialah adakah boleh diqiyaskan hukum larangan merentas negeri bagi penyakit taun ini kepada covid19?
Dalam hal ini, terdapat beberapa pandangan ulama. Penulis bawakan dua pandangan daripadanya iaitu:
PANDANGAN PERTAMA:Boleh diqiyaskan hal penyakit taun ini kepada sebarang penyakit berjangkit yang lain (seperti halnya covid19 pada hari ini). Maka dilarang dilakukan merentas negeri. Status larangan itu adalah haram. Antara ulama yang berpandangan begitu ialah Syeikh Abdul Karim Zaidan seperti yang disebut dalam kitabnya al Mufassal Fi Ahkam al Mar'ah:
واذا انتشر مرض معد بين أهل بلدة فان الحمية المشروعة في هذه الحالة عزل المدينة كلها فلا يسمح لأهلها بالخروج منها ولا يسمح لغيرهم بالدخول اليها حتى يزول هذا الوباء الذي أصاب المدينة خوفا من انتشاره اذا سمح لهم بالخروج وخوفا من اصابة الصحيح اذا دخل البهم قبل زوال المرض..... ومعني ذلك أن هذا العزل واجب يقوم المسلم به من تلقاء نفسه والا فيتدخل ولي الأمر....
Ertinya: Apabila tersebar penyakit berjangkit di kalangan penduduk sesuatu negeri, maka cara mencegahnya ialah memisahkan bandar keseluruhannya iaitu dengan dicegah penduduknya keluar dan penduduk negeri lain memasukinya sehingga penyakit tersebut hilang. Ini kerana dibimbangi tersebarnya penyakit itu kalau diizinkan penduduknya keluar dan juga dibimbangi terkenanya penyakit itu bagi orang luar yang masuk..... Ini bermakna WAJIB ke atas seseorang muslim mematuhi perkara itu atas inisiatif sendiri. Kalau gagal dilakukan, maka pemerintah hendaklah masuk campur (mengenakan peraturan itu).
PANDANGAN KEDUA:Larangan merentas negeri itu hanya dikenakan bagi penyakit taun sahaja. Ini bermakna larangan untuk penyakit berjangkit lain (seperti covid19 hari ini) tidak terpakai.
Pandangan ini difahami dari kenyataan Imam Ibnu Hajar al Haithami di dalam kitab Fatawanya:
وخرج بالفرار من محل الطاعون الفرار من أرض الوباء، فإنه جائز بالإجماع كما قاله الجلال السيوطي
Ertinya: Tidak termasuk larangan melarikan diri dari tempat taun melarikan diri tempat wabak (yang lain), ia harus dengan ijmak seperti kata Imam Suyuti.
KESIMPULANKalau terdapat pandangan yang mengatakan haram merentas negeri di musim covid19 ini, ia adalah berasaskan pandangan pertama yang disebutkan di atas. Pandangan itu perlu dihormati kerana ia:
1. Bertepatan dengan kaedah maqasid syariah yang menekankan penjagaan nyawa.
2. Ia juga bertepatan dengan kaedah qiyas yang terdapat dalam ilmu usul fiqh.
Berdasarkan pandangan ini juga, pihak pemerintah berhak melarang dilakukan merentas negeri apabila ada sebarang penyakit berjangkit. Keputusan larangan dari pihak pemerintah adalah sah dari segi hukum syarak dan wajib dipatuhi sebab ia berasaskan kaedah Taqyid al Mubah (menghadkan kebebasan umum). Kaedah ini ada diterangkan dalam kitab Usul al Tasyri' karangan Syeikh Fathi Duraini.
Inilah penjelasan ringkas saya tanpa menyebut hukum hakamnya secara terperinci.
Ia adalah pandangan peribadi tanpa melibatkan mana-mana pihak.
DR. ZULKIFLY MUDA
Mantan Mufti Terengganu
Facebook
Log in to Facebook
Log in to Facebook to start sharing and connecting with your friends, family and people you know.
الحمدلله الذي بنعمته تتم الصالحات
Ustaz Zainul Asri juga telah menarik balik pendapat lamanya berkenaan vaksin dan menyeru agar orang ramai menyokong usaha kerajaan berkenaan vaksin.
Ini disebut sendiri beliau dalam sesi siaran langsung di FB pagi ini:
https://fb.watch/5TWvQ2VoPo/
Ustaz Zainul Asri juga telah menarik balik pendapat lamanya berkenaan vaksin dan menyeru agar orang ramai menyokong usaha kerajaan berkenaan vaksin.
Ini disebut sendiri beliau dalam sesi siaran langsung di FB pagi ini:
https://fb.watch/5TWvQ2VoPo/
Pada 5 Jun lalu (2021) Dr Suhazeli berforum dengan prof Dr. Ayman Al Akiti, pensyarah UIA dan Fello IKIM, menerangkan isu berkaitan dengan kewujudan ataupun tidak babi dalam vaksin AstraZeneca. Dr Ayman menjelaskan hasil dari webinar beliau dengan para ulama Indonesia yang menguasai kebanyakan pondok di sana. Vaksin AstraZeneca sudah pun bersih. Doktor pakar telah panjang lebar menerangkan bahawa bahan akhir sudah pun tidak mengandungi unsur yang terlarang itu. Lihat video penjelasan beliau
Baharulah mereka menerimanya dan semua anak-anak pesantren diberi vaksin tanpa banyak penolakan.
Suhazeli Abdullah
6.6.2021
Kuala Berang
https://fb.watch/5-9gMmGIqx/
Baharulah mereka menerimanya dan semua anak-anak pesantren diberi vaksin tanpa banyak penolakan.
Suhazeli Abdullah
6.6.2021
Kuala Berang
https://fb.watch/5-9gMmGIqx/
Facebook
Log in or sign up to view
See posts, photos and more on Facebook.
Allah SWT berfirman dlm ayat 1-2 Surah Al Fajr
1. Demi Waktu Fajar
2. Dan Demi 10 malam yang dimuliakan dgn kelebihan ( 10 awal zulhijjah )
Ulamak memperincikan - Kelebihan 10malam akhir Ramadhan kerana adanya kelebihan 1 malam ALQADR manakala kelebihan 10 pagi awal Zulhijjah kerana ada 1 hari ARAFAH..
Isteri Nabi saw meriwayatkan:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصُومُ تِسْعَ ذِي الْحِجَّةِ
Baginda Nabi saw berpuasa pada 1 -9 zulhijjah .
(Hr Abu Daud sahih.)
Pahalanya lebih dari pahala jihad:
مَا مِنْ أَيَّامٍ الْعَمَلُ الصَّالِحُ فِيهَا أَحَبُّ إِلَى اللَّهِ مِنْ هَذِهِ الْأَيَّامِ يَعْنِي أَيَّامَ الْعَشْرِ ) ، قالوا يا رسول الله : ولا الجهاد في سبيل الله ؟ قال : ( وَلَا الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ، إِلَّا رَجُلٌ خَرَجَ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ فَلَمْ يَرْجِعْ مِنْ ذَلِكَ بِشَيْءٍ
"Tiada hari-hari yang amalan soleh yang paling disukai oleh Allah untuk dilakukan melainkan hari-hari ini-baginda memasukkan: 10 hari terawal Zulhijjah-."Para sahabat bertanya, "Wahai Rasulullah, Walaupun jihad di jalan Allah tidak dapat menandinginya?"Baginda bersabda,"Walaupun jihad di jalan Allah tidak dapat menandinginya, melainkan seorang lelaki yang keluar berjihad bersama hartanya, kemudian dia langsung tidak kembali." (Sahih BUKHARI 969)
Dalam hadis doif disebut pahala puasa sgt besar:
يَعْدِلُ صِيَامُ كُلِّ يَوْمٍ مِنْهَا بِصِيَامِ سَنَةٍ وَقِيَامُ كُلِّ لَيْلَةٍ مِنْهَا بِقِيَامِ لَيْلَةِ الْقَدْرِ
Puasa setiap harinya (1-9 zulhijjah) menyamai puasa setahun, dan qiamullail setiap malamnya menyamai qiamullail pada malam Al-Qadr."
[Riwayat al-Tirmizi (758), Ibnu Majah (1728)]
Dalam hadis juga menyebut amalan ketika 1-10 zulhijjah dilipat ganda 700:
وَالْعَمَلَ فِيهِنَّ يُضَاعَفُ سَبْعمِائَةِ ضِعْفٍ
Beramal pada 1-10 zulhijjah dilipat ganda 700.
(Hadis riwayat Baihaqi) - doif
Hadis2 doif boleh diguna utk kelebihan amalan setelah amalan ini ditetapkan dengan hadis sahih (Nabi puasa 1-9 zulhijjah) di atas.
Imam Nawawi berkata:
, فَقَالَ الْعُلَمَاءُ : وَهُوَ مُتَأَوِّلٌ عَلَى أَنَّهَا لَمْ تَرَهُ ، وَلَمْ يَلْزَمْ مِنْهُ تَرْكُهُ فِي نَفْسِ الْأَمْرِ ; لِأَنَّهُ صلى الله عليه وسلم كَانَ يَكُونُ عِنْدَهَا فِي يَوْمٍ مِنْ تِسْعَةِ أَيَّامٍ
Ulama berkata: ditakwilkan bahawa Aisyah tidak melihatnya tidak semestinya Nabi tidak berpuasa kerana baginda hanya sehari sahaja dirumah aisyah dari 9 hari (Nabi saw menggilir 9 isterinya). (Syarah sahih Muslim)
Ustaz Shahrizan Daud At-Turubi
KEMULIAAN 10 AWAL ZULHIJJAHAllah SWT berfirman dlm ayat 1-2 Surah Al Fajr
1. Demi Waktu Fajar
2. Dan Demi 10 malam yang dimuliakan dgn kelebihan ( 10 awal zulhijjah )
Ulamak memperincikan - Kelebihan 10malam akhir Ramadhan kerana adanya kelebihan 1 malam ALQADR manakala kelebihan 10 pagi awal Zulhijjah kerana ada 1 hari ARAFAH..
SUNAT PUASA 1 HINGGA 9 ZULHIJJAH DAN BESAR PAHALANYAIsteri Nabi saw meriwayatkan:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصُومُ تِسْعَ ذِي الْحِجَّةِ
Baginda Nabi saw berpuasa pada 1 -9 zulhijjah .
(Hr Abu Daud sahih.)
Pahalanya lebih dari pahala jihad:
مَا مِنْ أَيَّامٍ الْعَمَلُ الصَّالِحُ فِيهَا أَحَبُّ إِلَى اللَّهِ مِنْ هَذِهِ الْأَيَّامِ يَعْنِي أَيَّامَ الْعَشْرِ ) ، قالوا يا رسول الله : ولا الجهاد في سبيل الله ؟ قال : ( وَلَا الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ، إِلَّا رَجُلٌ خَرَجَ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ فَلَمْ يَرْجِعْ مِنْ ذَلِكَ بِشَيْءٍ
"Tiada hari-hari yang amalan soleh yang paling disukai oleh Allah untuk dilakukan melainkan hari-hari ini-baginda memasukkan: 10 hari terawal Zulhijjah-."Para sahabat bertanya, "Wahai Rasulullah, Walaupun jihad di jalan Allah tidak dapat menandinginya?"Baginda bersabda,"Walaupun jihad di jalan Allah tidak dapat menandinginya, melainkan seorang lelaki yang keluar berjihad bersama hartanya, kemudian dia langsung tidak kembali." (Sahih BUKHARI 969)
Dalam hadis doif disebut pahala puasa sgt besar:
يَعْدِلُ صِيَامُ كُلِّ يَوْمٍ مِنْهَا بِصِيَامِ سَنَةٍ وَقِيَامُ كُلِّ لَيْلَةٍ مِنْهَا بِقِيَامِ لَيْلَةِ الْقَدْرِ
Puasa setiap harinya (1-9 zulhijjah) menyamai puasa setahun, dan qiamullail setiap malamnya menyamai qiamullail pada malam Al-Qadr."
[Riwayat al-Tirmizi (758), Ibnu Majah (1728)]
Dalam hadis juga menyebut amalan ketika 1-10 zulhijjah dilipat ganda 700:
وَالْعَمَلَ فِيهِنَّ يُضَاعَفُ سَبْعمِائَةِ ضِعْفٍ
Beramal pada 1-10 zulhijjah dilipat ganda 700.
(Hadis riwayat Baihaqi) - doif
Hadis2 doif boleh diguna utk kelebihan amalan setelah amalan ini ditetapkan dengan hadis sahih (Nabi puasa 1-9 zulhijjah) di atas.
BAGAIMANA DENGAN ADA HADIS KATA NABI SAW TIDAK BERPUASA HARI TERSEBUTImam Nawawi berkata:
, فَقَالَ الْعُلَمَاءُ : وَهُوَ مُتَأَوِّلٌ عَلَى أَنَّهَا لَمْ تَرَهُ ، وَلَمْ يَلْزَمْ مِنْهُ تَرْكُهُ فِي نَفْسِ الْأَمْرِ ; لِأَنَّهُ صلى الله عليه وسلم كَانَ يَكُونُ عِنْدَهَا فِي يَوْمٍ مِنْ تِسْعَةِ أَيَّامٍ
Ulama berkata: ditakwilkan bahawa Aisyah tidak melihatnya tidak semestinya Nabi tidak berpuasa kerana baginda hanya sehari sahaja dirumah aisyah dari 9 hari (Nabi saw menggilir 9 isterinya). (Syarah sahih Muslim)
Ustaz Shahrizan Daud At-Turubi
MAKNA GELARAN “USTAZ”Secara general, Ustaz bermaksud seorang guru, pengajar, atau orang yang berilmu. Jama’nya (kata ganda) adalah ‘Asatizah’. Masyarakat kita biasanya menggunakan panggilan ustaz ini sebagai gelaran hormat.
Kalimah ini bukan berasal daripada bahasa Arab. Sebahagian berpendapat ianya daripada bahasa Parsi, sebahagian berpandangan daripada bahasa Turki.
Menurut
al-Imam al-Munāwī r.a dalam kamus peristilahan beliau “at-Tauqīf ‘alā Muhimmāt at-Ta’ārīf” :الــأستاذ: الماهر بالشيء، وهي عجمية معربة لأن السين والذال البتة لا يجتمعان في كلمة عربية.
“Takrif al-Ustaz adalah gelaran bagi seorang yang mahir dalam sesuatu perkara. Dan ianya kalimah asing, bukan berasal dari kalimah arab, kerana huruf sin dan zhal tidak akan bertembung dalam satu perkataan arab.”
Menurut
al-Imam Ibnu Dihyah dalam “al-Muthrib”:الاستاذ كلمة ليست بعربية ولا توجد في الشعر الجاهلي، واصطلحت العامة إذا عظموا المحبوب أن يخاطبوه بالأستاذ وإنما أخذوا ذلك من الماهر بصنعته لأنه ربما كان تحت يده غلمان يؤدبهم فكأنه أستاذ في حسن الادب
“al-Ustaz adalah kalimah yang bukan dari bahasa Arab dan tiada dalam Syair Jahili. Orang awam memberi istilah tersebut untuk mengagungkan (memberi penghormatan) kepada orang yang dikasihi, mereka memanggil dengan gelaran Ustaz. Perkataan ini diambil daripada makna ‘Mahir dalam suatu perkara’ kerana kadangkala seorang itu tugasnya mendidik kanak-kanak, seolah-olah seorang yang mahir (ustaz) dalam mendidik (adab yang mulia).”
Ringkasnya menurut ulama leksikologis Bahasa Arab, gelaran “al-Ustaz” memberi lima maksud dan penggunaan:
1. Guru / pengajar dalam apa saja bidang ilmu secara umum
2. Gelaran akademik bagi pensyarah Universiti - Professor.
Ustaz Musyārik: Professor Madya
Ustaz Musā’id: Penolong Professor
al-Ustaz ad-Duktur: Professor Doktor
3. Gelaran penghormatan yang biasanya diberikan kepada golongan professional seperti seniman, sasterawan, peguam dan lain-lain.
4. Seorang yang mahir dalam sesuatu bidang dan mengajarkannya kepada orang lain.
5. Ahli muzik (musician)
(Sumber: Mu’jam al-Lughah al-Arabiyah al-Mu’āsirah, Ahmad Mukhtar Umar, kalimah no. 2881)Ini menunjukkan bahawa makna disebalik gelaran ustaz itu luas dan ada tingkatannya. Seperti tingkatan Ulama’, Mufti, Tok Guru, Syeikh, Pak Kiyai dan sebagainya.
Tingkatan panggilan ustaz ini juga adalah mengikut adat dan budaya panggilan masyarakat kita. Makna Ustaz tidak sempit kepada hanya yang benar-benar menguasai ilmu agama dan bahasa arab sahaja.
Kebiasannya panggilan ustaz ini adalah panggilan hormat kepada mereka yang mengajar al-Quran dan ilmu agama.
Dalam adat panggilan masyarakat melayu, ada yang dipanggil ustaz dari sudut boleh mengajar iqra, membaca al quran. Ada yang dipanggil ustaz kerana boleh jadi imam, bilal, tukang mandi mayat, mutawwif. Ada yang dipanggil ustaz dari sudut pekerjaan sebagai guru kafa, guru jawi, guru khat, taranum.
Ada yang sebab banyak hafal ayat quran, hadis, pernah hafiz quran. Ada yang sebab banyak berdakwah, pakar motivasi, penulis buku nasihat tentang agama. Ada yang sebab selalu tulis, kongsi nasihat agama.
Dan ada yang dipanggil ustaz memang kerana kepakarannya menyeluruh tentang agama. Ada pula yang lebih kepada bidang masing-masing seperti al-Quran, fiqh, hadis, tasauf, kewangan islam, faraid, dan sebagainya lagi dan dalam masa yang sama bab lain hanya perkara asas sahaja diketahui.
Dan pelbagai lagilah senarai yang tidak dimasukkan diatas.
Semuanya perlu kita tahu agar dapat dibezakan maratib/tingkatan panggilan ustaz mengikut konteks penggunaan, agar tidak disalah fahami dan bersangka buruk apabila terjadi sesuatu isu, dan kita dapat fahami apabila disebut panggilan 'USTAZ' itu, ia merangkumi maksud yang pelbagai seperti diterangkan diatas. Juga ustazah.