العقيدة لابُدَّ للإنسانِ أن يُدركها وأن يُحصِّلها بإذعانٍ من عقلهِ واطمئنانٍ من قلبهِ، لابُدَّ أن يكون مُدركاً لفحواها وتفاصيلها بعُمقِ وعيهِ وإدراكه، وإلَّا فما هي بعقيدة.
قِيل لها عقيدةٌ: لأنَّها تُعقدُ في الجَنان، تُعقدُ في القلب، ومن هنا جاءت الأحاديثُ في تعريفِ الإيمان: (من أنَّهُ عَقْدٌ فِي الجَنان)، هذا هو أصلُ الإيمان، بقيَّةُ التفاصيل تترتبُ على هذا العقد إن كانَ إقراراً لسانياً أو كانَ عملاً بالطقوسِ والعباداتِ وسائرِ الأحكامِ والسُنن، فتلكَ أمورٌ تترتبُ بعد أن يُعقد العقدُ في الجَنان، الإيمانُ عقدٌ في الجَنان تلكَ هي العقيدة.
العقيدةُ لابُدَّ أن يدركها الإنسانُ بوعيٍّ نابهٍ، وبإذعانٍ عقليٍّ واضحٍ، وباطمئنانِ وقبولٍ قلبيٍّ ووجداني، وإلَّا فلا معنى للعقيدةِ إن لم تكُن بهذهِ المواصفات.

«مَن أصغى إلى ناطقٍ فقد عبده، فإن كان الناطق ينطق عن الله فقد عبد الله، وإن كان الناطق ينطق عن الشيطان فقد عبد الشيطان».

عليكم أن تعرفوا: هل الناطق يتكلّم عن هواه وعن الشيطان بلا بيّنة، أم أنّه يستند إلى دليلٍ من القرآن وأحاديث محمد وآل محمد؟ فبمقدار موافقته للكتاب والعترة يكون كلامه عن الله، وبمقدار مخالفته لهما يكون عن الشيطان.

الجواب:.
لابُدَّ أن أُشير إلى عناوينِ المدارسِ الشيعيَّة، إنَّني أتحدَّثُ عن الشيعةِ الَّذين يؤمنونَ ويُصدِّقونَ بإمامةِ الأئِمَّة الاثني عشر ويعتقدونَ بإمامةِ إمامِ زماننا الحُجَّةِ بنِ الحَسن العسكري، أتحدَّثُ عن الشيعةِ بهذا الوصف، لا شأن لي بالَّذين يصفهم علماءُ الكلامِ بالفِرقِ الشيعيَّة من عُلماءِ المخالفين أو من مراجع الشيعةِ وعلمائهم، حديثٌ عن المدارسِ الشيعيَّةِ الَّتي تقعُ تحت الوصف الَّذي أشرتُ إليهِ قبل قليل.
هناك المدرسةُ الأصولية:
وهي المدرسةُ الحاكمةُ فعلاً في واقعنا الديني الشيعي في زماننا هذا، إنَّها المدرسةُ الأصوليةُ في النَّجف وما انتشر في بقاعِ البلاد الشيعيَّة إنَّما هو فروعٌ عن المدرسةِ الأصوليةِ في النَّجف، أنا لا أريد أن أُحدِّثكم عن المدارسِ الشيعيَّة لكنَّ هذا البرنامج الَّذي بين أيدينا، ما بين المنهجِ والأسلوب، فلابُدَّ أن أُعرِّفكم بمنهجِ وأسلوبِ هذا البرنامج ولو بنحوٍ إجمالي.
فعندنا المدرسةُ الأصولية؛ والمدرسةُ الأصوليةُ تعودُ بداياتها إلى زمانِ الشَّيخ الطوسي، أتحدَّثُ عن بداياتِ نشأتها، لا أريدُ أن أُحدِّثكم عن تاريخٍ لهذهِ المدرسة فذلك موضوعٌ سيطولُ فيهِ الحديث، لكنَّها المدرسةُ الحاكمةُ في واقعنا الشيعي وهي أبعدُ المدارسِ عن منهج العترةِ الطاهرة.
لأنَّها جمعت بين:
1️⃣ الطريقةِ السنديةِ الرجاليةِ للبخاري.
2️⃣ وبين أصول فقه الشافعي.
3️⃣وقواعدِ علم الكلام المعتزلي.
4️⃣ والتفسير وفقاً للمنهج العمري (حسبُنا كتابُ الله) نقضاً لبيعة الغدير.
فجاءت بأسوأ ما يمكن أن يكون هي المدرسةُ الأبعدُ عن منهجِ العترةِ الطاهرة، لا أريدُ أن أُحدِّثكم بالتفاصيل، هذهِ المدرسةُ الأصوليةُ وهي المدرسةُ الحاكمةُ في النَّجف مدرسةُ المراجعِ المعاصرين والَّذين سبقوهم، ويبدو أنَّ المدرسة هذهِ ستبقى مُستمرَّةً في الأجيالِ القادمة من خِلالِ المعطياتِ المتوفرةِ بين أيدينا على أرضِ الواقع.

الجواب: المدرسةُ الإخبارية: قد يُقالُ لها مدرسةٌ إخبارية وقد يُقالُ لها مدرسةٌ أخبارية، المدرسةُ الأخبارية نِسبةً إلى الأخبار، والمدرسةُ الإخبارية نِسبةً إلى الإخبار، والإخبارُ أيضاً يعودُ بنا إلى الأخبارِ والأحاديث.
فهناك المدرسةُ الأخبارية المحضة؛ وهي الَّتي تعتمدُ كتب الحديثِ من دونِ تنقيةٍ وتقييمٍ، مثلما تفعلُ المدرسة الثانية أو الاتجاه الثاني المدرسةُ الأخبارية غير المحضة.

وهناكَ مدرسةٌ عرفانية:
وفيها اتجاهات؛ وأنا أتحدَّثُ عن المدرسةِ العرفانيةِ الحوزوية، وإلَّا فإنَّ متصوفة الشيعة الَّذين يُعبَّرُ عنهم بالعرفاء اتجاهاتهم وطرائقهم كثيرةٌ ويُمكنني أن أقول من أنَّها كثيرةٌ جِدَّاً وتختلفُ فيما بينها اختلافاً واسعاً، لكنَّني أتحدَّثُ هنا عن المدرسةِ العرفانيةِ الحوزوية، وهي قد نمت ونشأت في أجواء المدرسةِ الأصولية، فالأخباريون أو الإخباريون ينفرون نفوراً شديداً جِدَّاً من التصوف ومن العرفان، لا يعني أنَّ كُلَّ أتباعِ المدرسةِ الإخبارية أو الأخبارية نفروا بالمطلق من التصوفِ والعرفان، هناك منهم من تأثَّر بمناهج المتصوّفةِ والعرفانيين، لكن بالمجمل المدرسةُ الأخبارية مدرسةٌ تتنافرُ تنافُراً كاملاً مع الذوق الصوفي ومع الذوق العرفاني، ولذا فإنَّ المدرسة العرفانية الشيعيَّة نشأت في أجواءِ المدرسةِ الأصولية.

وهناك مدرستان أو اتجاهان:
* مدرسةٌ نشأت في العراق في النَّجف مدرسة حسين قلي الهمداني.
* وهناك مدرسةٌ نشأت في إيران إنَّها المدرسةُ القُمية مدرسة القاضي سعيد القمي.

الجواب:
المدرسةُ الشيخية:
إنَّها مدرسةُ أحمد الإحسائي، المدرسةُ الشيخية، المدرسةُ الإحسائية، وفيها اتجاهات هناك اتجاهان معروفان في أيامنا:
🟠 هناك اتجاهُ الإحقاقيِّين ومقرهم الواضح في الكويت، ولهم انتشارٌ هنا وهناك، حتَّى في البلاد الغربية، لهم مراكز لهم مؤسَّسات الإحقاقيُّون.

🟠وهناك الكرمانيُّون أو الكريمخانيُّون، الاتجاه الكرماني أو الاتجاه الكريمخاني، والَّذين قد يُعرفون بالركنيِّين بالمدرسة الركنية.

المدرسةُ الشيخية جمعت ما بين المنهج الأصولي في فقهها وما بين تأسيسٍ جديدٍ سُمّي (بالحكمةِ الأهل بيتيَّه)، أسَّسها أحمد الإحسائي، لا يخفى تأثرهُ بالفلسفة والتصوفِ والعرفان، لكنَّهُ شقَّ لهُ طريقاً خاصَّاً به، من هنا المدرسةُ الأصولية تُهاجمهُ في جانبهِ العقائدي، في جانبهِ الفقهي الفتوائي لا تهاجمهُ لأنَّهُ أيضاً على نفس منهج البخاري ومنهج الشافعي، إنَّها الطريقةُ الأصولية في الاستنباط.
هناك أيضاً المدرسةُ التفكيكية:
هكذا تُعرفُ بهذا العنوان المدرسةُ التفكيكية، والَّتي قد يُقالُ عنها مدرسةُ (ميرزا مهدي الاصفهاني)، ميرزا مهدي الاصفهاني توفي سنة 1365 للهجرة، هذهِ مدرسةٌ عاصمتها مشهد، تأسَّست في مدينةِ مشهد، هناك من رموزها في قم، في أصفهان، وفي مناطق أخرى من رموز هذهِ المدرسة (المدرسةُ التفكيكية)، وهي المدرسةُ الَّتي تُفكِّكُ بينَ النتائجِ الَّتي تصلُ إليها الفلسفةُ، والنتائج الَّتي يصلُ إليها العُرفاء، وبينَ النتائج الَّتي يصلُ إليها الفقيهُ، العالـِمُ، الباحثُ، المحقِّقُ، الدارسُ في أجواءِ الكتابِ وحديث العترة، أنا لا أريدُ أن أُحدِّثكم عن التفاصيل لكنَّني من خِلالِ مُتابعتي لكُتبِ وأسفارِ هذهِ المدرسة منذُ زمان تأسيسها وإلى يومنا هذا في الحقيقةِ هي أقربُ إلى المدرسةِ الأخبارية مع تشذيبٍ لهذهِ المدرسة وإضافةِ شيءٍ من قواعدِ المدرسةِ الأصولية، إنَّها عمليةُ ممازجةٍ إلى حدٍ ما، لكنَّ هذهِ المدرسة تذهبُ إلى جهةِ المدرسةِ الأخبارية بشكلٍ واضحٍ وجلي.

اللمدرسةُ الجنابذية:
الجنابذية نسبةً إلى جنابذ، وجنابُذ تعريبٌ لاسمِ مدينةٍ في خراسان (ﮔـناباد) الجنابذية يعني الـﮕـناباذية، ﮔـناباذ مدينةٌ معروفةٌ في خراسان، ما هي ببعيدةٍ عن مدينةِ مشهد، الَّذي يُنسبُ إليها الـﮕـنابادي، ولكن في التعريبِ قالوا الجنابذي. المدرسةُ الجنابذية رئيسها مؤسِّسها الَّذي يُعرفُ بهذا الاسم (السلطان علي شاه الجنابذي الـﮕـنابادي)، وهذا لقبٌ بالحقيقةِ لُقِّب به وإلَّا فإنَّ اسمه الأصل هو مُحمَّد، محمد ﮔـنابادي، لكنَّهُ عُرِفَ بهذا الوصف السلطان علي شاه ﮔـنابادي الجنابذي. هذهِ مدرسةٌ صوفيةٌ، وقد تأثرت تأثراً واضحاً وكبيراً وعميقاً جِدَّاً بالطريقةِ الصوفيةِ الَّتي تنتمي إلى صوفيٍّ إيرانيٍّ توفي سنة 820 للهجرة، (شاه نعمةُ الله ولي)، صوفيٌّ معروف في إيران، قد يعدونهُ موازياً لابن عربي، هكذا يقولون عنه لا أريدُ أن أخوض في هذهِ التفاصيل ولهُ مزارٌ معروفٌ في إيران، هذهِ المدرسةُ الجنابذية هي امتداد لطريقةِ شاه نعمةُ الله ولي الطريقةُ الصوفية، وهذا صوفيٌّ ما هو بشيعي، لا نستطيعُ أن نعدّهُ سُنيّاً صِرفاً، ولا نستطيعُ أن نعدّهُ شيعيَّاً صِرفاً، جمعَ بينَ ما هو معروفٌ عند الشيعةِ وما هو معروفٌ عند السُنَّةِ فجاء بطريقتهِ الخاصةِ به لكن بالنتيجةِ لا يمكننا أن نعدهُ شيعيَّاً.
المدرسةُ الجنابذيةُ مدرسةٌ هي أيضاً من فروعِ المدرسةِ الأصولية، وتمازجت تمازجاً واضحاً وعميقاً جِدَّا مع هذهِ الطريقةِ الصوفية

الجواب: يمكنني أن أقول: من أنَّ هذهِ العناوين هي أبرزُ العناوين في الواقعِ الديني الشيعي، هناك اتجاهات أخرى، هناك عناوين أخرى، هناك مدارس أخرى، لكن ليسَ لها من تأثيرٍ بقدرِ هذهِ العناوين الَّتي أشرتُ إليها..

المنهجُ الَّذي أتبعهُ لا علاقة لهُ بكُلِّ تلك المناهج، المنهج الَّذي اتبنَّاه لا يمتُّ بصلةٍ إلى كُلِّ تلكَ المناهج، فأنا لا أُصنِّفُ نفسي أصوليَّاً، ولا أخبارياً، ولا عرفانيَّاً، ولا شيخيَّاً، ولا تفكيكيَّاً، ولا جنابُذيَّاً، هذهِ أسماءٌ أطلقها الشيعةُ على أنفسهم وكُلُّ حزبٍ بما لديهم فرحون وأنا فرحٌ بما عندي أيضاً، فأنا لا صلةَ لي مطلقاً بهذهِ المناهج، نعم نحنُ شيعةٌ نلتقي في نُقاطٍ ونفترقُ في نقاط، وهذهِ المدارسُ كُلُّها تلتقي في نقاطٍ وتفترقُ في نقاط، وإلَّا لماذا عُنونت بهذهِ العناوين المختلفة؟ هذهِ مدارسٌ شيعيَّةٌ إنَّني أتحدَّثُ عن نسبةٍ شيعيَّةٍ مُجتمعيةٍ في المجتمعِ الشيعي، لا أتحدَّثُ عن نسبةٍ شيعيَّةٍ إلى مُحَمَّدٍ وآلِ مُحَمَّد، فإنِّي لا أعلمُ هل أنَّ الإمام الحُجَّة يَعدُّ هذهِ المدارس من شيعتهِ، ولا أعلمُ عن نفسي كذلك هل أنَّ الإمام الحُجَّةَ صلواتُ اللهِ وسلامهُ عليه يعدّني في شيعته، هذا أمرٌ أنا لا أعلمهُ.
صارَ واضحاً لديكم من أنَّ المنهج المتبعَ في هذا البرنامج هو المنهجُ الَّذي أعتقدُ بصحتهِ،

منهجُ البرنامج يتَّضحُ من منابعهِ:
⭐️منابعُ هذا المنهج واضحةٌ دائماً أتحدَّثُ عنها: قرآنُ مُحَمَّدٍ وآلِ مُحَمَّدٍ المفسَّرُ بتفسيرهم فقط.
حين أتحدَّثُ عن قُرآنِ مُحَمَّدٍ وآلِ مُحَمَّدٍ المفسَّرِ بتفسيرهم إنَّني لا أتحدَّثُ عن روايةٍ أو مجموعةِ رواياتٍ لكُلِّ آيةٍ من آيات الكتاب، إنَّما أتحدَّثُ عن منهجٍ وضعوهُ لنا في رواياتهم وأحاديثهم وما جاءنا من رواياتٍ في تفسير الآياتِ إنَّها مصاديقُ للتفسير، إنَّها أمثلةٌ لتطبيق المنهج الَّذي حدَّثونا عنه، إنَّني أتحدَّثُ عن قرآنهم المفسَّرِ وفقاً لقواعدِ تفسيرهم.

⭐️وحديثهم.
حديثهم الَّذي أتجنَّبُ منهُ ما جاء تقيَّةً وما جاء مداراةً وأُحاولُ فهمهُ وفقاً لمعاريضِ كلامهم من خِلالِ سبرِ أغوارِ سيرتهم التفصيلية في كُلِّ جوانب الحياة وفي كُلِّ شؤون الدين، ما يرتبطُ بعالم الغيبِ أو ما يرتبطُ بعالم الشهادة، وأعتقدُ أنَّني في كُلِّ برامجي حينَ أتناولُ موضوعاً فإنَّني أرسمُ لوحةً مُتكاملةً ما بين آياتِ الكتاب الَّتي تُفسَّر وفقاً لمنهجهم التفسيري صلواتُ اللهِ عليهم، معَ أحاديثهم الَّتي يشرحُ بعضها بعضاً وأرصفُ معها نصوص زياراتهم وأدعيتهم ومُناجياتهم فتتكاملُ اللوحةُ بشكلٍ جليٍّ واضحٍ وهذا الأمرُ عرضتهُ بينَ أيديكم مئات ومئات ومئات المرات، عِبرَ ألاف من الساعات، وكُلُّ هذا موجودٌ على الشبكة العنكبوتية، أنا لا أستطيعُ أن
أُحدِّثكم بالتفاصيل.
وفقاً لهذهِ الرؤية ولهذا البحث فإنَّني هكذا أعتقدُ: من أنَّ الكُتب القديمة تبدأ بحسبِ المتوفرِ بينَ أيدينا من كتاب (سليم بن قيس)، وتنتهي تقريباً بكتاب (مختصرُ البصائر)، للحسن بن سليمان العاملي الحلي في نهايةِ القرن الثامن الهجري، فحينما أتحدَّثُ عن كُتبنا القديمة أتحدَّثُ عن كُتبٍ كُتِبت في زمانِ أئِمَّتنا، وعن كُتبٍ كُتبت في زمانِ الغيبةِ الصغرى، وعن كُتبٍ كُتبت في بداياتِ الغيبةِ الكبرى امتداداً إلى نهايةِ القرن الثامن الهجري، لا أريدُ أن أخوضَ في التفاصيل.
أُذكّركم بعنوانِ هذهِ الـمُقدِّمة: هُويَّةُ البرنامج ما بين المنهجِ والأسلوب.
منهجُ البرنامج: لا علاقة لهُ بمناهجِ المدارسِ الشيعيَّةِ الَّتي أشرتُ إليها.

منهجُ البرنامج منابعهُ وعيونهُ:
1️⃣قرآنهم المفسَّر بتفسيرهم.
2️⃣ وحديثهم المفهَّمُ بتفهيمهم.

الجواب: بقي أمران أريدُ أن أُشير إليهما:
الأمرُ الأول:
هذهِ الحلقاتُ والَّتي عنونتها (مجموعةُ حلقات اعرف إمامك)، هذهِ الحلقاتُ ليست في مقامِ الاستدلال على العقائد وإنَّما في مقامِ البيانِ والشرح.
هذا البرنامج برنامجٌ للشرحِ والبيان كي أضعَ بينَ أيديكم خارطةً لمنظومةِ عقائدنا، لمنظومةِ العقيدةِ الشيعيَّة، قطعاً بحسبِ فهمي، بحسب المنهج الَّذي تحدَّثتُ عنه قبل قليل ولو كان حديثاً إجمالياً.

الأمرُ الثاني:
حينما أُحدِّثكم فأنا واحدٌ منكم لا أتميَّزُ عنكم بأيَّةِ ميزةٍ لا أدَّعي لنفسي شيئاً، ليسَ لي من مقامٍ دينيٍّ مُعيّن، وليس لي من منزلةٍ مُعيَّنة، أنا واحدٌ منكم، غايةُ الأمر تخصصي ودراستي وتحقيقي جعلني مُلمَّاً بهذهِ الموضوعات بشكلٍ أكثر منكم، مثلما تذهبون إلى الطبيب فليس بالضرورةِ أن تقتنعوْا بكلام الطبيب، أنا سأعرضُ بضاعتي والأمرُ راجعٌ إليكم.

الأمرُ بشكلٍ مختصرٍ وموجزٍ: أن تحترموْا عقولكم، وأن تحترموْا دينكم، وأن تحترموْا إمامكم، عليكم أن تحترموْا إمامكم، وأن تحترموْا دينكم، وأن تحترموْا عقولكم.
بالنسبةِ لي: أكنتُ صالحاً أم كنتُ طالحاً هذهِ مشكلتي وما هي بمشكلتكم، أنا أعرضُ لكم الحقائق ولا أُطالبكم أن تُصدِّقوني، أعرضُ الحقائق بين أيديكم وأنتم فَكِّروْا وتدبَّروْا وتمعَّنوْا وتأكَّدوْا وابحثوْا وسلوْا وتناقشوْا حتَّى تصلوْا إلى العقيدةِ السَّليمة، فأنا لستُ مسؤولاً عن عقائدكم، ولا أريدُ أن أكونَ مسؤولاً عن عقيدةِ أحد، لا أريدُ أن أتحمَّلَ مسؤوليةَ

لطالما قرأنا هذا الحديث وردّدناهُ على الألسنة، لكن ثمّةَ أسئلةٌ تطرحُ نفسها هنا، وهي:
• ما هو الميزانُ في رِضا الصدّيقةِ الكبرى وما هو الميزانُ في سخَطِها؟
أليست الزهراءُ هي ميزانُ غضبِ اللهِ تعالى ورضاه؟
إذاً فالزهراءُ ميزانٌ لتقييمِنا،
ولذا لابُدّ أن نعرِفَ أين يكونُ رِضا الزهراء وأين يكونُ سخَطُها حتّى نُقيِّم أنفُسَنا ونعرفَ أين نضعُ أقدامَنا لنكونَ في الموضعِ الصحيح؛ فنبتعدَ عن دائرةِ سخَطِ الزهراء ونسعى للاقترابِ مِن دائرةِ رضاها

• فهل الميزانُ في رضا الزهراء هو الصلاةُ والصيام؟ أم هو الحجُّ والزيارة؟
• هل الميزانُ في رضا الزهراء هو الصدقةُ وإعانةُ المُحتاج؟
• هل رضا الزهراء في صِلةِ الرحِم وحُسنِ الخُلق؟
هل رِضا الزهراء هو في هذه الأُمور مِن العباداتِ وأفعالِ الخير؟

قطعاً كلُّ هذه الأُمور تُحبُّها الزهراء وتُريدُها وهي أمورٌ مُهمّةٌ ومطلوبةٌ في دينِنا،
ولكن..هل هذه الأمور هي الّتي تُشكّل ميزانَ رِضا فاطِمة وميزانَ سخَطها؟!
وهل كُلُّ مَن تلبَّس بهذه الصفات هو في الاتّجاهِ القريبِ مِن رضا فاطِمة؟

كلُّ هذه الموازين الّتي ذُكِرت -برغم أهميّتها- لا تُمثّلُ ميزاناً لرضا الصدّيقةِ الكبرى،
هذه الموازينُ الّتي تُقيِّمُ الشخصَ على أساسِ أدائهِ للصلاةِ والصيامِ وسائرِ العباداتِ هي الموازينُ الموجودةُ عند المخالفين،
فمُخالفو أهلِ البيت يزِنونَ الناسَ بهذه الموازين،
بينما في ثقافةِ أهلِ البيتِ الأمرُ يختلف،
كما تُبيّن الرواية التالية-على سبيل المثال- والّتي ينقلُها أحدُ أصحابِ إمامِنا الصادق، فيقول:
(قُلت له-أي الإمام الصادق- جُعلتُ فداك، إنّ لي جاراً لستُ أنتبهُ إلّا بصوتهِ إمّا تالياً كتابَهُ يكرّرهُ ويبكي ويتضرّعُ وإمّا داعياً،
فسألتُ عنه في السرِّ والعلانية فقيل لي: إنّه مُجتنبٌ لجميع المحارم،
فقال الإمام: يا مَيسر يعرفُ شيئاً مِمّا أنت عليه -أي مِن أمر الولاية-؟
قلتُ: اللهُ أعلم،
فحجَجتُ مِن قابل، فسألتُ عن الرجل فوجدتُهُ لا يعرفُ شيئاً مِن هذا الأمر(أي أمر الولاية ومعرفةِ إمامِ زمانه)
فدخلتُ على أبي عبدالله فأخبرتُهُ بخبر الرجل، فقال لي: مثل ما قال في العام الماضي: يعرِفُ شيئاً مِمّا أنت عليه؟قلتُ: لا،
قال: يا مَيسر أيُّ البقاع أعظمُ حُرمة؟
قلتُ: اللهُ ورسولهُ وابنُ رسولهِ أعلم.
قال: يا ميسر، ما بين الرُكنِ والمقام روضةٌ مِن رياضِ الجنّة وما بين القبرِ والمِنبرِ روضةٌ مِن رياضِ الجنّة، ولو أنّ عبداً عَمّرهُ اللهُ فيما بين الرُكنِ والمقام وفيما بين القبرِ والمِنبرِ يعبدُهُ ألفَ عام، ثمّ ذُبِح على فراشِهِ مظلوماً كما يُذبَح الكبشُ الأملحُ ثمّ لقِي اللهَ عزّ وجلّ بغيرِ ولايتِنا لكان حقيقاً على اللهِ عزّ وجلّ أن يُكِبّهُ على منخريهِ في نار جهنّم)
[ثواب الأعمال]

الروايةُ واضحة في أنّ مِيزانَ تقييمِ الناس عند أهلِ البيتِ ليس بمقدارِ ما يأتون به مِن أعمالٍ صالحةٍ وصلاةٍ وصيامٍ وتلاوةِ قرآن،
فهذه موازينُ المُخالفين

أمّا في ثقافةِ أهلِ البيتِ فالميزانُ الحقيقيُّ لتقييمِ الناس هو في مِقدارُ الولاءِ والمعرفةِ لأهلِ البيت،
وبعبارةٍ أدق:
ميزانُ الرضا والسَخَطِ الفاطميِّ هو مِقدارِ علاقةِ الشيعيِّ بإمامِ زمانه.
فالذي يبحثُ عن رِضا الزهراء عليه أن يبحثَ عن الميزانِ الّذي وضعتهُ الزهراء وآلُها الأطهار للاقترابِ مِن دائرةِ رضاها، وهو: مِقدارُ علاقتِنا وارتباطِنا بإمامِ زماننا؛
أين نحنُ مِن إمامِ زماننا؟
وما مِقدارُ معرِفتِنا بإمامِ زمانِنا؟
وما مقدارُ علاقتِنا بإمامِ زمانِنا؟

هذا قانونٌ زهرائيٌّ مُهمٌّ جدّاً..ضَعْه في ذهنِك أيُّها الشيعي دائماً:
وهو أنّه كلّما كُنتَ قريباً مِن إمامِ زمانِك فأنت قريبٌ مِن دائرةِ الرضا الفاطمي،
وكلّما كُنت بعيداً عن إمامك وعن معرفةِ إمامِ زمانِك فأنت أقربُ ما تكونُ إلى دائرةِ السَخَط الفاطمي،
فكن على حذر!
لأنّ أهمَّ قضّيةٍ تحدّثت عنها كلماتُ العترةِ هي السعيُ لمعرفةِ إمامِ زمانِنا

✦ قد يسأل سائل:
ماذا أصنع، وكيف أسعى لمعرفة إمام زماني؟
الجواب بشكلٍ مُوجز:
هناك مجموعةٌ مِن الزيارات والأدعية في مفاتيح الجنان مضامينُها تدورُ في فلَكِ إمامِ زمانِنا (كدعاء الندبة مثلاً وزياراتُ الإمام الحُجّة)
وكذلك الزيارةُ الجامعةُ الكبيرة التي تُمثّل القولَ البليغَ الكامل في معرفةِ أهلِ البيت،
فكلُّ الأوصاف الّتي ذُكرت في الزيارة الجامعة الكبيرة هي أوصافٌ للأئمّة جميعاً، وإمامُ زماننا واحدٌ مِنهم،
لذا على الشيعي أن يقرأ هذه الأدعية والزيارات بتدبّرٍ وتفكّرٍ لأجلِ تحصيل المعرفة، ولا يكتفي بالقراءةِ الطقوسيّةِ فقط مِن دون تفكّر،
فهذه الأدعيةُ والزيارات مليئةٌ بالمضامين الّتي تنوّرُ قلوبَنا وعقولَنا بمعرفةِ إمام زمانِنا

قناة #صراط_ايليا على التلغرام
🔤https://t.me/pathElya/467