مِمّا جاء في روايةِ إمامِنا الهادي المُفصّلةِ في فضلِ التاسعِ مِن ربيع الأوّل وفضلِ التعيُّدِ فيه:
(قال حذيفةُ لأميرِ المُؤمنين: أُحِبُّ أن تُسمعني أسماءَ هذا اليوم، وكان يومَ التاسع من شهرِ ربيعِ الأوّل،
فقال أمير المؤمنين: هذا يومُ الأستراحة، ويومُ تنفيسِ الكُربة، ويومُ الغدير الثاني..)
[البحار: ج31]
〰〰〰〰
[توضيحات]
التاسع مِن ربيع الأوّل هو أفضلُ الأعيادِ عند أهلِ البيتِ وعند مواليهم،
وقد ورد فضلٌ عظيمٌ لهذا اليومِ في روايةٍ مُفصّلةٍ عن إمامِنا الهادي ذكر فيها الإمامُ أسماءً كثيرةً لهذا اليوم تتشابهُ مع أسماءِ يومِ الغدير

فمِن أسماءِ التاسعِ مِن ربيعِ الأوّل أنّه عيدُ اللهِ الأكبر.. وكذلك يومُ الغديرِ هو عيدُ اللهِ الأكبر،
هذا التشابهُ والترابطُ بين يومِ الغديرِ ويومِ فرحةِ الزهراء هو الّذي يُفسِّرُ لنا لماذا كان أحدُ أسماءِ يومِ فرحةِ الزهراء: (يومُ الغديرِ الثاني)
كما أخبر سيّدُ الأوصياء حذيفةَ بن اليمان

السببُ في تسميةِ يومِ "فرحةِ الزهراء" بيومِ الغديرِ الثاني:
لأنّه أوّلُ يومٍ كاملٍ(مِن أوّلِهِ إلى آخرِهِ) بدأت فيه إمامةُ إمامِ زمانِنا بنحوٍ فِعليٍّ على أرضِ الواقع،
فصار هذا اليومُ يومَ الغديرِ الثاني

صحيح أنّه مِن جُملةِ الأحداثِ التأريخيّة الّتي حصلت في التاسعِ مِن ربيعِ الأوّل مقتلُ العُمَرَين؛ (عُمَر بن الخطّاب قاتلُ الصدّيقةِ الكبرى، وعُمَر بن سعد قاتلُ سيّدِ الشهداء)
ولذا صار لهذا اليومِ رمزيّةٌ في البراءةِ مِن أعداء فاطِمةَ وأعداءِ الحسين

ولكنّ تسميةَ هذا اليومِ بفرحةِ الزهراء وكذلك بعيدِ الغديرِ الثاني لا يرتبطُ بقتلِ هذين الطاغوتين..وإنّما يرتبطُ بإمامِ زمانِنا،
فهو اليومُ الرسميُّ الأوّل الكاملُ بعد شهادةِ إمامِنا العسكري الّذي بدأت فيه إمامةُ إمامِ زمانِنا بنحوٍ فعليّ

صحيحٌ أنّ إمامةَ إمامِ زمانِنا ثابتةٌ في أعناقِنا مُنذُ كُنّا في الذرِّ ومُنذُ كُنّا في أصلابِ آبائنا وأجدادِنا، ومُنذ كُنّا في أرحامِ أمّهاتِنا وجدّاتِنا،
فقد بايعتهُ عُقولُنا وقُلوبُنا في كُلِّ تلك العوالم،
ولكنّ الإمامةَ الأرضيّةَ الفعليّةَ لإمامِ زمانِنا في أوّلِ يومٍ لها كانت بعد يومِ استشهادِ إمامِنا العسكري،
أي في التاسع مِن ربيع الأوّل

اهتمامُ عامّةِ الشيعةِ في التاسعِ مِن ربيع بمقتلِ عُمرِ بن الخطّاب شيءٌ حسن، ولا يسعُ أحدٌ أن يُنكِرَ هذا الأمرَ أو يتنفّرَ منه، فهو مظهرٌ مِن مظاهرِ البراءةِ مِن أعداءِ أهلِ البيت،
الّذين يتنفّرون مِن هذه الحقيقةِ في واقعِنا الشيعي هم الّذين يُعانون مِن ضعفٍ في جانبِ البراءةِ مِن أعداءِ أهلِ البيتِ أو انعدامِها،
وإلّا فمسألةُ الفرحِ بهلاكِ أعداءِ العترةِ أمرٌ حسن،
ولكن، رغم ذاك فنحنُ في ثقافةِ العترةِ مأمورون بترتيبِ الأولويّات،
والأولويّةُ الأولى عند الزهراء في التاسعِ مِن ربيعِ الأوّل هي إمامةُ صاحبِ الأمرِ وليس مقتلُ العُمَرين

مقتلُ أعداءِ العترة في هذا اليوم مهما كان مُفرحاً فهو لا يُمثّلُ الفرحةَ العُظمى للزهراء؛ لأنّ مقتلَهم حدَثٌ تأريخيٌّ محدود، لا يُوصَفُ حتّى بوصفِ(الثأرِ الدنيوي)
لأنّ الثأرَ الدنيويّ الحقيقي مِن أعداءِ الزهراء وأعداءِ العترةِ إنّما يتحقّقُ في العصرِ المهدويّ وفي عصرِ الرجعةِ العظيمة،
ولذا كان أحدُ أسماءِ التاسع مِن ربيع الأوّل هو (يومُ الثارات)
فهذه التسميةُ لا تُشيرُ إلى مقتلِ العُمَرين، لأنّ حَدَث مقتلِهما الّذي مرّ لا يُوصَفُ بالثأر،
وإنّما سُمِّي التاسعُ بيومِ الثارات للإشارةِ إلى يومِ الانتقام مِن أعداءِ العترةِ في العصرِ المهدوي وعصرِ الرجعةِ العظيمة،
فالفرحةُ العُظمى للزهراء ترتبطُ ببدايةِ العهدِ المهدوي وببيعتِنا لإمامِ زمانِنا..حيثُ ابتدأت إمامةُ الحُجّةِ بن الحسن بنحوٍ فِعليّ في التاسع مِن ربيعِ الأوّل،
فإمامُ زمانِنا هو فرحةُ الزهراء وسُرورُها الأعظم

هلاكُ أعداءِ الزهراء قطعاً يُدخِلُ الفرحةَ على قلوبِ الفاطميّين، ولكنّها فرحةٌ جُزئيّةٌ محدودة، وليست فرحةً حقيقيّة،
الفرحةُ الكبرى التامّة هي فرحةُ ظهورِ إمام زمانِنا الطالبِ بثأرِ فاطِمةَ وآلها الأطهار،
وكلماتُ أهلِ البيتِ واضحةٌ في هذا المعنى (بأنّ كُلَّ فرحٍ دون القائم لا يُعَدُّ فرَحاً حقيّقيّاً) كما يقولُ إمامُنا الصادق:
(لمّا قُتِلَ الحسينُ سَمِع أهلُنا قائلاً يقولُ بالمدينة: اليوم نزل البلاءُ على هذه الأُمّة، فلا ترون فرَحاً حتّى يقومَ قائمكم، فيشفي صُدورَكم، ويقتُلَ عدوَّكم وينالَ بالوِتر أوتارا)
[كامِل الزيارات]

• وكما يقولُ إمامُنا العسكري:
(ولا يزالُ شِيعتُنا في حُزنٍ حتّى يظهرَ ولدي الّذي بشّر به النبي)
[البحار: ج50]

فكلُّ فرحةٍ قبل ظهورِ القائمِ هي فرحةٌ جزئيّةٌ ناقصة،
الفرحُ الحقيقيُّ الأكبرُ يكونُ في ظهورِ إمامِ زمانِنا
➖➖➖➖➖➖
قناة #صراط_ايليا على التلغرام
🆔https://t.me/pathElya/428

🟧 سأقف عند أهمّ بندٍ في صكّ البيعة الغَديرية.. يقول خاتم الأنبياء "صلّى الله عليه وآله" في كتاب [إقبال الأعمال]:
(معاشر الناس تدبّروا القرآن وافهموا آياته ومُحكماته ولا تتّبعوا مُتشابهه، فو الله لا يُوضّح تفسيره إلّا الذي أنا آخذ بيده ورافعها بيدي، ومُعلّمكم إنّ مَن كنت مولاه فهو مولاه وهو علي..)
علماً أنّ القرآن هو نفسه بيّن لنا الجهة التي نأخذُ منها فَهْمنا للقرآن حِين قال: {وما يعلمُ تأويلَهُ إلّا الله والراسخون في العِلْم}.. فنحن لا نستطيع أن نفهم آيات القرآن ومُحكماته إلّا مِن خلال الرجوع لِهذه الجهة التي تحدّث عنها القرآن وحصر معرفة حقيقة الكتاب فيها وهم الراسخون في العلم.
فصكّ البيعة جعل تفسير القرآن توأماً لولاية عليّ.. فكما أنّ ولاية عليّ واجبةٌ في الأعناق، فكذلك التفسير العَلَوي واجبٌ في الأعناق.. فلابُدّ أن نأخذ التفسير مِن عليّ فقط وفقط.
إذا كُنتم شيعة فعلاً.. فهذهِ شروط بيعة الغَدير.. فأين تطبيق هذهِ الشروط عند مَراجعنا وفُقهائنا..؟! أرشدونا في أيّ تفسير من تفاسيرهم؟! كُلّ تفاسيرهم التي
كتبوها هي مُخالفة لشروط بيعة الغدير هذهِ، فتفاسيرهم مُخالفة لمنطق أهل البيت وموافقة لذوق المُخالفين!

🟠 إلى أن يقول خاتم الأنبياء "صلّى الله عليه وآله": (ألا مَن كنتُ مولاهُ فهذا عليٌ مولاهُ، الّلهمَّ والِ مَن والاهُ، وعادِ مَن عاداهُ وانصرْ مَن نصره، واخذلْ مَن خذلهُ، إنّما أكملَ اللهُ لكم دِينكم بولايتهِ وإمامته..)
قول رسول الله (الّلهمَّ والِ مَن والاهُ، وعادِ مَن عاداهُ) النبي هُنا يدعو للذين علامتهم في ولايتهم لعليّ هي أن يأخذوا التفسير مِن عليّ وآل علي.. وحِين يقول: (وعادِ مَن عاداهُ..) فأوّل صِفة في هذا المُعادي أنّه لا يأخذ التفسير مِن عليّ.

🟠قد يقول قائل: ولكنّنا نُحبّ علياً ونُواليه ونسعى في طاعتهِ.. وأقول: نعم، ولكن حينما لا تأخذون التفسير مِن عليّ فهل ينطبِق عليكم هذا الشقّ مِن قول رسول الله (الّلهمّ والِ مَن والاهُ)؟!
كما ذكرتُ لكم: هُناك منهج السقيفة، وهناك تشيّعٌ للعلماء، وهناك تشيّعٌ لأهل البيت لا وُجود له على أرض الواقع.. فالعلماء سلكوا مسلكاً خلطوا فيه بين السقيفة وبين ما جاء عن أهل البيت.. هذهِ هي الحقيقة.

🟠 إلى أن يقول سيّد الكائنات "صلّى الله عليه وآله": (أنا صراطُ الله المستقيم الذي آمُركم أن تسلكوا الهُدى إليه، ثمَّ عليٌ مِن بعدي، ثمّ وُلْدي مِن صُلبه أئمةً يهدون بالحق‌ّ، إنّي قد بيّنتُ لكم وفهَّمتُكم: هذا عليٌ يُفهّمكم بعْدي..) فالفَهْم والتفهيم مِن عليّ يا شيعة عليّ.

🟠 إلى أن يقول سيّد الكائنات وهو يتحدّث عن مَراسم البيعة: (ألا وإنّي عند انقطاع خُطبتي أدعوكم إلى مُصافحتي على بيعتهِ والإقرار لهُ بولايته، ألا إنّي بايعتُ لله وعليٌ بايعَ لي وأنا آخذكم بالبيعةِ له عن الله‌، فمَن نكثَ فإنّما ينكثُ على‌ نفسه..)

🟠 إلى أن يقول "صلّى الله عليه وآله": (معاشر الناس أنتم أكثر من أن تُصافحوني بكفٍّ واحدة يعني أنّ القضيّة ليستْ مجرّد طقوس قد أمرني الله أن آخذَ مِن ألسنتكم الإقرار بما عقدتم في قلوبكم الإمرة لعليّ بن أبي طالب ومَن جاء مِن بعده من الأئمة منّي ومنهُ على ما أعلمتكم أن ذريتي مِن صُلبه، فيبلّغ الحاضر الغائب، فقولوا سامعين مُطيعين راضين لِمَا بلّغتَ عن ربّك، تبايعك على ذلك قُلوبنا وألسنتنا وأيدينا على ذلك نحيا ونموت ونُبعَث لا نغير ولا نبدّل ولا نشكُّ ولا نرتاب، أعطينا بذلك الله وإيّاك وعليّاً والحسن والحسين والأئمة الذين ذكرتَ كلّ عهْدٍ وميثاق مِن قُلوبنا وألسنتنا ونحنُ لا نبتغي بذلكَ بدلاً، ونَحنُ نؤدّي ذلك إلى كلّ مَن رأينا، فبادر الناس بنعم نعم سمعْنا وأطعْنا أمْر الله وأمر رسوله آمنا به بقلوبنا مجرّد كلام، ولكنّهم لم يُفعّلوا ذلك وتداكّوا على رسول الله وعليّ بأيديهم إلى أن صُلّيتْ الظهر والعَصرْ في وقت واحد.. هذا الذي بَقيَ وطُبّق مِن بيعة الغَدير: الجمع بين صلاة الظُهرين! وإلّا فإنّ المؤسسة الدينية جرّدت الصلاة مِن ذِكْر عليّ)
فأين هذهِ المضامين المذكور في صكّ بيعة الغدير مِن تفاسير فقهائنا ومراجعنا..؟! لِماذا تفاسيرهم تتناقض مع هذه المضامين 100%؟
ولِماذا أنتم تُصفّقون لهؤلاء الخُطباء الذين ينقضون بيعة الغدير وتردّون على الذين يُطالبون المؤسسة الدينية الشيعية أن تعود فتَفيَ بشروط بيعة الغَدير بحسب هذا الصكّ المُحمّدي؟!!
قناة #صراط_ايليا على التلكرام
🔤https://t.me/pathElya/431

تشهدُ الكرةُ الأرضيّةُ خُسوفاً كُلّياً للقمر في هذه «الأيّامِ المُحمّدية»
حيثُ سيكونُ الخُسوفُ مساءَ الأحدِ المُقبِل (ليلةَ الإثنين) 7سبتمبر 2025م
الموافق ١٥ربيع الأوّل ١٤٤٧هـ

سيكونُ الخُسوفُ مَرئيّاً في منطقةِ "الشرق الأوسط" وفي كُلِّ منطقةٍ يكونُ القمرُ فيها طالعاً في ذلك الوقت،
وسيستمِرُّ الخُسوفُ بجميعِ مراحلِهِ لمُدّةِ 5ساعات و27دقيقة

يبدأ الخُسوف عند الساعة 6:28 مساءً بتوقيتِ "النجف الأشرف"
وعند الساعة 7:27 يدخل القمرُ مرحلةَ الخُسوفِ الجُزئي حيثُ يبدأُ قُرصُهُ بالاختفاءِ تدريجيّاً،
وعند الساعة 8:30 يصِلُ الخُسوفُ إلى ذُروتِهِ الكليّة..ليظهرَ القمرُ بلونٍ أحمرٍ دَمَويٍّ في مُنتصَفِ السماءِ
وسيكونُ انجلاءُ هذه الآيةِ السماويّةِ بالكامل عند الساعة 11:55ليلاً
📏📏📏📏📏📏📏📏📏
ماذا يُحدّثُنا أهلُ البيت"صلواتُ اللهِ عليهم" عن آيتي (الخسوف والكسوف) ودِلالتِهما؟

🟢 يقولُ إمامُنا السجّاد"عليه السلام":
(إنّ مِن الأوقاتِ الّتي قدّرها اللّٰهُ للناسِ مِمّا يحتاجون إليه؛ البحرَ الّذي خلَقهُ اللّٰهُ بين السماءِ والأرض-يعني الفضاء-
وإنّ اللّٰهَ قد قدّرَ فيها مجاري الشمسِ والقمرِ والنجومِ والكواكبِ وقدّر ذلك كُلَّهُ على الفَلَك،
ثمّ وكَّل بالفَلَك مَلَكاً معه سبعون ألف مَلَك فهُم يُديرون الفَلَك..فإذا أداروهُ دارت الشمسُ والقمرُ والنجومُ والكواكبُ معه فنزلت في منازلِها الّتي قدّرها اللّٰهُ تعالى فيها ليومِها وليلتِها،

فإذا كثُرت ذُنوبُ العِبادِ وأراد اللّٰهُ أن يستعتِبَهُم بآيةٍ مِن آياتِهِ أمر المَلَك المُوكَّلَ بالفَلَكِ أن يُزيلَ الفَلَك الّذي عليه مجاري الشمسِ والقمرِ والنجومِ والكواكب،
فيأمرُ الملَكُ أولئك السبعينَ ألف مَلَك أن يُزيلوه عن مجاريه..فيزيلونهُ، فتصيرُ الشمسُ في ذلك البحرِ الّذي يجري في الفَلَك، فيطمِسُ ضوؤها ويتغيّرُ لونُها،
فإذا أراد اللّٰهُ أن يُعظِّمَ الآيةَ طمسَ الشمسَ في البحرِ على ما يُحِبُّ اللّٰهُ أن يُخوّفَ خَلْقَهُ بالآية، وذلك عند انكسافِ الشمس، وكذلك يفعلُ بالقمر،
فإذا أراد اللّٰهُ أن يُجلِّيها أو يرُدَّها إلى مجراها أمر الملَكَ المُوكَّل بالفَلَك أن يرُدَّ الفَلَك إلى مجراه، فيَرُدَّ الفَلَك فترجِعُ الشمسُ إلى مجراها، فتخرجُ مِن الماءِ وهي كَدِرة، والقمرُ مثلُ ذلك، ثمّ قال:
أما إنّه لا يفزعُ لهُما ولا يرهبُ بهاتينِ الآيتين إلّا مَن كان مِن شِيعتِنا..فإذا كان كذلك فافزعوا إلى اللّٰهِ تعالى ثمّ ارجعوا إليه)
[الحدائق الناضرة]

🔴 ويقولُ إمامُنا الباقر "عليه السلام":
(إنّ اللهَ إذا أراد تخويفَ عبادِهِ وتجديدَ زجْرِهِ لخلقِهِ كسفَ الشمسَ وخسفَ القمر..فإذا رأيتُم ذلك فافزعوا إلى اللهِ بالصلاة)
[البحار: ج٨٨]

فهاتان الآيتان إنذارٌ إلهيٌّ للعبادِ بنُزولِ البلاء! ولِذا وجهّنا أهلُ البيت أن نفزعَ للصلاةِ والدعاءِ لأجلِ دفع هذا البلاء،
فالدعاءُ يدفعُ أمواجَ البلاء كما يقولُ سيّدُ الأوصياء:
(ادفعوا أمواجَ البلاءِ عنكم بالدُعاء)
[البحار: ج90]

🔵ويقولُ إمامُنا الصادق:
(إنّ الزلازلَ والكُسوفين-أي الخُسوف والكسوف- والرياحَ الهائلةَ مِن علاماتِ الساعة..فإذا رأيتُم شيئاً مِن ذلك فتذكّروا قيامَ الساعةِ وافزعوا إلى مساجدِكُم)
[البحار: ج٨٨]

🔶 قولِهِ: (وافزعوا إلى مساجدِكُم) المعنى الظاهر: أي افزعوا إلى الصلاةِ وأقيموها، والمعنى الباطن: افزعوا لإمامِ زمانِكم واستغيثوا به..والمعنى واحد، فحقيقةُ الصلاةِ هي الإمامُ المعصوم،
ونحنُ نُؤمِنُ بالظاهرِ والباطِن معاً مِثلما نُخاطِبُ أهلَ البيت في الزيارة الجامعة الكبيرة: (مُؤمنٌ بظاهرِكم وباطنِكُم)

والمراد مِن المعنى العميق للمساجدِ في ثقافةِ العِترة: هُم الأئمّةُ"عليهم السلام" كما يقول إمامُنا الكاظِم في معنى قولِهِ تعالى: {وأنّ المساجدَ للهِ فلا تدعو مع اللّٰهِ أَحَداً} قال: (هُم الأوصياء)
[الكافي: ج١]

🔶 وأمّا قولُهُ: (فتذكّرُوا قيامَ الساعة) يعني تذكّروا قيامَ قائمِكم،
فمُصطلح"الساعةِ" في القرآن في أغلبِ الآياتِ يُشيرُ إلى"قيام القائم" كما يقولُ إمامُنا الباقر حين سُئلَ عن قولِهِ تعالى: {هل ينظرون إِلّا الساعةَ أن تأتيهم بغتة} قال: هي ساعةُ القائمِ تأتيهُم بغتة!)
[تأويل الآيات]

ختاماً..
تذكّروا دوماً هذا القانونَ الكونيِّ المعروف عند كُلِّ الديانات:
As above, so below

يعني أنّ ما يحدثُ في السماء ينعكسُ بحذافيرِهِ على الأرض،
فهذه العَتمةُ والظُلمةُ وانطماسُ نورِ القمر فيها إشارةٌ إلى مِحنةٍ تقعُ في الأرض في المناطِقِ الّتي يقعُ فيها الخسوف،
وطُولُ مُدّةِ الخُسوف تُنبيكَ عن طُولِ المِحنة،
ولذا علينا أن نفزعَ في هذه الآيةِ الكونيّةِ لإمامِ زمانِنا..فهو كهفُ الأمان الوحيد وسفينةُ النجاة
📏📏📏📏
قناة #صراط_ايليا على التلغرام
🔤https://t.me/pathElya/433

يا قَمَر🌕التَمِّ إِلامَ السِــــرار
ذاب مُحبّوك مِن الانتظار
لنا قُلوب لك مُشتاقــــــةٌ
كالنَبت إِذ يشتاق صَوب القِطار

يقولُ نبيُّنا"صلّى اللهُ عليه وآلِهِ":
(اقتدوا بالشمس، فإذا غابت الشمس فاقتدوا بالقمر، فإذا غاب القمر فاقتدوا بالزهرة، فإذا غابت الزهرةُ فاقتدوا بالفرقدين،
فقيل: يا رسولَ الله؛ فما الشمس؟ وما القمر؟ وما الزهرة؟ وما الفرقدان؟
فقال: أنا الشمس، وعليٌّ القمر، والزهرةُ فاطِمة، والفرقدان الحسنُ والحسين)
[معاني الأخبار]

في ثقافةِ العترة القمرُ مَظهرٌ مِن مظاهرِ الحقيقةِ العلَويّة، وهو رمزُ للإمامِ المعصوم مثلما نقرأ في دعاء النُدبة: (أين الأقمارُ المُنيرة)

غاب قمَرُنا يا أبا الزهراء..وطال مَغيبُهُ،
وقد أمرتنا عند مغيبِ القمرِ أن نهتدي بالزهرة،
فلجأنا لزهرتِك ضارعين،
نستثغيثُ بها ونستضيءُ بنُورِها في عتمةِ هذا الغيابِ الثقيل!
أوليس بنُورِ فاطِمة تنكشِفُ الظُلمات؟ وبنورها أشرقت السماوات؟

يا زهراء:
نسألُكِ بجبين محمّدٍ المُشرقِ أن تكشفي عنّا البلايا والعذاب، وتقشعي عن بصائرِنا سحابَ الارتياب،
وتأذني بلُطفكِ بظُهورِ قمَرِنا الّذي غاب
📏📏📏📏📏📏📏📏
قناة #صراط_ايليا على التلغرام ✅
🔤 https://t.me/pathElya/435

يقول سيّدُ الأوصياء مُتحدّثاً عن سيّد الكائنات:
(اختارهُ-الله- مِن شجرةِ الأنبياءِ ومِشكاةِ الضِياءِ وذُؤابةِ العلياءِ وسُرّةِ البطحاءِ ومِصباحِ الظُلمةِ وينابيع الحِكمة..)
[نهج البلاغة]

في أحاديثِ العترة؛ المِشكاةُ فاطِمة،
وورد في أحاديثَ أخرى؛ المِشكاة؛ قلبُ محمّد، والمعنى واحد،
فالزهراء هي قلبُ نبيِّنا ومُهجتُهُ والرُوح الّذي يسري بين جنبيه

فنبيُّنا تجلّت حقيقتُهُ النوريّةُ مِن المِشكاة (الّتي هي أُمُّ الكتاب)
وقد تنزّل هذا النورُ المُحمّديُّ مِن "مِشكاة الضياء" إلى عالمِنا التُرابيّ تنزيلاً
وهذا معنى أنّ الزهراء"أمُّ أبيها"

فإن كانت الصِدّيقةُ آمنة أُمَّ نبيّنا الرحميّة،
فالصِدّيقةُ الكبرى فاطِمة هي أُمُّ الحقيقةِ لأبيها،
ولذا قال اللهُ تعالى لنبيّهِ في حديثِ الفلاك: (يا أحمدُ لولاك لَما خلقتُ الأفلاك، ولولا عليٌّ لَما خلقتُك، ولولا فاطِمةُ لَما خلقتُكما)
لأنّ فاطِمة هي أمُّ الحقيقة وأمُّ الكتاب الّذي تجلّت مِنه حقيقةُ القرآن العُليا(حقيقةُ محمّدٍ وعلي)
📏📏📏📏📏📏📏📏📏📏
قناة #صراط_ايليا على التلغرام
🔤https://t.me/pathElya/437

يقولُ إمامُنا الباقرُ "صلواتُ اللهِ عليه":
(كان في رسولِ اللهِ"صلّى اللهُ عليه وآلِهِ" ثلاثةٌ لم تكن في أحدٍ غيرِهِ:
لم يكن له فيءٌ -يعني ظِلٌّ- وكان لا يمُرُّ في طريقٍ فيَمُرُّ فيه بعد يومين أو ثلاثةٍ إلّا عُرِفَ أنّه قد مَرَّ فيه لِطِيبِ عُرْفِهِ -أي طيبِ رائحتِهِ- وكان لا يمُرُّ بحَجَرٍ ولا شَجَرٍ إلّا سجَدَ له)
[الكافي: ج1]

🟠 ويُؤكّدُ هذا المعنى ابنُ عبّاس في حديثٍ له يذكرُ فيه جانباً مِن أوصافِ رسولِ الله، يقول فيه:
(ومُعجزةُ بدنِهِ هي أنّه لم يقع ظِلُّهُ على الأرض، لأنّه كان نُوراً، ولا يكونُ مِن النُورِ ظِلٌّ كالسِراج..)
[البحار: ج17]
➖➖➖➖➖➖➖
[توضيحات]
هذه صِفةٌ واضحةٌ في رسولِ اللهِ وفي أئمّتِنا الأطهار جميعاً؛ أنّهم ليس لهم ظِلٌّ،
وإمامُ زمانِنا كذلك ليس له ظِلٌّ، كما يقولُ إمامُنا الرضا في حديثٍ له عن إمامِ زمانِنا، يقول:
(وهو الّذي تُطوى له الأرضُ ولا يكونُ له ظِل)
[البحار: ج52]

هذه القضيّةُ؛ أنّ الإمامَ لا يكونُ له ظِلٌّ لا تكونُ إلّا في الإمامِ المعصوم فقط، أمّا سائرُ الكائناتِ (الحيّةِ وغير الحيّة) فلها ظِلٌّ، والسبب:
لأنّ نورَ الإمامِ المعصومِ أعظمُ مِن نُورِ الشمس ومِن كُلِّ نُورٍ في الوجود،
فالشمسُ إنّما خُلِقت مِن نُورِ الإمام، فهي تستمِدُّ نُورَها مِن الإمامِ المعصوم،
لهذا لا يكونُ للمعصومِ ظِلٌّ لأنّ نُورَهُ أعظمُ مِن نُورِ الشمس

لأنّ الظِلالَ أساساً إنّما تكونُ للأجسامِ المُعتمةِ (المُظلمة) إذا مَرَّ عليها نُورٌ أقوى مِنها وأكبرُ مِنها، حينئذٍ تتكوّنُ الظِلال،
يعني حينما يُشرِقُ نُورُ الشمسِ مثلاً على الأرض..ويعترِضُ مسارَ ضوءِ الشمسِ جِسمٌ مُعتِمٌ كأجسامِنا حينئذٍ تتكوّنُ الظِلال

والمُراد مِن الأجسامِ المُعتمة: هي الأجسامُ الّتي تمنعُ الضوءَ مِن النفاذِ والوصولِ لمنطقةٍ مُعيّنة،
فحينما يعترِضُ جِسْمٌ مسارَ الضَوءِ ويمنعُهُ مِن الوصولِ لمكانٍ مُعيّن.. فإنّ هذا المكانَ الّذي لم يصل إليه الضَوءُ ينشأُ فيه شكلُ الجسمِ الّذي اعترض الضوءَ.. إمّا بلونٍ داكنٍ أو باهت،
هذا هو الظِل

🔵 متى يختفي هذا الظِل؟
يختفي حينما يكونُ الجِسمُ أعظمُ مِن مصدرِ الضوءِ ومُحيطٌ بالضوء،
ولذا لا يكونُ للإمامِ المعصوم ظِلٌّ؛ لأنّ نُورَ الإمامِ مُحيطٌ بكُلِّ شيء.. لأنّ نُورَهُ نُورٌ إلهيٌّ،
فنُورُ الإمامِ مُشتقٌّ مِن نُورِ اللهِ تعالى كما يقولُ نبيُّنا الأعظم:
(أوّلُ ما خَلَقَ اللهُ نُوري، ابتدعَهُ مِن نُورِهِ واشتّقَهُ مِن جلالِ عظمتِهِ)
[البحار: ج15]

الإمامُ المعصومُ هو نُورُ اللهِ في الوجود.. فهو نُورُ كُلِّ نُور، وهو مُنوِّرُ الكائنات.. والشمسُ إنّما تستمِدُّ نُورَها مِن الإمامِ المعصوم لأنّها خُلِقتْ مِن نُورِ الإمام.. وكذلك سائرُ الكائنات، كما يقولُ نبيُّنا الأعظم في حديثٍ له عن بِدءِ الخِلقة، يقول:
(ثمّ فتَقَ -اللهُ- نُورَ وَلَدي الحسن وخلَقَ مِنه الشمسَ والقَمَر، فالشمسُ والقَمَرُ مِن نُورِ ولدي الحسن، ونُورُ ولدي الحسن مِن نُورِ الله، والحسنُ أفضلُ مِن الشمسِ والقمر)
[البحار: ج37]

فنُورُ الإمامِ أعظمُ مِن كُلِّ نُورٍ في الوجود بما في ذلك نُورُ الشمس -ولا مُقايسةَ بين نُورِ الإمامِ وبين نُورِ الشمس أصلاً..إذ لا يُقاسُ بمُحمّدٍ وآلِ مُحمّدٍ شيءٌ في هذا الوجود-
ولذا ليس للمعصومِ ظِلٌّ، فنُورُهُ نُورٌ إلهيٌّ لا نظيرَ له،
ولِشدّةِ سُطُوعِ هذه الحقيقةِ تجد حتّى المُنافقين المُحيطين برسُولِ اللهِ يعترفون بها ولا يَسعُهُم إنكارُها،
كما جاء في كُتُبِ القومِ عن عائشة، تقول:
(كُنتُ أخِيطُ فِي السَحَر -الهزيع الأخير مِن الّليل- فسَقَطتْ مِنّي الإبرة، فطلبتُها فَلم أقدر عليها.. فدخل رسولُ اللهِ فتبيّنتُ الإبرةَ بشعاعِ نُورِ وجهِهِ فأخبرتهُ، فقال: يا حُميراء، الويلُ ثُمّ الويلُ -ثلاثاً- لِمَن حُرِمَ النظرَ إِلى وجهي)

همسةُ الخِتام:
حينما يُخسَفُ القمرُ في ليالينا المُحمّديّة.. لا تخشوا العَتمةَ،
فنُورُ "أبي الزهراء" مِصباحٌ لكُلِّ ظُلْمة..
➖➖➖➖➖➖
قناة #صراط_ايليا على التلغرام
🔤https://t.me/pathElya/443

❂ يُحدّثُنا بشّارُ المكاري يقول:
دخلتُ على "الصادق عليه السلام" بالكوفة، وقد قُدّمَ لهُ طبقُ رُطب.. وهو يأكل، فقال الإمام:
يا بشَّار ادنُ - أي اقترب - فكُلْ،
فقلتُ: هنَّاكَ اللهُ وجعلني فداك، قد أخذتني الغَيرةُ مِن شيءٍ رأيتُهُ في طريقي أوجعَ قلبي، وبلغَ منّي، فقـال لي الإمام: بحقّي لما دنوتَ فأكلت، قال: فدنوتُ فأكلت، فقال لي: - ما - حديثك؟
قلتُ:
رأيتُ جلوازاً يضربُ رأسَ امرأة، ويسوقُها إلى الحبس وهي تُنادي بأعلى صوتها: المُستغاثُ باللهِ ورسوله ولا يغيثُها أحد،
قـال الإمام: ولِمَ فعل بها ذلك؟
قُلتُ:
سمعتُ الناسَ يقولون إنَّها عَثرتْ - أي تعثّرتْ في مشيها ووقعت على الأرض - فقالتْ: لعَنَ اللهُ ظالميكِ يا فاطمة، فارتُكِبَ منها ما ارتكب!
فقَطَعَ - الإمام - الأكلَ ولم يزلْ يبكي حتّى ابتلَّ منديلهُ ولِحْيتهُ وصَدْرهُ بالدُموع، ثُمَّ قـال: يا بشار.. قُم بنا إلى مسجد السهلة فندعو الله ونسألهُ خَلاصَ هذهِ المرأة.
ووجّهَ - الإمام - بعضَ الشيعةِ إلى بابِ السُلطان، وتقدَّمَ إليهِ بأن لا يبرحَ إلى أن يأتيهِ رسولُهُ، فإنْ حدَثَ بالمرأةِ حَدَثٌ صارَ إلينا حيث كُنّا.
قال بشّار:
فصِرنا إلى مسجدِ السهلة، وصلَّى كلُّ واحدٍ منّا ركعتَين، ثمّ رفع الصادق "عليه السلام" يدهُ إلى السماء، ودعا بدعاء.. ثمَّ خرَّ ساجداً لا أسمعُ منه إلّا النَفَس، ثمّ رفَعَ رأسهُ، فقال: قُم، فقد أُطلِقَت المرأة.
قال بشّار:
فخرجنا جميعاً، فبينما نحنُ في بعض الطريق إذْ لَحِقَ بنا الرجل الذي وجّهْنا إلى باب السلطان، فقال لهُ -الإمام- : ما الخبر؟
قال الرجل: لقد أُطلِق عنها
قال الإمام: كيفَ كان إخراجُها؟
قال الرجل: لا أدري، ولكنّي كنتُ واقفاً على باب السلطان إذْ خرجَ حاجبٌ فدعاها وقال لها: ما الذي تكلَّمتِ به؟ قالت المرأة: عَثَرتُ فقلتُ: (لَعَنَ اللهُ ظالميكِ يا فاطمة) ففُعِلَ بي ما فُعِل!
فأخرجَ - الحاجب - مائتي درهم، وقال للمرأة: خُذي هذهِ واجعلي الأميرَ في حِلٍّ، فأبَت أنْ تأخذَها

فلمّا رأى -الحاجب- ذلك دخل وأعلم صاحبَهُ بذلك، ثمّ خرج فقال: انصرفي إلى بيتكِ، فذهبتْ إلى منزلها.
فقال أبو عبدالله "عليه السلام": أبَتْ أنْ تأخذَ مائتي درهم؟ قال الرجل: نعم، وهي والله محتاجةٌ إليها!
فأَخرجَ - الإمامُ - مِن جيبِهِ صُرّةً فيها سبعةُ دنانير، وقال: اذهبْ أنتَ بهذه إلى منزلها، فأقرِئها منّي السلام، وادفع إليها هذه الدنانير.

قال الرجل: فذهبنا جميعاً فأقرأناها منهُ السلام، فقالت: باللهِ أقرأني جعفرُ بن محمّدٍ السلام؟!
فقلتُ لها: رَحِمَكِ الله، والله إنَّ جعفر بن محمّدٍ أَقرأكِ السلام. فشهقتْ ووقعتْ مَغشيّةً عليها.
فصبرنا حتّى أفاقت، وقالت: أعِدْها عليَّ، فأعدناها عليها حتّى فعلتْ ذلك ثلاثاً، ثمَّ قُلنا لها: خُذي، هذا ما أرسل به إليك وأبشري بذلك.
فأخذتْهُ مِنّا، وقالت: سلُوهُ أنْ يستوهِبَ أمَتَهُ مِن الله، فما أعرفُ أحداً أَتوسّلُ به إلى الله أكبرَ منهُ ومِن آبائه وأجدادهِ "عليهم السلام"..)
[بحار الأنوار-ج43]
〰〰〰〰〰
✸ ومضـة تفكّر
إذا كانَ الإمام الصادقُ يبكي وتَنحدِرُ دُموعُهُ على صَدْرهِ الشريف مِن أجلِ امرأةٍ سُجنتْ لأنّها نَصرتْ الزهراء بالموقف، حيثُ لَعَنتْ أعداء الزهراء وهو مظهرٌ مِن مظاهر البراءة مِن أعداء فاطمة،
فالإمام تألّم لأجلها، وسعى إلى مسجدَ السهلة يتضرّعُ لخلاصها من السجن،

علماً أنّ الإمام يستطيعُ بإشارةٍ واحدة منهُ أن يُخلّصَ المرأة مِن السِجن، ولكنّ الإمام قصد مسجد السهلة ليُعلّمنا ويُبيّن لنا عظمة هذا المسجد وفضله وأثره في قضاء الحوائج، لأنّ المسجد مُرتبطٌ بالإمام الحجّة.
فالإمام قصد مسجد السهلة حتّى يربطنا بإمامِ زماننا،
وهي إشارةٌ مِنهُ "صلواتُ اللهِ عليه" بأنّ نتوجّه في كلّ شِدّةٍ ومِحنة إلى إمام زماننا، فهو سفينةُ النجاة كما نُخاطبُهُ في زيارتهِ الشريفة: (السلام عليك يا سفينةَ النجاة)
وهو وجهُ اللهِ الذي إليهِ يَتوجّهُ الأولياء كما نُخاطبُهُ في الدعاء:
(أين وجهُ الله الذي إليه يتوجّهُ الأولياء).

فإذا كان إمامُنا الصادق الذي هو إمامُ زمانِ تلك المرأة يعتني بهذهِ المرأة عنايةً خاصّة لأنّها نَصرتْ مَولاتنا الزهراء.. فقطعاً إمامُ زماننا أيضاً لهُ عناية ورعاية خاصّة بكلّ مَن ينصرُ أُمَّهُ الزهراء ويَخدمها بمُختَلَفِ أشكالِ النُصرةِ والخدمةِ على اختلافِ درجاتها

علماً أنَّ أعلى درجاتِ النُصْرةِ والخدمة الفاطميّة هي تلكَ الخِدمةُ والنُصرةُ الفِكريّة العقائديّة التي تُدافعُ عن حريم الزهراء وتَصبُّ في إحياءِ أمر إمامِ زماننا والتمهيد لِظهورهِ الشريف.
فإنَّ الزهراء عُيونُها شاخصةٌ إلى إمامِ زماننا.. فإمامُ زماننا هُو خُلاصةُ فاطمة وهو حقيقةُ فاطمة التي تتجلّى بين أظهُرنا
وهو الآخذُ بثأر فاطمةَ وآلها مِمّن ظَلَمَهُم مِن الأوّلين والآ خرين
➖➖➖➖➖➖
قناة #صراط_ايليا على التلكرام
🔤https://t.me/pathElya/447

العقيدة لابُدَّ للإنسانِ أن يُدركها وأن يُحصِّلها بإذعانٍ من عقلهِ واطمئنانٍ من قلبهِ، لابُدَّ أن يكون مُدركاً لفحواها وتفاصيلها بعُمقِ وعيهِ وإدراكه، وإلَّا فما هي بعقيدة.
قِيل لها عقيدةٌ: لأنَّها تُعقدُ في الجَنان، تُعقدُ في القلب، ومن هنا جاءت الأحاديثُ في تعريفِ الإيمان: (من أنَّهُ عَقْدٌ فِي الجَنان)، هذا هو أصلُ الإيمان، بقيَّةُ التفاصيل تترتبُ على هذا العقد إن كانَ إقراراً لسانياً أو كانَ عملاً بالطقوسِ والعباداتِ وسائرِ الأحكامِ والسُنن، فتلكَ أمورٌ تترتبُ بعد أن يُعقد العقدُ في الجَنان، الإيمانُ عقدٌ في الجَنان تلكَ هي العقيدة.
العقيدةُ لابُدَّ أن يدركها الإنسانُ بوعيٍّ نابهٍ، وبإذعانٍ عقليٍّ واضحٍ، وباطمئنانِ وقبولٍ قلبيٍّ ووجداني، وإلَّا فلا معنى للعقيدةِ إن لم تكُن بهذهِ المواصفات.

«مَن أصغى إلى ناطقٍ فقد عبده، فإن كان الناطق ينطق عن الله فقد عبد الله، وإن كان الناطق ينطق عن الشيطان فقد عبد الشيطان».

عليكم أن تعرفوا: هل الناطق يتكلّم عن هواه وعن الشيطان بلا بيّنة، أم أنّه يستند إلى دليلٍ من القرآن وأحاديث محمد وآل محمد؟ فبمقدار موافقته للكتاب والعترة يكون كلامه عن الله، وبمقدار مخالفته لهما يكون عن الشيطان.

الجواب:.
لابُدَّ أن أُشير إلى عناوينِ المدارسِ الشيعيَّة، إنَّني أتحدَّثُ عن الشيعةِ الَّذين يؤمنونَ ويُصدِّقونَ بإمامةِ الأئِمَّة الاثني عشر ويعتقدونَ بإمامةِ إمامِ زماننا الحُجَّةِ بنِ الحَسن العسكري، أتحدَّثُ عن الشيعةِ بهذا الوصف، لا شأن لي بالَّذين يصفهم علماءُ الكلامِ بالفِرقِ الشيعيَّة من عُلماءِ المخالفين أو من مراجع الشيعةِ وعلمائهم، حديثٌ عن المدارسِ الشيعيَّةِ الَّتي تقعُ تحت الوصف الَّذي أشرتُ إليهِ قبل قليل.
هناك المدرسةُ الأصولية:
وهي المدرسةُ الحاكمةُ فعلاً في واقعنا الديني الشيعي في زماننا هذا، إنَّها المدرسةُ الأصوليةُ في النَّجف وما انتشر في بقاعِ البلاد الشيعيَّة إنَّما هو فروعٌ عن المدرسةِ الأصوليةِ في النَّجف، أنا لا أريد أن أُحدِّثكم عن المدارسِ الشيعيَّة لكنَّ هذا البرنامج الَّذي بين أيدينا، ما بين المنهجِ والأسلوب، فلابُدَّ أن أُعرِّفكم بمنهجِ وأسلوبِ هذا البرنامج ولو بنحوٍ إجمالي.
فعندنا المدرسةُ الأصولية؛ والمدرسةُ الأصوليةُ تعودُ بداياتها إلى زمانِ الشَّيخ الطوسي، أتحدَّثُ عن بداياتِ نشأتها، لا أريدُ أن أُحدِّثكم عن تاريخٍ لهذهِ المدرسة فذلك موضوعٌ سيطولُ فيهِ الحديث، لكنَّها المدرسةُ الحاكمةُ في واقعنا الشيعي وهي أبعدُ المدارسِ عن منهج العترةِ الطاهرة.
لأنَّها جمعت بين:
1️⃣ الطريقةِ السنديةِ الرجاليةِ للبخاري.
2️⃣ وبين أصول فقه الشافعي.
3️⃣وقواعدِ علم الكلام المعتزلي.
4️⃣ والتفسير وفقاً للمنهج العمري (حسبُنا كتابُ الله) نقضاً لبيعة الغدير.
فجاءت بأسوأ ما يمكن أن يكون هي المدرسةُ الأبعدُ عن منهجِ العترةِ الطاهرة، لا أريدُ أن أُحدِّثكم بالتفاصيل، هذهِ المدرسةُ الأصوليةُ وهي المدرسةُ الحاكمةُ في النَّجف مدرسةُ المراجعِ المعاصرين والَّذين سبقوهم، ويبدو أنَّ المدرسة هذهِ ستبقى مُستمرَّةً في الأجيالِ القادمة من خِلالِ المعطياتِ المتوفرةِ بين أيدينا على أرضِ الواقع.

الجواب: المدرسةُ الإخبارية: قد يُقالُ لها مدرسةٌ إخبارية وقد يُقالُ لها مدرسةٌ أخبارية، المدرسةُ الأخبارية نِسبةً إلى الأخبار، والمدرسةُ الإخبارية نِسبةً إلى الإخبار، والإخبارُ أيضاً يعودُ بنا إلى الأخبارِ والأحاديث.
فهناك المدرسةُ الأخبارية المحضة؛ وهي الَّتي تعتمدُ كتب الحديثِ من دونِ تنقيةٍ وتقييمٍ، مثلما تفعلُ المدرسة الثانية أو الاتجاه الثاني المدرسةُ الأخبارية غير المحضة.

وهناكَ مدرسةٌ عرفانية:
وفيها اتجاهات؛ وأنا أتحدَّثُ عن المدرسةِ العرفانيةِ الحوزوية، وإلَّا فإنَّ متصوفة الشيعة الَّذين يُعبَّرُ عنهم بالعرفاء اتجاهاتهم وطرائقهم كثيرةٌ ويُمكنني أن أقول من أنَّها كثيرةٌ جِدَّاً وتختلفُ فيما بينها اختلافاً واسعاً، لكنَّني أتحدَّثُ هنا عن المدرسةِ العرفانيةِ الحوزوية، وهي قد نمت ونشأت في أجواء المدرسةِ الأصولية، فالأخباريون أو الإخباريون ينفرون نفوراً شديداً جِدَّاً من التصوف ومن العرفان، لا يعني أنَّ كُلَّ أتباعِ المدرسةِ الإخبارية أو الأخبارية نفروا بالمطلق من التصوفِ والعرفان، هناك منهم من تأثَّر بمناهج المتصوّفةِ والعرفانيين، لكن بالمجمل المدرسةُ الأخبارية مدرسةٌ تتنافرُ تنافُراً كاملاً مع الذوق الصوفي ومع الذوق العرفاني، ولذا فإنَّ المدرسة العرفانية الشيعيَّة نشأت في أجواءِ المدرسةِ الأصولية.

وهناك مدرستان أو اتجاهان:
* مدرسةٌ نشأت في العراق في النَّجف مدرسة حسين قلي الهمداني.
* وهناك مدرسةٌ نشأت في إيران إنَّها المدرسةُ القُمية مدرسة القاضي سعيد القمي.

الجواب:
المدرسةُ الشيخية:
إنَّها مدرسةُ أحمد الإحسائي، المدرسةُ الشيخية، المدرسةُ الإحسائية، وفيها اتجاهات هناك اتجاهان معروفان في أيامنا:
🟠 هناك اتجاهُ الإحقاقيِّين ومقرهم الواضح في الكويت، ولهم انتشارٌ هنا وهناك، حتَّى في البلاد الغربية، لهم مراكز لهم مؤسَّسات الإحقاقيُّون.

🟠وهناك الكرمانيُّون أو الكريمخانيُّون، الاتجاه الكرماني أو الاتجاه الكريمخاني، والَّذين قد يُعرفون بالركنيِّين بالمدرسة الركنية.

المدرسةُ الشيخية جمعت ما بين المنهج الأصولي في فقهها وما بين تأسيسٍ جديدٍ سُمّي (بالحكمةِ الأهل بيتيَّه)، أسَّسها أحمد الإحسائي، لا يخفى تأثرهُ بالفلسفة والتصوفِ والعرفان، لكنَّهُ شقَّ لهُ طريقاً خاصَّاً به، من هنا المدرسةُ الأصولية تُهاجمهُ في جانبهِ العقائدي، في جانبهِ الفقهي الفتوائي لا تهاجمهُ لأنَّهُ أيضاً على نفس منهج البخاري ومنهج الشافعي، إنَّها الطريقةُ الأصولية في الاستنباط.
هناك أيضاً المدرسةُ التفكيكية:
هكذا تُعرفُ بهذا العنوان المدرسةُ التفكيكية، والَّتي قد يُقالُ عنها مدرسةُ (ميرزا مهدي الاصفهاني)، ميرزا مهدي الاصفهاني توفي سنة 1365 للهجرة، هذهِ مدرسةٌ عاصمتها مشهد، تأسَّست في مدينةِ مشهد، هناك من رموزها في قم، في أصفهان، وفي مناطق أخرى من رموز هذهِ المدرسة (المدرسةُ التفكيكية)، وهي المدرسةُ الَّتي تُفكِّكُ بينَ النتائجِ الَّتي تصلُ إليها الفلسفةُ، والنتائج الَّتي يصلُ إليها العُرفاء، وبينَ النتائج الَّتي يصلُ إليها الفقيهُ، العالـِمُ، الباحثُ، المحقِّقُ، الدارسُ في أجواءِ الكتابِ وحديث العترة، أنا لا أريدُ أن أُحدِّثكم عن التفاصيل لكنَّني من خِلالِ مُتابعتي لكُتبِ وأسفارِ هذهِ المدرسة منذُ زمان تأسيسها وإلى يومنا هذا في الحقيقةِ هي أقربُ إلى المدرسةِ الأخبارية مع تشذيبٍ لهذهِ المدرسة وإضافةِ شيءٍ من قواعدِ المدرسةِ الأصولية، إنَّها عمليةُ ممازجةٍ إلى حدٍ ما، لكنَّ هذهِ المدرسة تذهبُ إلى جهةِ المدرسةِ الأخبارية بشكلٍ واضحٍ وجلي.

اللمدرسةُ الجنابذية:
الجنابذية نسبةً إلى جنابذ، وجنابُذ تعريبٌ لاسمِ مدينةٍ في خراسان (ﮔـناباد) الجنابذية يعني الـﮕـناباذية، ﮔـناباذ مدينةٌ معروفةٌ في خراسان، ما هي ببعيدةٍ عن مدينةِ مشهد، الَّذي يُنسبُ إليها الـﮕـنابادي، ولكن في التعريبِ قالوا الجنابذي. المدرسةُ الجنابذية رئيسها مؤسِّسها الَّذي يُعرفُ بهذا الاسم (السلطان علي شاه الجنابذي الـﮕـنابادي)، وهذا لقبٌ بالحقيقةِ لُقِّب به وإلَّا فإنَّ اسمه الأصل هو مُحمَّد، محمد ﮔـنابادي، لكنَّهُ عُرِفَ بهذا الوصف السلطان علي شاه ﮔـنابادي الجنابذي. هذهِ مدرسةٌ صوفيةٌ، وقد تأثرت تأثراً واضحاً وكبيراً وعميقاً جِدَّاً بالطريقةِ الصوفيةِ الَّتي تنتمي إلى صوفيٍّ إيرانيٍّ توفي سنة 820 للهجرة، (شاه نعمةُ الله ولي)، صوفيٌّ معروف في إيران، قد يعدونهُ موازياً لابن عربي، هكذا يقولون عنه لا أريدُ أن أخوض في هذهِ التفاصيل ولهُ مزارٌ معروفٌ في إيران، هذهِ المدرسةُ الجنابذية هي امتداد لطريقةِ شاه نعمةُ الله ولي الطريقةُ الصوفية، وهذا صوفيٌّ ما هو بشيعي، لا نستطيعُ أن نعدّهُ سُنيّاً صِرفاً، ولا نستطيعُ أن نعدّهُ شيعيَّاً صِرفاً، جمعَ بينَ ما هو معروفٌ عند الشيعةِ وما هو معروفٌ عند السُنَّةِ فجاء بطريقتهِ الخاصةِ به لكن بالنتيجةِ لا يمكننا أن نعدهُ شيعيَّاً.
المدرسةُ الجنابذيةُ مدرسةٌ هي أيضاً من فروعِ المدرسةِ الأصولية، وتمازجت تمازجاً واضحاً وعميقاً جِدَّا مع هذهِ الطريقةِ الصوفية

الجواب: يمكنني أن أقول: من أنَّ هذهِ العناوين هي أبرزُ العناوين في الواقعِ الديني الشيعي، هناك اتجاهات أخرى، هناك عناوين أخرى، هناك مدارس أخرى، لكن ليسَ لها من تأثيرٍ بقدرِ هذهِ العناوين الَّتي أشرتُ إليها..

المنهجُ الَّذي أتبعهُ لا علاقة لهُ بكُلِّ تلك المناهج، المنهج الَّذي اتبنَّاه لا يمتُّ بصلةٍ إلى كُلِّ تلكَ المناهج، فأنا لا أُصنِّفُ نفسي أصوليَّاً، ولا أخبارياً، ولا عرفانيَّاً، ولا شيخيَّاً، ولا تفكيكيَّاً، ولا جنابُذيَّاً، هذهِ أسماءٌ أطلقها الشيعةُ على أنفسهم وكُلُّ حزبٍ بما لديهم فرحون وأنا فرحٌ بما عندي أيضاً، فأنا لا صلةَ لي مطلقاً بهذهِ المناهج، نعم نحنُ شيعةٌ نلتقي في نُقاطٍ ونفترقُ في نقاط، وهذهِ المدارسُ كُلُّها تلتقي في نقاطٍ وتفترقُ في نقاط، وإلَّا لماذا عُنونت بهذهِ العناوين المختلفة؟ هذهِ مدارسٌ شيعيَّةٌ إنَّني أتحدَّثُ عن نسبةٍ شيعيَّةٍ مُجتمعيةٍ في المجتمعِ الشيعي، لا أتحدَّثُ عن نسبةٍ شيعيَّةٍ إلى مُحَمَّدٍ وآلِ مُحَمَّد، فإنِّي لا أعلمُ هل أنَّ الإمام الحُجَّة يَعدُّ هذهِ المدارس من شيعتهِ، ولا أعلمُ عن نفسي كذلك هل أنَّ الإمام الحُجَّةَ صلواتُ اللهِ وسلامهُ عليه يعدّني في شيعته، هذا أمرٌ أنا لا أعلمهُ.
صارَ واضحاً لديكم من أنَّ المنهج المتبعَ في هذا البرنامج هو المنهجُ الَّذي أعتقدُ بصحتهِ،

منهجُ البرنامج يتَّضحُ من منابعهِ:
⭐️منابعُ هذا المنهج واضحةٌ دائماً أتحدَّثُ عنها: قرآنُ مُحَمَّدٍ وآلِ مُحَمَّدٍ المفسَّرُ بتفسيرهم فقط.
حين أتحدَّثُ عن قُرآنِ مُحَمَّدٍ وآلِ مُحَمَّدٍ المفسَّرِ بتفسيرهم إنَّني لا أتحدَّثُ عن روايةٍ أو مجموعةِ رواياتٍ لكُلِّ آيةٍ من آيات الكتاب، إنَّما أتحدَّثُ عن منهجٍ وضعوهُ لنا في رواياتهم وأحاديثهم وما جاءنا من رواياتٍ في تفسير الآياتِ إنَّها مصاديقُ للتفسير، إنَّها أمثلةٌ لتطبيق المنهج الَّذي حدَّثونا عنه، إنَّني أتحدَّثُ عن قرآنهم المفسَّرِ وفقاً لقواعدِ تفسيرهم.

⭐️وحديثهم.
حديثهم الَّذي أتجنَّبُ منهُ ما جاء تقيَّةً وما جاء مداراةً وأُحاولُ فهمهُ وفقاً لمعاريضِ كلامهم من خِلالِ سبرِ أغوارِ سيرتهم التفصيلية في كُلِّ جوانب الحياة وفي كُلِّ شؤون الدين، ما يرتبطُ بعالم الغيبِ أو ما يرتبطُ بعالم الشهادة، وأعتقدُ أنَّني في كُلِّ برامجي حينَ أتناولُ موضوعاً فإنَّني أرسمُ لوحةً مُتكاملةً ما بين آياتِ الكتاب الَّتي تُفسَّر وفقاً لمنهجهم التفسيري صلواتُ اللهِ عليهم، معَ أحاديثهم الَّتي يشرحُ بعضها بعضاً وأرصفُ معها نصوص زياراتهم وأدعيتهم ومُناجياتهم فتتكاملُ اللوحةُ بشكلٍ جليٍّ واضحٍ وهذا الأمرُ عرضتهُ بينَ أيديكم مئات ومئات ومئات المرات، عِبرَ ألاف من الساعات، وكُلُّ هذا موجودٌ على الشبكة العنكبوتية، أنا لا أستطيعُ أن
أُحدِّثكم بالتفاصيل.
وفقاً لهذهِ الرؤية ولهذا البحث فإنَّني هكذا أعتقدُ: من أنَّ الكُتب القديمة تبدأ بحسبِ المتوفرِ بينَ أيدينا من كتاب (سليم بن قيس)، وتنتهي تقريباً بكتاب (مختصرُ البصائر)، للحسن بن سليمان العاملي الحلي في نهايةِ القرن الثامن الهجري، فحينما أتحدَّثُ عن كُتبنا القديمة أتحدَّثُ عن كُتبٍ كُتِبت في زمانِ أئِمَّتنا، وعن كُتبٍ كُتبت في زمانِ الغيبةِ الصغرى، وعن كُتبٍ كُتبت في بداياتِ الغيبةِ الكبرى امتداداً إلى نهايةِ القرن الثامن الهجري، لا أريدُ أن أخوضَ في التفاصيل.
أُذكّركم بعنوانِ هذهِ الـمُقدِّمة: هُويَّةُ البرنامج ما بين المنهجِ والأسلوب.
منهجُ البرنامج: لا علاقة لهُ بمناهجِ المدارسِ الشيعيَّةِ الَّتي أشرتُ إليها.

منهجُ البرنامج منابعهُ وعيونهُ:
1️⃣قرآنهم المفسَّر بتفسيرهم.
2️⃣ وحديثهم المفهَّمُ بتفهيمهم.