فهُناك تمهيدٌ لمشروع عاشوراء قبل تحقُّقهِ.. وهناك تمهيدٌ لهذا المشروع بعد تحقُّقِهِ،
المعصومون قبل واقعةِ عاشوراء كانوا كُلُّهم يمهّدون الأرضيّة لتحقُّقِ مشروع سيّد الشُهداء (الّذي هو مشروعُهم الأكبر)
والمعصومون مِن بعد عاشوراء كانوا يُمهّدون الأرضيّةَ لانتشار هذا المشروع،
فهُناك أئمّةٌ خمسة هم الّذين قام بهم مشروع عاشوراء؛ وأوّلُهم إمامُنا المُجتبى.. فلولاهُ لما كان لعاشوراءَ أن تكونَ ولما استطاعَ سيّدُ الشُهداء أن يُنجِزَ هذا المشروعَ على أكملِ وجه.
وأمّا يُتحدَّثُ به عن هُدنةٍ مع معاوية فما هو إلّا خُطوةٌ في طريقِ عاشوراء..وإلّا فبرنامجُ إمامِنا المُجتبى برنامجٌ طويل في التمهيدِ لعاشوراء

إمامُنا المُجتبى خطّطَ لظلامتِهِ كما خطّطَ جدّهُ المُصطفى وأبوهُ وأُمّه مِن قبلِهِ،
الأئمّةُ جميعاً كانوا يُمهّدون الأرضيّةَ لمشروع عاشوراء وفي نفس الوقتِ يُحاولون طيَّ ظُلامتِهِم وطيَّ مصائبِهِم لأجلِ مُصابِ الحسين،
ولذا جاء التركيزُ على قضيّةِ البكاء على الحسين

ظُلامةُ إمامِنا المُجتبى ظلامةٌ لا مثيل لها..ظُلامةٌ مريرةٌ جدّاً؛ فكبارُ رِجالاتِ التشيّعِ كانوا يُؤنّبون إمامَنا الحسن كحِجر بن عدي الّذي كان يقولُ للإمام: "السلامُ عليك يا مُذِلَّ المؤمنين"!
إذا كان مِثل حِجر يُخاطِبُ الإمامَ بهذا القول..فأيُّ ظلامةٍ هي ظُلامةُ إمامِنا المُجتبى؟!
وكذلك جابرُ الأنصاري، فهو الآخرُ كان يلومُ إمامَنا الحسن، وكذا كبارُ الصحابةِ وكبارُ رجالاتِ التشيّع كانوا يلومون الإمامَ على هُدنتِهِ مع معاوية جهلاً مِنهم بالإمامِ وبمقامِ الإمام، وجهلاً مِنهم بالواقع.. والإمام كان يعتذرُ إليهم ويوضّحُ لهم الأمر،
فإمامُنا المُجتبى خطّط لظُلامتِهِ وخطّط في نفس الوقتِ أن يدفُنَ ظُلامتَهُ بيدِهِ لأجل مشروع القربان،
لأنّ الإمامَ الحسن كان المِفْصلَ بين القرابين (المُحمّديةِ العَلَويّةِ الفاطميّة) وبين القربان الأكبر (وهو القربانُ الحُسيني)
فقد كانت فترةُ حُكمِهِ مرحلةً انتقاليّةً للوصول إلى مشروع القُربانِ الأكبرِ في عاشوراء،
فالقربانُ الأكبرُ هو القربانُ الحُسيني.. ولذا نجد أنّه لم يقل أحدٌ لا عند محمّدٍ ولا عند عليٍّ ولا عند فاطِمة ولا عند المُحسن السقطِ ولا عند إمامِنا المُجتبى، لم يقل أحدٌ: (الّلهُمّ تقبّل منّا هذا القربان)
هم كُلّهم قرابين"صلواتُ اللهِ عليهم" ولكن هذه القرابين اجتمعتْ كُلّها في القربان الحسينيّ، فكان القربانُ الحُسينيُّ هو القربانُ الأكبر،
فحين ذُبِح الحسينُ تحقّقَ مشروعُ القربان وهو المشروعُ الّذي خطّطَ له رسولُ اللهِ وأهلُ بيتِهِ مِن بعده،
فإمامُنا المُجتبى هو السببُ الأوّلُ الّذي مهّد الظُروفَ لنهضةِ الحسينِ الّتي هي المُحرّكُ الأساسُ للمشروع المهدويّ الأعظم،
إمامُنا المُجتبى ظُلِم، وبيدِهِ خطّط ظُلامتَهُ.. ثمّ أخفى ظُلامتَهُ بيدِهِ حتّى تبرزَ مظلوميّةُ الحسينِ بشكلٍ مُركّز -الّتي هي مظلوميّتُهم جميعاً-
ولذا نجد أنّ ظُلامةَ إمامِنا الحسن مخفيّةٌ غيرُ واضحة، لأنّ جُزءاً مِن هذا البرنامج (برنامجُ القربان الأكبر) هو أنّ الإمامَ الحسن هو الّذي يكونُ المِفْصلَ الّذي ينقلُ الحلقاتِ السابقة (حلقات القرابين المُحمّديّة العَلَويّة الفاطميّة) إلى القربانِ الأكبر،
فهذه الحلقاتُ تمرُّ عِبرَ (المِفصَل الحَسَني) وبعد ذلك نصِلُ إلى القُربان المُدمّى إلى القربانُ الحسيني.. والقُربانُ الحسيني يُبقي الأئمّةَ "صلواتُ اللهِ عليهم"
فمشروعُ عاشوراء حَسَنيٌّ حُسينيٌّ بِكُلِّ المعايير

أن الحسن المجتبى عليه السلام أوصى
يجدد عهده عند جده، فلما مضى لسبيله
غسله الحسين وكفنه وحمله على سريره
فلما توجه بالحسن إلى قبر جده أقبلوا إليهم في
جمعهم
وجعل مروان يقول:
يا رب هيجا هي خير من
دعة، أيدفن عثمان في أقصى المدينة
ويدفن الحسن مع النبي،
أما لا يكون ذلك ابدا وانا احمل السيف.
فبادر ابن عباس وكثر مقالا
حتى قال: ارجع من حيث جئت فانا لا نريد دفنه ههنا ولكنا نريد ان نجدد عهدا بزيارته ثم نرده إلى جدته فاطمة فندفنه عندها بوصيته فلو كان وصى بدفنه مع النبي لعلمت انك اقصر باعا من ردنا عن ذلك لكنه كان أعلم بحرمة قبره من أن يطرق عليه هدما

ورموا بالنبال جنازته حتى سل منها سبعون نبلا .

هو الإمامُ الذي لم نره بأعيننا، لكنّه لم يغِب عن قلوبنا.
هو الغائبُ الحاضر، الذي يشتاق إلينا أكثر ممّا نشتاق إليه.
هو الذي يدعو لنا ونحن لا ندعو له،
ويستغفر لنا ونحن نغفل عنه،
ويحزنُ لذنب أحدنا كما يحزن الأبُ على ولده،
ويفرحُ لتوبتنا كما يفرح الغريق إذا مُدّت له يد النجاة.

🔸 إذا مرضنا، دعا لنا.
🔸 وإذا ضعُف إيماننا، طلب لنا التثبيت.
🔸 وإذا همّنا أمرٌ، اهتمّ لأجلنا.
🔸 وإذا لجأنا إليه، لم يردّنا خائبين.

إنّ محبّته ليست محبة بشرٍ لبشر، بل هي رحمةُ الله تمشي على الأرض،
هي امتدادٌ لحبّ رسول الله، وحنان فاطمة، وبأس علي، ورحمة الحسين، ونور الأئمة.

اللهم اجعلنا من أحبّائه حقًا، ومن المنتظرين له صدقًا، ومن أنصاره إذا ظهر، ومن الراكعين تحت رايته إذا نادى.

بحار الأنوار  - ج ٧٨ - الصفحة ١٩٨

قالَ رَسُولُ اللهِ (صَلَّى اللهُ عَليهِ وَآله) : شِرارُ عُلماءُ أُمَّتَنا المُضلُّونَ عَـنّـا ، القاطِعونَ لِلطُرقِ إلَينا ، المُسَمُّونَ أضْدادَنا بِأسمائِنا ، المُلَقِّبُونَ أضْدادَنا بِألقابِنا ، يُصَلُّونَ عَلَيهِم وَهُم لِلعنِ مُستَحِقُّون ، وَيَلعَنُونَنا وَنَحنُ بِكراماتِ اللهِ مَغمُورونْ ، وَبِصَلواتِ اللهِ وَصَلواتُ مَلائِـكَـتهِ المُقَرَّبينَ عَلينَا عَن صَلَواتهِمْ عَلينَا مُستَغنُونْ .

الاحتجاج - الطبرسي - الجزء ٢ - الصفحة ٢٦٤
تفسير الإمام العسكري - الصفحة ٣٠١

أسوأ علماء هذه الأمة هم أولئك الذين يضلّون الناس عن أهل البيت، ويمنعونهم من الوصول إلى إمام زمانهم الحق. إنهم يلبّسون الحق بالباطل، فينسبون صفات أهل البيت وأسمائهم وألقابهم إلى أعدائهم، فيُظهرون العدو بمظهر الولي، والولي بمظهر العدو.

هم يمدحون من يستحق اللعن، ويلعنون من غمرهم الله بكرامته وصلواته. أما أهل البيت، فلا حاجة لهم بصلوات هؤلاء المنافقين.

هذا تحذير شديد من علماء السوء الذين يحرفون الدين باسم الدين، ويدفعون الأمة بعيدًا عن إمامها الحق، ويقودونها إلى الضلال باسم الإسلام.

وللإجابةِ عن هذا السُؤال نقول:
أنّه لا يُمكنُ الإجابةُ بالتفصيل عن سُؤالٍ كهذا لأنّ كُلَّ شخصٍ له ظُروفُهُ،
فالناسُ يختلفون في مدارج تفكيرِهم، ويختلفون في إمكاناتِهم ومواهبِهم، ويختلفون مِن جهةِ اختلافِ البيئةِ العامّةِ الّتي يتحرّكون فيها ويُمارسون نشاطَهُم الحُسيني،
ولِذا سيكونُ الحديثُ هنا عن الخِدمةِ الحُسينيّةِ في خُطوطِها الإجماليّةِ العامّة

لابُدّ أن نعرفَ أوّلاً أنّ الخِدمةَ الحُسينيّةَ على ثلاثةِ أنحاء:
➊ هناك خِدمةُ الشعائر
❷ وهناك خِدمةُ المشاعر
❸ وهناك خِدمةُ المعارف

ما المُراد مِن هذه العناوين؟
✸خِدمةُ الشعائر: المُراد مِنها هم المُولَعُون بإقامةِ الشعائرِ والطُقوس والحريصون على تجديدِها والإضافةِ إليها وإنجازِها في المُناسباتِ الخاصّةِ بها،
إنّها الخِدمةُ الموجودةُ أمامَ أعيُنِنا (مِن إقامةِ مجالسِ عزاء ومواكبِ إطعام، ومسيرات..) إلى سائر ألوان الشعائر الّتي نراها بشكلٍ واضحٍ في المشهدِ الحُسينيِّ الجماهيري

✸أمّا خِدمةُ المشاعر: فهي تُشيرُ إلى الشيعةِ الّذين جعلوا مشاعِرَهم وعواطِفَهُم وحواسَّهُم ودواخِلَهم النفسيّةَ وقفاً على الحُسين،
هذا النمَطُ مِن الناس قد يكونون مع الّذين يقومون بخِدمةِ الشعائر وقد لا يكونون معهم..لكنّهم جعلوا مشاعِرَهم وعواطِفَهم وعَبَراتِهم وبُكاءَهم في خِدمةِ الحُسين..وهذا الكلام قد يتأكّدُ في شهري(مُحرّم وصفر) ولكنّهم على هذا الحال طِيلةَ الأيّام،
قد تشتدُّ الحالةُ عندهم تارةً وتضعُفُ أُخرى..إلّا أنّ المسارَ العام لمشاعرِهِم هو هذا

✸أمّا الخِدمةُ الثالثةُ وهي الأهم والّتي تتأكّدُ في كُلِّ ثانيةٍ مِن حياتِنا: فهي خِدمةُ المعارف والّتي جوهرُها طلَبُ معرفةِ إمامِ زمانِنا ونشرُ هذه المعرفةِ بين الناس،
هذه الخِدمةُ للأسف لا نرى لها وُجوداً في مشهدِ الخِدمةِ الحُسينيّةِ الّذي نسمعُهُ ونراه أمامَنا؛
(فنحنُ لا نرى في أجواءِ الخِدمةِ مواكبَ تُعنى بطعامِ العُقولِ ونشرِ العقيدةِ السليمةِ وتعريفِ الناس بإمامِ زمانِهم معرفةً صحيحة)
رُبّما تكونُ هذه الخِدمةُ موجودةً في الزوايا الّتي لا نستطيعُ رُؤيتَها..لكن قطعاً في المساحةِ المرئيّةِ والمسموعةِ مِن مشهدِ الخِدمةِ الحُسينيّةِ لا وجودَ للخِدمةِ المعارفيّة..مع أنّها هي الخِدمةُ الأرقى بين ألوانِ الخِدمةِ الحُسينيّة..وهي الّتي يُريدُ مِنّا سيّدُ الشُهداءِ أن نقومَ بها ونخدِمَ بها.. وأحاديثُ العترةِ هي الّتي تُؤكّدُ ذلك، كما ورد عنهم"صلواتُ اللهِ عليهم" في فضلِ زيارةِ الحسين: (مَن زار الحُسين عارفاً بحقِّهِ..)

فالتركيزُ هنا في مِثلِ هذه الروايات على المعرفة.. ولكنّ أكثرَ الشيعةِ حين يقرؤون هذه الرواياتِ يُركّزون فقط على الشِقِّ الأوّل مِنها وهي عبارة: (مَن زار الحسين) ويُغفِلونَ ويُهمِلون الشِقَّ الآخرَ وهو الأهمّ: (عارفاً بحقِّهِ)

فالعُنوانُ الأوّلُ والوصيّةُ الأهمُّ عند أهلِ البيتِ هي تحصيلُ المعرفةِ الصحيحةِ للإمامِ المعصوم،
فزيارتُنا للحسين وزيارتُنا لأهلِ البيتِ وسائرُ عباداتِنا إنّما ترتفعُ قيمتُها وتُؤتي ثِمارَها بالمعرفة،
فالمعرفةُ تأتي أوّلاً..مِثلما يقولُ إمامُنا الباقر:
(ذُروةُ الأمرِ وسنامُهُ ومفتاحُهُ وبابُ الأشياءِ ورضا الرحمن تبارك وتعالى الطاعةُ للإمامِ بعد معرفتِهِ..)
[الكافي: ج1]

المعرفةُ تأتي أوّلاً..ثُمّ الطاعةُ للإمام والّتي مِن مصاديقِها؛ الخِدمةُ الحُسينيّة،
فالخِدمةُ الحسينيّةُ هي أثرٌ مِن آثارِ المعرفةِ الحُسينيّة،
فمِثلما أنّه؛ (مَن زار الحُسينَ عارفاً بحقِّهِ) كذلك يأتي هذا المضمون بالتفرّع؛ (مَن خدَمَ الحسينَ عارفاً بِحقِّهِ)
إذ كيف يكونُ الخادمُ خادماً ما لم يكن عارفاً لِحقِّ مَخدومِهِ وعارفاً لِما يُريدُ مِنه مخدومُهُ؟!
وقطعاً الحديثُ هنا عن معرفةِ حقِّ الحُسين حديثٌ عن معرفةٍ بحُدودِ إدراكِنا وعُقولِنا.. فنحنُ بحسبِ منطقِ العترةِ الطاهرة لا نستطيعُ أن نعرِفَ حقَّ الحسين كما نُخاطِبُ أهلَ البيتِ في الزيارةِ الجامعةِ الكبيرة: (مواليَّ لا أُحصي ثناءَكم ولا أبلغُ مِن المَدْحِ كُنْهَكُم ومِن الوصْفِ قدركُم)
فالحديثُ هنا عن معرفةٍ لأهلِ البيتِ بحُدودِنا،
فالخِدمةُ المعارفيّةُ هي الخِدمةُ الأرقى بين عناوين الخِدمةِ الحُسينيّة

الّذين يُمارسون خِدمةَ الشعائر لا يَصِلُون لهذه المنزلة (أن يكونوا عارفين بحقِّ الحسين) ولكن يُفترَضُ فيهم أن يتحرّكوا باتِّجاهِها،

والّذين يُمارسون خِدمةَ المشاعر لا يصِلون أيضاً لهذه المنزلةِ ولكن يُفترَضُ فيهم أن يتحرّكوا باتِّجاهِها،
فخدمةُ الشعائرِ مطلوبةٌ ومهمّة،
وخدمةُ المشاعرِ تفرِضُ نفسَها على أصحابِها لأنّها تنطِلقُ مِن القلب؛ "إنّه الوجدانُ الشيعيُّ الّذي يتفاعلُ ويستمِرُّ في تفاعُلِهِ في فِناء الحُسين"..فهذا أمرٌ فِطريٌّ يحصلُ دون إرادة.. إنّه"التوفيق"

أمّا المرتبةُ الثالثة وهي (الخِدمةُ المعارفيّة) فتلك هي الخِدمةُ الّتي يُريدُها إمامُ زمانِنا.. لِماذا؟
لأنّ دِينَنا مَبنيٌّ على نُقطتين:
➊ على معرفةِ إمامِ زمانِنا،
➋ وعلى نشرِنا لِمعرفةِ إمامِ زمانِنا..يعني تعريفُ الناس بإمامِ زمانِهم
والخِدمةُ المعارفيّةُ هي الّتي تُوصِلُنا لمعرفةِ إمامِ زمانِنا..ومعرفةُ إمامِ زمانِنا تقودُنا لِمعرفةِ محمّدٍ وآلِ محمّدٍ..تقودُنا لمعرفةِ حسينٍ وآلِ حسين"صلواتُ اللهِ عليهم"
فمِن دونِ معرفةِ إمامِ زمانِنا..يستحيلُ أن نكُونَ عارِفين بحَقِّ الحُسين،
يجبُ أن نعرفَ إمامَ زمانِنا وبعد ذلك تأتي معرفةُ الحسين

هذا هو المطلبُ الرئيسُ الأوّل: أن نعرِفَ إمامَ زمانِنا معرفةً صحيحةً مُستلّةً مِن عُمقِ ثقافةِ الكتابِ والعترة..فهذا ما يُريدهُ مِنّا مخدومُنا الحُسين"صلواتُ اللهِ عليه" كما يُبيّنُ ذلك إمامُنا الصادقُ في هذه الرواية،
يقولُ "صلواتُ اللهِ عليه":
(خرج الحسينُ بن عليٍّ على أصحابهِ فقال: أيُّها الناس، إِنّ اللهَ جلَّ ذِكرُهُ ما خلَقَ العِبادَ إلّا لِيعرفوه، فإِذا عرفوهُ عبدوه، فإذا عبدوه استغنوا بعِبادتِهِ عن عبادةِ مَن سِواه، فقال له رجل: يابن رسولِ اللهِ بأبي أنتَ وأُمّي فما معرفةُ الله؟ قال: معرفةُ أهلِ كُلِّ زمانٍ إمامَهُم الّذي يجبُ عليهم طاعتُهُ)
[علل الشرائع: ج1]

✦ قولِهِ: (معرفةُ أهلِ كُلِّ زمانٍ إمامَهُم الّذي يجبُ عليهم طاعتُهُ) هذه النُقطةُ الأسمى الّتي يُريدُ مِنّا سيِّدُ الشُّهداء أن نَصِلَ إليها..أن نسعى لمعرفةِ إمامِ زمانِنا، لأنّ معرفةَ إمامِ الزمان هي بعينِها معرفةُ اللهِ تعالى..وهذا هو الهدفُ الّذي خُلِقنا لأجلِهِ،
فإمامُ زمانِنا هو أصلُ الدين..إنّه أصلُ الأصولِ في دِينِنا.. فكُلُّ حركةٍ لا تبتدئُ مِن عندهِ ولا تنتهي إليه حركةٌ خائبة.. والخدمةُ الحُسينيّةُ هي حركةٌ ونشاطٌ يقومُ به الشيعةُ في أيّامِ الحُسين.. فإذا لم تكن هذه الحركةُ بهذا الفَهمِ وبهذا الوعي فهي حركةٌ خائبة..لأنّها بخلافِ قاعدةِ الأدب،
لأنّ المخدومَ يريدُ من خادمِهِ أن تكونَ خِدمتُهُ على أساسٍ مِن المعرفة..وأوّلُ المعرفةِ أن تعرفَ هذا الأصلَ وهو إمامُ زمانِك،
مِن دونِ معرفةِ الأصل فإنّك في الحقيقةِ مِن دونِ أصلٍ وفرع.. فما قيمةُ فُروعِك حينئذٍ إذا لم يكن لكَ أصل!
هذه هي الخِدمةُ المعارفيّة

فسيّدُ الشُهداء في هذه الرواية لا يتحدّثُ عن الخِدمةِ الشعائريّةِ ولا يتحدّثُ عن الخِدمةِ المشاعريّة،
الخِدمةُ الشعائريّةُ مطلوبةٌ-كما مر- لكنّها لا تُوصِلُنا إلى معرفةِ إمامِ زمانِنا،
نعم يُمكِنُنا أن نُوظِّفَ الخِدمةَ الشعائريّةَ وكذلك يُمكِنُنا أن نُوظّفَ الخِدمةَ المشاعريّةَ لنشرِ معرفةِ إمامِ زمانِنا وتعريفِ الناسِ بإمامِ زمانِهم..باعتبار أنّ الخِدمةَ الشعائريّةَ تتحرّكُ في المُجتمعِ البشري، تتحرّكُ بين الناس بين الجماهير زماناً ومكاناً،
فهذه الخدمةُ تتكفّلُ بتوفيرِ وجمع الجماهير الغفيرةِ مِن الناس في زمانٍ مُعيّن ومكان مُعيّن لتأديةِ هذه الشعائر،
فهُنا لابُدّ أن تُستغَلَّ هذه الأجواءُ والظُروفُ المُناسبةُ والتجمُّعاتُ الحاشدة لنشرِ معارفِ أهلِ البيتِ الأصيلةِ بين الناس وتعريفِهم بإمامِ زمانِهم معرفةً صحيحة، وربطِ الناس بإمامِ زمانِهم

فأحدُ الأسبابِ الّتي مِن شأنِها تعجيلُ الفرج؛ هو أن تتكوّنَ قاعدةٌ جماهيريّةٌ واسعة تعرِفُ إمامَ زمانِها معرفةً صحيحةً وتحمِلُ معارفَ أهلِ البيتِ وثقافتَهُم الأصيلة،
فمِن هذه القاعدةِ الجماهيريّةِ -الّتي تحمِلُ هذه المواصفات-يخرجُ أنصارُ إمامِ زمانِنا،
فإذا لم تُستثمَر هذه الأجواءُ الحُسينيّةُ ولم تُوظَّف خيرَ توظيفٍ لِصنعِ قاعدةٍ جماهيريّةٍ تحمِلُ الثقافةَ الزهرائيّةَ الأصيلة وتعرِفُ إمامَ زمانِها معرفةً صحيحة..فإنّ أيّامَ الغَيبةِ ستطول، وسيبقى دمُ الحُسين يغلي ويفور!
فسيّدُ الشُهداء هو الّذي يقول: (واللهِ لا يسكنُ دمي حتّى يبعثَ اللهُ المهدي..)
[البحار: ج45]

فكُلّما طالت غَيبةُ إمامِ زمانِنا.. فدمُ الحُسين سيبقى يفُورُ ويفُور!

ولذا كُلُّ عملٍ نصنعُهُ لتمهيدِ الأرضيّةِ لقائمِ آلِ محمّد..هي هذه الخدمةُ الّتي يُريدُها الحُسين بالدرجةِ الأولى لأنّها تكونُ سبباً في تعجيلِ الفرج،
وهذه الخِدمةُ أساسُها الأوّلُ والأخير؛ المعرفة
مِن هُنا كانت الخِدمةُ المعارفيّةُ هي الخِدمةُ الأرقى بين عناوين الخِدمةِ الحُسينيّة

فيا خُدّامَ الحُسين.. إذا أردتُم أن تتحرّكُوا في مجالِ الخِدمةِ الحُسينيّةِ حركةً مهدويّةً فعليكُم أن تعرِفوا قبلَ أن تخدموا، اعرِفوا إمامَ زمانِكُم معرفةً صحيحة وعرّفوا الناسَ بإمامِهم.. ووظّفوا الخِدمةَ الشعائريّة (مِن مجالس ومواكب وهيئات..) وظّفوها لنشرِ العقيدةِ السليمةِ وتعريفِ الناسِ بإمامِ زمانِهم.. فإنّكم إذا فعلتُم ذلك فإنّ خِدمتَكُم الشعائريّةَ ستكونُ مُباركةً..ستكونُ تحت أنظارِ إمامِ زمانِكُم حينما تُوظِّفونها لنشرِ معرفةِ إمامِ زمانِكُم..لكن في البدايةِ عليكُم أنتم أن تتعلّموا وتعرِفوا..فما مِن حركةٍ إلّا وأنتم مُحتاجون فيها إلى معرفة كما يقولُ أميرُ المؤمنين

وتذكّروا قولَ سيّدِ الأوصياء وهو يتحدّثُ عن شيعةِ القائمِ الأوفياءِ ببيعةِ الغدير فيقول: (كأنّي أنظرُ إلى شِيعتِنا بمسجدِ الكوفةِ وقد ضربوا الفساطيطَ -أي الخيامَ الكبيرة- يُعلِِّمُون الناسَ القرآنَ كما أُنزل)
[غيبة النعماني]

الروايةُ تُحدّثُنا عن مواكبِ للخِدمةِ المعارفيّة،
فها هُم شيعةُ القائم قد نصبوا مُخيّماتِ الخِدمةِ لتقديمِ طعامِ العُقول؛ حيثُ يُقدّمون للناسِ العقيدةَ السليمة، ويُعلِّمونهم القرآنَ كما أُنزل مُفسَّراً بحديثِ العترة،
وأنتم يا خُدّامَ الحسين قد ضربتُم الفساطيطَ أيضاً هذه الأيّام لإقامةِ خِدمتِكُم الشعائريّةِ بإطعامِ الزائرين (وهي خدمةٌ ممدوحةٌ ومُهمّة) ولكنّها ليست الخِدمةَ الأرقى،
الخدمةُ الأرقى هي الخِدمةُ المعارفيّة،
فمِثلما تُقدّمون للزائرين زاداً طيّباً لأبدانِهم يستعينون به على مشقّةِ السفرِ والمَسيرِ الطويل..فقدِّموا لهُم أيضاً زاداً طيّباً لِعُقولِهم بتعليمِهم العقيدةَ السليمةَ مِثلما يصنعُ شيعةُ القائم

خُذوا -على سبيلِ المِثال- كتاب [كامل الزيارات] الّذي يُمثِّلُ الرسالةَ العمليّةَ للحُسينيّين..واقرؤوا مِنه في كُلِّ يومٍ مِن أيّامِ خدمتِكُم الحُسينيّةِ روايةً أو روايتين على الأقل مع ضُيوفِكُم الزائرين،
تعلّموا الثقافةَ الحُسينيّةَ الأصيلةَ وعلِّموها للآخرين..هذه هي الخِدمةُ المعارفيّة،
وثِقوا بأنّ ما تتعلّمونه في هذه الأيّامِ المَخصوصةِ ولو لدقائق ولو لجُملٍ وكلمات..سيُثمِرُ كثيراً، لأنّ هذا الوقت يختلِفُ عن سائرِ الأوقات..هذا وقتٌ مُسجَّلٌ في سجِّلِ الحُسين،
فاغتنِموا هذا الوقتَ ولا تُضيّعوه.. فإنّكُم لن تجدوا فُرصةً في حياتِكُم أثمنَ مِن هذا الوقت وأثمن مِن هذه الفرصة

قال رسول الله (صلى الله عليه وآله): من أصبح وأمسى وعنده ثلاث فقد تمت عليه النعمة في الدنيا: من أصبح وأمسى معافى في بدنه، آمنا في سربه، عنده قوت يومه،
فإن كانت عنده الرابعة فقد تمت عليه النعمة في الدنيا والآخرة، وهو الإيمان.

❂ يقولُ إمامُنا الصادق في حديثٍ له عن فضلِ زُوّارِ الحسين:
(كأنّي واللهِ بالملائكةِ قد زاحموا المؤمنين على قبرِ الحسين، فقال المُفضّل: فيتراءون لهم؟
قال الإمام: هيهات هيهات..قد لزِمُوا واللهِ المؤمنين، حتّى إنّهم لَيمسحون وُجوهَهُم بأيديهم، ثمّ قال:
ويُنزِّلُ اللهُ على زُوّارِ الحسين غَدوةً وعَشيّةً مِن طعامِ الجنّةِ وخُدّامُهم الملائكة،
لا يسألُ اللهَ عبدٌ حاجةً مِن حوائجِ الدنيا والآخرة إلّا أعطاها إيّاه.
قال المُفضّل: هذه واللهِ الكرامة،
قال الإمام: يا مُفضل، أزيدُك؟
قال: نعم سيّدي، فقال:
كأنّي بسريرٍ مِن نورٍ قد وُضِعَ وقد ضُربت عليه قُبّةٌ مِن ياقوتةٍ حمراء مُكلّلةٍ بالجوهر، وكأنّي بالحسين بن عليٍّ جالسٌ على ذلك السريرِ وحولَهُ تسعون ألفَ قُبّةٍ خضراء، وكأنّي بالمؤمنين يزورونَهُ ويُسلِّمُون عليه، فيقول اللهُ عزّ وجلّ لهم: أوليائي سلوني، فطالما أُوذيتُم وذُلّلتُم واضطُهدتُم،
فهذا يومٌ لا تسألوني حاجةً مِن حوائجِ الدنيا والآخرة إلّا قضيتُها لكم،
فيكونُ أكلُهُم وشِربُهم مِن الجنّة،
فهذه واللهِ الكرامةُ الّتي لا يُشبِهُها شيء)
[كامل الزيارات]
〰〰〰〰〰〰
[توضيحات]
الروايةُ تُحدّثنا عن خِدمةِ الملائكةِ لزوّارِ الحسين..وعن طعامٍ ينزلُ مِن الجنّةِ صباحاً ومساءً لزوّارِ الحسين!
قد يتصوّرُ البعض أنّ الروايةَ تتحدّثُ بالمعنى المجازي، فتتحدّثُ عن طعامٍ معنويٍّ ينزلُ مِن الجنّانِ لزوّارِ الحسين

قطعاً الطعامُ المعنويُّ موجود..ولكنّ الروايةَ تتحدّثُ بلسان الحقيقةِ وليس المجاز،
فالملائكةُ على وجهِ الحقيقةِ يخدمون زوّارَ الحسين ويُطعمونَهم مِن طعامِ الجنّة

نعم، هم لا يَظهرون للزُوّارِ بالصورةِ الملائكيّة، كما بيّن إمامُنا الصادق حين سألهُ المُفضّل: فيتراءون لهم؟
فقال الإمام: هيهات هيهات،
فهم لا يظهرون بالصورةِ الملائكيّة، ولكنّهم يظهرون في صورةٍ بشريّة

وقولُ الإمام:"هيهات هيهات" يُبيّن أنّ الحديثَ ليس عن عصرِ الرجعةِ ولا عن عصرِ القائم..لأنّ الناس في زمنِ القائم وفي عصرِ الرجعةِ يرون الملائكةَ في صورتِهم الملائكيّة،
فهذه الروايةُ لا تتحدّثُ عن زمنِ القائم ولا عن عصرِ الرجعة،
وهذا ليس غريباً،
فالقرآنُ يُحدّثنا عن مجيئ الملائكةِ للنبي إبراهيم في صورةٍ بشريّةٍ حينما كانوا مُتوجّهين إلى قومِ لوطٍ لإنزال العذاب عليهم

فحين جاءهم إبراهيم بالطعامِ ما كانت أيديهُم تصِلُ إلى الطعام لأنّهم ملائكة، والملائكةُ طعامُها التسبيح، لا تأكلُ طعام البشر،
فالقرآن حدّثنا عن ظهورٍ للملائكةِ في صورةٍ بشريّة

أيضاً في أحاديثِ العترةِ ورد أنّ جبرئيل في مرّاتٍ عدّة كان ينزلُ على رسولِ اللهِ في صورة(دحية الكلبي) وهو شابٌّ وسيم مِن أهلِ المدينة كان يعملُ بالتجارة،
فكان جبرائيل إذا ما أراد أن يتجسّدَ بصورةٍ بشريّةٍ فإنّه يتجسّدُ بصورةِ دحية الكلبي، ولكنّ الناس لا يعلمون بذلك وإنّما يتصوّرون أنّ هذا دحية جالسٌ مع النبيّ وليس جبرئيل

فالملائكةُ في بعض الأحيان تظهرُ للناسِ ولكن بثوبٍ بشري..مِثلما الشياطينُ أيضاً تظهرُ للناسِ أحياناً في ثوبٍ بشريّ كما حصل في بيعةِ السقيفة،
إذ ورد في الرواياتِ أنّ أوّل مَن صافح أبا بكر مُبايعاً هو إبليس، حيث ظهر في صورةِ شيخٍ كبيرٍ في السِن!

فحين يقولُ إمامُنا الصادق عن زوّارِ الحسين "خدّامُهم الملائكة"إنّه يتحدّثُ بلسان الحقيقة، ولكنّ الزوّارَ لا يشعرون بذلك لأنّ الملائكةَ تظهرُ لهم بصورةِ بشر

فطريقُ الحسين فيه خدّامٌ بشر وفيه خُدّامٌ ملائكة ولكنّهم يظهرون في صورةٍ بشريّة، ويُطعمون زوّارَ الحسين طعاماً مِن الجنّة،
وعلامةُ طعامِ الجنّةِ أنّه يتركُ أثراً معنويّاً في القلبِ والروح،
يعني يُحدِثُ تغييراً في حالِ الزائر..مِثلما نقرأ مثلاً في هذه الروايةِ عن رسولِ اللهِ الّتي يتحدّثُ فيها عن ثمرةِ الرمّان وأثرِها المعنويّ على المؤمن لاحتوائها على حبّة مِن الجنّة، يقول:
(ما مِن رمانةٍ إلّا وفيها حبّةٌ مِن رمّان الجنّة، فإذا تبدّد مِنها شيءٌ فخُذوه..ما وقعت وما دخلت تلك الحبّةُ معدةَ امرئٍ مُسلم إلّا أنارتها أربعين صباحا)
[مكارم الأخلاق]

فكذلك هو طعامُ الجنّة الّذي تُقدّمُهُ الملائكة لزوّار الحسين علامتُهُ أنّه يتركُ أثراً معنويّاً تكونيّاً في بدن الزائر وفي رُوحِه،
• قد يقول قائل:
ولكنّ ثمرةَ الرمّان يأكلُها كُلّ الناسِ حتّى الكُفّار،
فأين التأثيرُ التكويني لحبّاتِ الجنّة الّتي فيها؟
الجواب يُبيّنه إمامُنا الصادق في هذه الرواية في الكافي، يقول:
(كان أميرُ المؤمنين إذا أكل الرمّانَ بسط تحته منديلاً..فإذا سُئل عن ذلك؟ قال: إنّ فيه حبّاتٍ مِن الجنّة، فقيل له: إنّ اليهودَ والنصارى ومَن سواهم يأكلونه؟
فقال: إذا كان ذلك بعث اللهُ عزّ وجلّ إليه ملكاً فانتزعها منه لكيلا يأكلها)