В честь этого — вопрос: какую платформу вы бы посоветовали для проведения лекции в закрытом формате, чтобы не понадобился впн?
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Forwarded from Повесть о Гэндзи
Маршрут построен
🤩 Давайте поподробнее посмотрим, как перемещается Накагами (Серединный бог), вдруг и нам эта информация зачем-нибудь пригодится. Помним: не надо ходить с Накагами одними путями.
Мы будем оперировать шестидесятидневным циклом:
🔴 46 день (Земляной Петух) - 51 день (Деревянный Тигр): северо-восток, 6 дней
🔴 52 день (Деревянный Заяц) - 56 день (Земляная Овца): восток, 5 дней
🔴 57 день (Металлическая Обезьяна) - 2 день (Деревянный Бык): юго-восток, 6 дней
🔴 3 день (Огненный Тигр) - 7 день (Металлическая Лошадь): юг, 5 дней
🔴 8 день (Металлическая Овца) - 13 день (Огненная Крыса): юго-запад, 6 дней
🔴 14 день (Огненный Бык) - 18 день (Металлическая Змея): запад, 5 дней
🔴 19 день (Водяная Лошадь) - 24 день (Огненный Кабан): северо-запад, 6 дней
🔴 25 день (Земляная Крыса) - 29 день (Водяной Дракон): север, 5 дней
🔴 30 день (Водяная Змея) - 46 день (Земляная Обезьяна): Серединный бог возвращается на небо и никаких препятствий на земле никому не чинит.
🤩 Пользуйтесь! На случай, если захочется походить маршрутом хэйанского аристократа 😉.
Мы будем оперировать шестидесятидневным циклом:
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤🔥8 7
Божество-владыка китайской горы Тайшань, в даосизме титулованный как Великий император Восточного пика — о сей божественной персоне мне доводилось упоминать не раз.
Владыка горы Тайшань почитается и в качестве божества, ведающего жизнью и смертью, и в качестве некоего загробного Судьи, с которым встречается каждый умерший на 49 день смерти, и даже — в качестве манифестации законов мироздания. Этот многослойный образ сложился не за одно столетие, и я приглашаю вас на лекцию, посвящённую его трансформациям.
Что мы обсудим:
Когда: 7 марта (суббота), 14:00 по Москве.
Цена вопроса: донат от 500 рублей.
Лекция пройдёт онлайн в Телемосте. Запись будет :)
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Forwarded from itazura | японский язык
Календари-картинки
🌲 絵暦 эгоёми – календари-картинки, которые были популярны в эпоху Эдо. Тогда японцы жили по лунному календарю, в котором месяцы делились на 大の月 «большие (долгие) месяцы» (30 дней) и 小の月 «маленькие (короткие) месяцы» (29 дней). Долгие и короткие месяцы менялись каждый год, поэтому без календаря было легко запутаться.
Календари-картинки наглядно показывали, какие месяцы в году будут длинными, а какие короткими. Вот только их не всегда просто расшифровать…
🌲 Вот, например, календарь с зайчиком. На ступке написана подсказка – 大は臼、小は兎 «большие [месяцы] – ступка, маленькие – заяц». На второй картинке можно увидеть, где запрятаны цифры.
Календари-картинки наглядно показывали, какие месяцы в году будут длинными, а какие короткими. Вот только их не всегда просто расшифровать…
Как думаете, смогли бы расшифровать такой календарь без подсказок?
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
🙏20🔥1
Forwarded from itazura
Календарь с пузырьками был расшифрован очень быстро! Если вас заинтересовали картинки-календари, то советую заглянуть на этот сайт: https://www.ndl.go.jp/koyomi/quiz/level1.html
Здесь можно потренироваться в расшифровке таких календарей и проверить себя по ответам.
Здесь можно потренироваться в расшифровке таких календарей и проверить себя по ответам.
❤🔥15
Поздравляю тебя, Читающий, с наступившим Праздником Весны! В качестве своего рода новогоднего подарка поведаю о том, почему в Японии игнорируют луннокалендарный Новый год и как до такого вообще дошло.
Первое, что нужно отметить — Япония стала первой восточноазиатской страной, принявшей григорианский календарь. Это означает, что на момент этой роковой реформы ещё не существовало прецедента в обращении со старой календарной системой, поэтому реформаторы искали решение буквально на ходу.
Официально григорианский календарь был принят в 1872 году. Реформа реализовывалась очень поспешно: указ был издан к концу лунного года, в 9 день 11 луны, когда все издательства уже заготовили к продаже календари по старой системе — и в итоге столкнулись с необходимостью в считанные недели подготовить и издать совершенно новый календарь. Ситуацию усугубляло ещё и то, что в начале 12 луны 1872 год официально заканчивался, и 3 день 12 месяца внезапно становился 1 января 1873.
Причинами такой спешки называют очень разные вещи. С одной стороны, календарная реформа (помимо возможности наладить отношения с западом) позволяла сильно сократить расходы на зарплаты государственным служащим: в лунном календаре существовал феномен "вставного", т.е. 13 месяца, который полностью отсутствовал в григорианском календаре. С другой — не исключено, что внезапный переход на совершенно иную по структуре календарную систему позволил новой власти наконец добить вездесущих Цутимикадо, своего рода пережиток старых "мракобесных" времён, когда "придворные астрологи" обладали влиянием, превосходящих влияние "астрономов" самого сёгуната. Но, понятное дело, чётких доказательств тому нет.
Однако не будем уходить во все детали этой реформы. Сегодня нам интересно лишь то, как обошлись с переносом праздников:
Конечно, очень быстро стало ясно, что праздники по новому календарю отстают от старых дат на месяц. В случае с привязанными к сезону праздниками эта разница была критичной: Каннамэ-сай (празднество подношения первого урожая риса) по лунному календарю проводился в 17 день 9 луны, а вот 17 сентября урожая риса ещё просто нет. Чтобы решить эту проблему, к датам некоторых празднеств добавили месяц — эту систему называют "опоздание на месяц", цуки-окурэ 月遅れ; сегодня по этой системе отмечается, например, Обон в большинстве регионов Японии (по старому календарю он был в 7 луну, а сейчас его отмечают в основном в августе).
... И вот, во всём этом хаосе, спустя поколения Новый год по старому календарю просто выпал из народного внимание. Так этот праздник и пропал, не получив ни законодательного, ни традиционного закрепления в новой эпохе.
———————
В Китае ситуация совершенно иная: Праздник Весны является государственным выходным днём, поэтому лунный календарь (а если точнее — календарная система ещё цинской эпохи под названием Шисянь 時憲曆), также как и григорианский, всё ещё обслуживается и при необходимости корректируется. По закону отвечает за это Обсерватория Цзыцзиньшань.
В Японии же старый календарь (система Тэмпо:рэки 天保暦) не поддерживается с самого дня его отмены. В обязанности Отдела расчёта календаря Национальной астрономической обсерватории Японии, отвечающего сегодня за разработку и публикацию календаря, не входит коррекция системы Тэмпо:рэки, поэтому для расчёта луннокалендарных праздников в традиционных календарях используют старую систему как есть. Однако уже к 2033 году произойдёт смещение дат, поэтому этот Отдел, совместно с другими исследовательскими институтами, открыто говорит об этой проблеме и проводит симпозиумы в поисках её решения. Но поскольку на государственном уровне эта инициатива не особо поддерживается...
Как-то так.
#koyomi
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
... кликбейт, но не совсем.
Попался мне однажды очистительный текст под названием "Цукимати-но хараи" 月待之祓, т.е. очищение Ожидания Луны (это народный обычай, когда в определённый лунный день собираются и ожидают восхода Луны с молитвами). Выглядит он следующим образом:
掛巻も畏き月弓尊は上弦の大虚を主給ふ。月夜見尊は円満の中天を照給ふ。月讀尊は下弦の虚空を知食す、三神三天を知食と申す事の由を聞食て、
祈願圓満感應成就。
無上靈寶神道加持。
(перевода пока нет, админа съел диплом)
Подчёркнутые части текста обозначают Цукуёми-но Микото... но по разному.
1. Цукиюми (букв. Лунный лук) — властвует на небе в период растущей луны: молодой серп в глазах японцев из-за своего направления выглядит, как лук.
2. Цукиёми (букв. Луна, смотрящая в ночи) — озаряет центр неба в полнолуние.
3. Цукиёми (букв. Читать луну) — ведает небом в период убывающей луны; конкретно это написание его имени отсылает на него как на божество календаря.
Что говорит о том, что даже образ одного Ками сам по себе может отличаться широким спектром. А если ещё подключить синкретические явления, то разговор и вовсе станет бесконечным.
#shinto
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
170 33 14🔥5❤🔥1
В комментарии принесли несколько достаточно фундаментальных вопросов о содержании Оммёдо. А про него как раз давненько не было ничего базового, так что буду исправляться. :) Сегодня — про даосское.
В комментариях упомянули о существовании мнения, что якобы даосизм в Японии не жаловали и в Оммёдо его не было. Мне интересно происхождение такого радикального подхода, но не исключено, что на это повлияли в том числе и мои слова.
Действительно, если открыть какие-нибудь мои старые тексты, то можно заметить тенденцию: я практически не упоминала даосизм и старалась не использовать это понятие для описания Оммёдо. Почему так?
Почему Оммёдо НЕ даосизм?
1. Путь Инь и Ян сложился на базе чиновничьего учреждения древней Японии, что сразу же противоречит главному устремлению даосов: уход от мира и возвращение общества в естество, что подразумевает как раз-таки отказ от бюрократических структур. Конечно, говорят также о формировании практик, ставших частью Оммёдо, за пределами двора, но такое огромное влияние придворной культуры на складывание Пути игнорировать решительно невозможно.
2. Зато придворная среда — это территория конфуцианства. То конфуцианство, что легло в основу китайского государственного управления, по большей части сложилось только в период Хань за счёт включения в него "даосских" мировоззренческих идей. Например, теорий Инь-Ян и У Син. Более того, астрология предзнаменований, что сосредоточена на судьбах страны и которая была одной из частей Оммёдо, родилась на конфуцианской же основе.
3. Прогностические (гадательные) практики, хоть и любимы даосизмом, не являются сугубо его прерогативой. Того факта, что в Оммёдо изучают китайские гадательные системы, недостаточно, чтобы просто назвать его даосизмом.
Само собой, я не хочу этим сказать, что в Оммёдо вообще нет ничего даосского. Особенно, если речь о его ритуальной системе.
Структура молитвословий — даосская. Адресаты ритуалов, по большей части, даосские. Символика обрядовых действий, особенности формирования ритуальной системы — всё это закономерно вызовет дежавю у исследователей даосизма.
Другое дело, что Оммёдо складывалось из множества разных знаний, которые приходили с материка. К тому же, немалое количество "даосских" элементов (в том числе — культ Тайшань-фуцзюнь, про который у меня скоро будет лекция), пришли в Японию через буддизм, что в очередной раз напоминает нам: генезис Оммёдо был долгим и сложным, и этот Путь не является лишь интерпретацией какого-то конкретного материкового учения.
Подытоживая.
Есть ли в Оммёдо даосское влияние? — есть.
Можем ли мы назвать Оммёдо японским даосизмом/ветвью даосизма? — категорически нет.
#onmyodo
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Telegram
Блокнот юного оммёдзи
🤩 Лекция "Владыка горы Тайшань: от Китая до Оммёдо"
Божество-владыка китайской горы Тайшань, в даосизме титулованный как Великий император Восточного пика — о сей божественной персоне мне доводилось упоминать не раз.
Владыка горы Тайшань почитается и в качестве…
Божество-владыка китайской горы Тайшань, в даосизме титулованный как Великий император Восточного пика — о сей божественной персоне мне доводилось упоминать не раз.
Владыка горы Тайшань почитается и в качестве…
Прочитала я свой анонс лекции про владыку горы Тайшань... и поняла, что он звучит уж как-то слишком абстрактно. Как эта лекция вообще соотносится с более известными Читателю темами?
🤩 Прежде всего — мы будем много говорить про китайско-японское посмертие; вариантов оного, само собой, существует множество, но мы сфокусируемся на идее, что после смерти человеку придётся сразу попасть на суд и ответить за все свои прижизненные прегрешения.
🪷 Но как устроен этот суд? Кто там служит? Как именно будут судить? И, что самое важное — а что будет после?
Тайшань-фуцзюнь, как один из тех самый Судий, и станет нашим проводником в этот прекрасный и ужасный мир китайской посмертной бюрократии.😂
Так что... Приходите 7 марта на лекцию! Будет ЖАРКО. >:)
(на изображении — государь Эмма, он же Яньло, он же Яма; да, про него тоже немного будет)
Тайшань-фуцзюнь, как один из тех самый Судий, и станет нашим проводником в этот прекрасный и ужасный мир китайской посмертной бюрократии.
Так что... Приходите 7 марта на лекцию! Будет ЖАРКО. >:)
(на изображении — государь Эмма, он же Яньло, он же Яма; да, про него тоже немного будет)
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
50❤🔥21 8 2🔥1
Forwarded from Истинное Сюгендо 真修験道
Цукуёми-но-Микото (月読命), часто называемый просто Цукуёми — божество Луны в японской мифологии и синтоизме.
Имя «Цукуёми» образовано от иероглифов «цуку» (月, «луна, месяц») и «ёми» (読み, «чтение, счёт»). Альтернативная интерпретация заключается в том, что его имя сочетает в себе слова «цукиё» (月夜, «лунная ночь») и «ми» (見, «смотреть, наблюдать»).
Цукуёми родился из правого глаза бога Идзанаги во время ритуала очищения после побега из подземного мира. Цукуёми — один из «трех благородных детей» (Михашира-но-Удзу-но-Мико), наряду со своими братьями и сестрами Аматерасу (богиней солнца) и Сусаноо (богом бури).
Цукуёми — гордый бог порядка и красоты. Его часто изображают безмятежным и прекрасным, ценящим этикет и порядок. Однако его строгое следование этим идеалам иногда приводит к крайним поступкам.
Один из самых известных мифов, связанных с Цукуёми, повествует о его убийстве Укемоти, богини пищи. Аматерасу послала Цукуёми представлять её на пиру, устроенном Укемоти. Когда Цукуёми увидел, как Укемоти создает пищу, выплевывая её изо рта и других отверстий, он был в ужасе и убил её. Этот поступок разгневал Аматерасу, которая отказалась когда-либо снова смотреть на Цукуёми, что привело к разделению дня и ночи.
Цукуёми по-прежнему почитается, и ему посвящены святилища.
Луна часто рассматривается как пограничное пространство, врата между мирами. Она светит в ночи, освящая путь в непроглядной тьме.
Сегодня со 2 по 3 марта 2026 происходит полное лунное затмение, совпадающее с полнолунием. Луна окрашивается в красный цвет. Для жителей деревень в Японии кроваво-красная луна была пугающим предзнаменованием, предвещающим беду.
Но сегодня она закрывает коридор затмений.
Луна всегда одновременно прекрасна и обладает собственной силой: светом, который отчасти принадлежит этому миру, отчасти иному.
Имя «Цукуёми» образовано от иероглифов «цуку» (月, «луна, месяц») и «ёми» (読み, «чтение, счёт»). Альтернативная интерпретация заключается в том, что его имя сочетает в себе слова «цукиё» (月夜, «лунная ночь») и «ми» (見, «смотреть, наблюдать»).
Цукуёми родился из правого глаза бога Идзанаги во время ритуала очищения после побега из подземного мира. Цукуёми — один из «трех благородных детей» (Михашира-но-Удзу-но-Мико), наряду со своими братьями и сестрами Аматерасу (богиней солнца) и Сусаноо (богом бури).
Цукуёми — гордый бог порядка и красоты. Его часто изображают безмятежным и прекрасным, ценящим этикет и порядок. Однако его строгое следование этим идеалам иногда приводит к крайним поступкам.
Один из самых известных мифов, связанных с Цукуёми, повествует о его убийстве Укемоти, богини пищи. Аматерасу послала Цукуёми представлять её на пиру, устроенном Укемоти. Когда Цукуёми увидел, как Укемоти создает пищу, выплевывая её изо рта и других отверстий, он был в ужасе и убил её. Этот поступок разгневал Аматерасу, которая отказалась когда-либо снова смотреть на Цукуёми, что привело к разделению дня и ночи.
Цукуёми по-прежнему почитается, и ему посвящены святилища.
Луна часто рассматривается как пограничное пространство, врата между мирами. Она светит в ночи, освящая путь в непроглядной тьме.
Сегодня со 2 по 3 марта 2026 происходит полное лунное затмение, совпадающее с полнолунием. Луна окрашивается в красный цвет. Для жителей деревень в Японии кроваво-красная луна была пугающим предзнаменованием, предвещающим беду.
Но сегодня она закрывает коридор затмений.
Луна всегда одновременно прекрасна и обладает собственной силой: светом, который отчасти принадлежит этому миру, отчасти иному.
❤🔥21 14🔥5
Forwarded from Истинное Сюгендо 真修験道
Святилище Гассан (月山神社, Gassan Jinja ) — историческое синтоистское святилище, основанное в 593 году, посвящено в первую очередь Цукуёми но Микото, божеству луны, правящему ночью и царством мертвых, как описано в древнем тексте Кодзики.
Святилище расположенно на вершине горы Гассан, самой высокой вершины (1984 метра) горного хребта Дэва Сандзан в Японии, в префектуре Ямагата.
Первоначально оно было задумано как омуро — священная пещера, обиталище богов в традициях Сюгендо, но затем было отсроено как синтоистское.
В контексте паломнического воскождения на Дэва Сандзан, включающего горы Гассан, Хагуро и Юдоно, Гассан представляет собой «гору смерти» и прошлого, служа второй стадией, где паломники встречаются с предками и загробной жизнью, прежде чем искать перерождения в Юдоно. Сюгэндо называют гору Гассан как «Гора Луны».
Духовное путешествие Сюгэндо на Дэва Санзан привлекает аскетов и посетителей для ритуалов очищения и связи с Чистой Землей ночи.
Близлежащие места, такие как луга Мидагахара (исторически священные поля для божественных подношений риса) и кузница Гассан Кадзи периода Камакура, ещё больше подчеркивают непреходящую связь святилища с ритуальным ремеслом, процветанием урожая и эзотерическими горными преданиями.
До периода Муромати (1336–1573) синкретические традиции святилища связывали Цукуёми-но-Микото с Хатиман Дайбосацу, формой бодхисаттвы воинственного ками Хатимана, подчеркивая защитные и воинственные аспекты в условиях региональных конфликтов и аскетизма Сюгэндо. В позднем средневековье эта идентификация сместилась в сторону Амиды Нёрай, отражая более широкие религиозные тенденции в Тохоку, обусловленные распространением учения Чистой Земли, которое ставило спасение и покой предков выше воинственного покровительства. Это изменение подчеркивает, как местные культы адаптировались к развивающимся буддийским влияниям, сохраняя при этом основные синтоистские элементы, такие как почитание гор.
Синкретические практики сохранялись до эпохи Мэйдзи, когда в 1868–1873 годах произошло разделение ками и будд. На вершине горы Гассан были объединены буддийские залы и синтоистские святилища, что позволило проводить совместные ритуалы для паломников и аскетов-ямабуси.
Практикующие сюгэндо, сочетавшие эзотерические буддийские обряды с синтоистским горным аскетизмом, проводили в этих местах интегрированные церемонии, такие как огненные ритуалы и призывания предков, способствуя созданию целостного духовного ландшафта, пока правительственные указы не разорвали буддийские связи и не переклассифицировали святилище как чисто синтоистское.
Сезонный цикл святилища начинается с фестиваля Кайдзан-сай (Открытие Гор) 1 июля, церемонии благословения, во время которой молятся о поминовении предков, безопасности в горах летом, обильном урожае и благополучии семьи, отмечая официальный период летнего доступа.
Напротив, фестиваль Хэйдзан-сай (Закрытие Гор) 15 сентября включает в себя символические обряды, закрывающие святилище на зиму, призывающие защиту от суровых условий Тохоку и готовящие к духовному обновлению.
Святилище расположенно на вершине горы Гассан, самой высокой вершины (1984 метра) горного хребта Дэва Сандзан в Японии, в префектуре Ямагата.
Первоначально оно было задумано как омуро — священная пещера, обиталище богов в традициях Сюгендо, но затем было отсроено как синтоистское.
В контексте паломнического воскождения на Дэва Сандзан, включающего горы Гассан, Хагуро и Юдоно, Гассан представляет собой «гору смерти» и прошлого, служа второй стадией, где паломники встречаются с предками и загробной жизнью, прежде чем искать перерождения в Юдоно. Сюгэндо называют гору Гассан как «Гора Луны».
Духовное путешествие Сюгэндо на Дэва Санзан привлекает аскетов и посетителей для ритуалов очищения и связи с Чистой Землей ночи.
Близлежащие места, такие как луга Мидагахара (исторически священные поля для божественных подношений риса) и кузница Гассан Кадзи периода Камакура, ещё больше подчеркивают непреходящую связь святилища с ритуальным ремеслом, процветанием урожая и эзотерическими горными преданиями.
До периода Муромати (1336–1573) синкретические традиции святилища связывали Цукуёми-но-Микото с Хатиман Дайбосацу, формой бодхисаттвы воинственного ками Хатимана, подчеркивая защитные и воинственные аспекты в условиях региональных конфликтов и аскетизма Сюгэндо. В позднем средневековье эта идентификация сместилась в сторону Амиды Нёрай, отражая более широкие религиозные тенденции в Тохоку, обусловленные распространением учения Чистой Земли, которое ставило спасение и покой предков выше воинственного покровительства. Это изменение подчеркивает, как местные культы адаптировались к развивающимся буддийским влияниям, сохраняя при этом основные синтоистские элементы, такие как почитание гор.
Синкретические практики сохранялись до эпохи Мэйдзи, когда в 1868–1873 годах произошло разделение ками и будд. На вершине горы Гассан были объединены буддийские залы и синтоистские святилища, что позволило проводить совместные ритуалы для паломников и аскетов-ямабуси.
Практикующие сюгэндо, сочетавшие эзотерические буддийские обряды с синтоистским горным аскетизмом, проводили в этих местах интегрированные церемонии, такие как огненные ритуалы и призывания предков, способствуя созданию целостного духовного ландшафта, пока правительственные указы не разорвали буддийские связи и не переклассифицировали святилище как чисто синтоистское.
Сезонный цикл святилища начинается с фестиваля Кайдзан-сай (Открытие Гор) 1 июля, церемонии благословения, во время которой молятся о поминовении предков, безопасности в горах летом, обильном урожае и благополучии семьи, отмечая официальный период летнего доступа.
Напротив, фестиваль Хэйдзан-сай (Закрытие Гор) 15 сентября включает в себя символические обряды, закрывающие святилище на зиму, призывающие защиту от суровых условий Тохоку и готовящие к духовному обновлению.
А вот вопрос про взаимоотношение шаманских практик с Оммёдо я, честно говоря, не ожидала, но в то же время попробую ответить максимально понятно.
Первое, что стоит отметить — Оммёдо как таковое в спектр шаманских практик/учений НЕ попадает. Вообще. Дальше объясню, почему.
Второе — то, что хотя я не считаю себя специалистом по шаманизму, южносибирский шаманизм был одним из моих самых первых исследовательских интересов; по сей день я почитываю работы по теме, когда есть ресурс, так что, думаю, всё же имею право сравнивать эти вещи.
Итак, что мы обычно имеем в виду под "шаманизмом" в его классическом понимании? Сейчас мы опустим тот факт, что шаманистские культуры — это спектр, и сфокусируемся на тех особенностях, которые приходят на ум в первую очередь.
В Оммёдо, чисто технически, нет ни первого, ни второго.
Конечно, это не значит, что человек не мог разбираться и в Оммёдо, и в шаманизме (особенно, когда речь идёт о народном Оммёдо), но это ещё не основание для того, чтобы Оммёдо тоже назвать шаманизмом.
Если коротко, то как-то так.
#onmyodo
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
VK
Что такое «сикигами»?
Самый распространённый ответ на этот вопрос: сикигами (яп. 式神) — это существо, напоминающее фамильяра. Это правда… но лишь отчасти: под п..
13❤🔥25 11🤔3
Тайшань-фуцзюнь с Таобао желает вам хорошей пятницы и напоминает, что лекция уже завтра🤩
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤🔥25💯4 3
Forwarded from Сеитов Руслан | Япония
Дни недели (1/2)
Недавно задумался, откуда взялись японские названия дней недели и почему они в своей сути повторяют европейские названия. Ответ оказался самоочевиден, а затем не так очевиден, но обо всём по порядку.
По-японски дни недели называются следующим образом:
ПН: 月曜日 — гэцуё:би —день Луны
ВТ: 火曜日 — каё:би — день огня
СР: 水曜日 — суиё:би — день воды
ЧТ: 木曜日 — мокуё:би — день дерева
ПТ: 金曜日 — кинъё:би — день металла
СБ: 土曜日 — доё:би — день земли (гусары, молчать)
ВС: 日曜日 — нитиё:би — день Солнца (или день дня)
Если не вдаваться в далёкие размышления, то можно увидеть пять первоэлементов китайской геомантии плюс солнце и луну (их тоже можно подвести под основание типа инь-ян) и не думать дальше.
Но, во-первых, в Японии не было традиции делить время на семидневные недели(потому что не нужно было соблюдать шаббат) . Была система Рокуё: — шестидневный цикл "благоприятных" и "неблагоприятных" дней, но это не то.
А во-вторых, если копнуть глубже одного слоя абстракции, то становится понятно, что между европейскими и японскими названиями дней недели есть как очевидные связи:
ПН: Monday (англ.), Lundi (фр.) — день луны (月曜日);
ВС: Sunday (англ.) — день солнца (日曜日). Французское Dimanche (день Бога) здесь не очень репрезентативно, но на латыни это Dies Solis — "Бог-Солнце";
Так и неочевидные, но прочные связи:
ВТ: Mardi (фр.) — буквально "день Марса". Планета Марс по-японски — это 火星—касэй—огненная звезда. Отсюда и 火曜日 (каё:би). (Английское Tuesday происходит от имени германского бога Тюра, но он тоже бог войны, переиначенный Марс)
СР: Mercredi (фр.) — день Меркурия. Меркурий — 水星 (суисэй) — 水曜日 (суиёби).
ЧТ: Jeudi (фр.) — день Юпитера. Юпитер — 木星 (мокусэй)— 木曜日 (мокуё:би).
ПТ: Vendredi (фр.) — день Венеры. Венера — 金星 (кинсэй) — 金曜日 (кинъё:би).
СБ: Французское samedi происходит от слова "шаббат", но, внезапно, английское saturday — день Сатурна. Сатурн — 土星(досэй) — 土曜日 (доё:би).
Могло ли быть такое, что европейская и дальневосточные культуры, не сговариваясь, начали называть дни недели по именам богов/планет, причем в том же порядке? Вряд ли. Да и символика не сходится. И китайцы называют дни недели по номерам.
Я спросил у оммёдзи всея телеграма Анны, и мы пришли к выводу, что японцы это скопировали с Запада вместе с григорианским календарём. К тому же, планеты традиционно называли вообще другими именами, а названия по элементам — это какой-то новодел.
Короче, просто европейское влияние. Или нет?🤨
Недавно задумался, откуда взялись японские названия дней недели и почему они в своей сути повторяют европейские названия. Ответ оказался самоочевиден, а затем не так очевиден, но обо всём по порядку.
По-японски дни недели называются следующим образом:
ПН: 月曜日 — гэцуё:би —день Луны
ВТ: 火曜日 — каё:би — день огня
СР: 水曜日 — суиё:би — день воды
ЧТ: 木曜日 — мокуё:би — день дерева
ПТ: 金曜日 — кинъё:би — день металла
СБ: 土曜日 — доё:би — день земли (гусары, молчать)
ВС: 日曜日 — нитиё:би — день Солнца (или день дня)
Если не вдаваться в далёкие размышления, то можно увидеть пять первоэлементов китайской геомантии плюс солнце и луну (их тоже можно подвести под основание типа инь-ян) и не думать дальше.
Но, во-первых, в Японии не было традиции делить время на семидневные недели
А во-вторых, если копнуть глубже одного слоя абстракции, то становится понятно, что между европейскими и японскими названиями дней недели есть как очевидные связи:
ПН: Monday (англ.), Lundi (фр.) — день луны (月曜日);
ВС: Sunday (англ.) — день солнца (日曜日). Французское Dimanche (день Бога) здесь не очень репрезентативно, но на латыни это Dies Solis — "Бог-Солнце";
Так и неочевидные, но прочные связи:
ВТ: Mardi (фр.) — буквально "день Марса". Планета Марс по-японски — это 火星—касэй—огненная звезда. Отсюда и 火曜日 (каё:би). (Английское Tuesday происходит от имени германского бога Тюра, но он тоже бог войны, переиначенный Марс)
СР: Mercredi (фр.) — день Меркурия. Меркурий — 水星 (суисэй) — 水曜日 (суиёби).
ЧТ: Jeudi (фр.) — день Юпитера. Юпитер — 木星 (мокусэй)— 木曜日 (мокуё:би).
ПТ: Vendredi (фр.) — день Венеры. Венера — 金星 (кинсэй) — 金曜日 (кинъё:би).
СБ: Французское samedi происходит от слова "шаббат", но, внезапно, английское saturday — день Сатурна. Сатурн — 土星(досэй) — 土曜日 (доё:би).
Могло ли быть такое, что европейская и дальневосточные культуры, не сговариваясь, начали называть дни недели по именам богов/планет, причем в том же порядке? Вряд ли. Да и символика не сходится. И китайцы называют дни недели по номерам.
Я спросил у оммёдзи всея телеграма Анны, и мы пришли к выводу, что японцы это скопировали с Запада вместе с григорианским календарём. К тому же, планеты традиционно называли вообще другими именами, а названия по элементам — это какой-то новодел.
Короче, просто европейское влияние. Или нет?🤨
Telegram
Блокнот юного оммёдзи
Оммёдо, Синто и история японской астрономии.✩
18+
Для связи: @namuri_7
(рекламы нет!)
18+
Для связи: @namuri_7
(рекламы нет!)
Forwarded from Сеитов Руслан | Япония
Дни недели (2/2)
Как оказалось, дело обстоит немного сложнее.
Японцы действительно перешли на повсеместное использование современной семидневной недели в эпоху Мэйдзи вместе с григорианским календарём. Но понятие семидневного цикла, связанного с определенными планетами/элементами были в Японии ещё с девятого века, а в Китае — вообще с четвертого. Просто его использовали в основном в узких астрологических расчётах.
Предполагается, что первыми связывать дни с семью светилами начали в древней Месопотамии или Египте. Через Грецию эта традиция пришла в Европу, а через Индию — в Китай. Причём, дважды: в четвертом веке буддийскими учеными, а в восьмом веке — манихеями.
В начале девятого века монах Кукай, основатель школы Сингон, привез из Китая много трактатов, среди которых была информация и о днях недели. Этой системой пользовался Фудзивара-но Митинага для ведения своего дневника в 1007 году, в котором можно найти современные японские названия дней недели.
Потом про эту систему как-то подзабыли, а в 19 веке достали, чтобы добиваться лучших успехов в деле вестернизации.
В этом посте я честно пересказываю инфомарцию с замечательного сайта, посвященного китайскому, японскому и вьетнамскому языкам. Советую заглянуть и почитать, там всё объясняется подробно и красочно, с табличками (правда, в одном месте заметил нарушение логики повествования, но это не сильно портит картину).
Там же заодно объясняется про дни недели на монгольском, а также про названия Урана и Нептуна, которые открыли европейцы уже после того, как китайцы дали традиционные названия известным планетам.
Как оказалось, дело обстоит немного сложнее.
Японцы действительно перешли на повсеместное использование современной семидневной недели в эпоху Мэйдзи вместе с григорианским календарём. Но понятие семидневного цикла, связанного с определенными планетами/элементами были в Японии ещё с девятого века, а в Китае — вообще с четвертого. Просто его использовали в основном в узких астрологических расчётах.
Предполагается, что первыми связывать дни с семью светилами начали в древней Месопотамии или Египте. Через Грецию эта традиция пришла в Европу, а через Индию — в Китай. Причём, дважды: в четвертом веке буддийскими учеными, а в восьмом веке — манихеями.
В начале девятого века монах Кукай, основатель школы Сингон, привез из Китая много трактатов, среди которых была информация и о днях недели. Этой системой пользовался Фудзивара-но Митинага для ведения своего дневника в 1007 году, в котором можно найти современные японские названия дней недели.
Потом про эту систему как-то подзабыли, а в 19 веке достали, чтобы добиваться лучших успехов в деле вестернизации.
В этом посте я честно пересказываю инфомарцию с замечательного сайта, посвященного китайскому, японскому и вьетнамскому языкам. Советую заглянуть и почитать, там всё объясняется подробно и красочно, с табличками (правда, в одном месте заметил нарушение логики повествования, но это не сильно портит картину).
Там же заодно объясняется про дни недели на монгольском, а также про названия Урана и Нептуна, которые открыли европейцы уже после того, как китайцы дали традиционные названия известным планетам.
Cjvlang
Days of the Week in Chinese, Japanese, Vietnamese, and Mongolian
Home page and site map for the origins of the names of the days of the week in Chinese, Japanese, Vietnamese, and Mongolian (incl. Buryat)
🔥15 9👏4
А лекция, тем временем, прочитана!!
Спасибо всем, кто пришёл послушать. А если вдруг вы не успели - можно будет приобрести запись :)
Детали будут позже, а пока - репортаж с места событий от одной из слушательниц ❤️
Спасибо всем, кто пришёл послушать. А если вдруг вы не успели - можно будет приобрести запись :)
Детали будут позже, а пока - репортаж с места событий от одной из слушательниц ❤️
Forwarded from Блокнот юного оммёдзи
Когда мы говорим об Оммёдо, мы видим только имена мужчин. Почему так получилось? Какое место в этой системе знаний занимали и занимают женщины? В честь дня солидарности женщин — небольшой пост-рассуждение о причинах этого явления.
Серьёзный перекос в сторону мужчин обусловлен, прежде всего, историческими предпосылками.
Оммёдо в период Хэйан — не просто магическая, а протонаучная система, стоявшая наравне с математикой, медициной и гуманитарными науками. Более того, Оммёдо было тесно связано с государственным управлением, которым, как и науками, традиционно занимались мужчины.
То есть, женщины не могли являться частью Оммёрё. Соответственно, с формальной точки зрения, они не могли быть оммёдзи. Не исключено, что женщины из семей оммёдзи могли быть сведущими в Пути, однако исторических свидетельств об этом не сохранилось.
Конечно, со временем ситуация начала меняться. В период Эдо семья Цутимикадо — наследники Абэ-но Сэймэя и наиболее влиятельные оммёдзи в стране — решила взять под контроль всех практиков, имеющих отношение к Оммёдо. При этом она не вела строгого контроля над деятельностью обладателей лицензии; по сути документ мог получить каждый, кто имел отношение к предсказаниям и мистическим практикам и мог платить за него деньги. Поэтому в число оммёдзи стали входить очень разные практики, в том числе — шаманки, занимающиеся прорицанием. Известна даже женщина-оммёдзи, которая была связана с околохристианским культом — про неё есть целая англоязычная статья*.
Я это всё к чему: крайне малое количество женщин-оммёдзи — не результат религиозного запрета. Оммёдо, как система без строгого догмата, построенная, к тому же, вокруг идеи баланса, не подразумевает каких-либо ограничений по половому признаку. Более того, если возвращаться к упомянутым лицензиям, Хаяси Макото* замечает интересный момент. В буддизме, Синто: и Сюгэндо: наблюдалось различение практиков по половому признаку на уровне терминологии: монахини 尼僧 нисо:, священнослужительницы 神子 мико, аскетки 縣神子 агатамико. Однако в случае с Оммёдо Цутимикадо выдавали лицензии всем практикам вне зависимости от пола, и все они звались "оммё:дзи".
В современности ситуация изменилась ещё больше: в среде исследователей и практиков Оммёдо звучит всё больше женских имён (как, например, исследовательница Умэда Тихиро 梅田千尋). То, что женщины так долго оставались в тени — лишь влияние социальных норм того времени, когда Оммёдо формировалось; так же, как и в Европе, где для женщин путь в науку долгое время был заказан.
* Hayashi Makoto 林淳. The Female Christian Yin-Yang Master. Cahiers d’Extrême-Asie 21 (2012): 223–39.
** На фото — фем-версия Абэ-но Сэймэя (почему бы и нет?)
#onmyodo
p.s. и вдогонку оставляю ссылку на пост про священнослужительниц в Синто, если вы вдруг его не видели.
С праздником вас
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
🔥25 17❤🔥10