Assista completo https://youtu.be/zNtXUl1DEyo?si=OUB9gBI0VqenRdsi

O QUE FALTA NA EDUCAÇÃO HOJE? Entrevista: Lúcia Helena Galvão e Denise Montandon da Nova Acrópole
https://youtu.be/fJvtB2QNnOs

A ORIGEM DO UNIVERSO SEGUNDO HESÍODO - Prof. Paulo Tarcísio da Nova Acrópole de João Pessoa
https://youtu.be/zsdEo3Z1KIY?si=z678uT-tEesmUYrw

Embora a filosofia moderna seja principalmente uma atividade intelectual, ela teve um impacto imenso na formação do nosso mundo. A filosofia de Francis Bacon (1561 – 1626) foi em grande parte responsável pela atual visão de mundo científica e pela explosão da tecnologia; Auguste Comte (1798 – 1857) esquematizou os fundamentos de uma teoria do progresso linear na história que dominou a visão de mundo ocidental desde o século XIX até hoje; e as filosofias de Hobbes (1588 – 1679) e Hume (1711 – 1776) promoveram a ideia de uma falta de livre arbítrio nos seres humanos, que eles viam como estando à mercê das suas paixões, uma ideia que também continua a prevalecer. hoje em dia. Mas a filosofia moderna não tem sido vista como um método para a transformação do ser humano; em outras palavras, não pode nos salvar de nossas paixões indisciplinadas e nos converter em sábios serenos, unidos conosco mesmos e com o universo. No mundo da Grécia e Roma antigas, porém, este era precisamente o objetivo da filosofia: não apenas a transformação da nossa visão do mundo, mas também a metamorfose da nossa personalidade, como expressou Pierre Hadot [1] . Como tal transformação não é tarefa fácil, todas as escolas filosóficas greco-romanas tiveram uma série do que Hadot chama de “exercícios espirituais” para atingir este objectivo.

Qual é o significado dos exercícios espirituais? O termo provavelmente tem origem na exercitia spiritualia de Santo Inácio de Loyola, fundador da ordem religiosa jesuíta no século XVI . Mas o próprio Inácio desenvolveu estes exercícios com base na filosofia cristã primitiva, que por sua vez derivou dos exercícios já existentes nas escolas filosóficas da antiguidade, onde eram referidos sob o termo geral askesis , do qual temos a palavra "ascetismo" . Contudo, os exercícios espirituais gregos e romanos não eram exclusivamente “ascéticos” no sentido moderno, como veremos. Este significado moderno da palavra 'ascetismo' surgiu de uma aplicação cristã, principalmente monástica, do conceito.

Então, quais eram os exercícios espirituais das antigas escolas filosóficas, e seriam eles ainda úteis para um buscador espiritual de hoje?

Para os antigos, a principal causa do sofrimento e da desordem no homem e no mundo eram as paixões (raiva, ganância, luxúria, etc.). Consequentemente, a filosofia era vista como uma terapia para as paixões e tinha como objetivo provocar um estado de calma na alma humana. Conseqüentemente, um dos principais exercícios espirituais era cultivar essa calma interior. Como eles se propuseram a alcançá-lo? Em primeiro lugar, transformando a forma como vemos o mundo. Normalmente damos grande importância à aquisição de riqueza e fama. Nossa sociedade hoje ainda se baseia em tais critérios. Mas, como Sócrates diz em A Apologia (o relato de Platão sobre o julgamento e a morte de Sócrates): “Você não tem vergonha de dedicar sua atenção à aquisição de tanto dinheiro quanto possível, e da mesma forma com reputação e honra, e não dá atenção ou pensamento à verdade ou ao pensamento, ou à perfeição da sua alma?”

Para contrariar esta tendência no ser humano, Platão propôs a filosofia como um “treinamento para a morte”. Ou seja, sabendo que todos morreremos um dia, deveríamos nos preparar para viver sem corpo, e isso significaria dedicar-nos às coisas intangíveis da alma.

Um dos principais exercícios em todas as escolas filosóficas era, portanto, praticar a “desidentificação” (para usar um termo moderno) dos nossos sentidos e libertar-nos do que chamavam de “escravidão dos desejos”, que nos forçam a agir de maneiras que não conhecemos. na verdade não quero. O exercício platônico por excelência consistia em “separar ao máximo a alma do corpo e acostumar-se a… concentrar-se até ficar completamente independente”. [2] (O próprio Sócrates foi um excelente exemplo de tal distanciamento, mostrando uma capacidade de suportar o calor e o frio, o prazer e a dor, enquanto prosseguia as suas investigações filosóficas dentro de si, como encontramos descrito no Banquete de Platão ).

Outro fruto desta formação é

que ela permite ao filósofo libertar-se dos seus pontos de vista subjectivos (que resultam da sua sujeição aos seus gostos e desgostos pessoais, medos e desejos) e ascender a uma perspectiva mais objectiva e universal. Isto também nos ajuda a ver as coisas em proporção: se percebermos que, como indivíduos e mesmo como humanidade, somos apenas uma pequena e bastante insignificante parte da realidade, então não ficaremos tão perturbados por todas as alegrias, tristezas e vicissitudes da vida humana. existência.

Esta atitude resulta de outro tipo de exercício espiritual, que é a meditação sobre a natureza da realidade e o próprio lugar nela. Ao contrário de muitos filósofos modernos, os antigos não pensavam nessa meditação como um exercício puramente intelectual, uma vez que também devia ser praticada em situações quotidianas para ser validada. Estes filósofos não eram “pensadores de poltrona”: Sócrates, por exemplo, foi julgado em tribunal e condenado à morte. Ele permaneceu calmo, alegre e até bem-humorado, tanto no tribunal quanto enquanto aguardava a morte em sua cela de prisão. E Platão já foi vendido como escravo (mas posteriormente resgatado por um amigo). Nenhum deles teve vida fácil e a filosofia era muitas vezes comparada ao treinamento que os atletas tinham que passar para competir nos Jogos Olímpicos. Na verdade, na Grécia antiga, a filosofia era ensinada no ginásio.

Fílon de Alexandria, filósofo judeu helenístico do século I a.C. , fez uma lista de diferentes exercícios espirituais utilizados nas escolas filosóficas do seu tempo. Estas incluíam: investigação aprofundada, leitura, meditações, escuta, atenção, autodomínio, indiferença às coisas indiferentes, terapias das paixões, lembrança de coisas boas e cumprimento de deveres.

Os filósofos estóicos recomendavam particularmente vigilância contínua e presença de espírito, uma autoconsciência que nunca dorme e concentração no momento presente. Eles, e outras escolas antes e depois deles, recomendaram refletir no início do dia sobre o que os esperava e como reagiriam a isso; seguido de um exame de consciência no final do dia, a fim de prosseguir um caminho de auto-aperfeiçoamento contínuo. Algumas escolas também recomendavam examinar os sonhos, e até controlá-los, bem como preparar-se para dormir acalmando as paixões e despertando a faculdade racional com “excelentes discursos”.

Em suma, podemos ver que todos estes exercícios faziam parte natural da “filosofia como modo de vida”. Eles reconhecem a mente do homem e a sua importância – a necessidade de pensarmos nas coisas por nós mesmos – bem como a necessidade de prática regular e implementação dos nossos valores e princípios morais, e a necessidade de nos vermos como parte de um todo maior que é governado por uma “razão universal” ou inteligência.

O filósofo neoplatonista Plotino (204/5 – 270 d.C.) descreveu três etapas do caminho filosófico rumo ao que chamou de O Bem (o bem maior que o homem pode conceber): “Somos instruídos sobre ele por analogias, negações… (o pensamento- processo de compreensão). Somos conduzidos a isso por purificações, virtudes… (virtude vista como meio de nos desligarmos dos sentidos) e subidas ao mundo inteligível” (os estados místicos de êxtase vividos pelo próprio Plotino).

Esses exercícios espirituais são verdadeiramente atemporais e podem definitivamente ser praticados hoje com resultados benéficos. Permitem-nos ascender à “vida do espírito objectivo”, como diz Pierre Hadot, mantendo os pés no chão, melhorando-nos dia a dia e mantendo um sentido cada vez mais forte de ligação com o resto da natureza e o universo, do qual fazemos parte.
Julian Scot, professor da Nova Acrópole de Londres.

Assista; https://youtu.be/OV3Y2DWa4qM?si=hunWV0pJLYcvu991

Inauguramos um novo Centro da Nova Acrópole em Portugal. A cidade de Almada, situada na margem sul do rio Tejo, em frente à cidade de Lisboa, tem sido destinatária deste novo núcleo de ação filosófica.

Foi realizada palestra inaugural com o tema: “ Estoicismo para uma nova forma de estar na vida ”. Cerca de trinta pessoas estiveram presentes nas instalações da Universidade Popular de Almada, onde, posteriormente, foi apresentado o programa de estudos Nova Acrópole.

Etimologicamente, a palavra Almada refere-se ao conceito das minas de onde se extraía o ouro. Esperamos, portanto, que a luz dourada da Filosofia ilumine com mais força as belas margens do Tejo.

Informações sobre a Nova Acrópole em Portugal: https://www.nova-acropole.pt/

Celebre o Dia da Mulher com Sabedoria e Inspiração! 🌸✨

Neste Dia Internacional da Mulher, convidamos você a explorar conteúdos que celebram a força, a sabedoria e a resiliência das mulheres ao longo da história.

- O feminino na mitologia: Reflexão sobre os Arquétipos Femininos https://youtu.be/MDp-7Wu5078?si=Z4SIqqi4logpPanx
- O Ideal Feminino: https://youtu.be/0vlM2oBaFdM?si=49dyWdoyA0U3cgYd
- Grandes Mulheres na Mitologia e na História: https://youtu.be/iZCS0Ksx-vc?si=MUGcfYcgXhQZ2qGZ
- O feminino na obra de Jane Austen: https://youtu.be/EPHA90KIRLU?si=VErUZvCxhwqg2RcU
- Sobre a grande filósofa Hipátia de Alexandria: https://youtu.be/bGZVauZla7g?si=LfvmH_VQxm2HVRjy
- Grandes Filósofas na História: https://youtu.be/whUgsbWIIyM?si=pJs4_hP4f00UfS6H
- Helena Blavastky: https://youtu.be/msiMGRJYVhk?si=5MsUpoZWI-70-Gbq
- Joana D'arc: https://youtu.be/ADNtPKPdFOI?si=-M2yuLWZK8yam9wR
- Marguerite Porete:A MÍSTICA MEDIEVAL QUE CONFRONTOU A INQUISIÇÃO https://youtu.be/kBrL3bTjKG8?si=kVrkY55ax-3qPnoE
- A Mística em Santa Teresa de Ávila: https://www.youtube.com/live/jEUfZgVywjU?si=TAgt0iyvCkvLjZb3

A busca pela felicidade sempre foi objeto de estudo dos grandes sábios da humanidade. Segundo eles, quatro elementos específicos bloqueiam a conquista desse estado.

A professora e voluntária da Nova Acrópole de Mossoró-RN, Natani Cruz, em seu resumo do livro "O Saber dos Antigos: Terapia para os tempos atuais", do filósofo italiano Giovanni Reale, destaca esses elementos que nos distanciam da realização humana.

😁 A sabedoria dos antigos como terapia
🎥 Palestra Gratuita no Youtube
🗓️ Já disponível no canal

🗣️ Com a professora voluntária Natani Cruz

https://youtu.be/-dCp3cY4G_o

É evidente que atualmente estamos em crise, mas tem sido um longo processo. Agora vemos um problema enorme, mas não é um problema atual; é o resultado, a personificação de algo que se originou há muito tempo. Ao longo da história do que chamamos de ocidente, desde a queda do Império Romano, o homem ocidental tem procurado reencontrar-se por diferentes caminhos, e um dos grandes erros cometidos foi desenvolver um cartesianismo que separou as coisas. Ciência, religião, política, arte, todas seguem caminhos diferentes hoje.

Assim, o ser humano passou a pensar que tudo é múltiplo e que existem muitas coisas, mas isso não é uma visão da realidade, uma cosmovisão. Podemos tomar como exemplo o campo da química. Pensava-se no século XIX que os elementos eram completamente diferentes; hoje sabemos que existem mais. Estes elementos, contudo, não são essencialmente diferentes; sua carga eletrônica lhes confere características diferentes, mas por trás dessas diferenças eles são iguais. Isto nos remete à ideia da “pedra filosofal”, de um elemento total, do grego a-tomos, daquilo que não pode ser dividido. O Ocidente perdeu o sentido de unidade e isto levou ao grave problema do confronto entre as diferentes disciplinas.



A crise no Ocidente tem-se manifestado com o passar dos séculos. Uma série de experiências científicas, políticas e econômicas seguiram-se ao cartesianismo, e o homem ocidental caiu no erro de acreditar que cada uma das suas afirmações é absoluta, quando neste mundo todas as coisas são relativas. Então, o velho, o grande, o branco, o preto, o bom, o mau, participam de uma certa relatividade, e quando essa relatividade não é reconhecida, o conflito irrompe.



Após a Revolução Francesa, por exemplo, vários fenômenos laborais e econômicos ocorreram em toda a Europa. Essa mudança, que foi provocada para as pessoas poderem viver melhor, levou-as, em vez disso, a viver pior. As máquinas, projetadas para libertar o ser humano, escravizaram-no ainda mais, deixando-o sem trabalho e tornando todas as coisas iguais.



O mundo começa a sentir uma espécie de tédio de estar vivo, porque não tem mais criatividade. Em Pompeia, naquela cidade submersa pela lava, na Itália, vi pãezinhos com a marca de quem os fez. Quando comemos pão ou usamos uma cadeira, ou qualquer outra coisa, não temos ideia de quem o fez; não é personalizado, pelo contrário, foi despersonalizado.



Costumávamos acreditar também que, quando a Enciclopédia foi criada, foi a primeira vez que uma enciclopédia foi feita, com milhares de definições marcando coisas diferentes. Porém, a história hoje nos ensina que os chineses da dinastia Song, há mais de mil anos, já haviam criado uma enciclopédia de mil volumes, e que todo um movimento intelectual ocorreu na época.
Por que então o império chinês caiu nas mãos dos Manchus após o período Ming? Porque esta intelectualidade dividiu os homens, colocou-os uns contra os outros; criou uma cultura puramente intelectual que não chegava realmente ao coração do ser humano e não conseguia expressar realmente os desejos de cada pessoa.



Um dos grandes erros dos nossos tempos, e dos tempos passados, foi transformar as pessoas numa massa. Com as boas intenções de proteger o povo, eles foram transformados em massas. O homem é cada vez menos livre na sua criação, está sujeito a um conjunto de modas, de elementos tornados inevitáveis ​​pela publicidade.



A arte hoje é tão intelectualizada, tão subjetivada, que nem todos conseguimos compreender o que é a beleza na arte. O mesmo acontece com a música, aquela música que eleva o nosso coração, que nos penetra, que nos dá paz e harmonia. Hoje se faz uma música estranha, estranha, música que também requer interpretação.



A ciência também cometeu erros.



Perdemos o sentido humano das coisas e isso é muito importante. Demos tanta importância à máquina que, em vez de a usar, ela está a usar-nos, e sentimos essa pressão dentro do coração, sentimos que somos pressionados pela máquina.



As diferentes possibilidades apresentadas, seja o