В феврале этого года я написала две статьи про то, как философы ищут и иногда находят смысл жизни (ссылка раз и два), но эта тема меня не отпустила.
Я продолжила исследовать, что там современные философы говорят, и в итоге оказалась на конференции по философии смысла жизни в Японии в начале октября. Хочу записать те интересные тезисы и темы, которые там обсуждались:
• во-первых, Тадеуш Метц, который написал классную книгу Meaning in Life (очень советую! если нужно, пришлю пдф) задавался вопросом: почему мы говорим только о смысле жизни применительно к людям? Почему не интересуемся смыслом жизни любимого котика или аквариумной рыбки? Будет ли смысл жизни у роботов и искусственного интеллекта?
И если пока про роботов рассуждать рано (как посчитал Метц), сейчас мы вполне можем обсуждать смысл жизни наших любимых питомцев. Например, им может быть - приносить нам радость (да, тут можно много ругаться, что это звучит эгоистично, да и к тому же получается, что и у бутерброда с колбасой тоже есть смысл жизни - когда мы его едим, он нас тоже радует). В общем, Метц в своем докладе не давал ответов, а скорее пытался пошатнуть наши обычные представления о смысле жизни, и подумать заодно, а является ли смысл - только человеческим? Или мы можем и готовы шагнуть дальше?
• во-вторых, Масахиро Мориока (отныне один из моих любимых японских философов, его работы можно найти тут) дальше продолжил развивать свою идею экзистенциального солипсизма. Если кратко, солипсизм - эта та теория, которая говорит, что существует только Я, а все вокруг ставит под сомнение. Мол, может, мы в компьютерной симуляции живем, и все вокруг нереально - не доказать.
Большинство философов критикуют солипсизм, но Мориока считает, что относительно смысла жизни он может быть полезен. Ведь обычно философы как будто бы все время сравнивают жизни, и потом решают, какая из них была осмысленной, а какая - нет. Солипсизм же предлагает вообще отказаться от сравнения и, кроме того, даже не задаваться глобальным вопросом "а есть ли смысл у моей жизни?". Вместо этого, лучше спрашивать только самого себя и только про то, что происходит прямо сейчас, а не в прошлом или будущем: какой смысл в моих действиях? Ощущаю ли я, что живу осмысленно? и т.д.
• в-третьих, говорили про то, как разные теории времени могут влиять на вопрос о смысле жизни. Так, если допустить, что время существует линейно, и все мои действия, и вся моя жизнь просто исчезают каждое мгновение, то все это кажется бессмысленным. С другой стороны, если допустить, что теория четырехмерности (four-dimensional theory) верна, то жизнь становится более осмысленной, ведь все, что я делаю, не исчезает в никуда, оно просто существует в определенной точке времени и пространства.
• в-четвертых, проводили пугающий мысленный эксперимент. Что если всех самоубийц, которые не видят смысла в жизни, убедить, что их смысл жизни в том, чтобы стать донорами органов? Ввести специальные программы, которые предлагают совершать самоубийство в госпитале так, чтобы пожертвовать как можно больше органов другим людям, и таким образом обрести смысл жизни? Звучит жутко, я знаю.
• и в-пятых, обсуждали парадокс, что смысл жизни, к сожалению (или к счастью) не складывается из смысла отдельных ее частей. Так, смысл написания этого поста - поделиться информацией, а смысл просмотра нового сезона The Good Place - получить удовольствие. Но смысл моей жизни не заключается в том или в другом, и даже не в сумме того и другого. А в чем тогда? Может, если бы мы знали, жить было бы гораздо скучнее?
Следить, за тем, как философы все это обсуждают, можно в онлайн-журнале Philosophy of Life, в котором все статьи открыты для скачивания.
#размышления #пересказы
Я продолжила исследовать, что там современные философы говорят, и в итоге оказалась на конференции по философии смысла жизни в Японии в начале октября. Хочу записать те интересные тезисы и темы, которые там обсуждались:
• во-первых, Тадеуш Метц, который написал классную книгу Meaning in Life (очень советую! если нужно, пришлю пдф) задавался вопросом: почему мы говорим только о смысле жизни применительно к людям? Почему не интересуемся смыслом жизни любимого котика или аквариумной рыбки? Будет ли смысл жизни у роботов и искусственного интеллекта?
И если пока про роботов рассуждать рано (как посчитал Метц), сейчас мы вполне можем обсуждать смысл жизни наших любимых питомцев. Например, им может быть - приносить нам радость (да, тут можно много ругаться, что это звучит эгоистично, да и к тому же получается, что и у бутерброда с колбасой тоже есть смысл жизни - когда мы его едим, он нас тоже радует). В общем, Метц в своем докладе не давал ответов, а скорее пытался пошатнуть наши обычные представления о смысле жизни, и подумать заодно, а является ли смысл - только человеческим? Или мы можем и готовы шагнуть дальше?
• во-вторых, Масахиро Мориока (отныне один из моих любимых японских философов, его работы можно найти тут) дальше продолжил развивать свою идею экзистенциального солипсизма. Если кратко, солипсизм - эта та теория, которая говорит, что существует только Я, а все вокруг ставит под сомнение. Мол, может, мы в компьютерной симуляции живем, и все вокруг нереально - не доказать.
Большинство философов критикуют солипсизм, но Мориока считает, что относительно смысла жизни он может быть полезен. Ведь обычно философы как будто бы все время сравнивают жизни, и потом решают, какая из них была осмысленной, а какая - нет. Солипсизм же предлагает вообще отказаться от сравнения и, кроме того, даже не задаваться глобальным вопросом "а есть ли смысл у моей жизни?". Вместо этого, лучше спрашивать только самого себя и только про то, что происходит прямо сейчас, а не в прошлом или будущем: какой смысл в моих действиях? Ощущаю ли я, что живу осмысленно? и т.д.
• в-третьих, говорили про то, как разные теории времени могут влиять на вопрос о смысле жизни. Так, если допустить, что время существует линейно, и все мои действия, и вся моя жизнь просто исчезают каждое мгновение, то все это кажется бессмысленным. С другой стороны, если допустить, что теория четырехмерности (four-dimensional theory) верна, то жизнь становится более осмысленной, ведь все, что я делаю, не исчезает в никуда, оно просто существует в определенной точке времени и пространства.
• в-четвертых, проводили пугающий мысленный эксперимент. Что если всех самоубийц, которые не видят смысла в жизни, убедить, что их смысл жизни в том, чтобы стать донорами органов? Ввести специальные программы, которые предлагают совершать самоубийство в госпитале так, чтобы пожертвовать как можно больше органов другим людям, и таким образом обрести смысл жизни? Звучит жутко, я знаю.
• и в-пятых, обсуждали парадокс, что смысл жизни, к сожалению (или к счастью) не складывается из смысла отдельных ее частей. Так, смысл написания этого поста - поделиться информацией, а смысл просмотра нового сезона The Good Place - получить удовольствие. Но смысл моей жизни не заключается в том или в другом, и даже не в сумме того и другого. А в чем тогда? Может, если бы мы знали, жить было бы гораздо скучнее?
Следить, за тем, как философы все это обсуждают, можно в онлайн-журнале Philosophy of Life, в котором все статьи открыты для скачивания.
#размышления #пересказы
Нож
Удовольствия, познание или долг: в чем философия предлагает поискать смысл жизни
Античность, буддизм, конфуцианство и современная западная философия о смысле жизни.
"О чем невозможно говорить, о том следует молчать".
Этой фразой заканчивается "Логико-философский трактат" известного австрийского философа Людвига Витгенштейна. А я закончу ею тишину в моем канале, и заодно поразмышляю про философию молчания.
В современном мире не принято молчать: нужно постоянно говорить, писать, напоминать о себе, чтобы тебя заметили. На философском факультете меня учили, что молчать - плохо. Философы говорят, пишут, обсуждают, спорят и критикуют. В общем, делают, что угодно, но не молчать (ведь в конце концов, именно разговорами они и зарабатывают себе на жизнь).
Молчание часто воспринимается как не-говорение. Отсутствие звука. И даже как плохой политический акт. Когда политики о чем-то умалчивают, с такими явлениями гораздо сложнее бороться, ведь оно как бы и не существует. Не говорят об этом - значит этого и нет. Потому часто активистам и приходится начинать свою борьбу с того, чтобы вообще рассказать и даже иногда доказать, что то или иное явление существует, но его долгое время замалчивали. Короче, молчать и особенно замалчивать что-то - плохо.
Если все-таки попробовать поискать хоть что-то хорошее в философской литературе про молчание, то наткнешься на мистические и религиозные тексты, рассказывающие о том, как божественное невозможно выразить словами. Вот и известный философ Мирче Эллиаде тоже писал, что во многих религиях сакральное (или божественное) воспринимается, как молчаливое, не поддающееся описанию словами, а профанное (или мирское, в общем, человеческое) любит поговорить.
Но не все так плохо, конечно. В последние годы все больше пишут про медитации, отказ от соцсетей и осознанное молчание, а еще про то, что мы живем в эпоху шума. Слов, звуков, информации стало так много вокруг, что иногда нам хочется молчать. И тут снова вспоминаются философы.
Французский философ Мерло Понти, например, писал: "Мы должны быть чувствительны к нити молчания, из которой сотканы ткани речи" (мой перевод фразы "We should be sensitive to the thread of silence from which the tissue of speech is woven"). Когда мы говорим о чем-то, мы молчим о чем-то другом. Молчание всегда здесь, в любой нашей речи, просто мы настолько привыкли его не замечать.
Кроме того, без молчания невозможен был бы диалог с другими людьми: чтобы услышать других, нужно самому замолчать. Потому молчание - это не всегда замкнутость и одиночество, иногда оно еще и открытость к другим и активное слушание. Например, философ Габриэль Марсель писал: "Если кто-то хочет дать мне определение, мне кажется, что вместо того, чтобы говорить обо мне как о философе-экзистенциалисте (претенциозное выражение и выражение, которое в конечном счете почти ничего не значит), скажите, что я, прежде всего, слушатель'' (мой кривой перевод: "If one wished to define me, it seems to me that, instead of speaking of me as an existentialist philosopher (a pretentious expression and one that, in the last analysis, is almost empty of meaning), you would have to say quite simply that I am, above all, a listener").
А еще мы замолкаем, когда встречаемся с чем-то неизвестным. С чем-то, что изумляет и поражает нас настолько, что мы не можем подобрать слова. В каком-то смысле настоящая философия - это молчание. Молчание про невыразимое. Потому помолчу и, если хочется почитать больше, то рекомендую сайт The Antropology of Silence, в котором две исследовательницы молчания пишут про различные опыты и типы молчания, рассматривают его с положительных и негативных сторон. Помолчим?
#размышления #пересказы #цитаты
Этой фразой заканчивается "Логико-философский трактат" известного австрийского философа Людвига Витгенштейна. А я закончу ею тишину в моем канале, и заодно поразмышляю про философию молчания.
В современном мире не принято молчать: нужно постоянно говорить, писать, напоминать о себе, чтобы тебя заметили. На философском факультете меня учили, что молчать - плохо. Философы говорят, пишут, обсуждают, спорят и критикуют. В общем, делают, что угодно, но не молчать (ведь в конце концов, именно разговорами они и зарабатывают себе на жизнь).
Молчание часто воспринимается как не-говорение. Отсутствие звука. И даже как плохой политический акт. Когда политики о чем-то умалчивают, с такими явлениями гораздо сложнее бороться, ведь оно как бы и не существует. Не говорят об этом - значит этого и нет. Потому часто активистам и приходится начинать свою борьбу с того, чтобы вообще рассказать и даже иногда доказать, что то или иное явление существует, но его долгое время замалчивали. Короче, молчать и особенно замалчивать что-то - плохо.
Если все-таки попробовать поискать хоть что-то хорошее в философской литературе про молчание, то наткнешься на мистические и религиозные тексты, рассказывающие о том, как божественное невозможно выразить словами. Вот и известный философ Мирче Эллиаде тоже писал, что во многих религиях сакральное (или божественное) воспринимается, как молчаливое, не поддающееся описанию словами, а профанное (или мирское, в общем, человеческое) любит поговорить.
Но не все так плохо, конечно. В последние годы все больше пишут про медитации, отказ от соцсетей и осознанное молчание, а еще про то, что мы живем в эпоху шума. Слов, звуков, информации стало так много вокруг, что иногда нам хочется молчать. И тут снова вспоминаются философы.
Французский философ Мерло Понти, например, писал: "Мы должны быть чувствительны к нити молчания, из которой сотканы ткани речи" (мой перевод фразы "We should be sensitive to the thread of silence from which the tissue of speech is woven"). Когда мы говорим о чем-то, мы молчим о чем-то другом. Молчание всегда здесь, в любой нашей речи, просто мы настолько привыкли его не замечать.
Кроме того, без молчания невозможен был бы диалог с другими людьми: чтобы услышать других, нужно самому замолчать. Потому молчание - это не всегда замкнутость и одиночество, иногда оно еще и открытость к другим и активное слушание. Например, философ Габриэль Марсель писал: "Если кто-то хочет дать мне определение, мне кажется, что вместо того, чтобы говорить обо мне как о философе-экзистенциалисте (претенциозное выражение и выражение, которое в конечном счете почти ничего не значит), скажите, что я, прежде всего, слушатель'' (мой кривой перевод: "If one wished to define me, it seems to me that, instead of speaking of me as an existentialist philosopher (a pretentious expression and one that, in the last analysis, is almost empty of meaning), you would have to say quite simply that I am, above all, a listener").
А еще мы замолкаем, когда встречаемся с чем-то неизвестным. С чем-то, что изумляет и поражает нас настолько, что мы не можем подобрать слова. В каком-то смысле настоящая философия - это молчание. Молчание про невыразимое. Потому помолчу и, если хочется почитать больше, то рекомендую сайт The Antropology of Silence, в котором две исследовательницы молчания пишут про различные опыты и типы молчания, рассматривают его с положительных и негативных сторон. Помолчим?
#размышления #пересказы #цитаты
Пока я отдыхала от ведения канала, я продолжала писать в @knifemedia про философию и этику технологий. Все три лонгрида выросли из статей и книг, что я читаю для своей будущей PhD диссертации и я всегда радуюсь, когда эти темы интересны не только мне или моему научному руководителю. Итак, что изучает современная философия технологий:
• в октябре я написала статью про этику секса: что это, зачем оно вообще нам нужно и что любят обсуждать современные философы и этики секса.
Бывает, когда люди слышат в одном предложении слова "этика" и "секс", то думают, что сейчас начнется одно сплошное морализаторство: заниматься сексом в миссионерской позе - хорошо, а вот познавать свою сексуальность - плохо. Долгое время и вправду этикой секса занимались только теологи, и потому весь секс был жестко регламентирован.
Сейчас все поменялось: философы смотрят на секс как на способ взаимоотношений между людьми, и критикуют оценки хорошо/плохо. А тут еще и технологии вечно подкидывают новый взгляд на старые вопросы: если с изменой в реальной жизни вроде как все понятно, то можно ли изменить онлайн? Да и виртуальный секс - это секс или не очень?
• в феврале вышла статья про философию роботов. В ней я постаралась раскрыть три главных темы, которые больше всего любят обсуждать философы, если их спрашивают про роботов. Это, конечно, секс, война и неожиданно (?) уход за пожилыми людьми (спасибо Японии за то, что вывела эту тему в тренды). А еще я немного порылась в истории и узнала, что мы мечтали про роботов со времен Античности, да и философы уже тогда любили их обсуждать.
• статью про философию искусственного интеллекта (ИИ), которая вышла неделю назад, я писала, кажется, пару месяцев. Хочу тут поблагодарить мою редакторку Настю за терпение и помощь, а еще моих друзей-айтишников Риту и Артема, за то, что эти героические люди обсуждали со мной часами нейронные сети и рассказывали про разницу общего (general) и узкого (narrow) искусственного интеллекта.
В этой статье я постаралась рассказать, когда вообще появилась философия ИИ (спойлер: спасибо Алану Тьюрингу за это!) и что волнует современных философов, помимо обсуждений того, что ИИ когда-нибудь нас всех захватит.
Если нет времени читать, то вот очень краткий пересказ: философия ИИ тесно связана с философией сознания и одна не может без другой. Как только (или если) мы разгадаем загадку нашего сознания, тогда мы и сможем его искусственно воссоздать, и наоборот изучая искусственное сознание, мы больше узнаем про самих себя. А еще, конечно же, в философии ИИ не обходится без этики ИИ: искусственное сознание - нечто новое, с чем мы раньше не сталкивались. А потому философы напоминают, что нам нужно не только думать, как же научить машины этике, но еще и самим понять, как это - морально обращаться со своим компьютером.
#нож
• в октябре я написала статью про этику секса: что это, зачем оно вообще нам нужно и что любят обсуждать современные философы и этики секса.
Бывает, когда люди слышат в одном предложении слова "этика" и "секс", то думают, что сейчас начнется одно сплошное морализаторство: заниматься сексом в миссионерской позе - хорошо, а вот познавать свою сексуальность - плохо. Долгое время и вправду этикой секса занимались только теологи, и потому весь секс был жестко регламентирован.
Сейчас все поменялось: философы смотрят на секс как на способ взаимоотношений между людьми, и критикуют оценки хорошо/плохо. А тут еще и технологии вечно подкидывают новый взгляд на старые вопросы: если с изменой в реальной жизни вроде как все понятно, то можно ли изменить онлайн? Да и виртуальный секс - это секс или не очень?
• в феврале вышла статья про философию роботов. В ней я постаралась раскрыть три главных темы, которые больше всего любят обсуждать философы, если их спрашивают про роботов. Это, конечно, секс, война и неожиданно (?) уход за пожилыми людьми (спасибо Японии за то, что вывела эту тему в тренды). А еще я немного порылась в истории и узнала, что мы мечтали про роботов со времен Античности, да и философы уже тогда любили их обсуждать.
• статью про философию искусственного интеллекта (ИИ), которая вышла неделю назад, я писала, кажется, пару месяцев. Хочу тут поблагодарить мою редакторку Настю за терпение и помощь, а еще моих друзей-айтишников Риту и Артема, за то, что эти героические люди обсуждали со мной часами нейронные сети и рассказывали про разницу общего (general) и узкого (narrow) искусственного интеллекта.
В этой статье я постаралась рассказать, когда вообще появилась философия ИИ (спойлер: спасибо Алану Тьюрингу за это!) и что волнует современных философов, помимо обсуждений того, что ИИ когда-нибудь нас всех захватит.
Если нет времени читать, то вот очень краткий пересказ: философия ИИ тесно связана с философией сознания и одна не может без другой. Как только (или если) мы разгадаем загадку нашего сознания, тогда мы и сможем его искусственно воссоздать, и наоборот изучая искусственное сознание, мы больше узнаем про самих себя. А еще, конечно же, в философии ИИ не обходится без этики ИИ: искусственное сознание - нечто новое, с чем мы раньше не сталкивались. А потому философы напоминают, что нам нужно не только думать, как же научить машины этике, но еще и самим понять, как это - морально обращаться со своим компьютером.
#нож
Нож
Этика секса в цифровую эпоху: возможны ли виртуальное изнасилование и измена онлайн
Как современный секс соотносится с моралью и почему этику половых отношений рано отправлять на помойку.
Когда мир напоминает новый эпизод "Черного Зеркала", а все планы летят к черту, я вспоминаю советы стоиков: не париться о том, что изменить мы все равно не можем, и вместо этого фокусироваться на том, что поменять мы можем, и это чаще всего, как считали стоики, наше отношение к сложившейся ситуации.
"Из существующих вещей одни находятся в нашей власти, другие нет. В нашей власти мнение, стремление, желание, уклонение — одним словом все, что является нашим. Вне пределов нашей власти — наше тело, имущество, доброе имя, государственная карьера, одним словом — все, что не наше. [...] Итак, помни: если ты станешь рабское по природе считать свободным, а чужое своим, то будешь терпеть затруднения, горе, потрясения, начнешь винить богов и людей. Но если ты будешь только свое считать своим, а чужое, как оно и есть на самом деле, чужим, никто и никогда не сможет тебя принудить, никто не сможет тебе препятствовать, а ты не станешь никого порицать, не будешь никого винить, ничего не совершишь против своей воли, никто не причинит тебе вреда." (с) Эпиктет "Энхиридион" (скачать пдф)
Современные философы часто обсуждают, что мы (ну или по крайней мере, западное общество) живем в слишком удобном мире: в супермаркетах всегда куча еды, дома тепло и нетфликс, фейсбук, инстаграм, короче, вы поняли.
Кажется, все контролируемо. Кажется, что ну точно, все лебеди - белые, и всегда только так и будет. Ну мы-то уж точно знаем! А потом обнаруживается черный, и... Паника. Злость и обида. Ну точно теории заговоров, и мы все умрем. Но главное, черт возьми, как жить в этом хаосе?!
Как раньше, ответили бы стоики, ведь совсем ничего не поменялось. Мир всегда хаотичен и всегда вне нашего контроля (даже тогда, когда мы про этом забываем). Все может поменяться в любую секунду и все наши планы могут разрушиться в любой момент, а не только в те редкие случае, когда во всем мире паника из-за сами-знаете-чего.
Но хаотичность мира - не повод сдаваться. Ведь он-то может и неконтролируем, но вот никто и никогда не сможет отобрать у нас наш контроль над нами самими: над мыслями, чувствами, стремлениями. И философия стоицизма - как раз о том, как вернуть этот контроль.
Я и только я могу выбирать - расстраиваться ли мне из-за разрушенных планов и страдать в одиночестве или решить, что настало время замедлиться и почаще писать в телеграм-канал. Я могу выбирать - переживать из-за болезни и выискивать у себя все симптомы, или делать то, про что вы и так уже везде прочитали: мыть руки и по возможности не выходить из дома. А если станет грустно и одиноко, то выходить на балкон, чтобы петь и танцевать.
#размышления
"Из существующих вещей одни находятся в нашей власти, другие нет. В нашей власти мнение, стремление, желание, уклонение — одним словом все, что является нашим. Вне пределов нашей власти — наше тело, имущество, доброе имя, государственная карьера, одним словом — все, что не наше. [...] Итак, помни: если ты станешь рабское по природе считать свободным, а чужое своим, то будешь терпеть затруднения, горе, потрясения, начнешь винить богов и людей. Но если ты будешь только свое считать своим, а чужое, как оно и есть на самом деле, чужим, никто и никогда не сможет тебя принудить, никто не сможет тебе препятствовать, а ты не станешь никого порицать, не будешь никого винить, ничего не совершишь против своей воли, никто не причинит тебе вреда." (с) Эпиктет "Энхиридион" (скачать пдф)
Современные философы часто обсуждают, что мы (ну или по крайней мере, западное общество) живем в слишком удобном мире: в супермаркетах всегда куча еды, дома тепло и нетфликс, фейсбук, инстаграм, короче, вы поняли.
Кажется, все контролируемо. Кажется, что ну точно, все лебеди - белые, и всегда только так и будет. Ну мы-то уж точно знаем! А потом обнаруживается черный, и... Паника. Злость и обида. Ну точно теории заговоров, и мы все умрем. Но главное, черт возьми, как жить в этом хаосе?!
Как раньше, ответили бы стоики, ведь совсем ничего не поменялось. Мир всегда хаотичен и всегда вне нашего контроля (даже тогда, когда мы про этом забываем). Все может поменяться в любую секунду и все наши планы могут разрушиться в любой момент, а не только в те редкие случае, когда во всем мире паника из-за сами-знаете-чего.
Но хаотичность мира - не повод сдаваться. Ведь он-то может и неконтролируем, но вот никто и никогда не сможет отобрать у нас наш контроль над нами самими: над мыслями, чувствами, стремлениями. И философия стоицизма - как раз о том, как вернуть этот контроль.
Я и только я могу выбирать - расстраиваться ли мне из-за разрушенных планов и страдать в одиночестве или решить, что настало время замедлиться и почаще писать в телеграм-канал. Я могу выбирать - переживать из-за болезни и выискивать у себя все симптомы, или делать то, про что вы и так уже везде прочитали: мыть руки и по возможности не выходить из дома. А если станет грустно и одиноко, то выходить на балкон, чтобы петь и танцевать.
#размышления
Если хочется больше почитать, как жить, когда все летит к чертям, то вот философы, которые могут помочь:
• Эпиктет "Энхиридион" (скачать пдф)
• Марк Аврелий "Размышления" (читать онлайн)
• Сенека "Нравственные письма к Луцилию" (читать онлайн)
• Виктор Франкл "Сказать жизни "да"" (читать онлайн)
• Насим Талеб "Антихрупкость" (скачать пдф)
• Боэций "Утешение философией" (читать онлайн) (спасибо за рекомендацию!)
А еще современный стоик Массимо Пильюччи (да, тот самый, который написал классную книгу Как быть стоиком, ее тоже очень советую!) написал статью про стоическое отношение к COVID-19 (читать на английском). И он - не единственный философ, кто уже осмысливает то, что сейчас происходит. Постараюсь написать в ближайшие дни, что еще философы обсуждают.
#рекомендации
• Эпиктет "Энхиридион" (скачать пдф)
• Марк Аврелий "Размышления" (читать онлайн)
• Сенека "Нравственные письма к Луцилию" (читать онлайн)
• Виктор Франкл "Сказать жизни "да"" (читать онлайн)
• Насим Талеб "Антихрупкость" (скачать пдф)
• Боэций "Утешение философией" (читать онлайн) (спасибо за рекомендацию!)
А еще современный стоик Массимо Пильюччи (да, тот самый, который написал классную книгу Как быть стоиком, ее тоже очень советую!) написал статью про стоическое отношение к COVID-19 (читать на английском). И он - не единственный философ, кто уже осмысливает то, что сейчас происходит. Постараюсь написать в ближайшие дни, что еще философы обсуждают.
#рекомендации
Сложный выбор
Остаться на старой работе или искать новую? Поступать на экономический или на философский? Потратить время на пост в канал или на диссертацию? Мы обречены выбирать.
Иногда выбирать легко - когда точно знаешь, что одна из альтернатив в чем-то лучше другой. Я выбираю грушу, а не яблоко, потому что груши мне кажутся вкуснее. Я сегодня встречаюсь с Олей, а не с Машей, потому что Олю я давно не видела.
На самом деле неважно, что там стоит за этим "потому что". Когда выбирать легко, мы сразу знаем, какой вариант предпочесть.
Все меняется, когда выбирать сложно.
Вот тут нас поджидает агония, мучительные часы раздумий и торг с судьбой, чтобы она все за нас решила. И даже подкидывание монетки - только лишь для того, чтобы сказать потом себе "ну нет, монетка, мне не нравится этот вариант, давай-ка я тебя перекину". А затем "черт, я не уверена и в этом варианте, и вообще изначально монетка решила по-другому, а потому может все-таки стоит выбрать первый вариант? А-а-а-а-а!" (каюсь, основано на реальных событиях).
Вчера я наткнулась на классный TED Talk про сложный выбор от современной философини Рут Чанг. Советую смотреть его (там есть русские субтитры), а не читать мои жалкие попытки его пересказать.
Но если не боитесь спойлеров, то Чанг там рассказывает, почему сложный выбор - это то, что определяет нас как личность и его не стоит бояться.
Окей, и почему же?
Все дело - в природе сложного выбора. Выбирать тяжело, когда обе альтернативы хороши по-разному. Например, остаться на старой работе хорошо, потому что стабильность и предсказуемость, а искать новую работу хорошо, потому что старая уже надоела и не дает развиваться.
Да, старую и новую работу и правда можно сравнивать. Но вот ответы "почему?" - уже нельзя: они слишком разные. Стабильность нельзя сравнить с профессиональным развитием, а скуку - с неуверенностью в завтрашнем дне (потому, кстати, списки за и против не всегда работают - один "за" иногда может перевесить десять "против").
Что тогда делать? Паниковать. Шучу 🙂 Чанг советуют выбирать, руководствуясь не советами друзей, родни и "прочитала в интернете" и даже не, как нам кажется, рациональными общими доводами вроде "все женятся в 25, а значит и мне надо", "все переезжают в столицу, значит и я перееду". Она напоминает, что в нашей силе самим для себя создавать свои собственные ценности и причины. Именно это делает нас уникальными личностями, а сложный выбор помогает нам стать самими собой.
И потому нужно сделать вдох. И вместо того, чтобы слушать других, спросить самого себя "а что я хочу?" и "какую жизнь я хочу жить?". Затем - в зависимости от ответа выбирать, что делать.
Например, я выбираю поступать на философский, потому что философия - это то, что мне интересно, и я не хочу изучать экономику (пускай, даже это может быть прибыльнее в будущем). Я выбираю писать пост в канал, а не диссертацию, потому что мне хочется делиться новым (пускай, даже рациональнее заняться диссертацией).
В общем, сложный выбор сталкивает нас с вопросом "кто я и кем я хочу быть?" - философом из маленького городка или экономистом из мегаполиса. Он помогает жить именно ту жизнь, которую мы (а не мама, папа и друг Петя) для себя выбрали. Не стоит его бояться. И уж точно не нужно перекладывать его на других и плыть по течению.
Тут нет правильных или неправильных ответов. И потому ошибаться, делая сложный выбор, - нормально. Ошибка поможет выявить именно те ценности, которые важны лично для тебя, но которые раньше мы не замечали.
Если хочется чего-то более научного про сложный выбор, то можно почитать статью Чанг на английском и там порыться в списке литературы.
А я пойду дальше выбирать - новый сезон "Мира Дикого Запада" или сериал от Нетфликс.
#рекомендации #пересказы #tedtalks
Остаться на старой работе или искать новую? Поступать на экономический или на философский? Потратить время на пост в канал или на диссертацию? Мы обречены выбирать.
Иногда выбирать легко - когда точно знаешь, что одна из альтернатив в чем-то лучше другой. Я выбираю грушу, а не яблоко, потому что груши мне кажутся вкуснее. Я сегодня встречаюсь с Олей, а не с Машей, потому что Олю я давно не видела.
На самом деле неважно, что там стоит за этим "потому что". Когда выбирать легко, мы сразу знаем, какой вариант предпочесть.
Все меняется, когда выбирать сложно.
Вот тут нас поджидает агония, мучительные часы раздумий и торг с судьбой, чтобы она все за нас решила. И даже подкидывание монетки - только лишь для того, чтобы сказать потом себе "ну нет, монетка, мне не нравится этот вариант, давай-ка я тебя перекину". А затем "черт, я не уверена и в этом варианте, и вообще изначально монетка решила по-другому, а потому может все-таки стоит выбрать первый вариант? А-а-а-а-а!" (каюсь, основано на реальных событиях).
Вчера я наткнулась на классный TED Talk про сложный выбор от современной философини Рут Чанг. Советую смотреть его (там есть русские субтитры), а не читать мои жалкие попытки его пересказать.
Но если не боитесь спойлеров, то Чанг там рассказывает, почему сложный выбор - это то, что определяет нас как личность и его не стоит бояться.
Окей, и почему же?
Все дело - в природе сложного выбора. Выбирать тяжело, когда обе альтернативы хороши по-разному. Например, остаться на старой работе хорошо, потому что стабильность и предсказуемость, а искать новую работу хорошо, потому что старая уже надоела и не дает развиваться.
Да, старую и новую работу и правда можно сравнивать. Но вот ответы "почему?" - уже нельзя: они слишком разные. Стабильность нельзя сравнить с профессиональным развитием, а скуку - с неуверенностью в завтрашнем дне (потому, кстати, списки за и против не всегда работают - один "за" иногда может перевесить десять "против").
Что тогда делать? Паниковать. Шучу 🙂 Чанг советуют выбирать, руководствуясь не советами друзей, родни и "прочитала в интернете" и даже не, как нам кажется, рациональными общими доводами вроде "все женятся в 25, а значит и мне надо", "все переезжают в столицу, значит и я перееду". Она напоминает, что в нашей силе самим для себя создавать свои собственные ценности и причины. Именно это делает нас уникальными личностями, а сложный выбор помогает нам стать самими собой.
И потому нужно сделать вдох. И вместо того, чтобы слушать других, спросить самого себя "а что я хочу?" и "какую жизнь я хочу жить?". Затем - в зависимости от ответа выбирать, что делать.
Например, я выбираю поступать на философский, потому что философия - это то, что мне интересно, и я не хочу изучать экономику (пускай, даже это может быть прибыльнее в будущем). Я выбираю писать пост в канал, а не диссертацию, потому что мне хочется делиться новым (пускай, даже рациональнее заняться диссертацией).
В общем, сложный выбор сталкивает нас с вопросом "кто я и кем я хочу быть?" - философом из маленького городка или экономистом из мегаполиса. Он помогает жить именно ту жизнь, которую мы (а не мама, папа и друг Петя) для себя выбрали. Не стоит его бояться. И уж точно не нужно перекладывать его на других и плыть по течению.
Тут нет правильных или неправильных ответов. И потому ошибаться, делая сложный выбор, - нормально. Ошибка поможет выявить именно те ценности, которые важны лично для тебя, но которые раньше мы не замечали.
Если хочется чего-то более научного про сложный выбор, то можно почитать статью Чанг на английском и там порыться в списке литературы.
А я пойду дальше выбирать - новый сезон "Мира Дикого Запада" или сериал от Нетфликс.
#рекомендации #пересказы #tedtalks
Ted
How to make hard choices
Here's a talk that could literally change your life. Which career should I pursue? Should I break up -- or get married?! Where should I live? Big decisions like these can be agonizingly difficult. But that's because we think about them the wrong way, says…
Про откладывание на потом
Мой бич - это откладывать дела на потом. О да, я прокрастинирую работу. Посты в телеграм-канал. И даже ответы на сообщения друзьям, или просмотр новой серии любимого сериала (!). Я знаю, что жду лучшего времени. Настроения. Или того, что звезды на небе сойдутся в какую-нибудь заковыристую кракозябру и я, наконец, разрешу себе все это сделать.
(спойлер: иногда они таки сходятся, и я все это делаю, а потом снова откладываю, и так по кругу).
И потому мне так интересно, что говорит про прокрастинацию философия. Два года назад я писала про философию желания и как она помогла по-новому посмотреть на то, что я хочу. Год назад я писала про даосизм и про то, как важно познавать себя.
А сейчас напишу, как философия разбирается с прокрастинацией и соответственно советует, что же делать и куда бежать.
Философы часто определяют прокрастинацию как иррациональное поведение. Как и про многое (если вообще не про все) в философии, об этом говорили уже древние греки. Правда, они называли ее акразия (ἀκρασία), или делание чего-либо против здравого смысла.
(например, мы знаем, что рациональней и правильней было бы сейчас поработать/усесться за онлайн-курс/или дочитать ту книгу, вот только вместо этого читаем новости/обновляем фейсбук и обещаем себе, ну вот еще чуть-чуть, и обязательно сядем.)
Первым про акразию говорил Сократ. И он в нее не верил. "По-видимому, не в природе человека по собственной воле идти вместо блага на то, что считаешь злом".
Остальные греки все-таки считали, что такое поведение вполне себе "в природе человека" и пытались разгадать эту загадку: почему даже зная, что для нашего же блага нам лучше делать А, мы все равно делаем Б?
Если спросить современного психолого Дэниела Канемана, то тот расскажет про две системы в нашей психике: одна срабатывает моментально и автоматически, а вторая - специально настроена на принятие медленных, сложных решений. Эти две системы конфликтуют между собой, и потому мы прокрастинируем. Вроде как знаем, что на долгую перспективу полезней пройти онлайн-курс, но так хочется поваляться на диване.
(а вообще очень советую его книгу, да она толстая, долгая, сложная, но она того стоит!)
Все это характеризует прокрастинацию как конфликт нашего раздробленного Я. Ведь современная философия все больше склоняется к тому, что нет никакого одного статичного застывшего Я. Мы меняемся, мы можем хотеть иногда совершенно противоположного, и это нормально.
Осталось разобраться, что с этим делать. Мне помогает постоянное спрашивание: а делаю ли я сейчас то, что мне хочется? И правда ли я хочу быть человеком, который делает именно это? Иногда ответы на эти вопросы мне помогают.
Вообще, мне кажется во всей этой теме с обезьянкой в голове, важно не забывать, что иногда ответ "да, прямо сейчас я хочу быть тем человеком, который лежит на диване" тоже правильный. Главное, еще спросить: почему нет сил делать то, что мне как кажется, мне должно хотеться? и почему я виню себя за то, что делаю? И разрешить себе, наконец, отдохнуть.
Каждый раз вот так разбираясь с собой и с конкретным случаем можно получить разные ответы и, соответственно, разные способы, как с этим справиться. Остается неизменным одно - вечное философское "почему?".
#размышления #пересказы
Мой бич - это откладывать дела на потом. О да, я прокрастинирую работу. Посты в телеграм-канал. И даже ответы на сообщения друзьям, или просмотр новой серии любимого сериала (!). Я знаю, что жду лучшего времени. Настроения. Или того, что звезды на небе сойдутся в какую-нибудь заковыристую кракозябру и я, наконец, разрешу себе все это сделать.
(спойлер: иногда они таки сходятся, и я все это делаю, а потом снова откладываю, и так по кругу).
И потому мне так интересно, что говорит про прокрастинацию философия. Два года назад я писала про философию желания и как она помогла по-новому посмотреть на то, что я хочу. Год назад я писала про даосизм и про то, как важно познавать себя.
А сейчас напишу, как философия разбирается с прокрастинацией и соответственно советует, что же делать и куда бежать.
Философы часто определяют прокрастинацию как иррациональное поведение. Как и про многое (если вообще не про все) в философии, об этом говорили уже древние греки. Правда, они называли ее акразия (ἀκρασία), или делание чего-либо против здравого смысла.
(например, мы знаем, что рациональней и правильней было бы сейчас поработать/усесться за онлайн-курс/или дочитать ту книгу, вот только вместо этого читаем новости/обновляем фейсбук и обещаем себе, ну вот еще чуть-чуть, и обязательно сядем.)
Первым про акразию говорил Сократ. И он в нее не верил. "По-видимому, не в природе человека по собственной воле идти вместо блага на то, что считаешь злом".
Остальные греки все-таки считали, что такое поведение вполне себе "в природе человека" и пытались разгадать эту загадку: почему даже зная, что для нашего же блага нам лучше делать А, мы все равно делаем Б?
Если спросить современного психолого Дэниела Канемана, то тот расскажет про две системы в нашей психике: одна срабатывает моментально и автоматически, а вторая - специально настроена на принятие медленных, сложных решений. Эти две системы конфликтуют между собой, и потому мы прокрастинируем. Вроде как знаем, что на долгую перспективу полезней пройти онлайн-курс, но так хочется поваляться на диване.
(а вообще очень советую его книгу, да она толстая, долгая, сложная, но она того стоит!)
Все это характеризует прокрастинацию как конфликт нашего раздробленного Я. Ведь современная философия все больше склоняется к тому, что нет никакого одного статичного застывшего Я. Мы меняемся, мы можем хотеть иногда совершенно противоположного, и это нормально.
Осталось разобраться, что с этим делать. Мне помогает постоянное спрашивание: а делаю ли я сейчас то, что мне хочется? И правда ли я хочу быть человеком, который делает именно это? Иногда ответы на эти вопросы мне помогают.
Вообще, мне кажется во всей этой теме с обезьянкой в голове, важно не забывать, что иногда ответ "да, прямо сейчас я хочу быть тем человеком, который лежит на диване" тоже правильный. Главное, еще спросить: почему нет сил делать то, что мне как кажется, мне должно хотеться? и почему я виню себя за то, что делаю? И разрешить себе, наконец, отдохнуть.
Каждый раз вот так разбираясь с собой и с конкретным случаем можно получить разные ответы и, соответственно, разные способы, как с этим справиться. Остается неизменным одно - вечное философское "почему?".
#размышления #пересказы
Немного любви
Если знаете английский или французский, то очень и очень советую вот эту короткометражку (15 минут) про философию современной любви от ныне живущего французского философа Алена Бадью.
Меня зацепили (но это не значит, что я с ним полностью согласна) вот эти его мысли, которые я хочу тут записать:
• "..любовь - это состояние зависимости от другого. То, что вообще-то противоречит современной идеи индивидуализма", - говорит Бадью в самом начале видео, и повторяет еще много раз: да, любовь опасна, если смотреть на нее глазами современного человека. И пока пишется все больше статей про опасности абьюза и созависимости, инструкции про то, как построить равноправные, напоминающие скорее бизнес, чем любовь, отношения, Бадью прямо заявляет: без зависимости, без риска, без отказа от своей индивидуальности, без уязвимости и вот этого всего, от чего мы пытаемся защититься, нет любви.
• Потому неудивительно, что он против современных дэйтинг-приложений. Как считает Бадью, они пытаются свести к минимуму все эти риски любви.
Вот тебе партнер, с которым вы совпадаете на 90%, и вы даже лайкнули друг друга, и фильмы одни и те же любите. Мы слышим это - и покупаемся на обещание того, что ну вот в этот раз уж точно все получиться и все будет хорошо. Нам хочется гарантий и безопасности. Вот только в любви нельзя все заранее просчитать. И чтобы любить, придется рисковать и подвергать себя опасности того, что тебя могут бросить, разлюбить, изменить, предать, посмеяться, задеть за живое, ну и дальше вы поняли.
• Бадью вообще не нравится современный подход к любви, когда люди не понимают, что любовь - это акт создания, в котором должны участвовать оба. Создавать что-то вместе - иногда легко, иногда трудно, вам нужно вместе учиться договариваться, идти на уступки. Придется зависеть от другого, полностью ему доверять и иногда отключат контроль совсем. Да, это страшно. Это непонятно. И нет никаких к этому инструкций, потому что каждый акт создания - уникален. Но от этого только интереснее, считает Бадью. И он очень расстраивается, когда в современном мире люди быстро сдаются, встретившись с этими всеми трудностями.
#философиялюбви #рекомендации #видео #пересказы
Если знаете английский или французский, то очень и очень советую вот эту короткометражку (15 минут) про философию современной любви от ныне живущего французского философа Алена Бадью.
Меня зацепили (но это не значит, что я с ним полностью согласна) вот эти его мысли, которые я хочу тут записать:
• "..любовь - это состояние зависимости от другого. То, что вообще-то противоречит современной идеи индивидуализма", - говорит Бадью в самом начале видео, и повторяет еще много раз: да, любовь опасна, если смотреть на нее глазами современного человека. И пока пишется все больше статей про опасности абьюза и созависимости, инструкции про то, как построить равноправные, напоминающие скорее бизнес, чем любовь, отношения, Бадью прямо заявляет: без зависимости, без риска, без отказа от своей индивидуальности, без уязвимости и вот этого всего, от чего мы пытаемся защититься, нет любви.
• Потому неудивительно, что он против современных дэйтинг-приложений. Как считает Бадью, они пытаются свести к минимуму все эти риски любви.
Вот тебе партнер, с которым вы совпадаете на 90%, и вы даже лайкнули друг друга, и фильмы одни и те же любите. Мы слышим это - и покупаемся на обещание того, что ну вот в этот раз уж точно все получиться и все будет хорошо. Нам хочется гарантий и безопасности. Вот только в любви нельзя все заранее просчитать. И чтобы любить, придется рисковать и подвергать себя опасности того, что тебя могут бросить, разлюбить, изменить, предать, посмеяться, задеть за живое, ну и дальше вы поняли.
• Бадью вообще не нравится современный подход к любви, когда люди не понимают, что любовь - это акт создания, в котором должны участвовать оба. Создавать что-то вместе - иногда легко, иногда трудно, вам нужно вместе учиться договариваться, идти на уступки. Придется зависеть от другого, полностью ему доверять и иногда отключат контроль совсем. Да, это страшно. Это непонятно. И нет никаких к этому инструкций, потому что каждый акт создания - уникален. Но от этого только интереснее, считает Бадью. И он очень расстраивается, когда в современном мире люди быстро сдаются, встретившись с этими всеми трудностями.
#философиялюбви #рекомендации #видео #пересказы
Aeon
‘Defend love as a real, risky adventure’ – philosopher Alain Badiou on modern romance | Aeon Videos
Куда пропадает время?
Шутки о том, куда же делся апрель, заполнили мои соцсети, и я спросила себя: "И вправду, почему время теряется?". Гугл тут же подсказал, что во всем виновато однообразие. Если дни похожи один на другой, и ничего интересного не происходит, то время убегает от нас. Теряется. И мы не верим цифрам на часах или календаре. Но иногда, подумала я, время сбегает от нас как раз в те моменты, когда жизнь наполнена столькими событиями, что не успеваешь записывать их все в ежедневник. Почему так? В общем, так я зарылась в философию времени, и время снова куда-то потерялось.
Если честно, философия времени - сложная и изучающая кучу вопросов дисциплина. Философы часто сотрудничают с физиками, но меня интересовал исключительно ответ на вопрос, почему время теряется и можно ли с этим что-то сделать.
Начала я с Аристотеля: он утверждал, что время, на самом деле, измеряет изменения. Мы меняемся, за окном дни сменяются ночами, на экране ноутбука меняются картинки - так проходит время. С ним соглашался Джон Локк (британский философ, живший в 17 веке): время - это не секунды, часы или недели, время - это то, как меняются наши мысли. На смену одной идеи в нашей голове приходит другая, а за ней третья, - так мы ощущаем время. Если идеи в голове быстро сменяют одна другую, время бежит, время насыщенно. Если же ничего не меняется, время тормозит, время бесконечно тянется. (только что вы прочитали очень упрощенный пересказ релятивистской теории времени).
Это все, конечно, хорошо, но минуты, дни и месяцы никуда от этого не исчезают, и нельзя (к сожалению) сказать своему научному руководителю: "Вы знаете, не помню, как прошел апрель, ничего не происходило, а потому давайте подождем, как время снова ускорится, и вот тогда я сдам свою статью".
Чтобы существовать в обществе, нам нужно время, которое будет идти в независимости от того, меняемся ли мы сами или нет. Потому некоторые философы говорят, что хоть время и измеряет изменения, оно безразлично к содержанию этих изменений. Время движется вперед, в независимости от того, что произошло в ту или иную минуту и какой нам эта минута показалась.
В поддержку этой теории американский философ Сидней Шумейкер изобрел такой вот мысленный эксперимент:
• Давайте представим мир, в котором существуют три галактики А, В и С.
• Жители этих галактик отлично общаются между собой и измеряют время одинаково. Но в галактике А каждые три года все жители замерзают ровно на год. Они не двигаются, не говорят, ничего не помнят. Субъективно для них время останавливается, но жители галактик В и С знают, что это не так: время все еще идет, просто жители галактики А об этом не знают.
• Давайте будем справедливы и скажем, что всем галактикам приходится тяжко, и жители галактики В "теряют время" каждые 4 года, а галактики С - каждые 5 лет. Пока жители хоть одной галактики продолжают жить в то время, как другие "остановились", они сообщают об этом своим друзьям после такого вот "потерянного" года.
• Математика, впрочем, подсказывает, что каждые 60 лет, жители всех трех галактик замерзнут одновременно. Будет ли идти время в тот самый год?
Шумейкер уверен, что будет, даже если жители галактик не будут об знать.
С Шумейкером, конечно, спорят. А мне кажется, что пока у нас есть вот это абсолютная система времени, а у каждого из нас есть свое внутреннее время, этот спор будет вечен и не всегда продуктивен. Кто-то будет вечно "замерзать", другие будут об этом напоминать. Но что произойдет, когда все одновременно "замерзнут"?
Иногда я мечтаю о том, чтобы мы больше ориентировались на свое внутреннее переживание времени и отказались от оценивания, что наполненное изменениями время, - обязательно хорошо, а время без изменений - обязательно плохо. Да еще и пытались ли бы впихнуть эти изменения в общепринятые дни, недели и месяца. Иногда, я думаю, нам нужно "замерзнуть", чтобы понять время.
#размышления #пересказы
Шутки о том, куда же делся апрель, заполнили мои соцсети, и я спросила себя: "И вправду, почему время теряется?". Гугл тут же подсказал, что во всем виновато однообразие. Если дни похожи один на другой, и ничего интересного не происходит, то время убегает от нас. Теряется. И мы не верим цифрам на часах или календаре. Но иногда, подумала я, время сбегает от нас как раз в те моменты, когда жизнь наполнена столькими событиями, что не успеваешь записывать их все в ежедневник. Почему так? В общем, так я зарылась в философию времени, и время снова куда-то потерялось.
Если честно, философия времени - сложная и изучающая кучу вопросов дисциплина. Философы часто сотрудничают с физиками, но меня интересовал исключительно ответ на вопрос, почему время теряется и можно ли с этим что-то сделать.
Начала я с Аристотеля: он утверждал, что время, на самом деле, измеряет изменения. Мы меняемся, за окном дни сменяются ночами, на экране ноутбука меняются картинки - так проходит время. С ним соглашался Джон Локк (британский философ, живший в 17 веке): время - это не секунды, часы или недели, время - это то, как меняются наши мысли. На смену одной идеи в нашей голове приходит другая, а за ней третья, - так мы ощущаем время. Если идеи в голове быстро сменяют одна другую, время бежит, время насыщенно. Если же ничего не меняется, время тормозит, время бесконечно тянется. (только что вы прочитали очень упрощенный пересказ релятивистской теории времени).
Это все, конечно, хорошо, но минуты, дни и месяцы никуда от этого не исчезают, и нельзя (к сожалению) сказать своему научному руководителю: "Вы знаете, не помню, как прошел апрель, ничего не происходило, а потому давайте подождем, как время снова ускорится, и вот тогда я сдам свою статью".
Чтобы существовать в обществе, нам нужно время, которое будет идти в независимости от того, меняемся ли мы сами или нет. Потому некоторые философы говорят, что хоть время и измеряет изменения, оно безразлично к содержанию этих изменений. Время движется вперед, в независимости от того, что произошло в ту или иную минуту и какой нам эта минута показалась.
В поддержку этой теории американский философ Сидней Шумейкер изобрел такой вот мысленный эксперимент:
• Давайте представим мир, в котором существуют три галактики А, В и С.
• Жители этих галактик отлично общаются между собой и измеряют время одинаково. Но в галактике А каждые три года все жители замерзают ровно на год. Они не двигаются, не говорят, ничего не помнят. Субъективно для них время останавливается, но жители галактик В и С знают, что это не так: время все еще идет, просто жители галактики А об этом не знают.
• Давайте будем справедливы и скажем, что всем галактикам приходится тяжко, и жители галактики В "теряют время" каждые 4 года, а галактики С - каждые 5 лет. Пока жители хоть одной галактики продолжают жить в то время, как другие "остановились", они сообщают об этом своим друзьям после такого вот "потерянного" года.
• Математика, впрочем, подсказывает, что каждые 60 лет, жители всех трех галактик замерзнут одновременно. Будет ли идти время в тот самый год?
Шумейкер уверен, что будет, даже если жители галактик не будут об знать.
С Шумейкером, конечно, спорят. А мне кажется, что пока у нас есть вот это абсолютная система времени, а у каждого из нас есть свое внутреннее время, этот спор будет вечен и не всегда продуктивен. Кто-то будет вечно "замерзать", другие будут об этом напоминать. Но что произойдет, когда все одновременно "замерзнут"?
Иногда я мечтаю о том, чтобы мы больше ориентировались на свое внутреннее переживание времени и отказались от оценивания, что наполненное изменениями время, - обязательно хорошо, а время без изменений - обязательно плохо. Да еще и пытались ли бы впихнуть эти изменения в общепринятые дни, недели и месяца. Иногда, я думаю, нам нужно "замерзнуть", чтобы понять время.
#размышления #пересказы
Мы тут в сообществе "КЛИО", где участвуют исторические и популяризирующие науку телеграм-каналы, время от времени собираем подборки, чтобы рассказать читателям друг о друге. В этот раз и я решила поучаствовать.
• @History_of_the_Empire_Russia — отличный канал по истории дореволюционной России. Восполнение пробелов в советском и постсоветском образовании;
• @LostGen — Эпоха 90-х. У каждого она своя. Это не только пора минувшего детства и юности, это период становления нового поколения и нового государства. Мы покажем из чего она складывалась;
• @vatnikstan — канал познавательного журнала о русскоязычной цивилизации. Самое интеллектуальное медиа из народных, самое народное - из интеллектуальных;
• @philosophyspace — философия — это непосредственное созерцание разума. В ней соединены все противоположности, в ней всё едино и изначально связано: природа и Бог, наука и искусство, религия и поэзия;
• @eidelman — познавательный канал самого популярного лектора проекта "Арзамас" историка, писателя и заслуженного учителя Тамары Эйдельман. К ЕГЭ по этим урокам, конечно, не подготовишься, но научиться и не повторять множество ошибок из прошлого можно;
• @sublimeporte — историко-политические записки. Если вы хотите узнать как Ататюрк обманул большевиков, как Кутузов обманул Александра I и как китайские императоры обманывали свой народ - вам сюда;
• @docsandstuff — интересные и необычные исторические рассказы о прошлом и тайном, о кино и искусстве, о том, что все знают и о том, о чем обычно не говорят;
• @crypttales — древний Египет глазами профессионалов. Разберись, наконец, кто и из чего построил пирамиды. А заодно узнаешь, как во времена Тутанхамона спасались от чумы;
• @chuzhbina — канал о культуре русского зарубежья от эмигрантской живописи, литературы до творений поп-культуры потомков эмигрантов и наших современников;
• @minarety — Ближний Восток: история, политика, религия, искусство и насилие в самом взрывоопасном регионе планеты;
• @rusklad — Первый канал о кладоискателях. Все что вы хотели знать о поисках сокровищ. Помощь в оценке ваших раритетов;
• @pithhelmet — канал об истории Индии и соседних стран. Вспоминаем колониальные времена, анализируем постколониальную реальность;
• @china80s — канал о политике, культуре и повседневности самого яркого десятилетия в истории Китая;
• @lettersfromvladivostok — канал о русской истории и чуть-чуть обо всём остальном;
• @estet_best — Золотая коллекция кино,музыки,книг и живописи. Регулярные анонсы кинопремьер, новинки литературы и статьи о живописи и истории;
• @gumkonvoy — главный гуманитарный агрегатор Telegram.
#рекомендации
• @History_of_the_Empire_Russia — отличный канал по истории дореволюционной России. Восполнение пробелов в советском и постсоветском образовании;
• @LostGen — Эпоха 90-х. У каждого она своя. Это не только пора минувшего детства и юности, это период становления нового поколения и нового государства. Мы покажем из чего она складывалась;
• @vatnikstan — канал познавательного журнала о русскоязычной цивилизации. Самое интеллектуальное медиа из народных, самое народное - из интеллектуальных;
• @philosophyspace — философия — это непосредственное созерцание разума. В ней соединены все противоположности, в ней всё едино и изначально связано: природа и Бог, наука и искусство, религия и поэзия;
• @eidelman — познавательный канал самого популярного лектора проекта "Арзамас" историка, писателя и заслуженного учителя Тамары Эйдельман. К ЕГЭ по этим урокам, конечно, не подготовишься, но научиться и не повторять множество ошибок из прошлого можно;
• @sublimeporte — историко-политические записки. Если вы хотите узнать как Ататюрк обманул большевиков, как Кутузов обманул Александра I и как китайские императоры обманывали свой народ - вам сюда;
• @docsandstuff — интересные и необычные исторические рассказы о прошлом и тайном, о кино и искусстве, о том, что все знают и о том, о чем обычно не говорят;
• @crypttales — древний Египет глазами профессионалов. Разберись, наконец, кто и из чего построил пирамиды. А заодно узнаешь, как во времена Тутанхамона спасались от чумы;
• @chuzhbina — канал о культуре русского зарубежья от эмигрантской живописи, литературы до творений поп-культуры потомков эмигрантов и наших современников;
• @minarety — Ближний Восток: история, политика, религия, искусство и насилие в самом взрывоопасном регионе планеты;
• @rusklad — Первый канал о кладоискателях. Все что вы хотели знать о поисках сокровищ. Помощь в оценке ваших раритетов;
• @pithhelmet — канал об истории Индии и соседних стран. Вспоминаем колониальные времена, анализируем постколониальную реальность;
• @china80s — канал о политике, культуре и повседневности самого яркого десятилетия в истории Китая;
• @lettersfromvladivostok — канал о русской истории и чуть-чуть обо всём остальном;
• @estet_best — Золотая коллекция кино,музыки,книг и живописи. Регулярные анонсы кинопремьер, новинки литературы и статьи о живописи и истории;
• @gumkonvoy — главный гуманитарный агрегатор Telegram.
#рекомендации
Про совершенство
В современном обществе фейсбуков и инстаграмов мы часто думаем про идеальность. Будь лучше, успевай больше, планируй, достигай, совершенствуйся. Собирай больше лайков и подписчиков. Беги, беги, беги.
Каждый раз, когда я ловлю себя на мысли о том, что снова недотягиваю до идеала в моей голове, я вспоминаю статью американской философини Сьюзан Вульф Моральные святые (Moral Saints). Написанная в 1982 году, статья уже давно стала классической на курсах этики. Прикрепляю ее к посту, если захотите прочитать.
Вульф в ней тоже задается вопросом совершенства. Точнее, совершенства в морали. Что произойдет, если кто-то начнет жить, полностью от и до следуя какой-либо этической теории? Всерьез согласится с Кантом или Джоном Стюартом Миллем и будет жить так, как они учат? Какая это будет жизнь и захотим ли мы общаться с таким "моральным святым"?
Вульф вот не хочет. И чтобы объяснить, почему, она проводит мысленный эксперимент: представляет себе "моральных святых" и исследует их поступки.
Один из них, давайте назовем его Иммануил, выучил наизусть всего Канта и решил следовать этике долга (почитать больше про три главные этические теории можно в этом посте). Отныне всю свою жизнь он посвящает тому, чтобы поступать только правильно и морально (например, никому и никогда не врать). Возможно, иногда ему и хочется поваляться на диване или поступить не совсем морально, но он никогда так не поступает, потому чтоКант запретил он рациональный и правильный.
Вульф жалко беднягу Иммануила. Такая жизнь наверняка делает его несчастным, ведь он подавляет все те желания, которые противоречат морали. Да и вообще, кажется, что Иммануил - не такой уж и моральный святой, ведь все то хорошее, что он делает, он делает только из чувства долга. Это все равно что я бы узнала, будто мой друг общается со мной не потому, что ему хочется, а потому что он чувствует себя передо мной обязанным. Назовем ли мы это настоящей дружбой? Кажется, что такая вот "обязаловка" и в морали сразу же как будто преуменьшает все его добрые дела.
Но окей, а что если наш моральный святой ну вот честно-честно будет хотеть творить добро? Его счастье будет зависеть от счастья других, и чем больше людей он порадует, тем счастливей он будет. Давайте назовем его Джон. Жизнь Джона - это идеальная жизнь согласно этике утилитаризма.
Вульф не очень бы хотела быть, как Джон, потому что ему придется не спать, не есть и ничего не делать другого, кроме как помогать другим. Ладно, это преувеличение, и пускай Джон спит и ест ровно столько, сколько ему необходимо, чтобы дольше жить, а значит и дольше помогать другим. Но как он будет выбирать, кому помочь первым? За что хвататься? Решать проблемы глобального потепления или переводить соседскую бабушку через дорогу? И разве такой совершенной будет жизнь Джона, если в ней не будет места искусству (плохо тратить время на просмотр фильма, когда надо помогать другим) и блаженному ничегонеделанию?
Короче, Вульф радуется, что ни она, ни ее близкие не являются моральными святыми. И мне кажется, что ее размышления можно применить не только к морали.
Что будет, если мы таки достигнем всех тех идеалов, про которые нам все вокруг твердят? Выполним весь план, заживем, как в инстаграме, все успеем, все распланируем, станем совершенными. Что дальше? Не растеряем ли мы в этом всем способность радоваться моменту и даже наслаждаться всеми этими неидеальностями? Просмотру серии в три часа ночи, когда надо бы спать. Дню на диване в обнимку с котом. Неидеальным, но искренним словам.
Когда я думаю про совершенство, я мечтаю, чтобы мы все относились к нему чуточку проще. Не ругали бы себя за то, что никак его не достигнем, а наоборот радовались бы этому. Как это делает Вульф.
#пересказы #размышления
В современном обществе фейсбуков и инстаграмов мы часто думаем про идеальность. Будь лучше, успевай больше, планируй, достигай, совершенствуйся. Собирай больше лайков и подписчиков. Беги, беги, беги.
Каждый раз, когда я ловлю себя на мысли о том, что снова недотягиваю до идеала в моей голове, я вспоминаю статью американской философини Сьюзан Вульф Моральные святые (Moral Saints). Написанная в 1982 году, статья уже давно стала классической на курсах этики. Прикрепляю ее к посту, если захотите прочитать.
Вульф в ней тоже задается вопросом совершенства. Точнее, совершенства в морали. Что произойдет, если кто-то начнет жить, полностью от и до следуя какой-либо этической теории? Всерьез согласится с Кантом или Джоном Стюартом Миллем и будет жить так, как они учат? Какая это будет жизнь и захотим ли мы общаться с таким "моральным святым"?
Вульф вот не хочет. И чтобы объяснить, почему, она проводит мысленный эксперимент: представляет себе "моральных святых" и исследует их поступки.
Один из них, давайте назовем его Иммануил, выучил наизусть всего Канта и решил следовать этике долга (почитать больше про три главные этические теории можно в этом посте). Отныне всю свою жизнь он посвящает тому, чтобы поступать только правильно и морально (например, никому и никогда не врать). Возможно, иногда ему и хочется поваляться на диване или поступить не совсем морально, но он никогда так не поступает, потому что
Вульф жалко беднягу Иммануила. Такая жизнь наверняка делает его несчастным, ведь он подавляет все те желания, которые противоречат морали. Да и вообще, кажется, что Иммануил - не такой уж и моральный святой, ведь все то хорошее, что он делает, он делает только из чувства долга. Это все равно что я бы узнала, будто мой друг общается со мной не потому, что ему хочется, а потому что он чувствует себя передо мной обязанным. Назовем ли мы это настоящей дружбой? Кажется, что такая вот "обязаловка" и в морали сразу же как будто преуменьшает все его добрые дела.
Но окей, а что если наш моральный святой ну вот честно-честно будет хотеть творить добро? Его счастье будет зависеть от счастья других, и чем больше людей он порадует, тем счастливей он будет. Давайте назовем его Джон. Жизнь Джона - это идеальная жизнь согласно этике утилитаризма.
Вульф не очень бы хотела быть, как Джон, потому что ему придется не спать, не есть и ничего не делать другого, кроме как помогать другим. Ладно, это преувеличение, и пускай Джон спит и ест ровно столько, сколько ему необходимо, чтобы дольше жить, а значит и дольше помогать другим. Но как он будет выбирать, кому помочь первым? За что хвататься? Решать проблемы глобального потепления или переводить соседскую бабушку через дорогу? И разве такой совершенной будет жизнь Джона, если в ней не будет места искусству (плохо тратить время на просмотр фильма, когда надо помогать другим) и блаженному ничегонеделанию?
Короче, Вульф радуется, что ни она, ни ее близкие не являются моральными святыми. И мне кажется, что ее размышления можно применить не только к морали.
Что будет, если мы таки достигнем всех тех идеалов, про которые нам все вокруг твердят? Выполним весь план, заживем, как в инстаграме, все успеем, все распланируем, станем совершенными. Что дальше? Не растеряем ли мы в этом всем способность радоваться моменту и даже наслаждаться всеми этими неидеальностями? Просмотру серии в три часа ночи, когда надо бы спать. Дню на диване в обнимку с котом. Неидеальным, но искренним словам.
Когда я думаю про совершенство, я мечтаю, чтобы мы все относились к нему чуточку проще. Не ругали бы себя за то, что никак его не достигнем, а наоборот радовались бы этому. Как это делает Вульф.
#пересказы #размышления
Приветственный пост и навигация
Прошло полтора года с прошлого приветственного поста, и я решила немного его обновить и заодно снова со всеми познакомиться.
Я Настя, и я уже 10-й год изучаю философию (сейчас пишу диссертацию в университете Тарту, Эстония). Этот канал - мое признание философии в любви, о чем я и написала в своем первом посте почти три года назад. Я верю, что философия помогает лучше понять себя и мир вокруг. Разобраться, в чем же смысл этого всего и что делать, когда ничего непонятно. При этом философия никогда не навязывает готовых решений, а помогает каждому найти свой путь.
Я мечтаю сломать стереотип, что философия - это скучно, сложный язык и куча терминов. И хочу, чтобы все больше людей нашли применение философии в своей жизни. Потому я и веду этот канал.
Я проставляю такие хэштеги:
#пересказы - посты с идеями разных философов. В них я пытаюсь объяснить как можно проще то, что сказали разные мыслители, например, Кант и Аристотель, Ницше и Арендт.
#размышления - тут я пишу свои мысли и учусь философствовать.
#цитаты - в этих постах я собираю понравившиеся и зацепившие меня чем-то цитаты (и не всегда я поддерживаю мнение автора).
#философиясекса - я писала диплом и пишу диссертацию по философии и этике секса, так что время от времени я пишу посты на эту тему.
#философияэмоций - в этом хэштеге я пишу про современную философию эмоций и что философия говорит про разные эмоции.
#фильмы - мне интересна философия кино, так что тут вы найдете, чем занимается современная философия кино и/или рекомендации на философские фильмы.
#нож - тут все мои длинные статьи, которые я писала для НОЖа.
#tedtalks - я смотрю TED каждый день и делюсь любимыми видео про философию.
#вопросы - тут я отвечаю публично на вопросы, что вы мне присылаете.
#рекомендации - в этих постах я рекомендую книгу, статью, видео, канал, блоги, которые связаны с гуманитарными науками, и могут быть вам интересны.
Также можно найти отдельно: #книги, #видео, #картинки
#обомне - редкие посты с информацией про меня.
Я делала (и планирую в дальнейшем) посты-подборки с философскими учебниками, фильмами и подкастами. Найти эти посты можно тут:
• философские подкасты
• философские учебники
• философские фильмы раз и два
• философские блоги и онлайн проекты
• книги по мифологии (по просьбе читательницы).
Время от времени я пишу в @knifemedia длинные статьи про философию, и вот тут их можно найти на НОЖе.
Если у вас возникают любые вопросы, меня всегда можно найти в лс @br1an. Я могу ответить не сразу, но всегда радуюсь обратной связи. Анонимно задать вопрос или оставить комментарий можно в гугл-форме.
Я не продаю рекламу на этом канале. Но если вы делаете классный проект, связанный с философией или гуманитарными науками, вы всегда можете мне написать и рассказать о себе. Если мне понравится, то я напишу о вас бесплатно или предложу взаимный пиар.
Если вам интересно посмотреть, как я живу и что вообще делаю, помимо философии, то вот мой инстаграм (там нет философских постов, но вы всегда можете написать мне в лс, что вы из канала! Буду рада новым знакомствам).
Спасибо, что вы со мной ❤️
#обомне
Прошло полтора года с прошлого приветственного поста, и я решила немного его обновить и заодно снова со всеми познакомиться.
Я Настя, и я уже 10-й год изучаю философию (сейчас пишу диссертацию в университете Тарту, Эстония). Этот канал - мое признание философии в любви, о чем я и написала в своем первом посте почти три года назад. Я верю, что философия помогает лучше понять себя и мир вокруг. Разобраться, в чем же смысл этого всего и что делать, когда ничего непонятно. При этом философия никогда не навязывает готовых решений, а помогает каждому найти свой путь.
Я мечтаю сломать стереотип, что философия - это скучно, сложный язык и куча терминов. И хочу, чтобы все больше людей нашли применение философии в своей жизни. Потому я и веду этот канал.
Я проставляю такие хэштеги:
#пересказы - посты с идеями разных философов. В них я пытаюсь объяснить как можно проще то, что сказали разные мыслители, например, Кант и Аристотель, Ницше и Арендт.
#размышления - тут я пишу свои мысли и учусь философствовать.
#цитаты - в этих постах я собираю понравившиеся и зацепившие меня чем-то цитаты (и не всегда я поддерживаю мнение автора).
#философиясекса - я писала диплом и пишу диссертацию по философии и этике секса, так что время от времени я пишу посты на эту тему.
#философияэмоций - в этом хэштеге я пишу про современную философию эмоций и что философия говорит про разные эмоции.
#фильмы - мне интересна философия кино, так что тут вы найдете, чем занимается современная философия кино и/или рекомендации на философские фильмы.
#нож - тут все мои длинные статьи, которые я писала для НОЖа.
#tedtalks - я смотрю TED каждый день и делюсь любимыми видео про философию.
#вопросы - тут я отвечаю публично на вопросы, что вы мне присылаете.
#рекомендации - в этих постах я рекомендую книгу, статью, видео, канал, блоги, которые связаны с гуманитарными науками, и могут быть вам интересны.
Также можно найти отдельно: #книги, #видео, #картинки
#обомне - редкие посты с информацией про меня.
Я делала (и планирую в дальнейшем) посты-подборки с философскими учебниками, фильмами и подкастами. Найти эти посты можно тут:
• философские подкасты
• философские учебники
• философские фильмы раз и два
• философские блоги и онлайн проекты
• книги по мифологии (по просьбе читательницы).
Время от времени я пишу в @knifemedia длинные статьи про философию, и вот тут их можно найти на НОЖе.
Если у вас возникают любые вопросы, меня всегда можно найти в лс @br1an. Я могу ответить не сразу, но всегда радуюсь обратной связи. Анонимно задать вопрос или оставить комментарий можно в гугл-форме.
Я не продаю рекламу на этом канале. Но если вы делаете классный проект, связанный с философией или гуманитарными науками, вы всегда можете мне написать и рассказать о себе. Если мне понравится, то я напишу о вас бесплатно или предложу взаимный пиар.
Если вам интересно посмотреть, как я живу и что вообще делаю, помимо философии, то вот мой инстаграм (там нет философских постов, но вы всегда можете написать мне в лс, что вы из канала! Буду рада новым знакомствам).
Спасибо, что вы со мной ❤️
#обомне
Telegram
Настя про философию
Привет! Меня зовут Настя (а в телеграме меня можно найти как @br1an), и я больше не могу держать все это в себе или откладывать до лучших времен, когда я соберусь, наконец, писать блог.
Дело в том, что я должна признаться: я люблю философию. Она вдохновляет…
Дело в том, что я должна признаться: я люблю философию. Она вдохновляет…
Настя про философию pinned «Приветственный пост и навигация Прошло полтора года с прошлого приветственного поста, и я решила немного его обновить и заодно снова со всеми познакомиться. Я Настя, и я уже 10-й год изучаю философию (сейчас пишу диссертацию в университете Тарту, Эстония).…»
Про тело
Честно, когда я решала, что хочу написать диплом про виртуальный секс, я делала это из любопытства. Я люблю современные технологии, я люблю секс, я люблю этику и феминизм, ну вот почему бы все вместе не перемешать? Так родилась тема моей магистерской, а теперь уже и докторской диссертации.
Но чем больше я читаю и думаю про секс, виртуальность и технологии, тем больше я возвращаюсь к философии тела. И карантин еще ярче показал, что не смотря на все эти зум-вечеринки, онлайн-совещания и свидания по скайпу, мы скучаем по встречам в реальности. Но почему?
У технологий есть свои плюсы. Например, они позволяют нам связываться с другими на огромных расстояниях. Да еще и делать это в привычных и комфортных условиях: ну, все-таки приятно же, что не нужно ехать на работу в дождь и тратить свое время на дорогу, и что можно все обсудить с коллегами, не вылезая из-под пушистого пледа.
Те же плюсы приписывают и виртуальному сексу. Сиди себе дома в тепле и безопасности, связывайся с партнерами из любого уголка планеты, воплощай все те фантазии, которые страшно пробовать в реальности.
И все же, когда появился виртуальный секс, люди не перестали заниматься сексом в реальности. А теперь сидя на карантине, мы мечтаем, как, наконец, обнимем друзей и вернемся к обычной жизни, где люди - это не пиксели на экранах, а вот они рядом, живые, ходят, что-то говорят, толкаются, смеются, и пускай незнакомые, но они в реальности. Технологии и карантин напомнили нам: мы не только сознание, мы еще и тело (даже если мы и хотим сбежать от него).
Философы обычно недолюбливают тело. Еще в Античности Платон рассуждал, что ну вот мы тут, конечно, все неплохо живем, но настоящая жизнь - она в мире идей. Забудьте про тело, думайте про душу. Только в мире идей наша душа может созерцать истину, а тут мы довольствуемся лишь ее тенями.
На протяжении веков философы и теологи размышляли про грешное, тянущее нас вниз, тело и чистую, прекрасную душу, с которой обычно мы себя и ассоциировали (а если грешим - то это тело виновато). Апогеем всего стал Рене Декарт, который изрек "я мыслю, значит я существую", окончательно тем самым разделив тело и душу (и породив проблему дуализма).
Прошло почти четыреста лет. Но мы все еще верим, что Я - это не тело, Я - это, прежде всего, мои мысли, мое сознание, моя душа. Мы мечтаем про загрузку своего Я в компьютеры, развиваем виртуальную реальность, где тела не нужны, или даже хотим научиться их модифицировать. Мы виним наши тела в том, что они нас во многом ограничивают (кормить их надо, одевать, спать), а если вспомнить, что наши тела еще и не всегда соответствует социальным нормам... Короче, мы все также хотим подчинить тело сознанию. А философы все также не очень-то и любят исследовать тело. Или не знают как.
Я - это мое сознание или мое тело? А может, Я - это как раз то, что соединяет одно с другим? Я - не только мои мысли, но и то, что я ем, как я сплю, и как обращаюсь со своим телом.
Мне нравится, что современные нейронауки все больше обращают внимание исследователей на то, что отделять сознания от тела - плохая идея. И про то, что сознание никогда не подчинит себе тело (скорее, у нас все происходит наоборот). Наши мысли, эмоции и размышления происходят в теле и благодаря ему. Не будет тела - не будет нас. Одних только мыслей недостаточно. И карантин тут еще показал, насколько мы все-таки нуждаемся в телесных опытах.
Если читаете на английском, то советую недавно вышедшее эссе американского философа из MIT Кирана Сетии, которое и подтолкнуло размышлять о теле и о том, как легко мы про него забываем.
#размышления #пересказы
Честно, когда я решала, что хочу написать диплом про виртуальный секс, я делала это из любопытства. Я люблю современные технологии, я люблю секс, я люблю этику и феминизм, ну вот почему бы все вместе не перемешать? Так родилась тема моей магистерской, а теперь уже и докторской диссертации.
Но чем больше я читаю и думаю про секс, виртуальность и технологии, тем больше я возвращаюсь к философии тела. И карантин еще ярче показал, что не смотря на все эти зум-вечеринки, онлайн-совещания и свидания по скайпу, мы скучаем по встречам в реальности. Но почему?
У технологий есть свои плюсы. Например, они позволяют нам связываться с другими на огромных расстояниях. Да еще и делать это в привычных и комфортных условиях: ну, все-таки приятно же, что не нужно ехать на работу в дождь и тратить свое время на дорогу, и что можно все обсудить с коллегами, не вылезая из-под пушистого пледа.
Те же плюсы приписывают и виртуальному сексу. Сиди себе дома в тепле и безопасности, связывайся с партнерами из любого уголка планеты, воплощай все те фантазии, которые страшно пробовать в реальности.
И все же, когда появился виртуальный секс, люди не перестали заниматься сексом в реальности. А теперь сидя на карантине, мы мечтаем, как, наконец, обнимем друзей и вернемся к обычной жизни, где люди - это не пиксели на экранах, а вот они рядом, живые, ходят, что-то говорят, толкаются, смеются, и пускай незнакомые, но они в реальности. Технологии и карантин напомнили нам: мы не только сознание, мы еще и тело (даже если мы и хотим сбежать от него).
Философы обычно недолюбливают тело. Еще в Античности Платон рассуждал, что ну вот мы тут, конечно, все неплохо живем, но настоящая жизнь - она в мире идей. Забудьте про тело, думайте про душу. Только в мире идей наша душа может созерцать истину, а тут мы довольствуемся лишь ее тенями.
На протяжении веков философы и теологи размышляли про грешное, тянущее нас вниз, тело и чистую, прекрасную душу, с которой обычно мы себя и ассоциировали (а если грешим - то это тело виновато). Апогеем всего стал Рене Декарт, который изрек "я мыслю, значит я существую", окончательно тем самым разделив тело и душу (и породив проблему дуализма).
Прошло почти четыреста лет. Но мы все еще верим, что Я - это не тело, Я - это, прежде всего, мои мысли, мое сознание, моя душа. Мы мечтаем про загрузку своего Я в компьютеры, развиваем виртуальную реальность, где тела не нужны, или даже хотим научиться их модифицировать. Мы виним наши тела в том, что они нас во многом ограничивают (кормить их надо, одевать, спать), а если вспомнить, что наши тела еще и не всегда соответствует социальным нормам... Короче, мы все также хотим подчинить тело сознанию. А философы все также не очень-то и любят исследовать тело. Или не знают как.
Я - это мое сознание или мое тело? А может, Я - это как раз то, что соединяет одно с другим? Я - не только мои мысли, но и то, что я ем, как я сплю, и как обращаюсь со своим телом.
Мне нравится, что современные нейронауки все больше обращают внимание исследователей на то, что отделять сознания от тела - плохая идея. И про то, что сознание никогда не подчинит себе тело (скорее, у нас все происходит наоборот). Наши мысли, эмоции и размышления происходят в теле и благодаря ему. Не будет тела - не будет нас. Одних только мыслей недостаточно. И карантин тут еще показал, насколько мы все-таки нуждаемся в телесных опытах.
Если читаете на английском, то советую недавно вышедшее эссе американского философа из MIT Кирана Сетии, которое и подтолкнуло размышлять о теле и о том, как легко мы про него забываем.
#размышления #пересказы
Говорят, музыка - самое философское направление в искусстве. Уже древние греки считали, что для того, чтобы понять этот мир, нужно понять его музыку (кому интересно чуть больше, гуглите Пифагора и его теорию о гармонии сфер).
Но что такое музыка: ноты на бумаге? те несколько минут, когда кто-то их играет? а что если это исполнение записать - мы поймаем музыку, или это будет всего лишь одно из возможных ее исполнений? Современный британский философ Дэвид Дэйвис (David Davies) вообще считает, что музыка - это прежде всего, специфические действия. Это действия композитора, когда он ее сочиняет, действия музыканта, который ее исполняет, и действия слушателя.
Но даже если и ответить на вопрос, что такое музыка, это все равно не объясняет, почему музыка успокаивает или наоборот вдохновляет? Почему я готова переслушивать одно и то же произведение тысячу раз, а про другое - забываю после первого прослушивания? Я не знаю. И философы не знают, но любят об этом поразмышлять. Задайте себе все эти вопросы в следующий раз, когда заиграет любимый трек. Попробуйте вслушаться.
А пока хочу порекомендовать телеграм-канал @musicformyheart, в котором можно не только слушать классическую музыку, но еще и почитать истории, как она создавалась, в чем похожесть Скрябина и Шопена, и что такого особенного в современной обработке Баха норвежским композитором.
#рекомендации
Но что такое музыка: ноты на бумаге? те несколько минут, когда кто-то их играет? а что если это исполнение записать - мы поймаем музыку, или это будет всего лишь одно из возможных ее исполнений? Современный британский философ Дэвид Дэйвис (David Davies) вообще считает, что музыка - это прежде всего, специфические действия. Это действия композитора, когда он ее сочиняет, действия музыканта, который ее исполняет, и действия слушателя.
Но даже если и ответить на вопрос, что такое музыка, это все равно не объясняет, почему музыка успокаивает или наоборот вдохновляет? Почему я готова переслушивать одно и то же произведение тысячу раз, а про другое - забываю после первого прослушивания? Я не знаю. И философы не знают, но любят об этом поразмышлять. Задайте себе все эти вопросы в следующий раз, когда заиграет любимый трек. Попробуйте вслушаться.
А пока хочу порекомендовать телеграм-канал @musicformyheart, в котором можно не только слушать классическую музыку, но еще и почитать истории, как она создавалась, в чем похожесть Скрябина и Шопена, и что такого особенного в современной обработке Баха норвежским композитором.
#рекомендации
Telegram
Нотная тетрадь
Интересные истории из жизни великих композиторов, гениальные музыкальные произведения и размышления о музыке.
Обратная связь:
https://t.me/musicformyheart_bot
Аудиотека Нотной тетради - @audiotekaNT
Обратная связь:
https://t.me/musicformyheart_bot
Аудиотека Нотной тетради - @audiotekaNT
Про странности
Говорят, мы все со странностями. Одна из моих - в том, что я могу начать расспрашивать о вроде как и так понятных всем вещах. Например, сегодня я полдня провела читая про философию странностей: когда и почему мы называем что-то (или кого-то) странными? Что это вообще такое быть странным?
Чтобы ответить, что такое странный, обычно начинают от противоположного: пытаются определить, а что же такое нормальность. Странный - это ненормальный, не такой, как все. Но тогда что такое норма?
Как-то я писала про нормальный секс и как часто, называя секс "нормальным", мы скорее имеем в виду "социально одобряемый", или "типичный", или даже "традиционный". Короче, философы бьются годами, чтобы дать нормальное определение нормальности (и не только для секса). Много дебатов, что нормально, а что не очень, ведется в медицинской этике, где философы совместно с врачами пытаются нащупать ту грань между нормой и патологией, и это очень сложно (есть классное эссе на тему нормальности на аеоне, а на теориях и практиках я нашла его перевод на русский, советую!).
Но что такое странность в широком смысле? Разве не странно вообще все вокруг? Не странно, что все сложилось так, что родились именно я, и именно такая вот я живу такую вот жизнь? Не странно, как все вокруг устроено и мы живем в этих бетонных коробках, и все по большей степени происходит у нас в голове? Не странно, что именно вы сейчас читаете именно эти строки? Разве не странно то, что происходит в мире?
Обычно все эти вопросы не принято задавать (и более того, задавая их, вы покажетесь странным). Людям не нравятся странности: мы хотим все объяснять, а потому все, что я спросила выше обычно легко объясняется наукой или религией (смотря что вам нравится больше). Не странно, потому что Бог так все для нас утроил. Не странно, потому что эволюция привела нас именно к этому моменту, а законы физики так работают. Не странно, потому что странно вообще задавать такие вопросы, иди лучше поработай, ужин приготовь или сериальчик посмотри.
Честно, нам некомфортно, когда рядом что-то или кто-то со странностями. В своей статье британский философ Питер Александр подкидывает такую мысль: часто мы называем странным то, что отличается от нас или того, кто отличается. Он - странный, потому что делает не так, как я, живет не так и мыслит по-другому. Странный = непонятный, чужой, и нужны силы и желание (особенно оно!), чтобы это вот непонятное понять.
Но когда я думаю про мир без странностей, мир, в котором все объяснено, все понятно, все похожи на меня и все всегда срабатывает так, как я того ожидаю, мне странно. Мне скучно.
И наоборот, мир, в котором странно все, перестает быть странным, ведь все совсем непредсказуемо и необъяснимо, а это тоже уже своеобразная закономерность.
Мне нравится жить в мире, где странно размышлять о странностях. Где я кажусь кому-то странной, а кто-то кажется таким мне. В англоязычном философском блоге The Splintered Mind, который я недавно нашла, вот тоже был классный пост про странности. Он заканчивается такими словами: "Лучшая странность - это странность посреди нормальности, странность, которая не вредит другим. Это странность моего отца, который вместо елки на Рождество наряжал вьюнок. Странность девочки, которая носит кошачьи ушки и блестящие тени в школу. Способность мира производить странность - это такая же классная вещь, как и доброта, красота, удовольствия и знания". Не могу не согласиться больше.
#размышления #пересказы #рекомендации
Говорят, мы все со странностями. Одна из моих - в том, что я могу начать расспрашивать о вроде как и так понятных всем вещах. Например, сегодня я полдня провела читая про философию странностей: когда и почему мы называем что-то (или кого-то) странными? Что это вообще такое быть странным?
Чтобы ответить, что такое странный, обычно начинают от противоположного: пытаются определить, а что же такое нормальность. Странный - это ненормальный, не такой, как все. Но тогда что такое норма?
Как-то я писала про нормальный секс и как часто, называя секс "нормальным", мы скорее имеем в виду "социально одобряемый", или "типичный", или даже "традиционный". Короче, философы бьются годами, чтобы дать нормальное определение нормальности (и не только для секса). Много дебатов, что нормально, а что не очень, ведется в медицинской этике, где философы совместно с врачами пытаются нащупать ту грань между нормой и патологией, и это очень сложно (есть классное эссе на тему нормальности на аеоне, а на теориях и практиках я нашла его перевод на русский, советую!).
Но что такое странность в широком смысле? Разве не странно вообще все вокруг? Не странно, что все сложилось так, что родились именно я, и именно такая вот я живу такую вот жизнь? Не странно, как все вокруг устроено и мы живем в этих бетонных коробках, и все по большей степени происходит у нас в голове? Не странно, что именно вы сейчас читаете именно эти строки? Разве не странно то, что происходит в мире?
Обычно все эти вопросы не принято задавать (и более того, задавая их, вы покажетесь странным). Людям не нравятся странности: мы хотим все объяснять, а потому все, что я спросила выше обычно легко объясняется наукой или религией (смотря что вам нравится больше). Не странно, потому что Бог так все для нас утроил. Не странно, потому что эволюция привела нас именно к этому моменту, а законы физики так работают. Не странно, потому что странно вообще задавать такие вопросы, иди лучше поработай, ужин приготовь или сериальчик посмотри.
Честно, нам некомфортно, когда рядом что-то или кто-то со странностями. В своей статье британский философ Питер Александр подкидывает такую мысль: часто мы называем странным то, что отличается от нас или того, кто отличается. Он - странный, потому что делает не так, как я, живет не так и мыслит по-другому. Странный = непонятный, чужой, и нужны силы и желание (особенно оно!), чтобы это вот непонятное понять.
Но когда я думаю про мир без странностей, мир, в котором все объяснено, все понятно, все похожи на меня и все всегда срабатывает так, как я того ожидаю, мне странно. Мне скучно.
И наоборот, мир, в котором странно все, перестает быть странным, ведь все совсем непредсказуемо и необъяснимо, а это тоже уже своеобразная закономерность.
Мне нравится жить в мире, где странно размышлять о странностях. Где я кажусь кому-то странной, а кто-то кажется таким мне. В англоязычном философском блоге The Splintered Mind, который я недавно нашла, вот тоже был классный пост про странности. Он заканчивается такими словами: "Лучшая странность - это странность посреди нормальности, странность, которая не вредит другим. Это странность моего отца, который вместо елки на Рождество наряжал вьюнок. Странность девочки, которая носит кошачьи ушки и блестящие тени в школу. Способность мира производить странность - это такая же классная вещь, как и доброта, красота, удовольствия и знания". Не могу не согласиться больше.
#размышления #пересказы #рекомендации
Про забывчивость
Я забываю дни рождения друзей и имена новых знакомых. Ответить на сообщения и как сказать по-эстонски "сколько это стоит?" (kui palju see maksab? если вам интересно). Но не сказать, что у меня все так уж плохо с памятью: я помню в подробностях "Пир" Платона и могу цитировать любимый фильм. И это, на самом деле, много что обо мне говорит.
Наткнулась сегодня на интересную мысль: то, что мы помним и то, что забываем, на самом деле, показывает, что нам действительно важно. Рассказывает правду (иногда не самую приятную) о том, кто мы, какие у нас ценности и взгляды на жизнь. Хотите узнать человека (или даже целое общество) лучше - спросите, что он помнит.
Философы потому и говорят: выбирая что помнить, а что забыть, общество формирует ценности. Мы помним про концлагеря и фашизм, холодную войну и атомные бомбардировки, чтобы больше никогда этого не допустить, ведь убийства и несправедливость противоречит нашим ценностям.
Ханна Арендт в своей книге про банальность зла заметила: Адольф Эйхман, непосредственно руководящий массовыми убийствами евреев, плохо помнил об этом. И нет, с памятью у него все было отлично: например, он в подробностях помнил тот вечер, когда познакомился с одним из лидеров нацисткой Германии Рейнхардом Гейдрихом. Помнил, что тот говорил, что тот пил и курил. Помнил Эйхман и встречи с другими лидерами, потому что, как пишет Арендт, он был карьеристом, и каждая встреча показывала его значимость, помогала ему двигаться по карьерной лестнице. А вот подписывание бумаг про концлагеря было всего лишь не особо запоминающейся рутиной.
Одни и те же события мы помним по-разному: кто-то мучительно не может забыть, как во время встречи ляпнул что-то не то, а другой даже не вспомнит, что эта встреча была. Кто-то помнит старые обиды, а кто-то сразу же забывает про ссору. Одни и через десять лет запоем рассказывают про архитектуру тех городов, где они побывали, другие - про те вкусные блюда, что пробовали, а третьи и не вспомнят даже, где они были.
Мне кажется, память говорит о нас больше, чем мы привыкли думать. Воспоминания, словно фильтр, могут рассказать, что нам на самом деле важно, а что - таким только кажется.
Спросите себя как-нибудь: что я помню и почему я это помню? Что я обычно запоминаю из повседневных дел? И как я вспоминаю прошлые года? Иногда ответы помогут себя лучше понять.
#размышления
Я забываю дни рождения друзей и имена новых знакомых. Ответить на сообщения и как сказать по-эстонски "сколько это стоит?" (kui palju see maksab? если вам интересно). Но не сказать, что у меня все так уж плохо с памятью: я помню в подробностях "Пир" Платона и могу цитировать любимый фильм. И это, на самом деле, много что обо мне говорит.
Наткнулась сегодня на интересную мысль: то, что мы помним и то, что забываем, на самом деле, показывает, что нам действительно важно. Рассказывает правду (иногда не самую приятную) о том, кто мы, какие у нас ценности и взгляды на жизнь. Хотите узнать человека (или даже целое общество) лучше - спросите, что он помнит.
Философы потому и говорят: выбирая что помнить, а что забыть, общество формирует ценности. Мы помним про концлагеря и фашизм, холодную войну и атомные бомбардировки, чтобы больше никогда этого не допустить, ведь убийства и несправедливость противоречит нашим ценностям.
Ханна Арендт в своей книге про банальность зла заметила: Адольф Эйхман, непосредственно руководящий массовыми убийствами евреев, плохо помнил об этом. И нет, с памятью у него все было отлично: например, он в подробностях помнил тот вечер, когда познакомился с одним из лидеров нацисткой Германии Рейнхардом Гейдрихом. Помнил, что тот говорил, что тот пил и курил. Помнил Эйхман и встречи с другими лидерами, потому что, как пишет Арендт, он был карьеристом, и каждая встреча показывала его значимость, помогала ему двигаться по карьерной лестнице. А вот подписывание бумаг про концлагеря было всего лишь не особо запоминающейся рутиной.
Одни и те же события мы помним по-разному: кто-то мучительно не может забыть, как во время встречи ляпнул что-то не то, а другой даже не вспомнит, что эта встреча была. Кто-то помнит старые обиды, а кто-то сразу же забывает про ссору. Одни и через десять лет запоем рассказывают про архитектуру тех городов, где они побывали, другие - про те вкусные блюда, что пробовали, а третьи и не вспомнят даже, где они были.
Мне кажется, память говорит о нас больше, чем мы привыкли думать. Воспоминания, словно фильтр, могут рассказать, что нам на самом деле важно, а что - таким только кажется.
Спросите себя как-нибудь: что я помню и почему я это помню? Что я обычно запоминаю из повседневных дел? И как я вспоминаю прошлые года? Иногда ответы помогут себя лучше понять.
#размышления
Три года назад я поехала в Грузию, чтобы поучаствовать в летней школе InLiberty. Тогда мы обсуждали социальные институты: что это такое, как они функционирует и что нужно менять. Это была насыщенная и вдохновляющая неделя, а с некоторыми участниками школы мы дружим до сих пор.
В этом году из-за карантина школу в Грузии пришлось отменить, но вместо нее пройдет не одна, а четыре школы онлайн в разное время.
Первая из них Возвращение этики состоится уже 5-10 июля, и я буду участвовать в ней как куратор. Каждый день в небольшой группе мы вместе будем обсуждать моральные проблемы и читать тексты по этике. Аргументировать, спорить и философствовать.
Участвовать могут студенты любой страны. Это бесплатно, но нужно пройти отбор. Подать заявку можно до 21 июня, а 30 июня вам сообщать результаты. Школа пройдет полностью онлайн, так что завернемся в пледы, заварим чай и обсудим справедливость, технологии и мораль.
Буду всем там очень рада ❤️
#рекомендации #обомне
В этом году из-за карантина школу в Грузии пришлось отменить, но вместо нее пройдет не одна, а четыре школы онлайн в разное время.
Первая из них Возвращение этики состоится уже 5-10 июля, и я буду участвовать в ней как куратор. Каждый день в небольшой группе мы вместе будем обсуждать моральные проблемы и читать тексты по этике. Аргументировать, спорить и философствовать.
Участвовать могут студенты любой страны. Это бесплатно, но нужно пройти отбор. Подать заявку можно до 21 июня, а 30 июня вам сообщать результаты. Школа пройдет полностью онлайн, так что завернемся в пледы, заварим чай и обсудим справедливость, технологии и мораль.
Буду всем там очень рада ❤️
#рекомендации #обомне
InLiberty
Летняя школа онлайн
5–10 июля 2020
Про будущую меня
Когда я жила в общежитии, я подружилась со своей соседкой. Ее звали Сильвия, и она была из моей любимой Италии. Когда я начинала переживать из-за будущего вроде "А-а-а! Что же мне ответит мой научный руководитель по поводу статьи?" или "Ну вот как же я буду переезжать? Это сложно, я не справлюсь, ну точно не справлюсь, давай я буду переживать уже сейчас, хотя переезд будет только в августе", Сильвия обычно отвечала: "А я знаю, что Сильвия из будущего обязательно со всем этим разберется".
Так она учила меня доверять будущей себе. И меньше переживать о том, над чем я все равно не властна (совсем как стоики): мои переживания сегодня никак не поменяют то, что мне скажет научный руководитель завтра. И они уж точно никак не облегчат мне переезд (а вот сделать его более нервным и сложным - могут).
Наверное, из-за такой вот моей склонности к переживательству о том, что еще даже не произошло, мне интересна проблема будущего Я (future self) в философии: почему я переживаю о том, что еще не случилось? И что у меня за отношения с будущей собой? Я доверяю ей, помогаю или наоборот делаю хуже?
Если почитать современные философские исследования про будущее Я, то большая часть решает вопросы выбора: почему Я в настоящем решает поспать еще 30 минут, хотя Я в будущем ну точно расстроиться, что снова проспала? И как Я в настоящем решает не покупать это платье, но сохранить эти деньги на будущее?
Чтобы ответить на них, философы пытаются выяснить, какие вообще отношения могут быть между настоящим и будущими Я. И тут есть несколько вариантов:
• отношение к будущему Я как к продолжению Я настоящего: ну да, Я это Я, и в будущем Я не поменяюсь. Мои взгляды будут такими же: я все также буду любить философию и поддерживать феминизм.
Часто такое отношение мы переносим на все: слова научного руководителя для сегодняшней меня очень важны, а значит и для меня в будущем тоже (хотя это может поменяться). Или сегодняшней мне нравится эта футболка, и будущей мне тоже (и это тоже неточно).
Идея о том, что настоящее и будущее Я одинаковы, - базовая для нашей культуры. И хотя благодаря ней я могу вообще планировать будущее и делать что-то интересное для меня годами (изучать философию, например), иногда она может сослужить и плохую службу: из-за нее я отрицаю возможность того, что я могу измениться. А еще начинаю думать, будто я точно знаю, что там будет в будущем (а там ну точно я не справлюсь с переездом).
• отношение к будущему Я как к другому человеку: про это говорили еще буддисты, ну а современные философы считают, что настоящее Я относится к будущему Я как к другому человеку. Откуда я могу знать, что я буду любить через 20 лет? Может, я уеду на Гавайи или уйду в монастырь? Столько всего может произойти, а потому Я в настоящем не принимаю решения за будущую Я: пускай, будущая Я разбирается.
Такой взгляд, конечно, помогает избавиться от бессмысленных переживаний о будущем: будущая Я разберется с тем, что мне скажет научный руководитель и у нее получится переехать. Но одновременно именно такие отношения между настоящим и будущим Я приводят к тому, что вместо сна я смотрю еще одну серию. Настоящая Я не думает, как завтра будущей мне будет хотеться спать.
Конечно, эти подходы можно миксовать: например, возможно, будущее Я разлюбит философию, но с этим будущим Я мне одно тело делить (пока не изобрели другого), а потому, может и стоит лечь спать сегодня пораньше. И, конечно, когда-нибудь Я в настоящем превратиться в это будущее Я, а значит стоит ему доверять: оно разберется со всеми проблемами так же (а может даже и лучше), как настоящее и все мои прошлые я.
Если захочется почитать больше про отношения настоящего и будущего Я, то в этой научной статье (на английском) собраны все основные теории.
#размышления #пересказы
Когда я жила в общежитии, я подружилась со своей соседкой. Ее звали Сильвия, и она была из моей любимой Италии. Когда я начинала переживать из-за будущего вроде "А-а-а! Что же мне ответит мой научный руководитель по поводу статьи?" или "Ну вот как же я буду переезжать? Это сложно, я не справлюсь, ну точно не справлюсь, давай я буду переживать уже сейчас, хотя переезд будет только в августе", Сильвия обычно отвечала: "А я знаю, что Сильвия из будущего обязательно со всем этим разберется".
Так она учила меня доверять будущей себе. И меньше переживать о том, над чем я все равно не властна (совсем как стоики): мои переживания сегодня никак не поменяют то, что мне скажет научный руководитель завтра. И они уж точно никак не облегчат мне переезд (а вот сделать его более нервным и сложным - могут).
Наверное, из-за такой вот моей склонности к переживательству о том, что еще даже не произошло, мне интересна проблема будущего Я (future self) в философии: почему я переживаю о том, что еще не случилось? И что у меня за отношения с будущей собой? Я доверяю ей, помогаю или наоборот делаю хуже?
Если почитать современные философские исследования про будущее Я, то большая часть решает вопросы выбора: почему Я в настоящем решает поспать еще 30 минут, хотя Я в будущем ну точно расстроиться, что снова проспала? И как Я в настоящем решает не покупать это платье, но сохранить эти деньги на будущее?
Чтобы ответить на них, философы пытаются выяснить, какие вообще отношения могут быть между настоящим и будущими Я. И тут есть несколько вариантов:
• отношение к будущему Я как к продолжению Я настоящего: ну да, Я это Я, и в будущем Я не поменяюсь. Мои взгляды будут такими же: я все также буду любить философию и поддерживать феминизм.
Часто такое отношение мы переносим на все: слова научного руководителя для сегодняшней меня очень важны, а значит и для меня в будущем тоже (хотя это может поменяться). Или сегодняшней мне нравится эта футболка, и будущей мне тоже (и это тоже неточно).
Идея о том, что настоящее и будущее Я одинаковы, - базовая для нашей культуры. И хотя благодаря ней я могу вообще планировать будущее и делать что-то интересное для меня годами (изучать философию, например), иногда она может сослужить и плохую службу: из-за нее я отрицаю возможность того, что я могу измениться. А еще начинаю думать, будто я точно знаю, что там будет в будущем (а там ну точно я не справлюсь с переездом).
• отношение к будущему Я как к другому человеку: про это говорили еще буддисты, ну а современные философы считают, что настоящее Я относится к будущему Я как к другому человеку. Откуда я могу знать, что я буду любить через 20 лет? Может, я уеду на Гавайи или уйду в монастырь? Столько всего может произойти, а потому Я в настоящем не принимаю решения за будущую Я: пускай, будущая Я разбирается.
Такой взгляд, конечно, помогает избавиться от бессмысленных переживаний о будущем: будущая Я разберется с тем, что мне скажет научный руководитель и у нее получится переехать. Но одновременно именно такие отношения между настоящим и будущим Я приводят к тому, что вместо сна я смотрю еще одну серию. Настоящая Я не думает, как завтра будущей мне будет хотеться спать.
Конечно, эти подходы можно миксовать: например, возможно, будущее Я разлюбит философию, но с этим будущим Я мне одно тело делить (пока не изобрели другого), а потому, может и стоит лечь спать сегодня пораньше. И, конечно, когда-нибудь Я в настоящем превратиться в это будущее Я, а значит стоит ему доверять: оно разберется со всеми проблемами так же (а может даже и лучше), как настоящее и все мои прошлые я.
Если захочется почитать больше про отношения настоящего и будущего Я, то в этой научной статье (на английском) собраны все основные теории.
#размышления #пересказы