How sound waves form paterns & the same way they effect us thats why chants like Aum and slokas or even bhajans create positive vibrations in.our cells and the mind

నిరాశ! | Despair in Telugu | @mplanetleaf

ఈ పని ఎప్పటికీ జరిగేది కాదు. అది అసాధ్యం. అటువంటి మాటలు, ఆ మనిషి స్వశక్తి మీద నమ్మకం కోల్పోయి, నిరాశతో మాట్లాడుతున్నాడనడానికి, తొలి సంకేతాలు. ఆత్మస్థైర్యానికి ఉన్న శక్తి అపారం. అది తెలియకపోవడమే నిరాశ. భగవంతుడు ఎన్ని ప్రత్యామ్నాయాలు తన ముందుంచినా, మనసు నిరాశతో నిండి ఉన్నప్పుడు, ఈ పని జరిగే తీరుతుందని అతడికి అనిపించదు. అది జరిగేందుకు ఉన్న అవకాశాలు తన కళ్ల ముందే ఉన్నా, నిరాశ వాటిని అతడికి కనపడనీయదు. తనకున్న బలాన్ని తెలియనివ్వదు.

[ ఈ వ్యాసాన్ని వీడియోగా చూడండి: https://youtu.be/XGKkJQEPLHU ]

అందరు అతిరథ మహారథులైన వానరవీరులున్నా, రాముడు సీతాన్వేషణ బాధ్యతను హనుమంతుడికే అప్పజెప్పినప్పుడు, అతడు ఇది నా వల్ల కాగల కార్యమా అనుకున్నాడు. సందిగ్ధావస్థకు చేరుకున్నాడు. సంకోచంతో, సతమతమయ్యాడు. హనుమంతుడిని సహచర వానరులంతా, నువ్వు మాత్రమే ఈ పని చెయ్యగలవాడవని, ఏకకంఠంతో అన్నప్పుడు, శతయోజనాలకు ఆవల సముద్రంలో ఉన్న లంకా ద్వీపానికి లంఘించి, సీతమ్మ జాడ తెలుసుకోవటం, అతడికి కష్టమనిపించలేదు. నిరాశ తొలగిపోతే చేరే ఆత్మశక్తి, అతడి దేహబలం కన్నా గొప్పది. ఆ విషయం గ్రహించిన తరవాత, హనుమంతుడు చేసి చూపించినవన్నీ అద్భుతాలే.

మహాభారతంలో, యక్షప్రశ్నల ఉపాఖ్యానంలో, యక్షుడు ధర్మరాజును, లోకంలో అతి దట్టమైనది ఏది? అని ప్రశ్నించినప్పుడు, సమాధానంగా అతడు, ‘మనుషులకుండే నిరాశ’ అని సమాధానమిచ్చాడు. నిరాశతో ఉన్న మనిషి, అవకాశాలను వెదకటం, అదొక శ్రమ అనుకుంటాడనీ, ఆశ ఏ కోశాన తనలో ఉన్నా, ఆ మనిషి శ్రమిస్తూ, అవి వెదుకుతూనే ఉంటాడనీ.. ఆ వెదకటం శ్రమ అని అతడనుకోడనీ.. ఆశా నిరాశలున్న వ్యక్తుల మధ్య, తారతమ్యం అదేననీ, మానసిక విశ్లేషకులంటారు. సాధించలేని లక్ష్యాలు తమ ముందుంచుకున్న మనుషులకు, నిరాశ తప్పదు. అందుబాటులో ఉన్న అవకాశాలను వృథా కానీయకుండా, సమీక్షించుకుంటూ సాగిపోగలిగితే, మనిషికి ఆత్మహత్యల వంటి ఆలోచనలు రావటానికి, అవకాశమే ఉండదు.

నిరాశ మనిషి నిజమైన వ్యక్తిత్వాన్ని తొక్కిపట్టి ఉంచుతుంది. అతడు ఉదాసీనత, ఆత్మన్యూనతలతో, సంఘర్షణలూ, సవాళ్లూ లేనిదే జీవితం అనుకుంటూ, అది ఎప్పటికైనా తనకు లభిస్తుందా? అని నిట్టూరుస్తూ, కాలయాపన చేస్తుంటాడు. భగవంతుడు తనకిచ్చిన జీవితం, మహదవకాశమని మరచిపోతాడు.

ప్రయత్న లోపాల పరిణామమే, నిరాశ. సాలెపురుగొకటి గూడు నిర్మించుకునేందుకు, అవస్థలెన్నో పడుతూ ఉంటుంది. తన ప్రయత్నాలు సఫలమయ్యే వరకూ, అది తన పట్టు విడవదు. గూడు ఎట్టకేలకు నిర్మితమవుతుంది. వరస అపజయాలతో, దేశ బహిష్కృతుడై, అక్కడ తలదాచుకుంటున్న స్కాట్లాండ్‌ దేశపు రాజైన రాబర్ట్‌ బ్రూస్, అది గమనించి, ఉత్తేజితుడయ్యాడు. ఆ చిన్నజీవి ప్రయత్నాల నుంచి పొందిన ప్రేరణతో, శత్రువులను ఎదుర్కొని, విజయం సాధించాడు.

నిర్లక్ష్యం, నిరాశ, నిస్పృహలతో జీవితం గడిపే మనిషెప్పుడూ కర్మయోగి కాలేడనీ, కర్మ యోగులే జ్ఞానయోగులవుతారనీ, గీతలో భగవానుడు చెప్పింది, మనిషికెప్పుడూ గుర్తుండాలి. జీవిత కాలక్రమంలో, ఆయన మనిషికి ఇచ్చినవి ఎన్నో ఉంటాయి. అవన్నీ పొందని మనుషులూ ఉంటారు. వారిలో తృప్తిగా జీవిస్తున్న వారూ ఉంటారు. వారికి అది సాధ్యమెలా అయిందో, వారినే అడిగి తెలుసుకుంటే, తృప్తిగా జీవించటానికి కావలసినదేమిటో, వేరే వెదకనక్కరలేదు. ప్రత్యేక సాధనల అవసరం ఉండదు.

సూక్ష్మ శరీర యానం!

ఇవాళ సైన్స్, పురోగతి సాధిస్తున్న అంశాల్లో బాగా ప్రాచుర్యం పొందుతోంది, నానో టెక్నాలజీ. దీని మీద పాశ్చాత్య దేశాలు బిలియన్ల కోట్లు పెట్టి పరిశోధనలు నిర్వహిస్తున్నాయి. దురదృష్టం ఏమిటీ అంటే, ఈ నానో టెక్నాలజీ, కొన్ని వేల సంవత్సరాలనాడే మన దేశంలో వుంది. ఇప్పటికీ వుంది. హిమాలయాల్లో సజీవంగా వుంది. వివరాల్లోకి వెళ్తే..

[ ఈ వ్యాసాన్ని వీడియోగా చూడండి: https://youtu.be/wwE-4g6kgC8 ] @MPlanetLeaf

మన ఋషులు, యోగులు, సాధువులు కొన్ని వేల ఏళ్ళ క్రితమే, సూక్ష్మ శరీరయానం గురించి చెప్పారు. మనం పుస్తకాల్లో చదువుకున్న తపస్సునే, ఇప్పుడు ధ్యానం అంటున్నారు. ఈ ధ్యానం ద్వారా అమోఘమైన సిద్ధులు సంప్రాప్తిస్తాయి. అందులో ఒకటి, సూక్ష్మ శరీరయానం. దీన్ని నానో టెక్నాలజీలో అడ్వాన్స్డ్ స్టేజ్ గా చెప్పుకోవచ్చు. ఇప్పుడు చేస్తున్న పరిశోధనల లక్ష్యం కూడా అదే. మన ఋషులు, యోగులు కోరుకున్నదే తడవుగా, కోరుకున్న చోటికి ప్రయాణం చేసేవారు. కానీ, ఇప్పటి హేతువాదులు దాన్ని నమ్మటానికి సిద్ధంగాలేరు.

మహాభారతంలో, ద్రౌపదీ వస్త్రాపహరణం సమయంలో, మాన సంరక్షణ కోసం ఆమె శ్రీ కృష్ణుడిని ప్రార్ధించింది. ఎక్కడో ద్వారకలో వున్న కృష్ణుడు, తక్షణం అక్కడ ప్రత్యక్షమై, ద్రౌపది శీలాన్ని కాపాడాడు. దానికి ఆయన ఎంచుకున్న ప్రయాణ సాధనం, నానో టేక్నాలజీయే. త్రిలోక సంచారి ఐన నారదుడు, నిత్యం నానో టెక్నాలజీ ద్వారానే ప్రయాణించే వాడు. ఇదంతా సైన్సు ప్రకారం ట్రాష్ అనే అవకాశం వుంది. అందుకే, ఇక్కడ ఒక సజీవ ఉదాహరణ ఇస్తున్నాను. హరిద్వార్ లోనూ, త్రివేణి సంగమం లోనూ జరిగే కుంభమేళాలు అందరికీ గుర్తున్దేవుంటాయి. అక్కడికి లక్షలాది మంది నాగసాధువులు రావటం, మనం టీవీలలో, పేపర్ లలో చూశాం. నాగ సాధువులు దిగంబరంగా వుంటారు. బాహ్య ప్రపంచానికి దూరంగా, ఎక్కడో హిమాలయ గుహలలో, కొండల్లో, నదీ తీరాల్లో వుంటారు. మామూలు రోజుల్లో వారు ఎవరికీ కనిపించరు. హిమాలయాల నుంచి, కుంభమేళా జరిగే ప్రదేశాలు, కొన్ని వందల కిలోమీటర్ల దూరంలో వుంటాయి. ఇక్కడ మనకు మనమే ఒక ప్రశ్న వేసుకుందాం. కొన్ని లక్షల మంది దిగంబరులు, ఒకేసారి కొన్ని వందల కిలోమీటర్ల దూరం ప్రయాణిస్తే, వాళ్ళు ప్రయాణం చేసిన మార్గం అంతా ట్రాఫిక్ జామ్ అవ్వాలి కదా. ఇప్పటి దాకా ఎక్కడైనా అలాంటి సంఘటన రికార్డ్ అయ్యిందా? ప్రయాణ మార్గంలో ఎన్నో పల్లెలు, పట్టణాలు, నగరాలు వుంటాయి. ఎక్కడైనా, ఏ ఫోటోగ్రాఫర్ కయినా, ఇన్ని లక్షల మంది దిగంబరులు కన్పించారా? ఎక్కడైనా ఇంతమంది, ప్రత్యెక విమానాల్లో, ఇతర రవాణా సాధనాల్లో ప్రయాణం చేసిన దాఖలాలు కన్పించాయా? లేదే… సరిగ్గా అందరూ ఒకేసారి, కుంభమేళా జరిగే ప్రదేశంలో ఎలా ప్రత్యక్షమవుతారు? కుంభ మేలా ముగిశాక, తిరుగు ప్రయాణంలో ఒక కిలోమీటర్ దూరం వరకే కన్పించి, హటాత్తుగా ఎలా మాయమైపోతారు? ఆ ప్రాంతంలో తప్ప మరెక్కడా వారి జాడ ఎందుకు కన్పించదు? వీటన్నింటికీ సమాధానం ఒకటే. అదే సూక్ష్మ శరీర యానం. అదే నానో టెక్నాలజీ. నాగసాధువులు తమ సుదీర్ఘ ప్రయాణానికి ఉపయోగించే ప్రయాణ సాధనం. ఎన్నో ఏళ్ళుగా మన కళ్ళ ముందు ఇంత సజీవ సాక్ష్యం కన్పిస్తుంటే, దాన్ని మనం నమ్మం. అమెరికా వాడు, రష్యా వాడు, చైనా వాడు, జపాన్ వాడు, జర్మనీ వాడు చెప్పే సొల్లు అంతా విని, చంకలు ఎగరేస్తుంటాం. ఒక్కసారి మనసు పెట్టి మన శాస్త్రాలు చదవండి. వాటిని అనుసరించి, అమలు చేసే ప్రయత్నం చెయ్యండి. ప్రపంచానికి మళ్ళీ మనం పాఠాలు చెప్పొచ్చు.

ఇక నాగ సాధువుల గురించీ వారి జీవన విధానం గురించీ తెలుసుకుందాం..

ఒక వ్యక్తి నాగ సాధువుగా మారడానికి, ముందుగా తాను, తనకు సంబంధించిన అన్ని భవబంధనాలనూ వదులుకోవలసివస్తుంది. అందుకే, కుంభమేళా జరిగే సమయంలో, అక్కడ వారికి తొలి ప్రాధాన్యం ఇస్తుంటారు. వీరు ధరించే విభూతి, నామాలు, మరియు రుద్రాక్షల ద్వారా, ఏ ఆగడాకు చెందిన వారో తెలియచేయబడుతుంది.

ఒక వ్యక్తి నాగ సాధువుగా మారాలంటే, ముందుగా ఆగడా పెద్దలను కలసి, వారి వివరాలు తెలియచెయ్యాలి. వీరు చెప్పిన సమాచారం నచ్చితే, వారిని స్వీకరిస్తారు. లేదా, అక్కడే రాంరాం చెప్పేస్తారు. ఒక సారి వద్దు అనుకుంటే, మళ్ళీ జీవితంలో వారిని స్వీకరించరు. వీరికి అక్కడ 6 నెలల నుండి 12 సంవత్సరాల వరకూ శిక్షణ ఉంటుంది. ఆ సమయం లో వారికి ఎంతో కఠినమైన శిక్షణ ఇవ్వబడుతుoది. యోగా మరియు ధ్యానం లాంటి వాటిలో శిక్షణ ఇస్తారు. మన మహా ఋషులు తపస్సు అనే పేరుతో విటితోనే, ఎన్నో అద్భుతమైన ఫలితాలు పొందేవారు. కొందరికి తెలియని విషయము ఏమిటంటే, అఘోరాలు వేరు, నాగ సాధువులు వేరు.

నాగ సాధువులు శాకాహారులు. వీరు నేల పైనే నిద్రించాలి. రోజులో ఒక సారి మాత్రమే భుజించాలి. వీరు భిక్షాటన ద్వారా తమ అహరాన్ని, వారే సంపాదించుకోవాలి. అది కూడా వారు రోజుకు 7 ఇళ్ల ముందు మాత్రమే భిక్ష అడగాలి. ఆ ఇంటి వారు ఏది ఇచ్చినా, మహా ప్రసాదంగా స్వీకరించాలి. వారు ఏమీ ఇవ్వకపోతే, శివాజ్ఞ అని ఉపవాసం ఉండాల్సిందే. వీరు దిగంబరంగా జీవించాల్సి ఉంటుంది.
నగ్నయోగసాధన వల్ల, నెగటివ్ ఎమోషనల్ ఆలోచనల నుండి బయటపడతాం.

మనల్ని గురించీ మనల్ని మనం ప్రేమించుకోగలగటమే కాక, ఇతరుల్ని సైతం ప్రేమించగలగుతాం. మనలో వైయుక్తికవికాసం, ఆత్మవిశ్వాసం అధికం కావటమే కాక, వాటితో ఇతరుల్నీ ప్రభావితాం చేయగలం. ”మొత్తానికి నగ్నత్వం అంటే భౌతికంగా నూలుపోగు లేకుండా ఉండటమే కాదు, మానసికంగాను, అన్ని ప్రాపంచిక అపేక్షల్నీ త్యజించటం, ఇంద్రియ నిగ్రహం కలిగిఉండటం.”
శిక్షణ తొలి రోజులలో, ఒక కాషాయ అంగ వస్త్రం మాత్రమే ధరిస్తారు. శిక్షణ కాలం పెరిగేకొద్దీ, విభూతినీ మరియు రుద్రాక్షలూ మాత్రమే దరిస్తారు. వీరు ప్రధానంగా ఐదుగురు దేవతలను మాత్రమే పూజించాలి. మొదటిగా శివుని, శక్తిని, వినాయకుని, విష్ణువును మరియు సూర్యుని మాత్రమే పూజిస్తుంటారు.

ఆగడాలకు వచ్చిన వారికి, అంచెలంచెలుగా శిక్షణ ఇవ్వబడుతుంది. ముందుగా వీరు అవధూతగా మారాలి. గుండు చేయించుకొని, వారి కర్మ కాండలను వారే నిర్వహించుకోవాలి. పిండ ప్రదానం చేసుకున్న తరువాతనే, వీరికి ఆఫీషియల్ నాగ సాధువులుగా గుర్తింపు లభిస్తుంది. ఇక్కడ శిక్షణ కాలంతో పాటు, వారి హోదా పెరుగుతూవస్తుంది.

మొదటగా (1) నాగ సాధువుగా (2) మహంతగా (3) శ్రీ మహంతగా (4) జమతియా మహంతగా (5) పీఠ మహంతిగా (6) దిగంబర శ్రీ గా (7) మహా మండలేశ్వరుడిగా చివరిగా (8) ఆచార్య మండలేశ్వరుడిగా పదవులను అలంకరిస్తారు.

చివరి వరకూ వెళ్లలేని వారు, వారి వారి స్థాయిలలో స్థిరపడి పోతుంటారు. వీరు హిందూ పరిరక్షణ కొరకు ప్రాణాలను ఇవ్వటానికయినా, తీయటానికైనా సిద్ధంగా ఉంటారు. ఇక్కడ మరో విషయం ఏమిటంటే, ఆచార్య మండలేశ్వరుడిగా మారినా, వారికి చావు పుట్టుకలను శాసించే శక్తి ఉంటుంది.

వీరు ఏంత కాలమైనా నిద్ర, మరియు ఆహారాలు లేకుండా జీవించగలరు. వీరు సాధారణ మనుష్యలకు కనిపించేందుకు ఇష్టపడరు. హిమాలయాల నడుమ, కొండ గుహలలో నివాసాలు ఏర్పాటు చేసుకొని నివశిస్తుంటారు.

కొన్ని కొన్ని సందర్భాలలో మాత్రమే, సూక్ష్మ రూపులుగా, దేశం నలుమూలలా సంచరిస్తుంటారు. ధర్మ పరిరక్షణకు గాడి పడిన రోజున, కాల రుద్రులుగా మారుతుంటారు. శిక్షణ లో ఉన్న నాగ సాధువులను, మనం కాశీ, హరిద్వార్ లాంటి ప్రదేశాలలో ఉన్న ఆగడాలలో, కొన్ని అనుమతుల ద్వారా దర్శించవచ్చు. అక్కడ మహిళలకు ప్రవేశం నిషిద్ధం.

ఇకపోతే, నాగసాధువులు లక్షల్లో కుంభ మేళాకి వస్తారు. వీరు వచ్చేసమయాల్లో, ట్రాఫిక్ ఉన్న జాడలు ఉండవు. ఎక్కడా హోటల్స్ లో ఆహారం తీసుకున్న దాఖలాలు ఉండవు. వీరు కేవలం సూక్ష్మ రూపం లో ఆహారాన్ని నింపుకుంటారు. ఒక్కసారిగా లక్షల్లో వచ్చి, కొద్దీ దూరం వెళ్ళాగానే ఎవరికీ కనిపించరు.

నాగ సాధువులకు అపూర్వ శక్తులుంటాయి. దానికి కారణం వారు ఎప్పుడూ దైవ ధ్యానంలో ఉండటమే. ఎప్పుడైనా కుంభమేళాలో గానీ, పుష్కరాలలోగానీ వారు వస్తే, వారికి ప్రత్యేకమైన ఏర్పాట్లు చేస్తూ, వారి దగ్గర సాధారణ భక్తులు వారి కోరికలు చెప్పుకుంటారు. వారు కూడా భక్తుల కోరికలను తీరుస్తుంటారు. ఈనాగ సాధువులు గాలిలోనే తాయత్తులూ లేదా విభూతీ తీసి భక్తులకు ఇస్తుంటారు. ఇలా చేయడం మామూలు విషయం కాదు. ఎందుకంటే గాలిలో ఒక వస్తువును సృష్టించడం, అంత సులువు కాదు. దీన్నే ఆధునిక విజ్ఞాన శాస్త్రం, న్యూక్లియర్ ట్రాన్స్ మ్యుటేషన్ అని అంటారు. అలాగే, బాహ్య ప్రపంచానికి దూరంగా ఎక్కడో హిమాలయ గుహలలో, కొండల్లో, నదీ తీరాల్లో ఉండే నాగ సాధువులు మాత్రమే ఇలాంటివి చేస్తుంటారు.

నాగసాధువులు వొంటినిండా విభూతి పట్టించుకుని, చేతిలో త్రిశూలాలతోను, మానవ పుర్రెలతోను తమ మానాన తాము సాగిపోతుంటారు. జడలు కట్టిన పొడవాటి జుట్టుతో, ఎముకలు కొరికే చలిలోనైనా, నగ్నంగానే తిరుగుతుంటారు. చిలుము పీలుస్తూ, మత్తులో ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంటారు. తమ ఆధ్యాత్మిక పరిణామానికి, తమ నగ్నత్వం కానీ, మత్తు పదార్థాల సేవనం కానీ, అవరోధం కాదని, వీరు త్రికరణశుద్ధిగా విశ్వసిస్తుంటారు. పైగా, మృత్యువుకు ఏ కోశానా భయపడరు. ఎంతలా నగ్నంగా తిరుగుతున్నా, సంయమనాన్ని ఏమాత్రం కోల్పోరు. ఒక సాధువు అన్నింటిని వదిలి ఆధ్యాత్మికత మార్గం వైపు తన జీవితాన్ని గడుపుతాడు. ఇక్కడ, ఆధ్యాత్మికత అంటే దేవుని శోధన లేదా విశ్వం యొక్క అంతిమ సత్యంను కనుగొనడంను సూచిస్తుంది. వారు నిజాన్ని కనుగొని దానిని జ్ఞానోదయంగా భావిస్తారు. ఇతరులు జ్ఞానోదయం కోసం పూజిస్తారు.

బోధి ధర్ముడి జీవిత రహస్యాలు!

భారత దేశం, మహానుభావులకు పుట్టినిల్లు. వారిలో నేటికీ మిస్టరీగా మిగిలిన గురువు, బోధి ధర్ముడు. మన దేశంలో పుట్టి, ఈశాన్య దేశంలో గురువుగా మారి, భారతీయ కళలనూ, భారతీయ సూక్తులనూ, అక్కడి వారికి నేర్పించిన గురువు. ఆయన ఎక్కడ పుట్టారు? చైనా దేశంలో ఎందుకు గురువుగా మారాల్సి వచ్చింది? ఆయన మరణం వెనుక దాగిన రహస్యమేంటి? వంటి విషయాలను, ఈ రోజు తెలుసుకుందాం..

[ ఈ వ్యాసాన్ని వీడియోగా చూడండి: https://youtu.be/QNQ-28egw3s ]

బోధి ధర్ముడి అసలు పేరు, ధర్మ వర్మ. ఈయన ఐదవ శతాబ్దంలో, తమిళనాడులోని కాంజీపురాన్ని పాలిస్తున్న రాజు, స్కంధ వర్మ, మూడవ కుమారుడిగా జన్మించారు. స్కంధ వర్మ, నాటి పల్లవ సామ్రాజ్యానికి, మూడవ తెలుగు చక్రవర్తిగా, చరిత్రకారులు పేర్కొంటున్నారు. బోధి ధర్ముడు ఏ భాషస్థులనే విషయం, నేటికీ నిర్ధారణ కాలేదు. కాంజీపురంలో జన్మించడం వల్ల, ఆయన, తమ రాష్ట్రం వాడేనేనని, తమిళులు పేర్కొంటారు. స్కంధ వర్మ తెలుగు చక్రవర్తి అనీ, ఆయన కుమారుడైన బోధి ధర్ముడు కూడా, తెలుగువాడేననీ, కొంతమంది వాదన. అయితే, బోధి ధర్ముడిని ఆరాధించేది మాత్రం, తమళులే. బోధి ధర్ముడు, నీలి రంగు కళ్లతో, ఎంతో అందంగా, గంభీరంగా కనిపించేవాడు. ఆయన మంచి బుద్ధిశాలి కూడా. అయితే, ఓ రోజు ప్రజ్ఞతార అనే బౌద్ధ సన్యాసి, స్కంధ వర్మ కోటకు వచ్చి బస చేసి, తిరిగి వెళుతూ, ధర్మ వర్మకు ఓ లేఖను ఇచ్చారు. అందులో, ‘జననానికి ముందు నీవెవరు? జన్మించిన తర్వాత నీవెవరు?’ అని రాసి ఉంది.

ఆ సన్యాసి ఎందుకలా రాశారో, ధర్మ వర్మకు అర్థం కాలేదు. అతని లేఖకు సమాధానం తెలుసుకోవడం కోసం, ఎన్నో నిద్రలేని రాత్రులు గడిపాడు ధర్మ వర్మ. ఆఖరికి, ఆ బౌద్ధ సన్యాసి రాసిన లేఖకు జవాబు కనుక్కోవడానికి, అతని ఆశ్రమానికి వెళ్లాడు. ప్రజ్ఞతార, ‘లేఖలో రాసిన ప్రశ్నకు సమాధానం, నీకు నువ్వుగా తెలుసుకోవాలని, ధర్మ వర్మకు వివరించాడు’. ‘బంధాలకూ, సుఖాలకూ, అధికారాలకూ లోనై ఉన్నంత కాలం, ఈ ప్రశ్నకు సమాధానం లభించదు. ఇందుకు నీవు, ఆధ్యాత్మిక మార్గాన్ని ఎంచుకోవాలంటూ, ప్రజ్ఞతార సూచించాడు. అతని మాటలతో ఏకీభవించి, తన రాజ్యాన్ని వదిలి ఆశ్రమంలో ఉంటూ, బౌద్ధ సన్యాసాన్ని స్వీకరించి, ప్రజ్ఞతార వద్ద శిష్యరికానికి చేరాడు, ధర్మ వర్మ. గురువు, ధర్మ వర్మ పేరును బోధి ధర్ముడిగా మార్చారు. ఎందుకంటే, ధర్మ వర్మ, ఎక్కువ కాలం బోధి వృక్షం క్రిందే తపస్సుచేశాడు. బుద్ధుడు కూడా, బోధి వృక్షం క్రింద కూర్చుని, ధర్మాన్వేషణ వైపు మళ్లాడు. బొధి ధర్ముడిలో ఆధ్యాత్మిక చింతనా, మానసిక స్థైర్యం ఉన్నా, శారీరక శక్తి చాలా తక్కువగా ఉండేది. అందుకు గురువైన ప్రజ్ఞతార, శారీరక శక్తి పెంపోందించుకోవడానికి, యుద్ధ విద్యలు నేర్చుకోవాలని సూచించారు. అందుకు బోధి ధర్ముడు, దేశమంతా తిరిగి, యోగాతో పాటు, పలు మర్మ విద్యలు కూడా నేర్చుకున్నాడు. తిరిగి నాలుగేళ్ల తర్వాత, శారీరక, మానసిక దృఢత్వంతో, తిరిగి ఆశ్రమానికి చేరిన బోధి ధర్ముడికి, గురువు ఆ లేఖకు సంబంధించిన రహస్యాన్ని తెలిపారు.

‘నీవు సాధారణ సన్యాసివి కావు. నీ పుట్టకకు ఓ కారణం ఉంది. నువ్వు మరో బుద్ధుడిగా, బౌద్ధమతాన్నీ, దాని ఉద్దేశాలనూ విశ్వవ్యాప్తం చేయాలి’ అని పేర్కొన్నారు. చైనాలో, 1వ శతాబ్దం నుండీ, బౌద్ధ మతం వ్యాపించి ఉన్నా, అక్కడి ప్రజలు పూర్తిగా బౌద్ధ ధర్మాలను కాలరాసి, బుద్ధి హీనులుగా మారారు. అక్కడి ప్రజలను సన్మార్గంలోకి నడిపించి, బౌద్ధ ధర్మాన్ని రక్షించేందుకుగానూ, రెండవ బుద్ధుడిగా వెళ్లాలని, బోధి ధర్ముడిని ఆదేశించారు గురువు. కానీ, చైనాలో అడుగు పెట్టడానికి ముందే, బౌద్ధ గ్రంథాలూ, చైనా భాషా, సాంప్రదాయాల మీద అవగాహన తెచ్చుకోవాలని, బోధి ధర్ముడితో పేర్కొన్నారు. ఆ విధంగానే, 40 ఏళ్ల పాటు కఠోరంగా శ్రమించి, బౌద్ధ గ్రంథాలపై పట్టు సాధించాడు, బోధి ధర్ముడు. 67 ఏళ్ల వయస్సులో, సముద్ర మార్గం ద్వారా, చైనాకు బయలుదేరాడు.

బోధి ధర్ముడు మొదటగా, Liang అనే రాజ్యానికి చేరుకోగా, అక్కడి రాజైనా ‘Wu’ ఆహ్వానించాడు. బోధి ధర్ముడు చైనాకు రావడానికి కారణం తెలుసుకున్న రాజు, తన వ్యక్తిగత సందేహాలను అడిగాడు. తానెన్నో దానధర్మాలు చేశాననీ, బౌద్ధ సన్యాసులను పోషిస్తున్నాననీ, తెలియజేశాడు. ఇటువంటి పుణ్య కార్యాలు చేస్తున్నందుకు, స్వర్గానికి వెళ్తానా, నరకానికి వెళ్తానా? అని బోధి ధర్ముడిని ప్రశ్నించాడు. అందుకు సమాధానంగా, ‘నువ్వు తప్పకుండా నరకానికే వెళ్తావు. నీవు ధనం ద్వారా పుణ్యాన్ని కొంటున్నావు. అంటే, మనస్సుతో దానం చేయడం లేదు. స్వర్గానికి వెళ్లాలనే స్వార్థంతో, నీవు ఈ కార్యాలు చేస్తున్నావు. ఇలాంటివారు తప్పకుండా నరకానికే పోతారు’ అని తెలిపాడు. బోధి ధర్ముడి సమాధానం విన్న రాజు కోపంతో, ఆయనను బయటకు పంపించివేశాడు. బోధి ధర్ముడు అక్కడి నుంచి, ఉత్తర చైనాకు వెళ్లి, తన పనిని ప్రారంభించాడు. కానీ, బోధి ధర్ముడిని అక్కడి ప్రజలు, బౌద్ధ గురువుగా కాకుండా, భారతీయుడిగానే చూసేవారు. భారతీయులు ఆహారాన్ని Chopsticks తో కాకుండా, చేతులతో తింటారనీ, మలాన్ని కూడా చేతులతోనే శుభ్రం చేసుకుంటారనీ,/ వారు పరిశుభ్రంగా ఉండరంటూ, ఎవరూ, బోధి ధర్ముడికి ఆశ్రయం కల్పించేవారు కాదు. అలా వారి అవమానాలను ఎదుర్కొన్న బోధి ధర్ముడు, షావోలిన్ అనే ప్రాంతంలోని ఓ గుహలో ధ్యానం చేయడం ప్రారంభించాడు. అలా తొమ్మిదేళ్లపాటు ఎవరితో మాట్లాడకుండా, బోధి ధర్ముడు పూర్తిగా ధ్యానంలోనే మునిగిపోయాడు.

బోధి ధర్ముడి గురించి తెలిసిన Daju Luke అనే సన్యాసి, శిష్యుడిగా చేరేందుకు ఆసక్తి చూపించాడు. కఠోర ధ్యానంలో ఉన్న బోధి ధర్ముడు, Luke విన్నపాన్ని పట్టించుకోలేదు. అయినా, Luke బోధి ధర్ముడితోనే ఉంటూ, విపత్కర వాతావరణ పరిస్థితులలో సైతం, ఆయనను విడిచి వెళ్లకుండా, ఎదురు చూశాడు. ఆఖరికి ఒకరోజు, Luke ఓ కత్తితో, తన చేతిని నరికేసుకున్నాడు. ఆ రక్తం, బోధి ధర్ముడిపై పడడంతో, కళ్లు తెరిచి, Luke నిష్ఠను మెచ్చి, తనను శిష్యుడిగా స్వీకరించాడు. Luke పేరును Shen Gang గా మార్చాడు, బోధి ధర్ముడు. తొమ్మిదేళ్ల పాటు ధ్యానంలో ఉన్న బోధి ధర్ముడిని, ప్రజలు బుద్ధుడి మరో అవతారంగా భావించడం మొదలుపెట్టారు. అలా బోధి ధర్ముడి బోధనలు, Japan, Korea తదితర దేశాలకు విస్తరించాయి. భారతీయుడైన బోధి ధర్ముడికి, ఇండియా మినహా, అన్ని దేశాలలో శిష్యులుండేవారు. వారందరికీ, భారత దేశంలో నేర్చుకున్న యోగా, తదితర మర్మ కళలను మేళవించి, Kung Fu ను నేర్పించాడు, బోధి ధర్ముడు. దీనిని Shaolin Kung Fu అంటారు. ఇది Kung Fu కంటే మెరుగైనదీ, కష్టమైనదీ. ఈ విద్య చైనా ప్రజలకు ఎంతో ఉపయోగపడింది. వారి ఆత్మరక్షణకు పనికొచ్చింది. అంతేగాక, బోధి ధర్ముడి ఆయుర్వేద వైద్యం, అక్కడి ప్రజలకు బాగా సహకరించింది. బౌద్ధ ధర్మ బోధనలు చేస్తూ, బోధి ధర్ముడు, చైనా ప్రజలకు దైవంగా మారాడు. 28 వ బౌద్ధ ఆచార్యుడిగా గుర్తింపు పొందాడు. భారత దేశంలో నేర్చుకున్న మహాయాన సూత్రాలను, బౌద్ధ ధర్మాలతో మేళవించి, ‘Chan Buddhism’ను సృష్టించాడు. చైనాలో బోధి ధర్ముడిని, Damu అనీ, జపానులో ధర్మ అనీ పిలిచేవారు. బోధి ధర్ముడి తర్వాత, ఆయన శిష్యుడు Shen Gang, 29 వ బౌద్ధ ఆచార్యుడిగా బాధ్యతలు స్వీకరించాడు.

తన గురువైన ప్రజ్ఞతార కిచ్చిన మాట ప్రకారం, చైనాలో బౌద్ధ ధర్మాన్ని వ్యాప్తిచేసి, తిరిగి భారతదేశానికి ప్రయాణమవ్వాలని నిర్ణయించుకున్న బోధి ధర్ముడిని, ఆయన శిష్యులు ఆహారంలో విషం పెట్టి చంపేశారనీ, ఆయనను ఓ పర్వత ప్రాంతంలో సమాధి చేశారనీ, కొంతమంది అంటారు. మరికొంతమంది, బోధి ధర్ముడు 170 ఏళ్ల వయస్సులో, 536 వ సంవత్సరంలో, చనిపోయారని అంటారు. అయితే, బోధి ధర్ముడు చనిపోలేదు, బ్రతికే ఉన్నాడనడానికి, ఒక కథ ప్రచారంలో ఉంది. చైనా సరిహద్దుల్లోని ఓ సైనికుడుకి, బోధి ధర్ముడు, ఒక పాదరక్షను చేతితో పట్టుకుని, నడుచుకు వెళుతూ కనిపించాడట. అప్పుడు ఆ సైనికుడు, ఎక్కడకు వెళుతున్నారని అడగగా, ‘నా స్వదేశం తిరిగివెళుతున్నాను. నేను బ్రతికి ఉన్నానన్న విషయం ఎవ్వరికీ చెప్పకు..’ అని హెచ్చరించి వెళ్లిపోయాడట. కానీ, ఆ సైనికుడు రాజు దగ్గరకు వెళ్లి, బోధి ధర్ముడు బ్రతికే ఉన్నాడని చెప్పాడు. వెంటనే రాజు బోధి ధర్ముడి సమాధిని తెరిచి చూడగా, అందులో ఒక పాదరక్ష మాత్రమే ఉంది. దాంతో, చైనా ప్రజలు, బోధి ధర్ముడికి మరణం లేదనీ, ఆయన మహా పురుషుడనీ భావించారు. బోధి ధర్ముడి పుట్టుకకు సంబంధించిన ఆధారాలు, మన భారత దేశంలో ఉన్నాయి కానీ, ఆయన తిరిగి వచ్చిన దాఖలాలు మాత్రం, లేవు. ఇప్పటికీ బోధి ధర్ముడి మరణం, మిస్టరీగానే మిగిలివుంది.

బాబా సచ్చరిత్రలోని ‘ఖండోబా’ ఎవరు!

బాబా సచ్చరిత్ర చదివిన వారందరికీ, అందులో ఖండోబా ఆలయం ప్రస్తావన కనిపిస్తూ ఉంటుంది. అసలు బాబా షిరిడీలోకి ప్రవేశించే ఘట్టమే, ఖండోబా ఆలయంతో మొదలయ్యింది. అందుకే, షిరిడీకి వెళ్లినవారంతా, పనిలోపనిగా, ఖండోబాని దర్శించుకుని వస్తుంటారు. కానీ, ఈ ఖండోబా ఎవరు? అన్న స్పష్టత, చాలా తక్కువమందికే ఉంటుంది. మహారాష్ట్రుల జీవితాల్లో, ఖండోబా పాత్రని గుర్తిస్తే, ఇదే ఖండోబాకు, మరోమారు శిరస్సు వంచి నమస్కరించాలని అనిపిస్తుంది.

[ ఈ వ్యాసాన్ని వీడియోగా చూడండి: https://youtu.be/IxIiuHRbElA ]

ఖండోబా అంటే దుష్టులను ఖండించే తండ్రి, అన్న అర్థం వస్తుంది. ఆ పేరుని సార్థకం చేసేలా, ఒక చరిత్ర కూడా ఉంది. ఒకప్పుడు మల్లా, మణి అనే ఇద్దరు రాక్షసులు, బ్రహ్మ ప్రసాదితమైన వరాలతో, లోకాలను పట్టిపీడించసాగారు. వారి నుంచి కాపాడమంటూ, దేవతలంతా బ్రహ్మ, విష్ణువులకు మొక్కినా లాభం లేకపోవడంతో, చివరికి శివుని చెంతకు చేరారు. దేవతల ఆర్తనాదాలను విన్న పరమేశ్వరుడు, మార్తాండ భైరవునిగా రూపుదాల్చి, ఆ ఇద్దరు రాక్షసులనీ ఖండించాడు. అలా శివుడు, ఖండోబాగా మారాడు.
కర్ణాటక, మహారాష్ట్ర సాహిత్యంలో, ఈ ఖండోబా ప్రస్తావన, దాదాపు వేయి సంవత్సరాలుగా కనిపిస్తూనే ఉంది. ఇక 15వ శతాబ్దికి వచ్చేసరికి, ఖండోబా ఆరాధన ఎంత విస్త్రృతంగా ప్రచారం పొందిందంటే... మహారాష్ట్రలో చాలామంది, శివుని, ఖండోబా రూపంలోనే పూజిస్తుంటారు. ఇక చాలామందికి, ‘ఖండోబా’ కులదైవం కూడా. శివుని అవతారం, సూర్యుని తేజం కలిసిన దైవం, ‘ఖండోబా’ అని కూడా, కొందరి నమ్మకం. ఇక శివుని కుమారుడైన కార్తికేయుడే, ఖండోబా అని భావించేవారూ లేకపోలేదు.

ఖండోబాకు ఒకరో, ఇద్దరో కాదు, ఐదుగురు భార్యలు. అయితే, వారిలో ఒకొక్కరూ, ఒకో జాతికి చెందినవారు. వారిలో ఒక భార్య, ముస్లిం అని కూడా నమ్ముతారు. ఖండోబా ఇలా కులాంతర, మతాంతర వివాహాలు చేసుకున్నారనే నమ్మిక, ఆయనను అన్ని వర్గాలకూ చేరువ చేసింది. జాతి పట్టింపులేమీ లేకుండా, అందరూ ఆయనను తమవారిగా భావించేవారు. కొందరు ముస్లింలు సైతం, ఆయనను ఆరాధించేవారు. అయితే, ఖండోబా తొలి ఇద్దరు భార్యలు, ఆయనతో పాటుగా, గుళ్లలో కనిపిస్తూ ఉంటారు. వారే మాల్సా, బనాయి. వీరిరువురూ పార్వతీదేవి, గంగమ్మతల్లికి ప్రతిరూపాలని, భక్తుల విశ్వాసం. ఖండోబా గురించి ఉన్న జానపద సాహిత్యంలో, ఆయన వారిని వివాహం చేసుకోవడం కోసం దారితీసిన ప్రేమాయణాలూ, సవతుల మధ్య సాగే జగడాలూ, ముఖ్య ఘట్టాలుగా కనిపిస్తాయి.

తెలుగువారు మల్లన్నగా కొలుచుకునే దైవమే, ఖండోబా అని భావించేవారూ లేకపోలేదు. మల్ల అనే రాక్షసుని సంహరించాడు కాబట్టి, మల్లన్న అయ్యాడని ఒక భావన. అందుకే, కొమురవెల్లిలో వెలిసిన దైవాన్ని, తెలుగువారు మల్లన్నగా కొలుచుకుంటే, మహారాష్ట్రీయులు ఖండోబాగా భావిస్తారు. ఎవరు ఎలా కొలుచుకున్నా, ఖండోబా, భక్తుల పాలిట భోళా శంకరుడే, అనడంలో, ఏమాత్రం అనుమానం లేదు. చిటికెడు పసుపుకీ, కాసిని శాకాలకీ, పూరణ్‌ పోలీలానబడే కొన్ని బొబ్బట్లకీ సంతసించి.. సంకల్పాలను సిద్ధింపచేస్తాడనటంలో, మరోమాట రాదు.

మహారాష్ట్రలో, ఊరూరా ఈ ఖండోబా ఆలయాలున్నప్పటికీ, పూణేకు సమీపాన ఉన్న జేజురి అనే ప్రాంతంలో ఉన్న ఖండోబాకు, ప్రాచుర్యం ఎక్కువ. జేజురి రాజధానిగా, ఆయన ప్రపంచాన్ని పాలించేవాడనీ, అక్కడే ఆయన తన ఇద్దరు భార్యలతో కలిసి ఉండేవాడనీ, ఐతిహ్యం. ఇక కర్ణాటకలోనూ ‘మైలారా’ పేరుతో, ఖండోబా ఎన్నో దేవాలయాలలో పూజలందుకుంటున్నాడు.
మరిన్ని మంచి వీడియోస్ తో మళ్ళీ మీ ముందుకు వొస్తాను. మరి ఆ వీడియోలు మిస్ కాకూడదనుకుంటే, మన ఛానల్ ను సబ్స్క్రయిబ్ చేసుకోండి. అలాగే, వీడియోస్ ని లైక్ అండ్ షేర్ చెయ్యడం మరచిపోకండి... మీకు తెలిసిన, తెలుసుకోదలచిన విషయాలను, క్రింద కామెంట్ బాక్స్ లో, తప్పక తెలియజేయండి.