Моноклер
8.21K subscribers
67 photos
2 videos
3 files
1.06K links
Глубокий взгляд на психологию и культуру

Пишем тексты, делаем переводы, размещаем статьи и лекции психологов, философов и ученых.

Связь: @ultimatuli

Сайт: https://monocler.ru/
Download Telegram
"Однако Просвещение – явление неоднозначное. Бо́льшая часть философских направлений того времени сторонилась кантианства, не говоря уже о гегелевской версии Канта. Правда в том, что Гегель и романтики XIX века считали, что ими движет новый дух красоты и чувств. Они придумали «век разума», чтобы он послужил для их саморефлексии своеобразным прикрытием. Их кантианский «субъект», как и догматический рационализм их Просвещения, был так называемой «подменой тезиса». 

Во Франции философы проявляли необыкновенно сильный интерес к чувственности, при этом глубоко подозрительно относились к отвлеченным, абстрактным понятиям. В борьбе с заблуждениями и невежеством французское Просвещение не снимало акцент с эмоциональности. Мыслители эпохи Просвещения брали за основу многозначную и действенную версию рациональности, которая сочеталась с чувственностью и воображением. Несмотря на интроспективность спекулятивной философии, мыслители выдвинули на передний план тело как точку чувственного взаимодействия с миром. Если копнуть еще глубже, можно прийти к выводу, что французское Просвещение предприняло попытку создать философию без конечной цели, философию «саму для себя»."


Все привыкли считать эпоху Просвещения временем, запустившим культ разума, и при этом некой базой современного мира, основанного исключительно на рацио, точкой отсчета тех явлений, которые вышли на арену еще в XX веке — от капитализма до технократических иллюзий. Однако Генри Мартин Ллойд, исследователь из университета Квинсленда в Австралии, уверен, что само Просвещение отводило большую роль чувствительности, чувствам и желаниям, и будет заблуждением видеть суть этой эпохи именно в противоборстве рационализма и эмоциональности, науки и суеверия. В своем эссе на Aeon он рассказывает, кто и зачем придумал «век разума» и почему, если мы хотим разобраться с проблемами и заблуждениями настоящего, нам нужно понять одно – того времени, когда разум, и только разум полностью управлял ситуацией, никогда на самом деле не существовало. 


https://monocler.ru/pochemu-prosveshhenie-nelzya-nazvat-epohoj-razuma/
«Техника долго ждала, чтобы наконец вмешаться в эволюцию человека. Первоначально она была реакцией человека на окружающий мир, она учила жить и выживать. Техника раскрывала то, что скрывалось природой. Человек смотрел на нее снизу вверх. Согласно М. Маклюэну техника была внешним расширением человека, она продолжала его и увеличивала возможности, при этом между человеком и техникой соблюдалась четкая граница [2]. Эта дистанция начала сокращаться и перешла в процесс приручения техники и технологий.

Однажды человек одомашнил растения и животных, потом очередь дошла и до технологий. Отношения человека и технологий начали описываться через доместикацию и приручение. Технологии входили в повседневную жизнь человека, создавали собственную экосистему и становились её полноценной частью.

Технология становится таким же объектом взаимодействия, такой же полноценной единицей социальных отношений, как и человек. Новый порядок взаимодействия человека и технологии описывается акторно-сетевой теорией, в рамках которой ставится вопрос о природе социального....

...Становясь полноценным участником взаимодействия, технология начинает посягать не только на социальное проявление человека, но и на природное. Происходит инкорпорация технологий в тело человека. Это главная цель киборгизации — изменить телесность человека, стать его частью.

Внедрение технологий в тело меняет восприятие человеком своей телесности, реальность, пространственности, физических границ и их функций. Зигмунд Фрейд связывал технологический процесс с возрастающим богоподобием человека. Он пишет:

«.. это звучит не просто как в сказке, это прямое исполнение всех — нет, большинства — сказочных пожеланий: все это человек создал посредством науки и техники на земле, появившись на ней поначалу как слабое животное» [3].

Богоподобие — следствие и результат культуры. Человек с древнейших времен формировал идеальное представление о всемогуществе в рамках своей культуры, что вело к созданию богов как культурных идеалов. Сейчас человек приближается к достижению данных идеалов.

«Человек становится, так сказать, богом на протезах, величественным, когда употребляет все свои вспомогательные органы, но они с ним не срослись и доставляют ему порой еще немало хлопот. Впрочем, у него есть право утешаться тем, что это развитие не завершается» [3].

На месте человека формируется новая форма жизни и смысла — киборг. Он отрицает двойственность и антагонизм природного и культурного начала. Интерпретации того, кто же такой киборг, изобилуют разнообразием....»



Фрейд связывал технологический прогресс с возрастающим богоподобием человека. Сегодня, когда киборгизация становится частью нашей реальности, трудно с этим поспорить. Но что несёт с собой это явление? Автор канала @spaceforeveryone1 Елизавета Шишкина разобралась в современном дискурсе киборгизации: кто такие киборги и как ученые интерпретируют это понятие, где берет начало процесс слияния тела и технологий, искусственного и природного, как происходит трансформация идентичности в цифровую, что современные киборги думают о себе и своих способностях, насколько киборгизация нарушает восприятие человеком своей целостности, какие бывают формы киборгизации и что об этом думает современное молодое поколение.

https://monocler.ru/kiborgizacziya-cheloveka/
Подборка видеолекций «Психология города»: пересматриваем и разбираемся, какие неврозы преследуют горожан, как феномен нарциссизма и нарциссического родительства расцветает на почве амбиций, порождённых мегаполисом, насколько культура влияет на восприятие сексуальности, какие тенденции сексуального поведения преобладают в современном обществе и как можно преодолеть негативные последствия неврозогенности мегаполисов.

https://monocler.ru/gorod-obshhestvo-i-nartsissizm/ #психология #лекции
1
Состояние саспенса, зловещее в кино и нашей психике, страх перед двойниками, смертью и потусторонним: сделали подборку материалов, в которых психологи, ученые и культурологи изучают пугающее.


🔸Нейротриллер: как мастера саспенса управляют нашими эмоциями

«Тревожная неопределенность и удивление, желание и стремление, смех и страх, сочувствие и отвращение»: профессор медиаисследований из Амстердамского университета Патрисия Пистерс рассказывает, за какие ниточки нас дёргают мастера саспенса, как Хичкок исследовал страх и какие приемы и сюжетные элементы он использовал, чтобы управлять нашими эмоциями, каким образом современные создатели фильмов перешли от сюжетных хичкоковских ходов саспенса к прямому воздействию на наш мозг, и, наконец, что такое «нейротриллер», когда появился этот киножанр и в чём секрет его мощного воздействия на нашу психику.

«Но разница между классическим триллером и нейротриллером заключается не только в разнице между сюжетом, движимым событиями, и сюжетом, движимым героями. Нет необходимости и часто нет возможности идентифицировать героев и вообще взаимодействовать с ними в начале нейротриллера. В современном кино нам часто отказывают в установочных кадрах и вводных сценах, помещающих героев в контекст повествования. Брошенные в середину запутанной ситуации, мы сначала включаемся на непосредственно первобытном уровне, выраженном через кинематографическую эстетическую площадку для эмоционального разума: крупный план, зернистость изображения, цвета, звуки – все они могут иметь непосредственное влияние без участия каких-либо событий или героев».


🔸Зловещее: Зигмунд Фрейд о жутком, давно знакомом и вытесненном

Леденящий страх перед мёртвыми, духами и двойниками, сомнения в собственном Я, роковые повторения: Зигмунд Фрейд рассказывает, что такое зловещее, и объясняет, при каких условиях давно знакомое становится жутким и пугающим, какие первобытные представления и страхи, вытесненные импульсы и желания порождают зловещее и при чём здесь нарциссизм и инфантилизм.

«Анализ случаев зловещего привел нас к древнему анимистическому мировоззрению, отличительные признаки которого — наполнение мира духами людей, нарциссическая переоценка человеком собственных душевных процессов, всемогущество мысли и построенная на нем магическая техника, наделение тщательно отмеренными магическими силами других людей и вещей (мана), а также всевозможные творения фантазии, которые неограниченный нарциссизм этого периода человеческого развития выставляет в качестве защиты от неоспоримых притязаний реальности. Кажется, все мы в своем индивидуальном развитии прошли соответствующую этому анимизму первобытных людей фазу, и ни у одного из нас она не прошла, не оставив после себя каких-то способных еще проявиться остатков и следов, так что все, кажущееся нам сегодня зловещим», обусловлено тем, что восходит к этим остаткам анимистической душевной деятельности и побуждает их проявиться».


🔸Страх конца: четыре истории бессмертия, которые мы рассказываем себе

В психологии одной из базовых экзистенциальных тревог считается страх смерти. Во все времена люди пытались найти некий «секрет» для продления жизни и поиска в ней дополнительных смыслов. Как утверждает Стивен Кейв, преподаватель Кембриджского университета, таких «уловок» нашлось не так уж и много: из поколения в поколение человечество эксплуатирует всего четыре универсальные «истории о бессмертии» — от надежды на воскрешение до идеи души. Разбираемся, что это за истории, какие формы они принимают в науке, философии и мифологии и какой нестандартный вариант бессмертия нам предложил Людвиг Витгенштейн в XX веке.

«Нам необходимо рассказывать себе истории, которые бы опровергали реальность и позволяли справиться с парализующим страхом смерти. В социальной психологии это называется «Теорией управления страхом» (Terror Management Theory, TMT), согласно которой люди используют истории, культурные ценности, системы символов, чтобы облегчить страх перед смертью».


Смотреть всю подборку https://monocler.ru/kak-kultura-i-psihologiya-issleduyut-zloveshhee-i-pugayushhee/
"Эпикурейцы не терпели стоиков, которые утверждали, что люди самодостаточны и не нуждаются в одобрении, доброй воле или помощи других. Они сомневались, что разум может или должен пытаться подавлять или растворять эмоции. Они настаивали на том, что, чтобы быть счастливыми, нужно заниматься делами и общаться с людьми. Когда дела идут плохо, мы страдаем, и нет этому лекарства, кроме времени и отвлечения внимания. Поэтому очень важно знать о наиболее частых внешних причинах неудач и держаться подальше от них, прежде чем несчастья случатся. И это возможно, потому что будущее не предопределено, а у людей есть свобода воли.

Политические амбиции и стремление к богатству почти всегда вызывают беспокойство и разочарование. Также дело обстоит с любовью, когда она безответна, что, по мнению социологов, случается чаще всего. Так что постарайтесь не попасть в ловушку! (По словам Эпикура, одержимость кем-то недоступным исчезнет быстрее без контакта с ним, а, по словам Лукреция, в этом может помочь временное переключение внимания). Многих болезней можно избежать с помощью осмотрительности и правильного выбора еды и питья. А когда они случаются с нами, несмотря на все наши усилия, сильные боли недолговечны, а длительные боли умеренны".


Основные школы античной философии – платонизм, аристотелизм, эпикуреизм и стоицизм – напрямую обращались к вопросу качества жизни и искали путь к полноценному, по-настоящему счастливому существованию. Но каждая вырабатывала свой взгляд на этот вопрос. Профессор философии Кэтрин Уилсон рассказывает, чем отличаются эти школы, в частности эпикурейство и стоицизм, почему эпикурейцы сконцентрировались не на достижении счастья, а на сведении боли к минимуму, из-за чего школа эпикуреизма стала ошибочно ассоциироваться с грубым материализмом и гедонизмом и что эпикуреизм может дать нам в наш век конкуренции, стремления к успеху, накопительству и роскоши.

https://monocler.ru/epikurejstvo-i-stoicizm/
Предубеждения против «чужаков» давно укоренились в обществе и стали уже нормой: «если они думают по-своему, не разделяют нашего мнения и ценностей, значит, с ними что-то не так». А что конкретно не так — легко определить, приклеив этим «чужим» ярлык, который будет сопровождать их на протяжении веков: «жид», «черный», «неверный». Однако эта позиция — благодатная почва для разрастания таких вирусов, как крайний национализм, расизм, терроризм.
 
Но почему у нас так легко формируется предвзятое мнение о людях и явлениях? Как возникают подобные этнические предубеждения? Коренятся они в особенностях индивидуальной психологии или же в структуре общественного сознания? Как они передаются из поколения в поколение? Что такое авторитарный синдром и кто особенно подвержен ему? 

Застрахован ли каждый из нас от того, чтобы стать палачом или его соучастником? Каковы пути и условия преодоления этнических стереотипов? Все эти вопросы подробно разбираются известным советским и российским психологом, социологом и антропологом Игорем Коном в статье «Психология предрассудка», которая была написана 50 лет назад и, кажется, до сих пор не утратила актуальности. Перечитываем.

"Несостоятельность индивидуально-психологического объяснения предубеждений была доказана опытом американского социолога Ю. Хартли. Он опросил большую группу средних американцев — людей не особенно высокого культурного уровня — насчет того, что они думают о моральных и прочих качествах различных народов. Среди перечисленных им народностей были названы три, которые вообще никогда не существовали. Ни у кого не было никогда никаких личных неприятных столкновений с данирейцами. Не было и бабушкиных сказок или учебников истории, которые бы рассказывали, что три века назад была война с данирейцами, во время которой те очень зверствовали, и что вообще данирейцы люди плохие. Ничего этого не было. И, тем не менее, мнение об этих выдуманных группах оказалось резко отрицательным. О них ничего не известно, но то, что они люди нехорошие, сомнений не вызывает".

 https://monocler.ru/psihologiya-predrassudka/
Карл Юнг о том, почему реальность состоит только из исключений из правил, а теория лишь фальсифицирует истину
«Поскольку самопознание — это вопрос знания конкретных фактов, то теория здесь вряд ли может помочь. Ибо, чем больше теория претендует на свою универсальную истинность, тем меньше она способна послужить основанием для правильной оценки отдельных конкретных фактов. Любая основанная на житейском опыте теория неизбежно является статистической; она выводит идеальную среднюю величину и отвергает все исключения по обоим краям шкалы, заменяя их абстрактным смыслом. Эта теория вполне истинна, только в жизни дела идут не всегда в соответствии с ней. Несмотря на это, абстрактный смысл теории фигурирует в качестве незыблемого фундаментального факта. Любые исключения крайности, хоть и являются не менее реальными, в теорию вообще не включаются, потому что опровергают друг друга. Например, если я вычислю вес каждого камушка на покрытом галькой пляже и получу средний вес в пять унций, то эта цифра мало что сможет мне сказать о реальной природе гальки. Любого, кто на основании моих изысканий решит, что сможет с первой попытки подобрать камешек весом в пять унций, ждет серьезное разочарование. И в самом деле, может статься так, что и после долгих часов поисков он так и не найдет камушка весом точно в пять унций.

Статистический метод показывает нам факты в свете идеальной средней величины, но не дает нам представления об их эмпирической реальности. Несмотря на то, что средняя величина, вне всякого сомнения, отражает определенный аспект реальности, она может самым коварным образом фальсифицировать истину. Это прежде всего относится к теориям, основанным на статистике. Между тем, отличительной чертой факта является его индивидуальность. Грубо говоря, реальная картина состоит только из исключений из правила и, соответственно, в абсолютной реальности полностью господствует неправильность.

Об этом следует вспоминать каждый раз, когда речь заходит о том, что теория может быть проводником на пути самопознания. Не существует и не может существовать никакого самопознания, основанного на теоретических предположениях, поскольку объектом этого познания является индивид относительное исключение и феномен «неправильности». А потому, характерные черты индивида являются не универсальными и правильными, а, скорее, уникальными. Его следует воспринимать не как стандартную единицу, а как нечто уникальное и единственное в своем роде, что, в принципе, нельзя познать до конца и нельзя сравнить с чем-нибудь еще».

К. Г. #Юнг "Нераскрытая самость"

#цитаты #психология
«Любовь подобна карточной игре. В то время как некоторые держат свои карты близко к груди, другие пытаются поднять ставки», — утверждает преподаватель философии в Университете Роял Холлоуэй (Лондон) Суки Финн. На примере покера она показывает, как это работает, и размышляет, почему первое впечатление порой обманчиво, и значение — как карт, так и людей — во многом зависит от обстоятельств и ситуации, что заставляет людей блефовать (осознанно или нет) и строить ложные построения относительно мотивов других, какие выводы можно сделать, опираясь на эту модель, и что стоит брать из нее, а что нет, ведь хорошие отношения основываются на сплоченности, а не на соперничестве и манипуляции.


https://monocler.ru/lyubov-kak-poker/
К середине XX века в психологии и психиатрии сложился новый подход, который получил название экзистенциального анализа. Новое направление отличалось не только оригинальной концепцией человека, но и своеобразным отношением к психотерапевтическим техникам. Экзистенциальный анализ направлен на исследование сущности человеческого бытия, а причину психических нарушений представители этого подхода видят в разрушении базовой структуры существования — человеческого бытия-в-мире. Разбираемся, что такое «миропроект» в экзистенциальном анализе, почему искаженный миропроект тормозит любое развитие личности, когда возникает экзистенциальный ужас и в каких случаях экзистенциальная смерть предшествует биологической.

«Бинсвангер подчеркивал, что анализ человеческого бытия невозможен без анализа структуры времени (темпоральности), в котором осуществляется это бытие. Он пишет, что «первичный, исходный модус подлинной и аутентичной темпоральности – будущее, а будущее, в свою очередь, – это первичный смысл экзистенциальности, проектирования собственного «я» «ради-себя-самого»[1]. Без внутреннего единства времени, когда разрываются прошлое, настоящее и будущее, когда «ничто не происходит»,  любое развитие личности, любое решение становится невозможным. В патологических случаях, при шизофрении, внутреннее проживаемое время как бы полностью останавливается и сливается в бесформенном настоящем, а личность погружается в хаос несвязанных переживаний[3]. В этом смысле шизофрения – миропроект, застывший во времени, в повторяющемся настоящем.

По мысли Бинсвангера, экзистенциальный анализ призван вернуть человеку свободу определять свое будущее путем преодоления «отрезанности от будущего» и искажающего воздействия его слишком замкнутого миропроекта, который может подавлять и подчинять себе все смысловое содержание индивидуальной жизни, что приводит к потере смысловой определенности в мире [1]. Человек, отрезанный от собственного будущего, не знает, куда двигаться и чего желать.

Миропроект соотносит жизненную историю человека с прошлым и направляет к будущему. Проект мира не выбирается человеком, но – наоборот – человек определяется миропроектом, в котором проявляется то, как складывается реальность человеческого опыта (значения, мотивация, цели, оценки, ожидания), и то, как оформляется весь жизненный опыт в своей конкретной целостности...»


https://monocler.ru/miroproekt-binsvangera/
👍2
Мы привыкли воспринимать свою уязвимость как слабость, которую нужно непременно преодолевать и выдавливать из себя. Но всё ли так однозначно? Публикуем лекцию TED ученого-исследователя, профессора университета Хьюстона Брене Браун, в которой она рассказывает о том, как ложный стыд мешает нам строить отношения, какую силу нам даёт признание своей уязвимости и чем отличаются жизни двух категорий людей — тех, кто способен принять себя и стать открытым для мира и отношений, и тех, кто выстраивает вокруг себя стену защит, в которых сам теряется.

«Была только одна составляющая, которая отделяла людей, у которых есть сильное чувство любви и принятия, от людей, у которых с этим большие трудности. И она заключалась в том, что люди, у которых есть сильное чувство любви и принятия, верят в то, что они достойны любви и принятия. Вот так. Они верят, что они этого достойны. И для меня сложность, которая мешает отношениям, — наш страх того, что мы недостойны отношений — представляла личный и профессиональный интерес, я чувствовала, что это надо лучше понять.

Что у этих людей общего? <…> В чём тут суть? Какова модель поведения? <…> Вот что я обнаружила. Что у них было общего, так это чувство мужества. И я хочу провести различие между мужеством и отвагой. Мужество (courage), первоначальное определение мужества происходит от латинского слова cor, что означает «сердце». И первоначально оно означало — рассказать историю о том, кто ты, от всего сердца. Итак, у этих людей было, просто говоря, мужество быть несовершенными. У них было сострадание, чтобы быть добрыми в первую очередь к себе и затем к остальным, потому что, как оказывается, невозможно испытывать сострадание к остальным людям, если мы не можем относиться по-доброму к себе. И последнее, у них были отношения, и — вот в чём сложность — как результат своей искренности, они были готовы отказаться от того, какими они должны были стать, по их представлениям, ради того, чтобы быть теми, кто они есть на самом деле, а это непременное условие для того, чтобы отношения состоялись».


https://monocler.ru/sila-uyazvimosti/
Существует точка зрения, что личность рождается дважды: впервые, когда попадает в социум и проходит путь социализации, а второй, когда отделяется от него. Что мешает человеку пройти второе рождение? Чем отличается культура полезности от культуры достоинства? Почему отношения, основанные на долге и обмене, ограничивают потенциал человека, а игнорирование иррациональной части психики тормозит развитие? И, наконец, что помогает индивиду достигать гармонии в отношениях со средой? Об этом размышляет наш обозреватель Василий Сторчак.

https://monocler.ru/kultura-poleznosti-vs-kultura-dostoinstva/
«Мне кажется или я уже бывал здесь раньше?» Многие из нас сталкивались с феноменом дежавю — ощущением, когда новые события будто уже происходили когда-то раньше. Может, этот «сбой в матрице» не более чем короткое замыкание мозга? Активизация ложных воспоминаний или болезнь? Мистика или простое разрешение когнитивного конфликта? Разбирается Ph.D. Сабрина Стирволт.

«Стоит ли беспокоиться о дежавю? Пока ваш опыт дежавю не связан с какой-либо формой эпилепсии, исследователи не видят причин подозревать какие-либо негативные последствия. К тому же, некоторые ученые считают, что дежавю действительно может быть полезно. Если это на самом деле результат того, что наш мозг анализирует воспоминания и реорганизует что-либо, зарегистрированное неправильно, то мы можем считать это жуткое ощущение признаком того, что наша память находится в хорошем рабочем состоянии. Эта идея соотносится с фактом, что дежавю встречается в основном среди молодых людей в возрасте от 15 до 25 лет».

https://monocler.ru/mozhet-li-nauka-obyasnit-fenomen-dezhavyu/
1👍1
«Проблема этого мира в том, что глупцы слишком уверены в себе, а умные люди полны сомнений» (Б. Рассел)

Что такое глупость? Стоит ли ее изучать так, как исследуют сегодня интеллект? Как безусловная и слепая вера людей в свои интеллектуальные возможности связана с бессмысленной войной с ГМО и психологией экстремизма? И почему появление бо́льшего объема данных не увеличивает наши шансы на правильное решение проблемы, а только снижает их? Разбираемся вместе с обозревателем Nautilus Брайаном Галлахером.

https://monocler.ru/zachem-stoit-izuchat-glupost/
Альбер Камю писал, что человек начинается с предела. Классики экзистенциальной философии полагали, что человек раскрывает и познает себя в пограничной ситуации, на пределе своего бытия. Но в чем заключается этот предел и есть ли он вообще у человека? Разбираемся, что такое экзистенциальное сознание, как конечность нашего существования влияет на наше самоощущение и почему именно антропологический предел становится условием человеческого бытия и самопонимания.

«Для человека главной проблемой становится конечность его существования и вопрос о перспективах его жизни. Идея конечности вносит в экзистенциальную ситуацию особое переживание пограничности существования, которую человек должен «претерпевать». Немецкий философ К. Ясперс назвал эту особенность человеческой экзистенции «пограничной ситуацией», а его французский коллега Г. Марсель обозначил воплощенным «бытием в ситуации», которой принадлежит человеческая экзистенция. Таким образом, пограничность существования указывает на конечность, которая означает, что человек помимо своей смертности может соотноситься с чем-то иным за пределами своего повседневного опыта. А это значит, что человек не может замкнуться в своем самодостаточном существовании, как животные или неодушевленные вещи, но заполняет недостаточность своего бытия. Поэтому человек выходит за пределы своей наличной ситуации и не совпадает с самим собой. В этом его отличие от стула, на котором он может сидеть...»



https://monocler.ru/ekzistentsialnoye-soznaniye/
Красота, которая размыкает нас: наш обозреватель Эльвира Харрасова рассказывает, как открыла для себя дазайн-анализ, какие нашла пересечения этой концепции с идеями сирийских мистиков и почему привычная для нас сконцентрированность на себе, имеющая самые разнообразные формы — от чувства вины до бесконечного самокопания — ведет к застреванию в собственном «Я» и не дает выйти из этого эгоцентричного круга, чтобы увидеть мир.


https://monocler.ru/dazajn-analiz-i-sirijskije-mistiki/
Жизнь Эдит Евы Эгер, подобно жизни известного австрийского психиатра Виктора Франкла, - еще одна история преодоления: выживания в нечеловеческих условиях концлагеря, переживания посттравматического стрессового расстройства (ПТСР) , попыток самостоятельно с ним справиться и решения в 50 лет стать психотерапевтом. Создательница телеграм-канала @biblioth Надежда Челомова рассказывает о книге «Выбор» Эдит Эгер и о том, что помогает нам переживать потери и травмы, как бесконечное возвращение к боли и сожалениям не дает нам чувствовать настоящее и смотреть в будущее,  и почему нет смысла позволять возрасту влиять на наш выбор.

“Для меня усвоение установки “Делать то, что я делаю, и как делаю, могу только я” означало взять верх над живущим во мне патологическим отличником <…>. Это означало научиться переосмысливать свою травму, прекратить всматриваться в мучительное прошлое, чтобы находить там лишь подтверждение своей слабости и ущербности, и увидеть наконец свидетельства силы и таланта; означало признать, что существует возможность роста...

...Мы такие маленькие на обширном чертеже Вселенной  и времени, каждый из нас — хрупкий механизм, заставляющий вращаться целое колесо. И куда мы направим колесо собственной жизни? Будем жать на все тот же клапан потерь и сожаления? Будем бесконечно проигрывать и прокручивать все прошлые обиды? Мы бросим тех, кого любим, только потому, что нас когда-то бросали? <…> Или мы, исходя из того, что знаем, приложим все усилия и взрастим новый урожай на поле нашей жизни?”


https://monocler.ru/vybor-edit-eva-eger/
Кажется, в XXI веке человечество находится на пике продуктивности, образованности и технологической подкованности, поэтому неудивительно, что исследования показывают рост глобального IQ. Но здесь же возникает ряд вопросов. Например, что мы понимаем под интеллектом? Какой сегодня становится ведущим — вербальный, эмоциональный, логический, межличностный и др.? Что нам дает усиление абстрактного мышления и что мы теряем по мере того, как оно начинает все больше влиять на наше восприятие мира? Разбираемся с обозревателем Big Think Филипом Перри.


https://monocler.ru/globalniy-intellect/
Один из основоположников экзистенциализма Сёрен Кьеркегор считал, что «человек – экзистенция, соединяющая в себе вечное и временное, бесконечность и конечность, необходимость и свободу». Вообще философы, близкие к экзистенциализму, неизменно рассматривали человека через призму свободы, на которую он обречен, и исследовали её границы и смыслы. Но чем является свобода в философии и что экзистенциалисты вкладывали в это понятие? Возможность и право выбора, акт самосотворения, игру абсурда, вызов смерти и «ничто»? Вспоминаем, что под свободой понимали Николай Бердяев, Лев Шестов, Карл Ясперс, Жан-Поль Сартр, Альбер Камю, Мартин Хайдеггер и почему «человек свободен, когда ему не нужно выбирать».

«Теистический и атеистический экзистенциализм объединяет осознание глубины и значения абсолютной свободы, которая дарована человеку или на которую он обречен. Свобода в теистическом течении данного направления исходит от Бога, как и человек. Она определяет существование человека, свидетельствует о трансцендентном, предполагает трудность и тягость, пограничные ситуации, а также самотворение человека. В то время как атеистическое понимание пронизано отчаянием, исходящим от богооставленности — проблемы отсутствия Бога и потребности человека в нём. Здесь отсутствие Бога говорит о том, что «всё дозволено», о том, что человек — это самотворение, свобода, порождающая ответственность и трагедию, бунт и осознание конечности на фоне смерти. Мы видим, что экзистенциализм базируется на разных основаниях, но всегда приходит к одному знаменателю, к свободе. Можем ли мы сказать, что она подлинна? Претензия на истину противоречит природе экзистенциализма. Его не интересует подлинность свободы, достаточно лишь того, что она есть».

https://monocler.ru/svoboda-v-filosofii-ekzistencializma/
Бессонница снижает способность мозга ясно мыслить и мешает жить полноценной жизнью. В книге издательства МИФ «Нейрофитнес» нейрохирург Рахул Джандиал рассказывает, как улучшить работу мозга, и в том числе дает рекомендации по борьбе с бессонницей. Какие советы сомнологов работают? Помогают ли лекарства? Почему не стоит пить алкоголь, даже если вы после него быстро засыпаете? Приводим ответы специалиста на эти и другие вопросы.

https://monocler.ru/neirofitnes-kak-izbavitsya-ot-bessonniczy/
13 декабря школа дизайна @bangbangeducation и проект Леkторuй проведут онлайн-фестиваль Человек: дизайн, технологии, наука, чувство.

Как мы существуем в онлайн-пространстве сегодня? Как презентовать себя в виртуальной реальности и как она способна изменить нашу идентичность? Какую роль в современных коммуникациях играют виртуальные артисты и блогеры? Как технологический прогресс влияет на наше ментальное здоровье? На эти и другие вопросы в рамках фестиваля ответят представители дизайн-индустрии, науки и искусства.

Вопросы спикерам можно будет задать в чате комьюнити Bang Bang Education Дизайн начинается с ⚫️.

Фестиваль бесплатный.
Расписание и регистрация