«Бог не играет в кости», - сказал как-то Эйнштейн. Но что ученый вкладывал в эти слова? На протяжении десятилетий взгляды Эйнштейна на религию представлялись обществу крайне запутанными: в одной беседе у Эйнштейна Бог означает одно; в другой – совершенно иное. Разбираемся вместе с обозревателем Nautilus Брайаном Галлахером, как Эйнштейн относился к религии и концепции Бога, почему ученый считал, что проблема Бога и устройства Вселенной слишком сложна для нашего ограниченного ума, существует ли вообще конфликт науки и религии и что общего у Эйнштейна, Спинозы и Илона Маска.

«Могу ли я не отвечать притчей? Человеческий разум, независимо от того, как хорошо он обучен, не может понять Вселенную. Мы подобны маленькому ребёнку, зашедшему в огромную библиотеку, стены которой забиты книгами на разных языках до потолка. Ребёнок понимает, что кто-то должен был написать эти книги. Но он не знает, кто и как их написал. Он не понимает языков, на которых написаны книги. Ребёнок замечает определённый порядок этих книг, порядок, который он не понимает, но смутно представляет. Это, как мне кажется, отражает отношение человеческого разума, даже наилучшего и самого культурного, к Богу. Мы видим, что Вселенная устроена удивительно, подчиняется определённым законам, но мы понимаем эти законы лишь смутно. Наш ограниченный разум не способен постичь загадочную силу, которая качает созвездия. Я очарован пантеизмом Спинозы. Я ещё больше восхищаюсь его вкладом в современную мысль. Спиноза — величайший из современных философов, потому что он первый философ, который относится к душе и телу как к одному целому, а не как к двум разным вещам».

https://monocler.ru/kak-ejnshtejn-primiril-religiyu-i-nauku/

«Человеческий мозг с легкостью справляется с самой утонченной системой передачи информации на Земле, считывая маленькие черные значки на полотне из отбеленной древесины и понимая их смысл. Для сотворения этого чуда он посылает электрический импульс по проводам протяженностью в сотни километров к клеткам мозга – столь крошечным, что в эту строку вместились бы тысячи таких клеток. И все это происходит настолько быстро, что вы не успеваете даже моргнуть. Между прочим, вы только что проделали это. И самое невероятное – большинство людей не имеют ни малейшего представления о том, как мозг работает. Это незнание приводит к странным последствиям. Мы пытаемся разговаривать по мобильному телефону и при этом вести машину, хотя мозг человека не предназначен для выполнения нескольких задач одновременно, когда дело касается внимания. Мы создали стрессовую рабочую среду в офисах, но в таких условиях продуктивность работы мозга снижается. Система школьного образования построена таким образом, что большая часть процесса обучения происходит дома. Пожалуй, это было бы смешно, если бы не было так вредно для человечества. К огромному сожалению, ученые, занимающиеся исследованием мозга, редко общаются с учителями, профессиональными работниками, верхушкой системы образования, бухгалтерами и руководителями компаний. Вы не владеете информацией, если только не читаете журнал Neuroscience за чашкой кофе».

Сила эмоций, игнорирование деталей и провалы мультизадачности: публикуем фрагмент из книги Джона Медины «Правила мозга» и разбираемся, какие особенности мозга мешают нам выполнять несколько дел одновремнно, почему события, вызывающие эмоции, запоминаются лучше нейтральных, а мозг сосредотачивается на смыслах, но не нюансах, и как маркетологи и создатели рекламы манипулируют нами, зная эти особенности.


https://monocler.ru/pravila-mozga-ot-emotsiy-do-multizadachnosti/

Немного актуальненького)

Нестареющая классика на День знаний - эссе либертарианского философа Роберта Нозика "Почему интеллектуалам не нравится капитализм?"

Вкратце, суть такова: в школе будущие интеллектуалы были лучшими учениками, получали хорошие оценки и похвалу учителей (стоит уточнить, что Нозик говорит в основном о "гуманитариях"). Школа приучила их к мысли, что они самые лучшие и должны занимать высокие места в социальной иерархии. Однако, когда они сталкиваются с реальной жизнью: свободный рынок, в отличие от школы, никогда не сообщает вам заранее, что нужно вызубрить, чтобы получить "отлично". На рынке нет никакой единой оценивающей инстанции (которой в школе были учителя), а также понятной системы оценки. Рынок - это стихия. Успеха на рынке зачастую добиваются люди, которые не хватали звезд в учебе, но обладают какими-то иными качествами: упорством, склонностью к риску или изобретательностью.

Интеллектуал, оказавшись вне привычной среды, где ставят баллы за выученные уроки, испытывает фрустрацию. И находит отдушину в утверждении, будто мир устроен несправедливо. Затем начинает рационализировать в виде философских, литературных, социологических и прочих продуктов своей умственной жизнедеятельности. Все они по сути сводятся к тому, что следует перестроить мир по "правильным" лекалам, где некая верховная инстанция будет перераспределять ресурсы "по справедливости" т.е. сообразно заранее установленной иерархии ценностей. Все это ничто иное, как желание вернуться обратно в школу.

Всем знакома «Монополия» — настольная игра, которая с детства учит нас приобретать в собственность разные объекты и взимать с других игроков арендную плату за пользование ими. Или суть игры не в этом? Кейт Роут, научный сотрудник Оксфорда и Кембриджа, рассказывает историю возникновения «Монополии» и размышляет о ее влиянии на облик современного мира: почему сначала в игре существовало 2 набора правил, какой набор позволял не разоряться, а обогащаться каждому при успехе другого, и как игра, изначально нацеленная на обличение капиталистической идеологии, превратилась в ее амбассадора, а идея всеобщего процветания была вымещена маниакальной гонкой за личным обогащением.

https://monocler.ru/monopoliya-alternativnaya-versiya/

Юнг — психиатр, который создал собственный вариант психоанализа под названием «аналитическая психология». Это направление стало одним из влиятельнейших учений ХХ века и затронуло самые разные сферы гуманитарного знания. Но почему его влияние было столь велико? Как аналитическая психология одновременно стала и философией культуры? Чем отличается  взгляд Юнга на психику от фрейдовского? Бессознательное — это разрушительная сила, с которой лучше не иметь дела, или бездна, к сигналам которой необходимо прислушиваться? Почему только через изучение своего бессознательного возможен поиск и приближение к целостности, обретение себя и своей Самости? И как, по Юнгу, история культуры связана с процессом индивидуации — постижением человеком своих глубин и воссоединением с самим собой? Разбираемся вместе с культурологом, преподавателем МГУ Олегом Комковым.

«Занимаясь анализом сновидений, Юнг обнаружил повторяющиеся образы, сводимые к определенным узнаваемым формам. Большинство образов в сновидениях – вариации символов, проходящих через всю историю мировой культуры. Значит, эти символы связывают человека с другими людьми и всеобщим истоком человеческой психики. У многих пациентов Юнга в силу их условий жизни не было возможности знать про сложные культурные символы, являющиеся в сновидениях. Полное соответствие с символикой алхимии, древних религий, эзотерических учений… И Юнг делает вывод о том, что существует коллективное бессознательное и оно является единым для всего человечества. Это всеобщий психический опыт. 

Индивидуальное бессознательное, которым фактически ограничивался Фрейд (хотя он говорил о глубинах культуры – коллективном – но категории коллективного бессознательного не вводил). Индивидуальное бессознательное скрывает под собой другие глубины. На еще большей глубине – бездна коллективного бессознательного. И она является не «животной», не природной, а изначально «культурной», потому что состоит из чего-то такого (архетипы), из неких сил, которые никакого отношения к животно-природному не имеют. Они изначально призваны творить культуру. Бессознательное – океан, наполненный силами, априори культурообразующими.

Если бессознательное это то, что говорит с человеком, оно способно являть ему подлинное содержание его души. Юнг предположил, что совпадающие с символами мировой культуры образы выражают определенные сгустки психических сил, действующих в бессознательном. 

Так приходим к понятию «архетип». Его нельзя определить и постичь собственно в понятии. Это нечто вроде формообразующий силы, которая действует в коллективном бессознательном и проникает в индивидуальное бессознательное. Бессознательное содержание, которое изменяется в зависимости от индивидуального сознания. Нужно провести различие между архетипами и архетипическими представлениями. То, что мы видим в снах, и то, что мы видим в мистических/религиозных символах, это то, через что архетип видим и воспринимаем. Сам он «гипотетический непознанный образец» – ничто. Эта сила вызывает некоторые образы – речь бессознательного в нас. «Факторы и мотивы», которые организуют некоторые психические элементы в некие образы. Бездонные глубины, в которых действуют силы, которые мы можем опознать, говорят с нами языком образа. Юнг пытается выделить некоторые главные архетипы и их содержание: Тень, Анима, Анимус, Мудрец, Младенец (божественный), Великая Матерь (родоначальница всего), Самость («главный» архетип). Важно не делать из этого схему или даже ее подобие».

https://monocler.ru/analiticheskaya-psichologiya-karla-gustava-yunga/

«Мне хотелось увидеться с ней снова. И тут я столкнулся с головоломкой, которая однажды начинает мучить каждого из нас: «Как и когда мне связаться с ней? Стоит ли позвонить? Может, лучше написать? Или отправить сообщение в Фэйсбуке? Послать ей дымовой сигнал? Что делать?»

В нашем новом переводе автор книги «В активном поиске» Азис Ансари и социолог из Нью-Йоркского Университета Эрик Клиненберг рассказывают о том, как цифровое общение повлияло на современные романтические отношения, почему в них так много стресса, каким образом постоянное взаимодействие с помощью текстовых сообщений влияет на нас, что такое выжидательные техники в коммуникации, как они работают и чем общение в мессенджерах похоже на игровую зависимость.


https://monocler.ru/napishet-ne-napishet/

Память

Я уже писал вам о том, насколько память изменчива. Вот еще один источник на эту тему.

Н. Н. Талеб, Черный Лебедь:
"По общему представлению, память похожа на устройство последовательной записи, вроде компьютерного диска. На самом деле память не статична, а изменчива; она подобна бумаге, на которой, по мере поступления все новой и новой информации, записываются новые тексты или новые версии старого. (Поразительно прозрение парижского поэта XIX века Шарля Бодлера, сравнившего память с палимпсестом — пергаментом, на котором писали много раз, стирая
предыдущий текст.) Память — это динамичный, самообновляющийся механизм: мы вспоминаем не само событие, но свое последнее воспоминание о нем и, сами того не замечая, с каждым новым воспоминанием все больше изменяем сюжет.
Таким образом, мы выстраиваем воспоминания в причинно-следственный ряд, невольно и бессознательно их пересматривая. Мы постоянно переосмысливаем прошедшее исходя из наших представлений о логичности."

«Взгляд на Апокалипсис у Бэнкси имеет вид наглядного еретического трактата: монахи, закрытые капюшонами, смиренно молятся у витрины аутлета. Наводит на мысли, что скидку не купишь и, тем более, не вымолишь. Вслед за Станиславом Ежи Лецем и Френсисом Фордом Копполой Бэнкси дает свою оценку перспективе человеческого бескорыстия: «Sale ends today». И это граффити помещается под своды дворца Медичи, внук которого, тоже Козимо, поднимает час Страшного суда усердием Джорджо Вазари под купол храма».

Трагическое расставание девочки с шариком стало визитной карточкой Бэнкси в Амстердаме, Флоренцию язвительный художник покоряет намеком на анархию и политический протест. Рыцарь в респираторной маске и автор едких замечаний по адресу мировой закулисы здесь выражает свой протест цветным букетом, замахиваясь им, как файером, в византийские окна трехуровневого палаццо Медичи. Сочетание букета и движения в сторону окон напоминает скорее о признании в любви к этому алькову интриг. Меланхолическая девочка на фоне стен, в которых обсуждались выходящие далеко за пределы человеческой жизни интересы церкви, смотрелась бы бледно. Разбираемся, как Италия изменяет характер творчества Бэнкси.


https://monocler.ru/benksi-brosaet-vyzov-italii/

Когда говорят о тоталитаризме, то чаще размышляют о его проявлениях в группах, культах и государствах. Однако тотальный контроль может проявляться не только в рамках определенных систем, но также и в отношениях между двумя людьми. Совместное проживание с постоянно контролирующим и терроризирующим партнером равносильно пребыванию в тоталитарной секте, которая управляет разумом и эмоциями своих жертв. Разбираемся, что такое «перспектицид» и почему важно знать об этом явлении. 

https://monocler.ru/perspektitsid/

«Ничегонеделание», прокрастинация, рефлексия, медитация, самобичевание, грезы наяву и т.д. — всем нам знакомы разные формы блуждания ума. Некоторые из них ограничивают наш рост и развитие, в то время как другие улучшают не только умственные, но и творческие способности. При этом специалисты в области нейроэстетики, исследующие биологические процессы, стоящие за разными режимами работы нашего мозга, утверждают, что одной из самых продуктивных форм блуждания ума может быть взаимодействие с искусством. Читаем наш архивный перевод и разбираемся, как и почему это происходит.

PS. Пока вычитываем и готовим новые материалы, делимся с вами архивными. Скоро будет новьё.


https://monocler.ru/kak-bluzhdayushiy-um-stimuliruet-tvorchestvo/

«Самоактуализация - это процесс становления тем, кем вы на самом деле являетесь. Но многие люди думают, что самоактуализироваться - значит стать тем, кем вы считаете себя или кем вы хотите стать. Но это уже самореализация. Вполне вероятно, что многие из знакомых Стивенса просто реализовали идеальные представления о самих себе.

Маслоу же говорит нам:

"Самоактуализация - это непрерывная реализация потенциальных возможностей, способностей и талантов, как свершение своей миссии, или призвания, судьбы и т.п., как более полное познание и, стало быть, приятие своей собственной изначальной природы, как неустанное стремление к единству, интеграции, или внутренней синергии личности".

Психолог также предупреждал, что самоактуализация не означает, что вы действуете в соответствии с собственными желаниями. Такие действия можно назвать самовыражением, а не актуализацией».

Часто отождествляют понятия «самореализация» и «самоактуализация». Однако, если первая продиктована желаниями, исходящими извне, то самоактуализация, о которой говорил Абрахам Маслоу, касается самой природы личности. Вместе со Скотти Хендриксом разбираемся, что кроется за этим понятием и почему самоактуализация — не результат, а бесконечный процесс.

https://monocler.ru/samoaktualizatsiya-po-maslou/

«Таким образом, Кант продырявил метафизику Вульфа «вещами в себе». Так же Гуссерль насквозь проскрёб картезианское «я мыслю» своим «чистым я». Затем и Лиотар проткнул все предшествующие «метанарративы» острым шилом постмодернизма. Мне кажется, история философии целиком состоит из подобных примеров. Но важно отметить – понятия, созданные философами, укореняются в языке и, рано или поздно, доходят до «конечного потребителя», пусть и не в отрефлексированной, а в интуитивной, подспудной, безотчётной форме.

Эволюция человеческого мышления – долгий и не всегда легко отслеживаемый процесс. «Philosophy in the air» – так я называю общий понятийно-смысловой аппарат поколения, что-то сродни «концептуальному каркасу», только применимо к самому бытовому уровню, вплоть до споров в комментариях в Интернете под видео на YouTube. Каждый сейчас употребляет слово «интуиция», не читав Бергсона. «Сверхчеловек» Ницше давно ушел в народ, будто там ему всегда и было место. Масса иллюстраций тому, как прорванная «ткань языка» давала пространство для новых вербальных спекуляций, научных исследований и философских трактатов».

Конец культуры, смерть истины и крах ценностей: проходимся по набившим оскомину ярлыкам, приклеенным к постмодернизму, и разбираемся, почему он был не только неизбежен, но и необходим для появления пространства нового мышления.

https://monocler.ru/neizbezhnost-postmodernizma/

Чем занимается метафизика? Насколько метафизические допущения, которые есть у каждого из нас, влияют на наше мироощущение и на жизнь в целом? И действительно ли «нельзя дважды войти в одну и ту же реку»? Разбираемся, почему взгляд на мир как простую совокупность вещей неполон, что нам может дать выход за пределы видения реальности как набора статических, не связанных между собой предметов, почему метафизика процесса ведет к переоценке других важных философских понятий, например идентичности, и как это связано с пониманием жизни, которая состоит не столько в поиске себя «настоящего», сколько в расширении своих границ.

«Хотя метафизика субстанций, кажется, служит основой для западного понятия «здравого смысла», я думаю, что она ошибается. Чтобы понять это, рассмотрим клише о стакане воды: он наполовину пустой или наполовину полный? Этот вопрос предполагает статическую организацию вещей, выступающую подспорьем для оптимистической или пессимистической интерпретации. Можно бесконечно спорить о правильном описании физического состояния или о правомерности психологических оценок. Но, что если отдельная конструкция «стакан воды» не дает нужной информации? Каждый из нас предпочел бы более пустой стакан, который наполняют, более полному стакану, который опорожняют. Любой анализ без информации об изменениях теряет смысл, и именно эта информация отсутствует в метафизике субстанций. Между тем, процессуальные философы считают, что нам следует выйти за пределы видения мира как набора статических, не связанных между собой предметов, и вместо этого исследовать процессы, составляющие мир. Фундаментальными являются процессы, а не объекты.

Древнегреческий досократовский философ Гераклит создал самый известный образ метафизики процесса. Он говорил, что «нельзя дважды войти в одну и ту же реку», потому что существование зависит от изменений; река, в которую мы входим второй раз, отличается от реки, в которую мы вошли впервые (и мы также изменились за это время). И тогда, как субстанциальные философы склонны искать наименьшие составляющие объекты, чтобы определить наиболее фундаментальные элементы реальности, процессуальные философы считают, что этого не достаточно. Так же думают и современные физики. Электроны теперь понимаются как пучки энергии в поле, а колебания квантового вакуума доказывают, что существуют поля без пучков, но нет пучков без полей. Вещи, похоже, можно свести к процессам, а не наоборот. (Как сказал философ Альфред Норт Уайтхед, мы должны думать о «явлениях», а не о «вещах».)»

https://monocler.ru/chto-takoe-metafizika-processa/

Игорь Семенович Кон - психолог, вернувший в советский научный дискурс два важных понятия - «сексуальность» и «эмпатию», исследователь этнографии детства и психологии юности. Даниил Каплан рассказывает об особенностях позднесоветской эпохи, на которую пришлось время работы Кона, и ее отражении в его исследованиях: как «период застоя» стал толчком для дальнейших изменений в психологии советского человека, а невнятная советская инерция морали, утверждавшая в человеке покорность и настаивающая на соблюдении норм, становилась бомбой с часовым механизмом, к чему приводит идеологическое воспитание, нацеленное на выращивание людей с зауженным кругозором, и почему, по мнению Кона, для любого общества гораздо важнее не методичка "Как воспитывать детей", а поиск ответа на вопрос "Как воспитывать себя?".

«Жизнь не такая уж и долгая у человека, только детство обманчиво одалживает у него время, и если бы не эти долгие дни благоденствия, жизнь казалась бы вспышкой яркой и стремительной. Так происходит у личности, а у человека, себя не сознающего, детство растягивается, сморщивается и ссыхается, но остается детством. Коротко счастливы, потом — смесь благополучия с обязательствами. Заинтересовано ли государство в таких передержанных детях? — Да. Если оно ждет от них беспрекословного послушания: не переходить никому дорогу, жить тихо, неприметно. Задача идеологического воспитания — вырастить органически поломанную судьбу с зауженным кругозором, отсюда такое постное название: «общее образование» (желающий найти подтверждение этим словам может обратиться к лекции А.М. Пятигорского, «Глобальные проблемы образования»). 

Кону с лекциями, сейчас доступными в сети, повезло меньше, зато в те оглушаемые цензурой годы удалось сказать больше, чем даже Мамардашвили, но в главном они схожи — ребенок должен взрослеть не в окружении постаревших детей, которые так же дезориентированы и ничего не понимают. Страна наивна и не разборчива, она привыкла к авторитарным методам управления, а авторитарные методы управления начинаются с желания, чтобы перед высотой положения стояли навытяжку. Горечь сказанного и Мамардашвили, и Коном в следующем: человек подготовленный берет в руки книгу, человек недозревший слушает живую речь. Если умертвить речь и ограничить доступ к книге, произойдет грубая переоценка действительности. И очень немногие, как правило, выросшие в кругу, уважавшем их мнение, скажут, что человек плох, когда все вокруг его хвалят. Или что секс — есть, когда его «нет».

https://monocler.ru/strogij-rezhim-zaboty-professor-kon-protiv-kommunistov/

«Поиск прямых соответствий между буддизмом и западной философией — сложная задача, однако они действительно завязываются в причудливые петли. Например, в 1879 году еще один 50-летний человек находился в разгаре личностного кризиса, а именно — Лев Толстой. Русский писатель начал много читать и работать над собой, отвергнув свой литературный успех (он даже назвал «Анну Каренину» «мерзостью»). Писатель восхищался буддийскими текстами, а также произведениями Шопенгауэра, и начал писать «Исповедь», небольшую книгу, отправным пунктом которой стал вопрос: «В чем смысл жизни?». В последующие годы он развил свои мысли, включая неортодоксальность христианство и даже синтезируя Евангелие с практикой просветления, похожей на дзен.

Будда говорит: «Всё, чем мы являемся, есть результат наших мыслей».
Впоследствии «Краткое изложение Евангелия» Толстого оказало огромное влияние на философа 20-го века Людвига Витгенштейна, который носил эту книгу с собой в окопах во время Первой мировой войны. В это время он начал писать еще одну чрезвычайно важную книгу в западной мысли – «Логико-философский трактат». Если вкратце, в книге утверждается, что мир может быть бесконечно проанализирован и разбит на более мелкие части вплоть до точки потери перспективы любого воспринимаемого целого. В заключении Витгенштейн сообщает своим читателям, что, если они его поймут, они также поймут, что то, что он написал, является бессмыслицей. Будда говорит: «Всё, чем мы являемся, есть результат наших мыслей».

От Юма до Витгенштейна: обозреватель Big Think Дафна Мюллер рассказывает о том, как буддизм проник в западную культуру и насколько мог повлиять на идеи европейских писателей и философов. Перечитываем архивное.

https://monocler.ru/buddizm-i-evropeyskaya-filosofiya/

Что есть знание? Философы тысячелетиями определяли его как «обоснованное истинное убеждение». Но Эдмунд Геттиер продемонстрировал, используя мысленный эксперимент с короткими историями, что это интуитивное определение знания ошибочно. Новом переводе текста из Nautilus разбираемся, что не так с нашей уверенностью в своей правоте.

https://monocler.ru/chto-takoe-znanie/

Сгущение, смещение, превращение образа в противоположность: сегодня решили достать из архива статью, в которой психоаналитик Илья Никифоров рассказывает, как на протяжении тысячелетий развивались представления людей о сновидениях, что нового в них привнес психоанализ, с помощью каких механизмов бессознательное скрывает от нас «забаненные» внутренней цензурой смыслы и что нам может дать анализ сновидений. Спойлер: ни слова о фаллических символах.

«За свою долгую историю отношение к сновидениям успело проделать похожий путь. Древние греки считали, что Гипнос (сон) и его брат-близнец Танатос (смерть) были рождены от союза Ночи и Кроноса. Эта же пара произвела на свет Эриду (раздор), Апату (обман) и Немезиду (отмщение). Неудивительно, что при такой родословной сновидения вызывали тревогу и ассоциировались с чем-то опасным. Считалось, что они посылаются Геей и связаны с силами подземного мира. Спустя несколько столетий, в V в. до н. э., Еврипид реабилитировал часть сновидений, указав на то, что помимо ужасных сновидений, посылаемых Геей, существуют и светлые аполлонические сновидения. Позднее Платон (428 до н. э. – 348 до н. э.) сделал следующий шаг: по его мнению, не все сновидения связаны с богами, многие из них рождаются в противоборстве трёх частей человеческой души. Если разумная часть души не сумеет совладать с вожделеющей и яростной частями, то человек будет видеть во сне исполнение своих предосудительных желаний [1].

Существенным вкладом в развитие представлений о сновидениях стал пятитомный труд об искусстве толкования сновидений «Онейрокритика». Он был написан Артемидором Далдианским, жившим во второй половине II в. н. э. Одним из первых он заговорил о важности знания личности сновидца и его эмоционального состояния во время сна для правильного толкования.

«И видевшему сон и толкующему было бы полезно, и не только полезно, но необходимо, чтобы снотолкователь знал, кто таков сновидец, чем он занимается, как родился, чем владеет, каков здоровьем и сколько ему лет» [2].

Столетия спустя Фрейд объяснил, в чем заключается отличие его техники толкования сновидений от принятой в античности. Если раньше снотолкователь мог работать с некоторой долей произвола, потому что ему могут прийти на ум совершенно иные ассоциации, чем самому сновидцу, то теперь существенная часть работы поручалась видевшему сон. Лежа на кушетке, он должен был рассказывать то, что приходит в голову по поводу отдельных символов сновидения. Начиная с этого времени, стали учитываться не только особенности личности сновидца, но и его внутренний мир, его собственные ассоциативные цепочки и смыслы, которые они могут обнаружить. Увидеть возможные связи и подготовить точную и доступную для понимания интерпретацию – стало обязанностью психоаналитика».
 

https://monocler.ru/analiz-snovideniy/

«Вам не нужны причины и оправдания для свободной жизни». Научный сотрудник Фонда имени Александра фон Гумбольдта, PhD Павел Шопин на страницах Organize! поразмышлял, почему от культа производительности в целом больше вреда, чем пользы как для отдельного индивида, так и для общества, как государственное насилие и имперская агрессия Германии XX века выросли из одержимости продуктивностью и почему приравнивание производительности к мере человеческого достоинства – это вульгарный бихевиоризм, который играет на руку лишь привилегированным слоям населения.

«Это примета индустриального мира: люди, лишенные всего человеческого, оцениваются только как объекты, выполняющие физическую работу».


https://monocler.ru/produktivnost-ne-tvoya-podruga/

Вполне здравый взгляд на нездоровые реакции.

Довольно лживой оказалась на поверку идея о «детях - нашем будущем».
Стоит этим детям заговорить о будущем без сахарных сказок, вся эта лицемерная идея рассыпается. Не надо таких детей.
Это я про Грету Тунберг.

Не такие оказалось дети нужны. Нужны милые детишки. А не вот эта нахальная школьница со своими забастовками и выступлениями.
Казалось бы, повестка очевидная. Хватит брать у планеты взаймы. Детям ещё жить на этой планете после родителей. Девочка, которая спрашивает о том, почему взрослые их так подводят, не заботятся о будущем своих детей, вызывает всеобщее раздражение.

Взрослые показывают себя во всей красе. Девочка «душевнобольная», «ненормальная» и просто «неприятная». У Греты синдром Аспергера. Комментаторам «стыдно за то, что в ООН выступает психически больная девочка», «за которой явно кто-то стоит». Не за собственную безграмотность (предложения лечить синдром Аспергера), конспирологические теории и то, что их никогда не волновало то, о чем эта девочка говорит в 16.

Можно дать слово ученым и исследователям. Как они видят масштаб проблемы и пути решения. Изменения климата не Дед Мороз, не зубная фея. Это не вопрос «верю/не верю». 15000 учёных подписали письмо человечеству о необходимости действий уже сейчас.
Учёные в своём коллективном письме отмечают, что за 25 лет (2017, 15,000 scientists give catastrophic warning about the fate of the world in new ‘letter to humanity’):
✔️Количество пресной воды на душу населения во всем мире сократилось на 26%.
✔️Число «мертвых зон» в мировом океане - мест, где мало кто может жить из-за загрязнения и кислородного голодания - увеличилось на 75%.
✔️Почти 300 миллионов акров леса были потеряны, в основном, чтобы освободить землю под сельскохозяйственные угодья.
✔️Глобальные выбросы углерода и средние температуры показали существенный рост.
✔️Население увеличилось на 35%.
✔️В целом количество млекопитающих, рептилий, земноводных, птиц и рыб в мире сократилось на 29%.

Мне кажется, надо обсуждать не то, приятная или неприятная девочка говорит об этом. Ок или не ок читать текст по бумажке. Стоит обсуждать, почему это все волнует шведскую школьницу и так мало волнует мировых лидеров. И так мало волнует нас.

Коллега Александр Ярцев мне прислал материалы про изменения климата. Делюсь с вами.
Статья Дэвида Уоллеса-Уэллса (David Wallace-Wells) «Необитаемая Земля» в New York Magazine. Эта статья вызвала множество дискуссий в 2018, стала самой читаемой статьей New York Magazine.
На английском: http://nymag.com/intelligencer/2017/07/climate-change-earth-too-hot-for-humans-annotated.html?gtm=bottom
Перевод на русский с комментариями: https://inosmi.ru/science/20180102/241129613.html
Большой материал про NYT MAG (на английском): Losing Earth: The Decade We Almost Stopped Climate Change https://nyti.ms/2mZHJEY