💀 Hijo de la luna 💀
Cuenta la leyenda que una mujer gitana, quien tenía deseos de contraer matrimonio con un gitano de étnia calé o caló a quien lo amaba mucho. Pero las leyes restringidas de cada pueblo gitano lo prohibe, al principio el matrimonio no se da por pertenecer a tribus diferentes.
Entonces según la creencia popular de los gitanos, la mujer gitana conjura a la luna mediante rituales y oraciones entre llanto y lagrimas, la luna desde el cielo empieza hablar y le propone un trato de entregar a su hijo a cambio de que podra casarse con la persona que ella deseaba.
El matrimonio se da, pero el trato entre la mujer y la luna no se cumple. El deseo de la Luna de querer ser madre era tener un hijo, eso fue la causa del trato de eligir a la gitana quien la había invocado, porque la Luna ya sabiá el destino tragico de la mujer de lo que iba a ocurrir y su propuesta de entregar a su hijo era de protegerla.
La gitana dió a luz a su primogenito y con poco consentimiento, nació con un defecto congénito del albinismo. Razón por la cual era blanco y de ojos grises y debido a la carencia de melanina causada por la condición genética, el padre del niño y esposo de la gitana no cree que es su hijo legitimo y pensó que su esposa cometió adulterio, solo por el hecho de haber nacido blanco y no de tes morena como lo era él. Ahí empieza la tragedia de la madre del niño, muere asesinada por su marido quien lo apuñaló con cuchilo y luego se deshace del niño llevandole a la cima de un monte, donde allí lo abandono sin sentimiento.
La luna al ver abandonado al niño, lo recoge y lo lleva con su rayo de luz al cielo, donde el niño encuentra la verdadera felicidad de su madre adoptiva. En la parte del estribillo de la canción que dice: Luna, quieres ser madre, y no encuentras querer que te haga mujer. Dime Luna de plata, ¿qué pretendes hacer con un niño de piel?. Al parecer estas palabras convertidas en poesías, es el Sol preocupado quien se lo dice, tal como ocurre en la realidad de algunas personas que no pueden tener hijos y que desean tenerlo para alcanzar la verdadera felicidad. Cuando otros niños recien nacidos son abandonados por sus verdaderos progenitores, motivos que no se pueden considerar justificativos.
En la última que dice: Y en las noches que haya Luna llena, será porque el niño esté de buenas; y si el niño llora, menguará la Luna para hacerle una cuna, pues en esta parte es la victoria del Satélite natural, La Luna, quien al final termina con su deseo cumplido y su felicidad. Todo esto basado en los mitos y leyendas gitanas sobre las creencias y supersticiones.
Cuenta la leyenda que una mujer gitana, quien tenía deseos de contraer matrimonio con un gitano de étnia calé o caló a quien lo amaba mucho. Pero las leyes restringidas de cada pueblo gitano lo prohibe, al principio el matrimonio no se da por pertenecer a tribus diferentes.
Entonces según la creencia popular de los gitanos, la mujer gitana conjura a la luna mediante rituales y oraciones entre llanto y lagrimas, la luna desde el cielo empieza hablar y le propone un trato de entregar a su hijo a cambio de que podra casarse con la persona que ella deseaba.
El matrimonio se da, pero el trato entre la mujer y la luna no se cumple. El deseo de la Luna de querer ser madre era tener un hijo, eso fue la causa del trato de eligir a la gitana quien la había invocado, porque la Luna ya sabiá el destino tragico de la mujer de lo que iba a ocurrir y su propuesta de entregar a su hijo era de protegerla.
La gitana dió a luz a su primogenito y con poco consentimiento, nació con un defecto congénito del albinismo. Razón por la cual era blanco y de ojos grises y debido a la carencia de melanina causada por la condición genética, el padre del niño y esposo de la gitana no cree que es su hijo legitimo y pensó que su esposa cometió adulterio, solo por el hecho de haber nacido blanco y no de tes morena como lo era él. Ahí empieza la tragedia de la madre del niño, muere asesinada por su marido quien lo apuñaló con cuchilo y luego se deshace del niño llevandole a la cima de un monte, donde allí lo abandono sin sentimiento.
La luna al ver abandonado al niño, lo recoge y lo lleva con su rayo de luz al cielo, donde el niño encuentra la verdadera felicidad de su madre adoptiva. En la parte del estribillo de la canción que dice: Luna, quieres ser madre, y no encuentras querer que te haga mujer. Dime Luna de plata, ¿qué pretendes hacer con un niño de piel?. Al parecer estas palabras convertidas en poesías, es el Sol preocupado quien se lo dice, tal como ocurre en la realidad de algunas personas que no pueden tener hijos y que desean tenerlo para alcanzar la verdadera felicidad. Cuando otros niños recien nacidos son abandonados por sus verdaderos progenitores, motivos que no se pueden considerar justificativos.
En la última que dice: Y en las noches que haya Luna llena, será porque el niño esté de buenas; y si el niño llora, menguará la Luna para hacerle una cuna, pues en esta parte es la victoria del Satélite natural, La Luna, quien al final termina con su deseo cumplido y su felicidad. Todo esto basado en los mitos y leyendas gitanas sobre las creencias y supersticiones.
SUN WOKUNG EL REY MONO
El libro de Wu Cheng’en titulado “Viaje al Oeste” (escrito en el siglo XVI) está considerado como una de las cuatro principales obras clásicas de la literatura de China, una narración que tiene como protagonista a Sun Wukong, el Rey Mono. Aunque su personaje principal es una criatura mitológica que busca la inmortalidad, el libro está basado en la historia de un monje real de la dinastía Tang llamado Xuan Zang.
Según nos cuenta la leyenda, Sun Wokung surgió de una piedra mágica y pronto fue proclamado como Rey de los Monos tras mostrar su valor al saltar desde una altísima cascada. Pero lejos de contentarse con su suerte, toma conciencia de que algún día morirá, por lo que decide emprender un viaje busca del secreto de la vida eterna. En la primera etapa de su viaje conoce a uno de los discípulos de Buda, el venerable Subhuti, quien le muestra asombrosas técnicas para dar saltos de 8000 millas o la capacidad de transformarse en 72 entidades diferentes, tanto animales como personas y objetos. Su capacidad de transformarse tiene un único problema, que su cola nunca desaparece sea cual sea la forma que elija.
La suerte también le llevó a encontrar una vara mágica (llamada Ru Yi Bang) que el Rey Dragón utilizaba para sostener el equilibrio entre mareas en los dominios de su palacio marino. Pese a que la vara pesaba 7.000 kilos y que era tan larga que unía el fondo del mar con los cielos, Sun Wukong pudo reducirla hasta el tamaño de una aguja y llevársela consigo, provocando con ello un terrible maremoto. Fue entonces que el Emperador de Jade, supremo señor de los cielos, los mares, la tierra y el inframundo, decidió someter al Rey Mono a su autoridad.
Para atraer a Sun Wukong, el Emperador le ofrece un título nobiliario y le invita a ir a su palacio a recogerlo, pero el Rey Mono al verse atacado logró tomarse un elixir mágico para alargar la vida, obra de Lao Tzu y también los Melocotones de la Inmortalidad, que la Emperatriz atesoraba en su jardín. Ahora dotado de mayor poder, fue capaz de resistir el ataque de 100.000 guerreros del Emperador, pero finalmente fue vencido por los Guerreros Celestiales y condenado a morir. Ninguna espada fue capaz de cortar su cuello, por lo que el Emperador le lanzó a una fragua sagrada en la que permaneció 49 días, tras los cuales emergió con mayores deseos de venganza. Cuando el Emperador supo esto, acudió al mismísmo Buda en busca de ayuda.
Buda le desafió a saltar la palma de su mano, siendo exiliado del mundo de los mortales su fracasaba, a lo que el Rey Mono aceptó exigiendo el puesto del Emperador de Jade si lograba superar el reto, a lo que Buda también aceptó. Sun Wukong tomó carrera y saltó con todas sus fuerzas y al volver a pisar el suelo pudo contemplar cinco columnas gigantescas. Creyendo que no sólo había superado el reto, sino que había llegado a límite del Cielo, escribió en una de las columnas la frase “El Gran Sabio estuvo aquí”.
Su satisfacción se vino abajo cuando volvió a reclamar su título y vio unas pequeñas palabras escritas en uno de sus dedos de Buda. Comprendió que en su salto ni siquiera había podido alcanzar los dedos de Buda, y que por lo tanto había sido vencido así que trató de escapar. Buda cerró su mano y la transformó en una enorme montaña de cinco picos, donde Son Wukong permaneció encerrado durante 5 siglos. Tras este tiempo Buda le envió a la tierra para que protegiese a un monje llamado Xuan Zang, en un largo viaje que emprendería desde China a la India.
El libro de Wu Cheng’en titulado “Viaje al Oeste” (escrito en el siglo XVI) está considerado como una de las cuatro principales obras clásicas de la literatura de China, una narración que tiene como protagonista a Sun Wukong, el Rey Mono. Aunque su personaje principal es una criatura mitológica que busca la inmortalidad, el libro está basado en la historia de un monje real de la dinastía Tang llamado Xuan Zang.
Según nos cuenta la leyenda, Sun Wokung surgió de una piedra mágica y pronto fue proclamado como Rey de los Monos tras mostrar su valor al saltar desde una altísima cascada. Pero lejos de contentarse con su suerte, toma conciencia de que algún día morirá, por lo que decide emprender un viaje busca del secreto de la vida eterna. En la primera etapa de su viaje conoce a uno de los discípulos de Buda, el venerable Subhuti, quien le muestra asombrosas técnicas para dar saltos de 8000 millas o la capacidad de transformarse en 72 entidades diferentes, tanto animales como personas y objetos. Su capacidad de transformarse tiene un único problema, que su cola nunca desaparece sea cual sea la forma que elija.
La suerte también le llevó a encontrar una vara mágica (llamada Ru Yi Bang) que el Rey Dragón utilizaba para sostener el equilibrio entre mareas en los dominios de su palacio marino. Pese a que la vara pesaba 7.000 kilos y que era tan larga que unía el fondo del mar con los cielos, Sun Wukong pudo reducirla hasta el tamaño de una aguja y llevársela consigo, provocando con ello un terrible maremoto. Fue entonces que el Emperador de Jade, supremo señor de los cielos, los mares, la tierra y el inframundo, decidió someter al Rey Mono a su autoridad.
Para atraer a Sun Wukong, el Emperador le ofrece un título nobiliario y le invita a ir a su palacio a recogerlo, pero el Rey Mono al verse atacado logró tomarse un elixir mágico para alargar la vida, obra de Lao Tzu y también los Melocotones de la Inmortalidad, que la Emperatriz atesoraba en su jardín. Ahora dotado de mayor poder, fue capaz de resistir el ataque de 100.000 guerreros del Emperador, pero finalmente fue vencido por los Guerreros Celestiales y condenado a morir. Ninguna espada fue capaz de cortar su cuello, por lo que el Emperador le lanzó a una fragua sagrada en la que permaneció 49 días, tras los cuales emergió con mayores deseos de venganza. Cuando el Emperador supo esto, acudió al mismísmo Buda en busca de ayuda.
Buda le desafió a saltar la palma de su mano, siendo exiliado del mundo de los mortales su fracasaba, a lo que el Rey Mono aceptó exigiendo el puesto del Emperador de Jade si lograba superar el reto, a lo que Buda también aceptó. Sun Wukong tomó carrera y saltó con todas sus fuerzas y al volver a pisar el suelo pudo contemplar cinco columnas gigantescas. Creyendo que no sólo había superado el reto, sino que había llegado a límite del Cielo, escribió en una de las columnas la frase “El Gran Sabio estuvo aquí”.
Su satisfacción se vino abajo cuando volvió a reclamar su título y vio unas pequeñas palabras escritas en uno de sus dedos de Buda. Comprendió que en su salto ni siquiera había podido alcanzar los dedos de Buda, y que por lo tanto había sido vencido así que trató de escapar. Buda cerró su mano y la transformó en una enorme montaña de cinco picos, donde Son Wukong permaneció encerrado durante 5 siglos. Tras este tiempo Buda le envió a la tierra para que protegiese a un monje llamado Xuan Zang, en un largo viaje que emprendería desde China a la India.
CASTILLO FUSHIMI-MOMOYA
El Castillo de Fushimi, también conocido como Castillo de Momoyama o Castillo de Fushimi-Momoyama, se encuentra en Kioto. Fue construido originariamente por Toyotomi Hideyoshi entre los años 1592 y 1594 y es el lugar donde él falleció en 1598. En las obras participaron entre 20,000 y 30,000 trabajadores.
Tras la muerte de Toyotomi Hideyoshi, el samurái Torii Mototada lo reconstruyó. Torii Mototada era un vasallo de Tokugawa Ieyasu. En 1600, el castillo cayó en el famoso Asedio de Fushimi por Ishida Mitsunari. Torii Mototada defendió el castillo por once días, retrasando a las fuerzas de Ishida y permitiendo que Tokugawa tuviera el tiempo necesario para juntar su propio ejército, lo cual tuvo un profundo efecto en la Batalla de Sekigahara, la cual marcó la victoria final de Tokugawa frente a sus rivales.
Cuando Mototada y sus hombres reconocieron la derrota, tuvo lugar una ceremonia del seppuku, o ritual de suicidio, que manchó de sangre los suelos del castillo. Cuenta la leyenda que estos suelos manchados de sangre ahora forman parte del techo de otros templos de Kioto, incluido el Genkoan, al noroeste.
En 1623 fue desmantelado el castillo y muchos de sus elementos fueron incorporados a distintos castillos y templos a lo largo de Japón.
En 1964 se construyó una réplica del castillo que sirvió como museo de la vida y las campañas de Toyotomi Hideyoshi, pero por el momento está cerrado al público desde 2003. Aún así, es un lugar histórico muy interesante de visitar.
El Castillo de Fushimi, también conocido como Castillo de Momoyama o Castillo de Fushimi-Momoyama, se encuentra en Kioto. Fue construido originariamente por Toyotomi Hideyoshi entre los años 1592 y 1594 y es el lugar donde él falleció en 1598. En las obras participaron entre 20,000 y 30,000 trabajadores.
Tras la muerte de Toyotomi Hideyoshi, el samurái Torii Mototada lo reconstruyó. Torii Mototada era un vasallo de Tokugawa Ieyasu. En 1600, el castillo cayó en el famoso Asedio de Fushimi por Ishida Mitsunari. Torii Mototada defendió el castillo por once días, retrasando a las fuerzas de Ishida y permitiendo que Tokugawa tuviera el tiempo necesario para juntar su propio ejército, lo cual tuvo un profundo efecto en la Batalla de Sekigahara, la cual marcó la victoria final de Tokugawa frente a sus rivales.
Cuando Mototada y sus hombres reconocieron la derrota, tuvo lugar una ceremonia del seppuku, o ritual de suicidio, que manchó de sangre los suelos del castillo. Cuenta la leyenda que estos suelos manchados de sangre ahora forman parte del techo de otros templos de Kioto, incluido el Genkoan, al noroeste.
En 1623 fue desmantelado el castillo y muchos de sus elementos fueron incorporados a distintos castillos y templos a lo largo de Japón.
En 1964 se construyó una réplica del castillo que sirvió como museo de la vida y las campañas de Toyotomi Hideyoshi, pero por el momento está cerrado al público desde 2003. Aún así, es un lugar histórico muy interesante de visitar.
ARCO IRIS
Representa la unión entre el cielo y la tierra;la transfiguración; el trono del dios del cielo.
Este fenómeno meteorológico es, en muchas culturas, una forma de expresión de las divinidades de carácter benevolente.
En la Biblia, por ejemplo, el arco iris es la señal que emite Dios para poner de manifiesto que, en adelante, ya no volverá a haber ningún diluvio.
En la antigua Grecia, a la diosa virginal del arco iris, que desciende presurosa del Olimpo para comunicar a la tierra las órdendes de Zeus y Hera; se la representa con alas y portando el caduceo, su vestido lo forman las gotas relucientes e irisadas del rocío.
En el simbolismo cristiano de la Edad Media, los tres colores principales del arco iris se conciben como las imágenes del diluvio (azul) lluvia, (rojo) del incendio del mundo, (verde) de la tierra nueva, y los siete colores de que consta evocan los siete sacramentos; los siete dones del Espíritu Santo y la figura de María, que reconcilia cielo y tierra.
En la antigua China, el arco iris se consideraba el signo de la unión del yin y el yang, y en ocasiones, también devenía en señal de lascivia extraconyugal.
Los incas establecieron un vínculo entre el arco iris y el Sol sagrado, y según Garcilaso de la Vega, "los reyes incas lo llevaban en su escudo de insignias".
Según otras creencias populares de tradición europea, el arco iris presagia riqueza o el hallazgo de un tesoro (que se encontraría emplazado allí donde el arco iris toca la tierra).
Por otra parte, en los mitos de la antigua Java, el arco iris es asimismo, una serpiente de dos cabezas; una de ellas absorbe agua en el mar del Norte y la otra la escupe en el mar del Sur.
Representa la unión entre el cielo y la tierra;la transfiguración; el trono del dios del cielo.
Este fenómeno meteorológico es, en muchas culturas, una forma de expresión de las divinidades de carácter benevolente.
En la Biblia, por ejemplo, el arco iris es la señal que emite Dios para poner de manifiesto que, en adelante, ya no volverá a haber ningún diluvio.
En la antigua Grecia, a la diosa virginal del arco iris, que desciende presurosa del Olimpo para comunicar a la tierra las órdendes de Zeus y Hera; se la representa con alas y portando el caduceo, su vestido lo forman las gotas relucientes e irisadas del rocío.
En el simbolismo cristiano de la Edad Media, los tres colores principales del arco iris se conciben como las imágenes del diluvio (azul) lluvia, (rojo) del incendio del mundo, (verde) de la tierra nueva, y los siete colores de que consta evocan los siete sacramentos; los siete dones del Espíritu Santo y la figura de María, que reconcilia cielo y tierra.
En la antigua China, el arco iris se consideraba el signo de la unión del yin y el yang, y en ocasiones, también devenía en señal de lascivia extraconyugal.
Los incas establecieron un vínculo entre el arco iris y el Sol sagrado, y según Garcilaso de la Vega, "los reyes incas lo llevaban en su escudo de insignias".
Según otras creencias populares de tradición europea, el arco iris presagia riqueza o el hallazgo de un tesoro (que se encontraría emplazado allí donde el arco iris toca la tierra).
Por otra parte, en los mitos de la antigua Java, el arco iris es asimismo, una serpiente de dos cabezas; una de ellas absorbe agua en el mar del Norte y la otra la escupe en el mar del Sur.
DIOS ASTADO.
Dios Astado es un término moderno utilizado entre los neopaganos influenciados por la Wicca, el cual unifica a numerosos dioses de la naturaleza de una amplia y dispersa serie de mitologías como el Céltico Cernunnos, el Inglés Herne el cazador, el Egipcio Osiris, el Hindú Pashupati, el Griego Pan y el Romano Fauno. Todas estas deidades masculinas siempre son representadas con cuernos y en asociación con la naturaleza. El "Dios Astado" es el dios principal adorado en la corriente espiritual Wicca, en contrapunto con la Triple Diosa.
El Gran Dios "Cornudo"
Es el consorte de la diosa y el símbolo de la energía masculina en forma de lo divino. Él es el señor de los bosques, la caza y los animales. Se prevé a la tribu a través de la caza y es un honor servirle. El Dios Astado también es el señor de la vida, la muerte y el inframundo.
Y es al Sol como la diosa a la "Luna". Alterna con la Diosa en el ciclo de fertilidad, de nacimiento, de muerte y renacimiento. Nació en el solsticio de invierno, se une a la Diosa en el matrimonio a Bealtaine, y muere en el solsticio de verano para traer fertilidad a la tierra como el Sagrado Rey .
Él no es sólo una representación del dios celta, ni tampoco exclusivamente pertenecen a la Wicca, como él se ha asociado con muchas deidades en todo el mundo.
Cernunnos, el dios céltico de la fertilidad, los animales y el inframundo.
Herne el cazador, un espectro de la Gran Bretaña.
Pan el dios griego de los bosques,
Jano el dios romano de los seres buenos.
Tamuz y Damuzi, hijo, amante y consortes de Ishtar y Inanna.
Osiris, el Señor del inframundo egipcio.
Dioniso, el dios griego de la vegetación y la vid.
El Hombre Verde, el señor de la vegetación y los bosques.
Dios Astado es un término moderno utilizado entre los neopaganos influenciados por la Wicca, el cual unifica a numerosos dioses de la naturaleza de una amplia y dispersa serie de mitologías como el Céltico Cernunnos, el Inglés Herne el cazador, el Egipcio Osiris, el Hindú Pashupati, el Griego Pan y el Romano Fauno. Todas estas deidades masculinas siempre son representadas con cuernos y en asociación con la naturaleza. El "Dios Astado" es el dios principal adorado en la corriente espiritual Wicca, en contrapunto con la Triple Diosa.
El Gran Dios "Cornudo"
Es el consorte de la diosa y el símbolo de la energía masculina en forma de lo divino. Él es el señor de los bosques, la caza y los animales. Se prevé a la tribu a través de la caza y es un honor servirle. El Dios Astado también es el señor de la vida, la muerte y el inframundo.
Y es al Sol como la diosa a la "Luna". Alterna con la Diosa en el ciclo de fertilidad, de nacimiento, de muerte y renacimiento. Nació en el solsticio de invierno, se une a la Diosa en el matrimonio a Bealtaine, y muere en el solsticio de verano para traer fertilidad a la tierra como el Sagrado Rey .
Él no es sólo una representación del dios celta, ni tampoco exclusivamente pertenecen a la Wicca, como él se ha asociado con muchas deidades en todo el mundo.
Cernunnos, el dios céltico de la fertilidad, los animales y el inframundo.
Herne el cazador, un espectro de la Gran Bretaña.
Pan el dios griego de los bosques,
Jano el dios romano de los seres buenos.
Tamuz y Damuzi, hijo, amante y consortes de Ishtar y Inanna.
Osiris, el Señor del inframundo egipcio.
Dioniso, el dios griego de la vegetación y la vid.
El Hombre Verde, el señor de la vegetación y los bosques.
MITOS Y LEYENDAS: DIOSES Y FARAONES EGIPCIOS: Jnum, el dios alfarero del Antiguo Egipto.
«Khnum (Jnum): Es uno de los cuatro principales dioses creadores de los egipcios, los otros son Amon-Ra, Atum y Ptah.
A Khnum se le mostraba como a un alfarero que moldeaba dioses, seres humanos y animales de arcilla en su torno de barro, y luego insuflaba vida en ellos.
A él normalmente se le pintaba como a un hombre con la cabeza de carnero, símbolo de su poder creativo masculino y animal sagrado.
Se creía que Khnum controlaba la subida de las aguas del Nilo, un fenómeno anual crucial para la fertilidad de la tierra y la vida».
En Egipto, antiguamente, se veneraba a Jnum.
Su nombre significa moldeador, de ahí que en la iconografía se le represente sentado ante una torneta de alfarero modelando seres.
Normalmente se suele decir, en todos los escritos que he encontrado sobre Jnum, que sobre lo que está trabajando es sobre un torno alfarero.
Las teorías indican que 5000 años a.C. los egipcios habían descubierto y dominaban el torno alfarero, sin embargo, como herramienta para crear seres u objetos que no tuvieses base y desarrollo circular sería terriblemente ineficaz, por lo que me inclino a pensar que lo que usaba Jnum no era un torno alfarero al uso, sino una simple torneta, un disco que utilizaba para girar su obra a medida que modelaba y poder verla desde diferentes ángulos sin tener que moverse. (Pero también podemos ser igual de fantasiosos y surrealistas que los mitos, y creer que, si alguien es capaz de crear dioses, animales y seres humanos desde un trozo de barro, también podría crearlos usando un torno alfarero)
Según la tradición egipcia, Jnum junto a Ptah y bajo la dirección de Tot, crea todo el Universo a partir de una especie de Huevo Primordial, en esta creación universal están incluidos los seres humanos que Jnum modelaba con arcilla sobre su torneta, pero no solo el cuerpo físico, sino también el Ka, una de las esencias vitales del ser humano, que era una especie de cuerpo astral inmortal que todo ser humano lleva dentro desde el momento de nacer.
Como todo artesano (y vaya a saber si no estaría influido por la competencia de nuevas técnica y herramientas industriales), Jnum se cansó de crear seres humanos.
Así que hizo añicos el torno sobre el que trabajaba y para no detener el desarrollo de la Humanidad, introdujo un trozo de su torno en el útero de cada mujer, para que a partir de allí la función reproductora estuviera en el útero femenino, modelador y creador de vida.
Como mito es interesante.
Vuelve a estar el barro y el agua en la creación de vida, pero todavía no aparece el fuego.
«Khnum (Jnum): Es uno de los cuatro principales dioses creadores de los egipcios, los otros son Amon-Ra, Atum y Ptah.
A Khnum se le mostraba como a un alfarero que moldeaba dioses, seres humanos y animales de arcilla en su torno de barro, y luego insuflaba vida en ellos.
A él normalmente se le pintaba como a un hombre con la cabeza de carnero, símbolo de su poder creativo masculino y animal sagrado.
Se creía que Khnum controlaba la subida de las aguas del Nilo, un fenómeno anual crucial para la fertilidad de la tierra y la vida».
En Egipto, antiguamente, se veneraba a Jnum.
Su nombre significa moldeador, de ahí que en la iconografía se le represente sentado ante una torneta de alfarero modelando seres.
Normalmente se suele decir, en todos los escritos que he encontrado sobre Jnum, que sobre lo que está trabajando es sobre un torno alfarero.
Las teorías indican que 5000 años a.C. los egipcios habían descubierto y dominaban el torno alfarero, sin embargo, como herramienta para crear seres u objetos que no tuvieses base y desarrollo circular sería terriblemente ineficaz, por lo que me inclino a pensar que lo que usaba Jnum no era un torno alfarero al uso, sino una simple torneta, un disco que utilizaba para girar su obra a medida que modelaba y poder verla desde diferentes ángulos sin tener que moverse. (Pero también podemos ser igual de fantasiosos y surrealistas que los mitos, y creer que, si alguien es capaz de crear dioses, animales y seres humanos desde un trozo de barro, también podría crearlos usando un torno alfarero)
Según la tradición egipcia, Jnum junto a Ptah y bajo la dirección de Tot, crea todo el Universo a partir de una especie de Huevo Primordial, en esta creación universal están incluidos los seres humanos que Jnum modelaba con arcilla sobre su torneta, pero no solo el cuerpo físico, sino también el Ka, una de las esencias vitales del ser humano, que era una especie de cuerpo astral inmortal que todo ser humano lleva dentro desde el momento de nacer.
Como todo artesano (y vaya a saber si no estaría influido por la competencia de nuevas técnica y herramientas industriales), Jnum se cansó de crear seres humanos.
Así que hizo añicos el torno sobre el que trabajaba y para no detener el desarrollo de la Humanidad, introdujo un trozo de su torno en el útero de cada mujer, para que a partir de allí la función reproductora estuviera en el útero femenino, modelador y creador de vida.
Como mito es interesante.
Vuelve a estar el barro y el agua en la creación de vida, pero todavía no aparece el fuego.
EL ÁRBOL DE LA VIDA : 😱😱
El Yggdrasil (la imagen en el artículo Níðhöggr es un fragmento de ésta).
Yggdrasil (o Yggdrasill) es un fresno perenne: el árbol de la vida, o fresno del universo, en la mitología nórdica. Sus raíces y ramas mantienen unidos los diferentes mundos: Asgard, Midgard, Helheim, Niflheim, Muspellheim, Svartalfheim, Alfheim, Vanaheim y Jötunheim. De su raíz emana la fuente que llena el pozo del conocimiento, custodiado por Mímir.
A los pies del árbol se encontraba el dios Heimdall que era el encargado de protegerlo de los ataques del dragón Níðhöggr y de una multitud de gusanos que trataban de corroer sus raíces y derrocar a los dioses a los que este representaba. Pero también contaba con la ayuda de las nornas que lo cuidaban regándolo con las aguas del pozo de Urd. Un puente unía el Yggdrasil con la morada de los dioses, el Bifröst, el arco iris, todos los dioses cruzaban por él para entrar en el Midgard.
Yggdrasil rezuma miel y cobija a un águila sin nombre que entre sus ojos tiene un halcón que se llama Veðrfölnir, a una ardilla llamada Ratatösk, a un dragón llamado Níðhöggr y a cuatro ciervos, Dáinn, Dvalinn, Duneyrr y Duraþrór. Cerca de sus raíces habitan las nornas.[1]
Etimología Editar
Etimológicamente, Yggdrasil se ha interpretado como un kenning, es decir, una perífrasis derivada de mitos nórdicos. En este caso, el kenning significa «Caballo de Odín», ya que Yggr (o Uggr, «temible, feroz») es uno de los apelativos de Odín, e Yggs es el genitivo de Yggr;[2] drasill (o drösull, «errante, vagabundo») es una expresión poética para «caballo».[3] Este nombre reflejaría aparentemente la imagen de Odín subiendo y bajando a voluntad por el tronco y las ramas del fresno, es decir, metafóricamente «cabalgando» entre los mundos. Otros autores interpretan el nombre como «árbol terrible» o «cadalso de los colgados», en referencia a cómo colgó Odín de él durante nueve días
El Yggdrasil (la imagen en el artículo Níðhöggr es un fragmento de ésta).
Yggdrasil (o Yggdrasill) es un fresno perenne: el árbol de la vida, o fresno del universo, en la mitología nórdica. Sus raíces y ramas mantienen unidos los diferentes mundos: Asgard, Midgard, Helheim, Niflheim, Muspellheim, Svartalfheim, Alfheim, Vanaheim y Jötunheim. De su raíz emana la fuente que llena el pozo del conocimiento, custodiado por Mímir.
A los pies del árbol se encontraba el dios Heimdall que era el encargado de protegerlo de los ataques del dragón Níðhöggr y de una multitud de gusanos que trataban de corroer sus raíces y derrocar a los dioses a los que este representaba. Pero también contaba con la ayuda de las nornas que lo cuidaban regándolo con las aguas del pozo de Urd. Un puente unía el Yggdrasil con la morada de los dioses, el Bifröst, el arco iris, todos los dioses cruzaban por él para entrar en el Midgard.
Yggdrasil rezuma miel y cobija a un águila sin nombre que entre sus ojos tiene un halcón que se llama Veðrfölnir, a una ardilla llamada Ratatösk, a un dragón llamado Níðhöggr y a cuatro ciervos, Dáinn, Dvalinn, Duneyrr y Duraþrór. Cerca de sus raíces habitan las nornas.[1]
Etimología Editar
Etimológicamente, Yggdrasil se ha interpretado como un kenning, es decir, una perífrasis derivada de mitos nórdicos. En este caso, el kenning significa «Caballo de Odín», ya que Yggr (o Uggr, «temible, feroz») es uno de los apelativos de Odín, e Yggs es el genitivo de Yggr;[2] drasill (o drösull, «errante, vagabundo») es una expresión poética para «caballo».[3] Este nombre reflejaría aparentemente la imagen de Odín subiendo y bajando a voluntad por el tronco y las ramas del fresno, es decir, metafóricamente «cabalgando» entre los mundos. Otros autores interpretan el nombre como «árbol terrible» o «cadalso de los colgados», en referencia a cómo colgó Odín de él durante nueve días
LA CUEVA DE LOS TAYOS
Fue en 1969 cuando Juan Moricz, un flemático húngaro nacionalizado argentino, espeleólogo aficionado y experto en leyendas ancestrales, encaró uno de los más apasionantes misterios del oriente selvático del Ecuador: La Cueva de los Tayos.
Aunque no era el primero en tropezarse con el intrincado de túneles y galerías subterráneas que dan cobijo a los Tayos (aves nocturnas cuyos polluelos son muy codiciados por los indios shuaras), es innegable su valentía y arrojo al haber sido, sin duda, el primero en dar a conocer a nivel mundial la existencia de este sistema intraterrestre.
Leyendo tan sólo la acta notarial de su hallazgo, con fecha 21 de julio de 1969, en la ciudad costeña de Guayaquil, a cualquiera se le encrespan los cabellos frente a estas detonantes afirmaciones:
"...he descubierto valiosos objetos de gran valor cultural e histórico para la humanidad. Los objetos consisten especialmente en láminas metálicas que contienen probablemente el resumen de la historia de una civilización extinguida, de la cual no tenemos hasta la fecha el menor indicio..."
Es inevitable pensar en la posible relación entre las planchas que menciona Moricz, halladas en una cámara secreta de la Cueva de los Tayos, con las planchas metálicas de complejos ideogramas que han sido visualizadas en nuestra experiencia de contacto, aquella biblioteca cósmica que narra la verdadera historia de la humanidad.UBICACIÓN Y DESCRIPCIÓN DE LA CUEVA
A una altitud aproximada de 800 metros, en una zona montañosa irregular, en las faldas septentrionales de la Cordillera del Cóndor, se sitúa la entrada PRINCIPAL (la entrada está ubicada entre los ríos Coangos y Santiago), o más bien, la entrada CONOCIDA al mundo subterráneo de la Cueva de los Tayos. El acceso consiste en un túnel vertical, una suerte de chimenea con unos 2 metros de diámetro de boca y 63 de profundidad. El descenso -no apto para cardíacos- se realiza con un cabo y polea. De allí, un verdadero laberinto se abre al explorador por kilómetros de misterio, que deben ser recorridos en la más absoluta oscuridad. Las linternas más potentes son nada ante semejantes galerías donde una catedral entera podría caber.
Leyendo tan sólo la acta notarial de su hallazgo, con fecha 21 de julio de 1969, en la ciudad costeña de Guayaquil, dice que:
...he descubierto valiosos objetos de gran valor cultural e histórico para la humanidad. Los objetos consisten especialmente en láminas metálicas que contienen probablemente el resumen de la historia de una civilización extinguida, de la cual no tenemos hasta la fecha el menor indicio...
La Cueva es denominada habitualmente de los Tayos debido a que su sistema de cavernas es el hábitat de unas aves nocturnas llamadas Tayos (Steatornis Caripensis), que constituyen la misma especie que se ha hallado en otras cavernas de Sudamérica, como por ejemplo, los "guacharos" en Caripe, Venezuela.
En las inmediaciones de la Cueva de los Tayos del Ecuador viven los Shuaras, quienes en el pasado fueron conocidos con el nombre Jíbaro -denominación despectiva para ellos-, famosos -también en el pasado- por su bravura y el arte de reducir cabezas. Ellos son los primeros exploradores del sistema subterráneo, ya que cada mes de abril bajaban a la cueva para hurtar los polluelos de los Tayos -que son más grandes que una paloma.
Y en medio de esta faena se toparon con una serie de sorpresas. La más resaltante, fue sin duda, el hallazgo de gigantescas huellas sobre bloques de piedra que, por sus ángulos rectos y simetría, sugieren un origen artificial.
Fue en 1969 cuando Juan Moricz, un flemático húngaro nacionalizado argentino, espeleólogo aficionado y experto en leyendas ancestrales, encaró uno de los más apasionantes misterios del oriente selvático del Ecuador: La Cueva de los Tayos.
Aunque no era el primero en tropezarse con el intrincado de túneles y galerías subterráneas que dan cobijo a los Tayos (aves nocturnas cuyos polluelos son muy codiciados por los indios shuaras), es innegable su valentía y arrojo al haber sido, sin duda, el primero en dar a conocer a nivel mundial la existencia de este sistema intraterrestre.
Leyendo tan sólo la acta notarial de su hallazgo, con fecha 21 de julio de 1969, en la ciudad costeña de Guayaquil, a cualquiera se le encrespan los cabellos frente a estas detonantes afirmaciones:
"...he descubierto valiosos objetos de gran valor cultural e histórico para la humanidad. Los objetos consisten especialmente en láminas metálicas que contienen probablemente el resumen de la historia de una civilización extinguida, de la cual no tenemos hasta la fecha el menor indicio..."
Es inevitable pensar en la posible relación entre las planchas que menciona Moricz, halladas en una cámara secreta de la Cueva de los Tayos, con las planchas metálicas de complejos ideogramas que han sido visualizadas en nuestra experiencia de contacto, aquella biblioteca cósmica que narra la verdadera historia de la humanidad.UBICACIÓN Y DESCRIPCIÓN DE LA CUEVA
A una altitud aproximada de 800 metros, en una zona montañosa irregular, en las faldas septentrionales de la Cordillera del Cóndor, se sitúa la entrada PRINCIPAL (la entrada está ubicada entre los ríos Coangos y Santiago), o más bien, la entrada CONOCIDA al mundo subterráneo de la Cueva de los Tayos. El acceso consiste en un túnel vertical, una suerte de chimenea con unos 2 metros de diámetro de boca y 63 de profundidad. El descenso -no apto para cardíacos- se realiza con un cabo y polea. De allí, un verdadero laberinto se abre al explorador por kilómetros de misterio, que deben ser recorridos en la más absoluta oscuridad. Las linternas más potentes son nada ante semejantes galerías donde una catedral entera podría caber.
Leyendo tan sólo la acta notarial de su hallazgo, con fecha 21 de julio de 1969, en la ciudad costeña de Guayaquil, dice que:
...he descubierto valiosos objetos de gran valor cultural e histórico para la humanidad. Los objetos consisten especialmente en láminas metálicas que contienen probablemente el resumen de la historia de una civilización extinguida, de la cual no tenemos hasta la fecha el menor indicio...
La Cueva es denominada habitualmente de los Tayos debido a que su sistema de cavernas es el hábitat de unas aves nocturnas llamadas Tayos (Steatornis Caripensis), que constituyen la misma especie que se ha hallado en otras cavernas de Sudamérica, como por ejemplo, los "guacharos" en Caripe, Venezuela.
En las inmediaciones de la Cueva de los Tayos del Ecuador viven los Shuaras, quienes en el pasado fueron conocidos con el nombre Jíbaro -denominación despectiva para ellos-, famosos -también en el pasado- por su bravura y el arte de reducir cabezas. Ellos son los primeros exploradores del sistema subterráneo, ya que cada mes de abril bajaban a la cueva para hurtar los polluelos de los Tayos -que son más grandes que una paloma.
Y en medio de esta faena se toparon con una serie de sorpresas. La más resaltante, fue sin duda, el hallazgo de gigantescas huellas sobre bloques de piedra que, por sus ángulos rectos y simetría, sugieren un origen artificial.