А так процессия выглядит для обычного человека.
Автор Yoshitora (1850-1880).

Смерть занимает видное место в человеческой культуре. Изначально люди не могли понять и объяснить причину смерти, потому это явление было персонифицировано. Во многих мифологиях известны боги смерти и существа, выполняющие либо роль проводников в царство мертвых (например, Анубис, Танатос, валькирии), либо правителей мрачной обители (Осирис, Аид, Хель). С распространением монотеистических религий появился образ Ангела Смерти, Божьего посланника. Во времена позднего Средневековья, отмеченного Великим голодом 1315—1317 годов, эпидемией чумы — «Черной смерти» и Столетней войной, обращение к образу Смерти стало особенно частым. Она представлялась как скелет с косой, иногда — в саване или плаще.

А еще она танцевала.

#Средневековье

​​О насекомых в мифологии мы знаем гораздо меньше, чем о млекопитающих различных видов, хотя насекомые занимали далеко не последнее место в верованиях и ритуалах древних. Пчелы, осы, мухи, пауки, муравьи в свое время представлялись как тотемные предки у разных народов мира. Но самые известные среди насекомых в мифологии — конечно, скарабеи.

Немало древнеегипетских печатей и амулетов в виде скарабея сохранилось до наших дней. Такие амулеты получили широкое распространение в эпоху Среднего царства (около 2000 г. до н. э.). Египтологи связывают популярность с культом бога утреннего солнца Хепри, который часто изображался с головой скарабея. Египтяне наблюдали за поведением навозного жука и связывали его повадки с разными явлениями.

Маленький жук, который толкал шарик навоза по пустыне древние считали земным воплощением бога, который толкал солнечный диск по небосводу. Как скарабей перекатывает свой шарик по пустыне, так и Хепри с диском путешествовал по небу с востока на запад, чтобы излучать свет и давать жизнь всему. У амулетов в виде скарабея было много значений. Самое распространенное — талисман, который защищал владельца, а также даровал здоровье и силу.

Отдельный вид амулетов — «сердечные» скарабеи предназначались уже для мертвых. Самка скарабея откладывает в навозные шарики яйца. Личинка питается навозом изнутри, подрастает и появляется из шарика уже взрослым жуком. Кроме того, древние египтяне верили, что все мелкие животные появляются из вод Нила и только скарабей рождается из мертвых песков пустыни. Поэтому для египтян скарабей символизировал еще и перерождение.

В отличие от других органов, сердце оставляли в мумифицируемом теле. Для египтян оно было центром разума и чувств, потому оно было нужно человеку в загробной жизни. Чтобы защитить сердце в путешествии по загробному миру, на грудь мумии клали скарабея. На обратной части амулета нередко размещали заклинания из «Египетской книги мертвых». Так, на скарабее, который хранится в Манчестерском музее написаны слова из 30-й главы, которые обращены непосредственно к сердцу:

«Не вставай и не говори о плохих деяниях, которые я совершил при жизни, богам, которые будут судить после смерти».

#Египет

Наткнулась на весьма интересный мифологический факт: в мифах упоминается, что Гера ежегодно погружалась в священный источник Канаф и вновь становилась девой. Это при том, что богиня оберегала брак и помогала женщинам при родах, — почему именно невинная дева?

#Греция

Если вы хотите вызвать дождь, используйте древний, но действенный обряд. Он называется «носи зонтик два дня в сумке, а на третий — вынь» :) Индейцам Мексики также известен способ согнать тучи, правда, несколько более экстремальный. Он называется The Danza de los Voladores — Танец летунов, или Воладор.

Воладор — это древняя мезоамериканская церемония / ритуал, что до сих пор исполняется, хотя и в измененной форме, в отдельных районах Мексики. Считается, что воладор зародился у народов науа, уастека и отоми в центральной Мексике, а затем распространился по всей Мезоамерике. Ритуал состоит из танца и восхождения на 30-метровый столб. Затем четверо из пяти участников привязывают себя веревками к подвижной квадратной раме на шесте, чтобы после спрыгнуть вниз. Пятый остается на вершине, где танцует и играет на флейте и барабане. Воладор внесен в Список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО.

Согласно мифу, однажды на землю пришла сильная засуха, которая принесла людям голод. Это произошло потому, что люди пренебрегали богами, и те прогневались на них. Чтобы успокоить богов и вернуть живительные ливни, была создана церемония. В некоторых версиях мифа ритуал был придуман старейшинами деревни, которые затем выбирают для его исполнения пятерых целомудренных молодых людей. В других версиях ритуал создается пятью обычными мужчинами. С разрешения горного бога в близлежащем лесу вырубили самое высокое дерево и срубили с него ветви. Затем шест был доставлен в деревню и с большой торжественностью возведен. Молодые люди поднялись на вершину шеста, и под звуки музыки четверо танцоров, обвязавшись лозой и украсив себя перьями, чтобы уподобиться птицам, спрыгнуло вниз. Этот ритуал порадовал бога дождя Шипе-Тотек и других божеств, поэтому снова начались ливни, вернувшие земле плодородие.

В мифологии майя создание мира связано с мифическим божеством птиц (Ицамна), проживающим на Мировом Древе (в центре мира). Вообще у майя, помимо центрального мирового дерева, были мировые деревья сторон света. Пять «людей-птиц» на вершине шеста — это божественные птицы на центральном и угловых деревьях. Танцор в центре играет на флейте, которая представляет собой звук их пения. Четыре другие «птицы» вращаются вокруг столба, изображая воссоздание мира и возрождение жизни. В некоторых районах участники были одеты как попугаи, ара, кетсалы и орлы. Также четверо воладорес («летунов») представлют собой стихии и стороны света. Они совершают 13 оборотов вокруг шеста, постепенно опускаясь, что символизирует падение дождя. Всего вокруг шеста совершается 52 оборота (13 оборотов, умноженные на 4 танцора). Число 52 обозначает 52-летний цикл ацтекского календаря. Ритуал завершается, когда участники касаются земли.

Танец был частично утерян после испанского завоевания. Церковь была в значительной степени против языческих ритуалов, поэтому они замалчивались или практиковались втайне.

Несмотря на то, что изначально ритуал не связан с народом тотонаки, сегодня он ассоциируется именно с ними, особенно в штатах Пуэбла и Веракрус. В доиспанские времена ритуал был намного сложнее и включал табу и медитацию. Сейчас воладор несколько преобразился. Из-за нехватки деревьев (а для ритуала использовались только определенные деревья) большинство воладорес выступает на металлических столбах. Также много споров вызвало участие в церемонии женщин. Изначально это было запрещено. Сейчас в штате Пуэбла есть женщины-воладорес. Хесус Арройо Серон был одним из первых мужчин, который обучил женщин (4 своих дочерей) ритуальному танцу. В 2006г. он погиб, упав со столба во время фестиваля. Старейшины тотонаков считают это божественным возмездием и по-прежнему запрещают исполнение ритуала женщинами.

#Мезоамерика #индейцы #ритуал #обряд

Пятница 13 считается днем неудач и неприятностей, в который необходимо быть особенно осторожным. Боязнь пятницы 13 даже имеет свое название в психологии: параскаведекатриафобия: от греческих слов παρασκευή (пятница) и δεκατρία (тринадцать). Известно также название фриггатрискаидекафобия. Первая часть происходит от имени скандинавской богини Фригг, также связанной с пятницей (нем. Freitag, англ. Friday — «день Фригг»), а вторая — от названия боязни числа 13 — трискайдекафобия.

#суеверие

В 17 веке бельгийский врач Жан Батист ван Хельмонт провел эксперимент, который должен был доказать его теорию о том, что мыши самозарождаются при определенных условиях. В ящик были помещены грязная рубашка и зерна пшеницы — всё это оставлялось на 21 день, после чего в ящике появлялись мыши. Единственное, что не учел врач в своем эксперименте — это то, что ящик следовало бы закрыть для чистоты эксперимента.

#наука_и_миф

​​О, Нинкаси, ох, и знатное пиво готовишь ты

У Альпины вышла замечательная книга Краткая история пьянства от каменного века до наших дней. В ней увлекательно рассказывается, о том длинном пути, который прошли алкогольные напитки. Если кратко: люди пили всегда, древние надирались вхлам так же, как и современные люди. Вдохновленная рассказами из этой книги я решила больше узнать о древней питийной культуре и ее отражении в мифологии. Сегодня — о Месопотамии.

Пиво, каким мы его знаем, было впервые приготовлено в Германии. Но это было далеко не первое пиво. Одни из первых пивоваров (но, скорее всего, не единственные) жили на территории Китая. 7000 лет до нашей эры назад здесь готовили пиво из риса, фруктов и меда, которое называлось kui.

Любителями пива были и жители Месопотамии. В поселении Годин Тепе (Иран) пиво вовсю варили между 3500 и 3100 годами до нашей эры, хотя пивная культура Месопотамии явно гораздо древнее.

Среди наиболее почитаемых богинь была Инанна (она же Иштар, богиня сладострастной любви, плодородия и жриц любви) и Нинкаси. Последняя была ответственна за приготовление пива и других алкогольных напитков. Самый древний рецепт пива найден как раз в Месопотамии (III-II тыс. до н. э.), и написан он в виде гимна богине Нинкаси:

О Нинкаси, то зерно для солода ты землей покрываешь, водой поливаешь,
Псам-сторожам стеречь его доверяешь.
Ты в котлы пивоварные солод с водой кладешь,
Волны падают, волны вздымаются.
О Нинкаси, ты в котлы пивоварные солод с водой кладешь,
Волны падают, волны вздымаются.
На подстилки из тростника ты сусло кидаешь,
Ты спеченное сусло прохладою обдаешь.
(отрывок из гимна, пер. Вероники Афанасьевой)

Если титану Прометею пришлось нехило пострадать за то, что он дал людям огонь и знания, шумерская Инанна провернула это гораздо проще: не без помощи, конечно, женского вероломства и пива. Шумерская поэма рассказывается о том, как Инанна однажды задумала одарить любимый город Урук и стать самой почитаемой богиней. Для этого она отправилась к богу мудрости Энки, своему прародителю, обитавшему в ужасной бездне Абзу. Здесь он хранил 100 божественных основ жизни человека (ме), их-то Инанна и решила заполучить.

Энки принял богиню с почетом: усадил за стол, угостил лепешками, напоил крепким пивом. Покорила красавица его, возликовало сердце Энки от крепких напитков и прелестей Инанны. Воспользовавшись этим, богиня попросила погрузить в ладью 100 ме и отправить с ней в город Урук. Совершенно охмелевший и очарованный Энки не мог отказать богине любви и сделал все, как она просила, одарив ее вдобавок многочисленными знаниями (как пасти овец, обрабатывать кожу, шерсть и металлы, как лепить из глины) и дарами (дал ей атрибуты королевской власти, подарил необузданную страсть между мужчиной и женщиной, бесстрастие евнуха и блудодейство храмовой жрицы и много еще всего).

В наилучшем расположении духа уплывала Инанна от Энки, но совсем не весел был бог, очнувшийся от опьянения. «Что я наделал!?», — воскликнул он, и послал за богиней, чтобы вернуть всю свою мудрость. Гордая богиня отвергла просьбу посланников и призвала Ниншубура со стражниками, которые отражали атаки посланников Энки. Так в городе Урук появились божественные наставления, а Инанна стала самой почитаемой богиней.

В Месопотамии было множество таверн, и держали их женщины. Пиво — жидкий хлеб, готовится на кухне, а потому и лучшими пивоварами здесь считались женщины. Любая крафтовая пивоварня позавидовала бы тому обилию пивных напитков, которые предлагались в Месопотамии: светлое, темное, красное, бурое, пиво, подслащенное медом, пиво со специями. В шумерских текстах упоминается 8 видов ячменного пива, 8 видов пшеничного и 3 вида смешанного. У каждой таверны были свои рецепты.

Первая соломинка для напитков была запатентована в 1888 году, но еще в древности люди вовсю пользовались ею. Шумерское пиво было очень густым, потому древние пили его через соломинку, чтобы отфильтровать кусочки хлеба и трав в напитке.

#Месопотамия #алкоголь

Ужас чаупади

В среднем и западном Непале существует традиция выселения женщин из деревни во время менструации. Она носит название чаупади (Chhaupadi) и родилась из веры в то, что во время месячных женщина становится нечистой и может навлечь несчастья на дом, в котором живёт.
Считается, что в это время всё, чего коснется или на что посмотрит менструирующая женщина, испортится. Нельзя смотреть на солнце — оно станет ярче и принесёт засуху, нельзя трогать растения — они завянут, нельзя трогать мужчин (видимо, они завянут тоже, ох уж эта хрупкая мужественность). По социальному статусу женщина во время периодов опускается до уровня домашних животных.
В это время женщины не только выселяются из дома, но и не могут есть ничего, кроме риса с солью и воды. В свой первый период девочка выселяется на 10-11 дней, дальше количество дней сокращается до 4-7.

Хижина, в которой она проводит несколько дней каждый месяц, построена из глины и покрыта соломой. Женщина не может использовать какие-либо гигиенические средства, мыться и должна спать на голом полу или досках. Стоит ли говорить, что при климате Непала такие ночёвки часто заканчиваются весьма печально?

В 2005 году совет ООН официально запретили практику чаупади, однако в отдаленных районах Непала ей ещё продолжают следовать.

Женщины во время чаупади продолжают умирать каждый год от холода, укусов ядовитых змей, болезней, вызванных нехваткой гигиены и питания. Кроме того, практика чаупади увеличивает детскую смертность, поскольку выселяются не только менструирующие девушки, но и роженицы.

Небольшой документальный фильм о чаупади.

#Непал

В скандинавской мифологии Хьюки и Биль — брат и сестра, которые следуют по небу за Мани, персонифицированной Луной. Их история зафиксирована в «Младшей Эдде» Снорри Стурлусона:
«Месяц управляет ходом звезд, и ему подчиняются новолуние и полнолуние. Он взял с земли двух детей, Биль и Хьюки, в то время как они шли от источника Бюргир и несли на плечах коромысло Симуль с ведром Сэг. Имя отца их — Видфинн. Дети всегда следуют за месяцем, и это видно с земли».

Поскольку вне «Младшей Эдды» эти персонажи не встречаются, выдвигалось предположение, что Хьюки и Биль имели второстепенное значение или были придуманы самим Стурлусоном. Энн Холтсмарк утверждает, что Снорри, возможно, был ознакомлен или имел доступ к ныне утерянному источнику, согласно которому Хьюки и Бил олицетворяли растущую и убывающую луну. Также Холтсмарк предполагает, что Биль имеет отношение к дисам (божественные девы германо-скандинавской мифологии).

Ученые выдвигали теории, что Хьюки и Биль могут символизировать или фазы Луны, или лунные кратеры.
Если считать детей олицетворением прибывания и убывания Луны, то вода в их ведре символизирует дожди и их связь с лунными фазами. По мнению Якоба Гримма, пара детей скорее олицетворяет кратеры, видимые с земли. Ученый считает, что смена фаз не могла навести на мысль об образе двух детей с ведром.

Языческое представление о человеке, похищенном Луной, нашло развитие в виде христианской адаптации. Говорят, что человек на Луне — лесоруб, который в воскресенье рубил дрова в лесу и был отправлен на луну в качестве наказания; там его можно увидеть с топором за спиной и связкой дров в руках. Коромысло из языческой истории превратилось в топор, ведро — в срубленные ветки. Сохраняется общая идея кражи, но особое внимание уделяется уже необходимости соблюдения христианских предписаний: человек наказан не столько за вырубку дров (как дети Хьюки и Биль — за кражу воды из источника), а за то, что сделал это в церковный праздник. Теперь дровосек должен нести свою вязанку вечно.

Гримм приводит дополнительные примеры из германского фольклора и отмечает возможную связь между немецким словом wadel (полнолуние) и диалектным использованием этого слова со значением «кустарник», «ветви, связанные в пучок», а также практикой рубки древесины в полнолуние.

#Скандинавия

Мы девушки не особо общительные, кучка интровертов, которые время от времени отвечают на ваши отзывы и фидбэки. Мы так и не решились написать что-либо к круглым числам: ни когда вас было 1000 человек, ни когда 3000, ни даже после того, как вас стало 5000. Но мы вас очень ценим и рады, что наша страсть к мифологии, всему древнему, архаичному и хтоническому, нашла отклик.

Мы решили, что на этой вообще не круглой цифре (иначе мы никогда не решимся) пора выходить из сумрака и понемногу знакомиться с вами.

Потому просим вас перейти по кнопочке внизу и в комментах рассказать (кратко или длинно — не важно, мы все прочтем) о двух вещах:

1) почему вас интересует мифология?
2) о чем бы вам было интересно прочесть? Это может быть мифология конкретного народа или какой-то отдельный сюжет/бог/богиня/ритуал/праздник — все, что угодно.

Спасибо, что читаете. И благодарим заранее всех, кто оставит комменты. Для нас это действительно важно.

P.S.: И вообще в личку мне (@tai_yang) можно писать любые отзывы: если вам что-то понравилось и хочется об этом сказать, если вы нашли какую-то ошибку или неточность, мы открыты к обсуждению.

Хорошего вам дня и гармоничного контакта со своей теневой стороной :)

​​Древнеегипетский праздник пьянства

Календарный год древних египтян начинался в середине июля с разливом Нила. 20-й день первого месяца в Древнем Египте отмечался праздник, который назывался просто — «пьянство» или «опьянение» (Tekh). Хотя пьянство не поощрялось древними египтянами, раз (или два) в год оно приобретало сакральное значение. В первую очередь праздник был посвящен Оку Ра и возвращению Хатхор, которое совпадало по времени с разливом Нила.

В древние времена египтяне почитали богиню Хатхор как небесную корову, которая родила солнце Хоруса и чье молоко стало Млечным Путем. С развитием культа солнца она сначала считалась женой Гора или Ра, а затем — дочерью Ра, его Оком и отождествлялась с богинями Сахмет и Тефнут, потому некоторое время ей поклонялись в образе львицы.

Хотя в древнеегипетской мифологии не было эсхатологических мифов, то есть повествующих о смерти всего сущего, миф «Уничтожение человечества» о Хатхор-Сахмет был очень популярен в период Нового царства. «Книга Небесной коровы» из гробниц фараонов того времени повествует о разъяренном боге Ра, который посылает свое Око в виде богини Хатхор на землю, чтобы уничтожить людей за их непокорность и высокомерие. Спустя время Ра смилостивился, но богиня жаждала больше крови и продолжала убивать. Так одурманенная кровью богиня стала Сахмет (могучая).

Чтобы успокоить Хатхор, Ра повелел (по одной версии не без подсказки Тота) смешать пиво с красной охрой, чтобы напиток напоминал кровь. Смесь вылили на землю, и Хатхор, увидев лужи крови, начала жадно пить. Охмелев от напитка, богиня заснула. Когда она очнулась, Ра снова обратился к ней. В этот раз богиня сменила гнев на милость. В честь этого события Ра повелел людям каждый год готовить опьяняющие напитки в честь богини плодородия и любви Хатхор.

Более поздняя версия мифа, которая известна нам, рассказывает, что для кары на землю была послана богиня-львица Сахмет, которая затем превратилась в миролюбивую Бастет.

Праздник опьянения в первую очередь был посвящен возвращению Хатхор, спасению людей благодаря пиву и разливу Нилу, который нес Египту плодородие. Пиры проводились в храмах богини еще в период Среднего царства. Под вечер здесь собирались люди, зажигали факелы, много танцевали и пили пиво и вино, пока не пьянели и не засыпали тут же в храме. Но это было не просто пиршество, а сакральный ритуал. Спящих будили музыкой и барабанами, и, просыпаясь, они поклонялись богине.

Где пьянство во имя плодородия, там и эротическая эйфория. В гимне Оку Ра богиню призывают вернуться и присоединиться к пиршеству, в том числе в зале, который «пролегает через болота». Выражение «путешествовать через болота», скорее всего, было эвфемизмом секса у древних египтян. Это подтверждают гравюры, изображающие мужчин и женщин, занимающихся любовью. Как и многие языческие пиры во имя плодородия, праздник заканчивался оргией во имя богини неба, плодородия, любви, весельев, танцев и женственности Хатхор.

#Египет #праздник #алкоголь

Очень нервный дух

Некоторые ёкаи (духи) из японской мифологии весьма раздражительны, к каждому нужен особый подход.
Выходя в море, готовьтесь встретиться с умибозу — ёкаем, который однозначно захочет потопить ваше судно. Почему?
Умибозу или “морской монах” (соединение иероглифов “море” и “буддийский монах”, "бонзу", привели к такому причудливому названию) называют так из-за внешнего вида. Огромный дух черного или серого цвета имеет большую круглую голову и сутулую спину, напоминая молящегося монаха. По другой версии, умибозу становятся монахи-утопленники.
Умибозу напоминает грозовое облако, выглядывая из волн, и имеет щупальцеподобные конечности.

Разозлить его очень просто — достаточно посмотреть на него или заговорить с ним или в его присутствии. Любое слово умибозу воспринимает как оскорбительное. Очень нервный, да.

Если умибозу сердится, а сердится он всегда, то требует, чтобы команда выкатила на палубу бочку и заполняет ее водой, после чего топит корабль. Спастись можно, если дать умибозу бездонную бочку — они не очень умные.

По ещё одной версии, умибозу становятся души одиноких людей, которые нашли последнее пристанище в море. Они сердятся на других за то, что их оставили одних.

Легенда рассказывает, что один бедный рыбак повстречал умибозу в море, когда вышел на промысел. "Ну что, страшен я на вид?" спросил ёкаи. "Нет, не страшен, — ответил уставший рыбак, — Вот пробиваться в жизни гораздо страшнее!". Монстр помолчал и удалился. Потому что так оно и есть.

рисунок Kojima of Horiecho "Tokaido gojusan tsui"

#духи #Япония

Все мы знакомы с предсказаниями и поверьями, связанными с птицами. Например, известным является крик кукушки: сколько раз она прокует, столько и жить осталось. Гадание по поведению птиц практиковалось еще в Древнем Риме. Оно называлось ауспиция (лат. auspicia, от avis — «птица» и speculare — «наблюдать»). В широком смысле это слово обозначало гадание авгура (члена римской жреческой коллегии, выполнявшего официальные гадания) в принципе, а не только по птицам.

У славян для обозначения подобного вида гадания употреблялись следующие слова: кобь — использовалось и для обозначения гаданий по другим приметам, но в первую очередь именно как название предсказания по крикам и движению птиц; птицеволхование, птицегадание; воронограй — по полету и крику ворон и воронов; куроклик — по пению петухов. Вороны чаще были недобрыми предвестниками, петухи же использовались при гаданиях о будущем супружестве, куриные яйца нередко выполняли защитную функцию.

Даже сейчас мы, заметив низкий полет ласточки или купающихся в пыли воробьев, говорим, что быть дождю. Если воробей или ласточка залетает в дом, считается, что это к беде. При этом в народе ласточки почитались как птицы, хранимые Богом: в дом, где ласточки свили гнездо, они приносили удачу; разорить их гнездо — большой грех. Воробьи же чаще считались проклятыми Богом. Говорят, что во время преследования Христа ласточки пытались скрыть место, где находился Иисус; воробьи же указывали путь. Когда Христа распинали, ласточки уносили гвозди, приготовленные для распятия; воробьи приносили их назад. Также у бессарабских и таврических болгар и украинцев зафиксировано поверье, что во время мучений Христа воробьи кричали «жив-жив-жив» (поэтому их называют «жиуци», «живцы»). Этим они указывали истязателям на то, что, дескать, «Он жив», и мучения продолжались. Потому лапки воробьев стали красными от крови Христа, а еще в наказание они спутаны невидимыми веревками. Потому воробьи не ходят, а прыгают.

#славяне

Загадочные племена догонов и сегодня вызывают много споров среди учёных. Из-за того, что на контакт с европейцами они пошли относительно недавно (в середине 19 века), знаем мы о них много и ничего.
Много — потому что догоны сами много рассказывали и рассказывают исследователям. Ничего — потому что вычленить, где привнесение европейской культуры, а где истинно догонские верования, очень сложно.
Поэтому будет много текста и мало картинок. Поехали.

#догоны #космогония #теогония

Берегитесь, девушки, змеев, что порой спускаются с небес

Когда видите, как с неба падает звезда, наверняка многие из вас, хотя бы мимолетно, подумают о самом сокровенном желании. Но в мифологии славян это мог быть совсем не благой знак, а злой змей, несущий одержимость и смерть.

Летавец, Летун, Перелесник (укр.) — коварный змей-соблазнитель, который обесчещивал женщин. Падая с небес звездой и рассыпаясь искрами над крышей, летавец проникал через печную трубу в дом жертвы и превращался в отсутствующих или умерших мужей и соблазнял девушек. После такой ночи девушки или теряли силу и красоту, или умирали от удушения в объятиях змея, а его дары утром превращались в навоз.

«Ни одна женщина не могла противостоять силе его взгляда. Одно прикосновение летавца превращало ее в камень. Она смотрела на него с неописуемым удовольствием, в сердце поселилась доселе неведомая ей привязанность, она хотела его ласки. Только змей обнял ее — она лишилась чувств», — Leonard J. Pełka, Polska Demonologia Ludowa.

Что интересно, первоначально латавец, как и другие змееподобные существа, не был отрицательным персонажем в народном сознании. В Мазовии и Померании считались мелкими вредителями и иногда даже спасали людям жизнь. После принятия христианства дух стал считаться посланником дьявола, славянским аналогом инкуба, который соблазняет и высасывает жизненную силу.

Огненный змей упоминается в «Повести о Петре и Февронии» XVI в. В Муроме правил князь Павел. В отсутствие мужа к княгине повадился прилетать огненный змей на блуд. Причем женщине он являлся в своем обличии, а всем остальным — в виде князя Павла.

Вера в черта, прилетающего в виде змея к людям, была очень сильна. В середине XVIII века случай со змеем даже стал предметом судебного разбирательства. Некто Федор Щедров «говорил слова, якобы живет змей и летает к жене белгородского президента, Осипа Селиванова сына Морозова». Как сказано в донесении, этот змей носил «немалое богатство: деньги, злато, и серебро, и жемчуг, отчего оный Морозов обогател».

И не могла не поделиться любимой песней польской фолковой группы Żywiołak - Latawce

Источники
Елена Левкиевская Мифы и легенды восточных славян
Jan Kamon Latawiec

#славяне

Слова «фольклор», «мифология» у многих вызывают, в первую очередь, мысли об архаических текстах, ритуалах, обычаях, преданиях и прочих образцах фольклора, записанного у сельского населения. Кажется, чем древнее, тем лучше. Но стоит признать, что человек давно не столь зависим от земли и природных условий, как раньше. Смена сезонов уже не имеет такого большого значения, а потому забывается календарно-обрядовый фольклор, смещаются даты празднований, упрощаются переходные обряды: родильный, свадебный, похоронный. Во время перехода от села к городу, от крестьянской культуры к индустриальной появляются новые жанры и сюжеты, которые, на первый взгляд, не несут исторической и мифологической смысловой наполненности.
Появляется городская мифология.

#фольклор

Бог Кролик

В Китае есть специальный бог, отвечающий за однополую любовь между мужчинами.

Легенда гласит, что он был человеком по имени Ху Тяньбао. Он влюбился в красивого местного чиновника, но боялся признаться ему. Страсть его росла и он начал подглядывать через щель в стене бани за предметом своих воздыханий. Слуги чиновника обнаружили его и избили до смерти.

Боги пожалели несчастного влюбленного, чьи чувства остались без ответа, и назначили его богом любви между мужчинами, Ту Эр Шенем, Богом Кроликом.
Возродившись в качестве божества, Ту Эр Шень явился одному человеку из своего родного города и попросил его построить ему храм.

Непонятно, что было раньше — Бог Кролик или жаргонное слово tuzi (кролики), обозначающее мужчин-гомосексуалов. Фактически Ту Эр Шень не имеет никакого отношения к кроликам и не должен быть перепутан с кроликом на Луне.

В Китае до сих пор существует несколько храмов Бога Кролика, в которых возносят молитвы гомосексуалы.

#Китай

Алатырь-камень (латырь, бел-горюч камень, синий камень) — священный камень, упоминаемый в русских легендах, сказках и заговорах.

Этимология слова «алатырь» имеет несколько вариантов. Разные ученые связывали его происхождение с алтарем, с янтарем (который как раз «горюч»), с иран. al-atar, букв. «бел-горюч» (т.е. калькирование), с латыгорь — Latygora «Latgalia» — «Латвийский (камень)».

В различных вариантах «Стиха о Голубиной книге» говорится, что Алатырь-камень — «всем камням мати», «всем камням отец», на котором отдыхал и беседовал с учениками Иисус, и откуда разошлась по миру христианская вера. Лежит он посреди Латырь-моря, и из-под него текут реки по всему миру на исцеление да на пропитание. В текстах заговоров также говорится, что находится он «на море-Окияне», острове Буяне, в Черном море, «в чистом поле», «на святой Сионской горе» и даже «во дьявольском болоте». Иногда на Алатыре располагается дуб, дубовая колода, престол, соборная церковь. На этом камне заклинателю может встретиться как Богородица, Лазарь, Егорий, соборная церковь и престол, так и злое существо: сатана, Соломея. Также на камне встречаются безымянные персонажи: «красна девица», «триста мужей железных», «стар матер человек» (возможно, дохристианские образы).

Текст русских заговоров часто выглядит как описание путешествия к некоему священному месту «стану я…», «пойду я…». Примечательно, что до священного пространства заклинатель «добирается» разными способами. В случае заговора, направленного, например, на лечение, заклинатель встает, молится, умывается, выходит через двери и ворота и идет в восточную сторону. Если умысел недобрый, заклинатель не молится, не умывается, выходит через дымовое отверстие и направляется на север или запад, в проклятое место.
Поэтому Алатырь — часть сакрального пространства, «пуп земли», центр вселенной, где могут находиться как небожители, так и обитатели преисподней.

#славяне

Мифология не перестает удивлять: то и дело натыкаешься на похожие сюжеты у народов с разных концов света. Не отстает и сказка — один из самых сложных (если не самый) фольклорных жанров.

Потому сегодня поговорим о таком знакомом и любимом с детства сюжете — «Кот в сапогах», каким он был у разных народов мира.

#сказка