Sono arrivato. Sono a casa.
Padre, sono seduto qui con te.
Madre, sono seduto qui con te.
Sono seduto con te, caro Maestro, care sorelle e cari fratelli.
Ho smesso di correre.
Non cerco più nulla.
Sono arrivato.
La pace e la felicità sono nel qui e ora.
La Terra Pura e il regno di Dio sono nel momento presente.
Non ho bisogno di cercarli altrove.
Inspirando, sono a casa
Espirando, sono arrivato. Ecco, mi sono fermato. Non corro più.
Madre e Padre, siamo arrivati, siamo a casa
Madre, so che sei in me, in ogni cellula del mio corpo.
Padre, so che sei in me, in ogni cellula del mio corpo. Io sono la vostra continuazione, proprio come la pianta di mais è la continuazione del seme di mais.
Ogni volta che inspiro, ognuno di voi respira con me.
Ogni volta che sorrido, anche voi sorridete.
Madre, per tutta la tua vita hai lavorato duramente, occupandoti di papà, di me, dei miei fratelli e sorelle, della tua famiglia, della famiglia di papà.
Raramente hai avuto la possibilità di sederti con calma, di rilassarti, di essere libera.
Ora, io sono seduto per te, e tu sei seduta con me.
Abbiamo tempo e non abbiamo da preoccuparci di nulla.
Madre, Padre, sciogliamo tutte le tensioni nel corpo e nella mente.
Siamo a casa, siamo arrivati.
Respiriamo insieme.
Siamo liberi e sorridiamo nel momento presente.
La mia gioia e la mia felicità sono la vostra gioia e la vostra felicità.
Siamo seduti insieme.
Dimoriamo nel momento presente, liberi, sereni e felici.
di Thich Nhat Hanh
(monaco zen vietnamita)
da: facebook
💟
I have arrived. I am home.
Father, I am sitting here with you.
Mother, I am sitting here with you.
I am sitting with you, dear Master, dear sisters and brothers.
I have stopped running.
I am no longer looking for anything.
I have arrived.
Peace and happiness are in the here and now.
The Pure Land and the kingdom of God are in the present moment.
I do not need to look elsewhere.
Breathing in, I am home
Breathing out, I have arrived. There, I have stopped. I no longer run.
Mother and Father, we have arrived, we are home
Mother, I know that you are in me, in every cell of my body.
Father, I know that you are in me, in every cell of my body. I am your continuation, just as the corn plant is the continuation of the corn seed.
Every time I inhale, each of you breathes with me.
Every time I smile, you smile too.
Mother, all your life you have worked hard, taking care of Father, of me, of my brothers and sisters, of your family, of Father's family.
Rarely have you had the chance to sit calmly, to relax, to be free.
Now, I am sitting for you, and you are sitting with me.
We have time and we have nothing to worry about.
Mother, Father, let us release all the tension in body and mind.
We are home, we have arrived.
We breathe together.
We are free and we smile in the present moment.
My joy and happiness is your joy and happiness.
We are sitting together.
We dwell in the present moment, free, serene and happy.
by Thich Nhat Hanh
(vietnamese zen monk)
from: facebook
Padre, sono seduto qui con te.
Madre, sono seduto qui con te.
Sono seduto con te, caro Maestro, care sorelle e cari fratelli.
Ho smesso di correre.
Non cerco più nulla.
Sono arrivato.
La pace e la felicità sono nel qui e ora.
La Terra Pura e il regno di Dio sono nel momento presente.
Non ho bisogno di cercarli altrove.
Inspirando, sono a casa
Espirando, sono arrivato. Ecco, mi sono fermato. Non corro più.
Madre e Padre, siamo arrivati, siamo a casa
Madre, so che sei in me, in ogni cellula del mio corpo.
Padre, so che sei in me, in ogni cellula del mio corpo. Io sono la vostra continuazione, proprio come la pianta di mais è la continuazione del seme di mais.
Ogni volta che inspiro, ognuno di voi respira con me.
Ogni volta che sorrido, anche voi sorridete.
Madre, per tutta la tua vita hai lavorato duramente, occupandoti di papà, di me, dei miei fratelli e sorelle, della tua famiglia, della famiglia di papà.
Raramente hai avuto la possibilità di sederti con calma, di rilassarti, di essere libera.
Ora, io sono seduto per te, e tu sei seduta con me.
Abbiamo tempo e non abbiamo da preoccuparci di nulla.
Madre, Padre, sciogliamo tutte le tensioni nel corpo e nella mente.
Siamo a casa, siamo arrivati.
Respiriamo insieme.
Siamo liberi e sorridiamo nel momento presente.
La mia gioia e la mia felicità sono la vostra gioia e la vostra felicità.
Siamo seduti insieme.
Dimoriamo nel momento presente, liberi, sereni e felici.
di Thich Nhat Hanh
(monaco zen vietnamita)
da: facebook
💟
I have arrived. I am home.
Father, I am sitting here with you.
Mother, I am sitting here with you.
I am sitting with you, dear Master, dear sisters and brothers.
I have stopped running.
I am no longer looking for anything.
I have arrived.
Peace and happiness are in the here and now.
The Pure Land and the kingdom of God are in the present moment.
I do not need to look elsewhere.
Breathing in, I am home
Breathing out, I have arrived. There, I have stopped. I no longer run.
Mother and Father, we have arrived, we are home
Mother, I know that you are in me, in every cell of my body.
Father, I know that you are in me, in every cell of my body. I am your continuation, just as the corn plant is the continuation of the corn seed.
Every time I inhale, each of you breathes with me.
Every time I smile, you smile too.
Mother, all your life you have worked hard, taking care of Father, of me, of my brothers and sisters, of your family, of Father's family.
Rarely have you had the chance to sit calmly, to relax, to be free.
Now, I am sitting for you, and you are sitting with me.
We have time and we have nothing to worry about.
Mother, Father, let us release all the tension in body and mind.
We are home, we have arrived.
We breathe together.
We are free and we smile in the present moment.
My joy and happiness is your joy and happiness.
We are sitting together.
We dwell in the present moment, free, serene and happy.
by Thich Nhat Hanh
(vietnamese zen monk)
from: facebook
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Comunità monastica di
Thich Nhat Hanh
(meditazione camminata)
Bordeaux (Francia)
♥️
Monastic community of
Thich Nhat Hanh
(walking meditation)
Bordeaux (France)
https://m.youtube.com/watch?v=oJZ2nesBeNU&pp=ygUQVGhpY2ggbmhhdCBnaW9pYQ%3D%3D
Thich Nhat Hanh
(meditazione camminata)
Bordeaux (Francia)
♥️
Monastic community of
Thich Nhat Hanh
(walking meditation)
Bordeaux (France)
https://m.youtube.com/watch?v=oJZ2nesBeNU&pp=ygUQVGhpY2ggbmhhdCBnaW9pYQ%3D%3D
Ognuno di noi ha la capacità di essere attento, concentrato, comprensivo e compassionevole.
Questa qualità è insita in ognuno di noi.
Si può chiamare natura di Buddha.
Quindi, quando si dice: "Prendo rifugio nel Buddha", non si intende prendere rifugio in una sorta di dio che esiste al di fuori di noi.
Significa avere fiducia nella propria capacità di comprendere e amare.
Quando il Buddha era molto anziano, poco prima di morire, disse:
“Miei cari amici, miei cari discepoli, non prendete rifugio in nulla al di fuori di voi.
In ognuno di noi c'è un'isola molto sicura in cui possiamo andare.
Ogni volta che tornate a quell'isola con la respirazione consapevole, create uno spazio di rilassamento, concentrazione e intuizione.
Se vi soffermate su quell'isola in voi stessi con il vostro respiro consapevole, siete al sicuro.
Questo è un luogo in cui potete rifugiarvi ogni volta che vi sentite timorosi, incerti o confusi".
A Plum Village (il nostro monastero in Francia ndr.) abbiamo una breve poesia messa in musica.
Questo verso può essere usato per esercitarsi a prendere rifugio.
“Inspirare, espirare.
Buddha è la mia consapevolezza che brilla vicino e brilla lontano”.
Quando ci si esercita a essere consapevoli del proprio respiro, si genera l'energia della consapevolezza.
Questo si chiama consapevolezza del respiro.
Questa energia di consapevolezza è il Buddha, perché un Buddha è fatto di consapevolezza.
di Thich Nhat Hanh
(monaco zen vietnamita)
da: "Paura"
🪷
Every one of us has the capacity to be mindful, focused, understanding, and compassionate.
That quality is inherent in everyone.
You can call it Buddha nature.
So when you say, “I take refuge in the Buddha,” you don’t mean that you take refuge in a kind of god that exists outside of you.
It means that you have confidence in your capacity to understand and to love.
When the Buddha was very old, just before he died, he said, “My dear friends, my dear disciples, don’t take refuge in anything outside of you.
In every one of us there is a very safe island we can go to.
Every time you go home to that island with mindful breathing, you create a space of relaxation, concentration, and insight.
If you dwell on that island in yourself with your mindful breathing, you
are safe.
That is a place where you can take refuge whenever you feel fearful, uncertain, or confused.”
In Plum Village (our monastery in France ed.). we have a short poem put to music.
That verse can be used to practice taking refuge.
Breathing in, Breathing out. Buddha is my mindfulness Shining near and shining far.
When you practice being aware of your breathing, you generate the energy of mindfulness.
This is called mindfulness of breathing.
That energy of mindfulness is the Buddha, because a Buddha is made of mindfulness.
by Thich Nhat Hanh
(vietnamese zen monk)
from: “Fear”
Questa qualità è insita in ognuno di noi.
Si può chiamare natura di Buddha.
Quindi, quando si dice: "Prendo rifugio nel Buddha", non si intende prendere rifugio in una sorta di dio che esiste al di fuori di noi.
Significa avere fiducia nella propria capacità di comprendere e amare.
Quando il Buddha era molto anziano, poco prima di morire, disse:
“Miei cari amici, miei cari discepoli, non prendete rifugio in nulla al di fuori di voi.
In ognuno di noi c'è un'isola molto sicura in cui possiamo andare.
Ogni volta che tornate a quell'isola con la respirazione consapevole, create uno spazio di rilassamento, concentrazione e intuizione.
Se vi soffermate su quell'isola in voi stessi con il vostro respiro consapevole, siete al sicuro.
Questo è un luogo in cui potete rifugiarvi ogni volta che vi sentite timorosi, incerti o confusi".
A Plum Village (il nostro monastero in Francia ndr.) abbiamo una breve poesia messa in musica.
Questo verso può essere usato per esercitarsi a prendere rifugio.
“Inspirare, espirare.
Buddha è la mia consapevolezza che brilla vicino e brilla lontano”.
Quando ci si esercita a essere consapevoli del proprio respiro, si genera l'energia della consapevolezza.
Questo si chiama consapevolezza del respiro.
Questa energia di consapevolezza è il Buddha, perché un Buddha è fatto di consapevolezza.
di Thich Nhat Hanh
(monaco zen vietnamita)
da: "Paura"
🪷
Every one of us has the capacity to be mindful, focused, understanding, and compassionate.
That quality is inherent in everyone.
You can call it Buddha nature.
So when you say, “I take refuge in the Buddha,” you don’t mean that you take refuge in a kind of god that exists outside of you.
It means that you have confidence in your capacity to understand and to love.
When the Buddha was very old, just before he died, he said, “My dear friends, my dear disciples, don’t take refuge in anything outside of you.
In every one of us there is a very safe island we can go to.
Every time you go home to that island with mindful breathing, you create a space of relaxation, concentration, and insight.
If you dwell on that island in yourself with your mindful breathing, you
are safe.
That is a place where you can take refuge whenever you feel fearful, uncertain, or confused.”
In Plum Village (our monastery in France ed.). we have a short poem put to music.
That verse can be used to practice taking refuge.
Breathing in, Breathing out. Buddha is my mindfulness Shining near and shining far.
When you practice being aware of your breathing, you generate the energy of mindfulness.
This is called mindfulness of breathing.
That energy of mindfulness is the Buddha, because a Buddha is made of mindfulness.
by Thich Nhat Hanh
(vietnamese zen monk)
from: “Fear”
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I will fly, said the caterpillar 🐛.
Everyone laughed except the butterflies 🦋
https://vm.tiktok.com/ZGeXL1ES6
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Abbiamo la tendenza a pensare in termini di fare e non in termini di essere.
Pensiamo che quando non stiamo facendo nulla, stiamo perdendo il nostro tempo.
Ma non è vero.
Il nostro tempo è prima di tutto per noi.
Per essere cosa?
Essere vivi, essere pacifici, essere gioiosi, essere amorevoli.
E questo è ciò di cui il mondo ha più bisogno.
~ Thich Nhat Hanh
💟
We have a tendency to think in terms of doing and not in terms of being.
We think that when we are not doing anything, we are wasting our time.
But this is not true.
Our time is first of all for us.
In terms of being what?
To be alive, to be peaceful, to be joyful, to be loving.
And that is what the world needs most.
~ Thich Nhat Hanh
Pensiamo che quando non stiamo facendo nulla, stiamo perdendo il nostro tempo.
Ma non è vero.
Il nostro tempo è prima di tutto per noi.
Per essere cosa?
Essere vivi, essere pacifici, essere gioiosi, essere amorevoli.
E questo è ciò di cui il mondo ha più bisogno.
~ Thich Nhat Hanh
💟
We have a tendency to think in terms of doing and not in terms of being.
We think that when we are not doing anything, we are wasting our time.
But this is not true.
Our time is first of all for us.
In terms of being what?
To be alive, to be peaceful, to be joyful, to be loving.
And that is what the world needs most.
~ Thich Nhat Hanh
No, non sto piangendo.
Mi tengo il volto tra le mani.
Per scaldare la mia solitudine.
Mani che proteggono,
Mani che nutrono,
Mani che impediscono alla mia anima
di vivere nella rabbia.
~ Thich Nhat Hanh ~
🤚
No, I am not crying.
I hold my face in my hands.
To warm my loneliness.
Hands that protect,
Hands that nourish,
Hands that stop my soul
To live in anger.
~ Thich Nhat Hanh ~
Mi tengo il volto tra le mani.
Per scaldare la mia solitudine.
Mani che proteggono,
Mani che nutrono,
Mani che impediscono alla mia anima
di vivere nella rabbia.
~ Thich Nhat Hanh ~
🤚
No, I am not crying.
I hold my face in my hands.
To warm my loneliness.
Hands that protect,
Hands that nourish,
Hands that stop my soul
To live in anger.
~ Thich Nhat Hanh ~
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Everything OK?
Yes
Were you crying?
No
Do you want to talk about it?
No
Do you want a hug?
Yes
Yes
Were you crying?
No
Do you want to talk about it?
No
Do you want a hug?
Yes
Per essere in grado di curare (ed aiutare gli altri), bisogna arrivare vicini al centro:
è un lavoro che richiede grande intimità, non si può farlo restando distaccati.
Perciò ci dobbiamo avvicinare molto.
Questo significa che dobbiamo avvicinarci anche a noi stessi, cioè entrare in un territorio che ci può spaventare molto.
La resistenza a entrarvi blocca la compassione e ci porta a sforzarci affinché la situazione sia diversa da quella che è.
Bisogna voler entrare in questo territorio e ricercare insieme alle persone che soffrono e fare di questa ricerca un ponte di empatia per lavorare insieme.
Ed è solo in questo modo che possiamo entrare in relazione.
Bisogna essere vicini e rischiare di spezzarsi il cuore.
La pratica della meditazione ci mostra come fare la ricerca, ci dà gli strumenti per esplorare la nostra vita interiore perché solo così riusciremo a capire che cosa può servire a un altro essere umano…
Ecco perché secondo me esiste una relazione molto stretta tra la pratica della meditazione e il prendersi cura.
di Frank Ostasesky
(insegnante buddhista statunitense)
da: reteindra.org
☀️
To be able to heal (and help others), one has to get close to the centre:
it is a work that requires great intimacy; one cannot do it by remaining aloof.
So we have to get very close.
This means that we must also get very close to ourselves, that is, enter territory that can be very frightening for us.
Resistance to enter it blocks compassion and leads us to strive for the situation to be different from what it is.
You have to want to enter this territory and research together with the people who are suffering and make this research a bridge of empathy to work together.
And it is only in this way that we can enter into a relationship.
We have to be close and risk breaking our hearts.
The practice of meditation shows us how to do the research, it gives us the tools to explore our inner life because only in this way will we be able to understand what another human being may need...
This is why I think there is a very close relationship between meditation practice and caring.
by Frank Ostasesky
(us buddhist teacher)
from: reteindra.org
è un lavoro che richiede grande intimità, non si può farlo restando distaccati.
Perciò ci dobbiamo avvicinare molto.
Questo significa che dobbiamo avvicinarci anche a noi stessi, cioè entrare in un territorio che ci può spaventare molto.
La resistenza a entrarvi blocca la compassione e ci porta a sforzarci affinché la situazione sia diversa da quella che è.
Bisogna voler entrare in questo territorio e ricercare insieme alle persone che soffrono e fare di questa ricerca un ponte di empatia per lavorare insieme.
Ed è solo in questo modo che possiamo entrare in relazione.
Bisogna essere vicini e rischiare di spezzarsi il cuore.
La pratica della meditazione ci mostra come fare la ricerca, ci dà gli strumenti per esplorare la nostra vita interiore perché solo così riusciremo a capire che cosa può servire a un altro essere umano…
Ecco perché secondo me esiste una relazione molto stretta tra la pratica della meditazione e il prendersi cura.
di Frank Ostasesky
(insegnante buddhista statunitense)
da: reteindra.org
☀️
To be able to heal (and help others), one has to get close to the centre:
it is a work that requires great intimacy; one cannot do it by remaining aloof.
So we have to get very close.
This means that we must also get very close to ourselves, that is, enter territory that can be very frightening for us.
Resistance to enter it blocks compassion and leads us to strive for the situation to be different from what it is.
You have to want to enter this territory and research together with the people who are suffering and make this research a bridge of empathy to work together.
And it is only in this way that we can enter into a relationship.
We have to be close and risk breaking our hearts.
The practice of meditation shows us how to do the research, it gives us the tools to explore our inner life because only in this way will we be able to understand what another human being may need...
This is why I think there is a very close relationship between meditation practice and caring.
by Frank Ostasesky
(us buddhist teacher)
from: reteindra.org
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Life is short:
Live it!
Anger is bad:
Let it go.
Love is rare:
Grasp it.
Sweet memories.
Keep it in your heart.
https://vm.tiktok.com/ZGeXrTRfd
Live it!
Anger is bad:
Let it go.
Love is rare:
Grasp it.
Sweet memories.
Keep it in your heart.
https://vm.tiktok.com/ZGeXrTRfd
Che cosa vuoi davvero?
Che cos’è questa vita, e qual è la nostra parte in essa?
Per molti di noi, nella maggior parte delle giornate, la vita consiste di attività molto ordinarie.
È necessario andare a fare la spesa?
Dovrei chiamare quella tal persona?
Che cosa devo cucinare, pulire, curare o fare?
In genere la vita è fatta di questo, e può essere meravigliosa.
Ma se, a un certo punto, non facciamo una pausa per sederci a meditare e indagare, la vita può sviluppare una qualità insapore.
È come mangiare segatura.
Negli impegni di tutti i giorni dimentichiamo qualcosa.
Questo qualcosa è al cuore della nostra pratica.
Per tornare al gusto della nostra vita, per essere curiosi di che cosa significhi davvero viverla, dobbiamo fare un po’ di spazio.
Magari possiamo liberare solo due minuti.
Ma quei due minuti –se davvero ci prendiamo il tempo di fermarci, incuriosirci e vivere fino in fondo – possono essere un inizio potente.
Il nostro desiderio umano è che la vita prenda la piega che vogliamo noi.
Non vogliamo avere troppo freddo; non vogliamo avere troppo caldo.
Non vogliamo avere troppa
fame.
Non vogliamo sentirci scomodi, da nessun punto di vista.
Non c’è niente di male nel provare a gratificare noi stessi, a metterci a nostro agio, ma quando l’obiettivo della nostra vita è solo essere più compiaciuti, più comodi o più qualcosa del genere, allora abbiamo perso la strada.
Buona parte della nostra pratica meditativa è dedicata a guardare il caos personale in cui viviamo.
Stando con il caos possiamo imparare a conoscerlo e a sentirci a nostro agio.
Non è che otteniamo qualcosa di tangibile, ma riusciamo a sperimentare più pienamente la nostra vita così com’è.
Diventiamo più disponibili alla vita nel suo svolgersi.
di Charlotte Joko Beck
(insegnante buddhista statunitense)
da: “Meraviglia quotidiana”
🌻
What do you really want?
What is this life, and what is our part in it?
For most of us, on most days, life consists of very ordinary activities.
Is it necessary to go shopping?
Should I call that certain person?
What do I have to cook, clean, care for, or do?
Generally, life is made up of this, and it can be wonderful.
But if, at some point, we do not take a break to sit down and meditate and investigate, life can develop a tasteless quality.
It is like eating sawdust.
In our everyday commitments we forget something.
This something is at the heart of our practice.
To get back to the taste of our life, to be curious about what it really means to live it, we have to make some space.
Maybe we can only spare two minutes.
But those two minutes - if we really take the time to stop, get curious and live it to the full - can be a powerful beginning.
Our human desire is for life to take the turn we want it to take.
We don't want to be too cold; we don't want to be too hot.
We don't want to be too
hunger.
We don't want to feel uncomfortable, from any point of view.
There is nothing wrong with trying to gratify ourselves, to make ourselves comfortable, but when the goal of our life is just to be more complacent, more comfortable or more something like that, then we have lost our way.
A large part of our meditative practice is dedicated to looking at the personal chaos in which we live.
By being with chaos, we can learn to know it and feel comfortable with it.
It's not that we get something tangible, but we get to experience our life more fully as it is.
We become more available to life as it unfolds.
by Charlotte Joko Beck
(us buddhist teacher)
from: 'Everyday wonder”
Che cos’è questa vita, e qual è la nostra parte in essa?
Per molti di noi, nella maggior parte delle giornate, la vita consiste di attività molto ordinarie.
È necessario andare a fare la spesa?
Dovrei chiamare quella tal persona?
Che cosa devo cucinare, pulire, curare o fare?
In genere la vita è fatta di questo, e può essere meravigliosa.
Ma se, a un certo punto, non facciamo una pausa per sederci a meditare e indagare, la vita può sviluppare una qualità insapore.
È come mangiare segatura.
Negli impegni di tutti i giorni dimentichiamo qualcosa.
Questo qualcosa è al cuore della nostra pratica.
Per tornare al gusto della nostra vita, per essere curiosi di che cosa significhi davvero viverla, dobbiamo fare un po’ di spazio.
Magari possiamo liberare solo due minuti.
Ma quei due minuti –se davvero ci prendiamo il tempo di fermarci, incuriosirci e vivere fino in fondo – possono essere un inizio potente.
Il nostro desiderio umano è che la vita prenda la piega che vogliamo noi.
Non vogliamo avere troppo freddo; non vogliamo avere troppo caldo.
Non vogliamo avere troppa
fame.
Non vogliamo sentirci scomodi, da nessun punto di vista.
Non c’è niente di male nel provare a gratificare noi stessi, a metterci a nostro agio, ma quando l’obiettivo della nostra vita è solo essere più compiaciuti, più comodi o più qualcosa del genere, allora abbiamo perso la strada.
Buona parte della nostra pratica meditativa è dedicata a guardare il caos personale in cui viviamo.
Stando con il caos possiamo imparare a conoscerlo e a sentirci a nostro agio.
Non è che otteniamo qualcosa di tangibile, ma riusciamo a sperimentare più pienamente la nostra vita così com’è.
Diventiamo più disponibili alla vita nel suo svolgersi.
di Charlotte Joko Beck
(insegnante buddhista statunitense)
da: “Meraviglia quotidiana”
🌻
What do you really want?
What is this life, and what is our part in it?
For most of us, on most days, life consists of very ordinary activities.
Is it necessary to go shopping?
Should I call that certain person?
What do I have to cook, clean, care for, or do?
Generally, life is made up of this, and it can be wonderful.
But if, at some point, we do not take a break to sit down and meditate and investigate, life can develop a tasteless quality.
It is like eating sawdust.
In our everyday commitments we forget something.
This something is at the heart of our practice.
To get back to the taste of our life, to be curious about what it really means to live it, we have to make some space.
Maybe we can only spare two minutes.
But those two minutes - if we really take the time to stop, get curious and live it to the full - can be a powerful beginning.
Our human desire is for life to take the turn we want it to take.
We don't want to be too cold; we don't want to be too hot.
We don't want to be too
hunger.
We don't want to feel uncomfortable, from any point of view.
There is nothing wrong with trying to gratify ourselves, to make ourselves comfortable, but when the goal of our life is just to be more complacent, more comfortable or more something like that, then we have lost our way.
A large part of our meditative practice is dedicated to looking at the personal chaos in which we live.
By being with chaos, we can learn to know it and feel comfortable with it.
It's not that we get something tangible, but we get to experience our life more fully as it is.
We become more available to life as it unfolds.
by Charlotte Joko Beck
(us buddhist teacher)
from: 'Everyday wonder”