يشير الفيلسوف اليوناني هيراقليطس
إلى أنه لا يمكنك أبدًا النزول إلى نفس النهر مرتين، مشيرًا ليس فقط إلى الأنهار، بل إلى الأماكن والأشخاص والحياة نفسها. كل يوم يتغير كل شيء قليلاً وفي كل مكان تذهب إليه تجد أشياء جديدة. يستنتج هيراقليطس من هذه الملاحظات أن لا شيء يبقى على حاله أبدًا. كل الواقع في حالة تغير مستمر.

المشكلة في رؤية العالم بهذه الطريقة هي أنها تؤدي إلى شكوك جذرية: إذا لم يظل شيء على حاله من لحظة إلى أخرى ومن مكان إلى آخر، فلن نتمكن أبدًا من التأكد من أي شيء. لا نستطيع أن نعرف أصدقائنا، ولا نستطيع أن نعرف العالم الذي نعيش فيه، ولا نستطيع حتى أن نعرف أنفسنا! علاوة على ذلك، إذا كان هيراقليطس على حق، فيبدو أن العلم مستحيل. يمكننا أن نتعلم خصائص مادة كيميائية هنا اليوم، ومازلنا لا نملك أساسًا لمعرفة خصائصها في مكان آخر غدًا.

لكن يستنتج بعض الفلاسفة، مثل أفلاطون وأوغسطين، أن هيراقليطس كان مخطئًا في افتراضه أن كل شيء في حالة تغير مستمر. شيء ما يبقى على حاله، شيء يكمن تحت الأسطح المتغيرة التي ندركها، أي جوهر الأشياء.

يُطلق على الإيمان بالجواهر الكونية اسم "الواقعية الميتافيزيقية"، لأنه يؤكد على أن الجواهر الكونية حقيقية على الرغم من أننا لا نستطيع رؤيتها جسديًا. على الرغم من وجود إصدارات مختلفة من الواقعية الميتافيزيقية، إلا أنها جميعها مصممة لتأمين أساس للمعرفة. يبدو أن لديك خيارًا: إما أن تقبل الواقعية الميتافيزيقية أو أن تظل عالقًا في الشك.

@mathror

علاقة المنطق الرياضي بالمنطق الارسطي

@mathror