Кашмир учил нас ЛЮБВИ. Святая земля, на которой жил и учился и творил чудеса Иисус, которая дала миру так много духовных знаний и Учителей, открыла свой портал для тех, кто на неё ступил с чистыми помыслами.
Луга горной долины Дудхпатри окружёны реками и лесом. Здесь Иисус любил проводил время в медитации и беседах с пастухами. Любовь и ахимса выбраны им для аскезы. Проповедовал ли что-то Христос? Он просто жил как обожествившийся йог, достигший духовной реализации Дживанмукти его дела и поток любви были проповедью. Иисус ушёл в самадхи в возрасте 120 лет в городе Шринагар и был захоронен по йогическим правилам со всеми почестями в центре Шринагара у главного храма. Сейчас там мечеть Роза Бал.

Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий.
Мф 7, 22
2 Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви,- то я ничто.
Мф 6, 1
3 И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы.
Притч 10, 12 1 Пет 4, 8 Флп 2, 3
4 Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится,
Рим 15, 1
5 не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла,
6 не радуется неправде, а сорадуется истине;
Гал 6, 2
7 все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит.
8 Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится.
2 Кор 5, 7

13 А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше.

И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем.

В мая 2024 года проходит ретрит Марии Ланг "Сокровища Тантры". Группа украинок проводит исследование о жизни и духовной деятельности Иисуса Христа в Кашмире и Тибете. Результаты превзошли все ожидания! Иисус не был распят, после покушения и избиения в Иерусадиме он вернулся в Кашмир, где прожил до 120 лет, почитался как великий йог и Гуру, ушёл в самадхи и похоронен в центре Шринагара. Поток информации раскрыл множество тайн и пробелов в земной жизни Христа. В библиотеке буддийского монастыря хранятся записи о ПРЕБЫВАНИИ Христа в Кашмире, его учёбе в буддийских монастырях Тибета, о его пути в Иерусалим и обратно. Скоро выйдет большой фильм об этой экспедиции!

Когда ум чист и находится в покое - это такое состояние ясности, из которого не хочется выходить. То самое Блаженство, та самая Ананда.

Это когда тебя не дёргают сансарные переживания. Когда не тревожат восемь мирских забот: действительно не трогает, хвалят тебя или ругают, есть у тебя деньги (и любые другие материальные блага) или нет, комфортный у тебя уровень жизни или ты живёшь как придётся, получаешь ли ты хорошие известия или нет. Что бы ни случилось, в любой ситуации практикующий сохраняет чистый и спокойный ум. Что бы ни случилось - внутри спокойствие и ровность. Вайрагья. Отреченность. Невозмутимость.

Это состояние можно взрастить в себе через многие традиционные практики, техники медитации. Оно также приходит естественным образом через философское созерцание жизни, через  наблюдение за дефектами сансары, медитации на истины, раскрываемые в учениях. Оно приходит, когда понаблюдаешь как яды ума (гнев, желание, гордость, зависть и тупость) снова и снова цепляют ум и уводят в переживания. Как за доли секунды ум срывается из сбалансированного состояния и уходит в тревоги и желания, идёт по инерции за этими чувствами.

В какой-то момент это надоедает. Реально, настолько надоедает постоянно переживать, страдать, загоняться, тревожиться, что... естественным образом хочется отбросить эти яды. А вслед за ними - отбросить и все те 8 переживаний. Начинаешь видеть, как ум и в особенности эго сносит по инерции этих переживаний: а что если у меня не получится... (нужное подставить)?... а что если я снова... ?.. а что если ....? А вдруг случится ..... ?..  Ум, постоянно находящийся в тревоге из-за массы разных мыслей, желаний, страхов, надежд...  как надоел такой ум!... как хочется сохранять устойчивость ума, чтобы ежедневно тысячи разных мелочей и переживаний не тревожили его, не правда ли?... вот когда появляется это желание покоя, когда реально надоедают тревоги и переживания, - тогда человек действительно готов для практики. И тогда духовная практика перестаёт быть абстрацией, перестаёт быть отвлеченной философией, но становится реальной необходимостью, подспорьем и помощью для человека.

Результат того стоит. Постепенно тренируя ум не вовлекаться, развивая отреченность, понимая все нагляднее изъяны сансары и осознавая, что нечего в ней (в сансаре) ловить - приходит истинное отречение. Вайрагья. Невозмутимость.

... а потом происходит магия: обнаруживается, что сансара ничем не отличается от нирваны. Что можно жизнь и не вовлекаться ни во что своими переживаниями. И тогда жизнь, и вся мирская суета, все начинает переживаться спокойно, легко. Жизнь раскрывается своей красотой, каждый день полон Блаженства, той самой Ананды. Это все потому, что ум стал спокоен и чист.

Правильно говорят духовные учения - все идёт от ума. Расслабь свой ум и будь счастлив. Don't worry, be happy. And chill. 😊
Виктория Поликарпова

О РЕТРИТЕ В РАДЖАСТАНЕ И ВСТРЕЧЕ С МАХАТМАМИ.

Ретрит в Буше с Марией Ланг | Mahakali Auyrveda
https://www.vedakali.com/retraite-busha

АНОНС РЕТРИТА В БУШЕ. ПОДРОБНОСТИ ПО ССЫЛКЕ. ЗАПИСЬ НА РЕТРИТ НА САЙТЕ.

Раздумья о собственной природе привели к задумчивости и безразличию к наслаждениям.
7. Увы, к чему, воистину, радости этой сансары, если все в мире рождается, чтобы умереть, и умирает, чтобы снова родиться?
8. Здесь нет ничего постоянного, все временно — и движущееся, и неподвижное; земное богатство и власть порождают только страдания и грех.
9. Все существа и объекты никак не связаны между собой, как иголки в кучке, однако разум воображает связи между ними и привязывается к ним.
10. Все наслаждения в мире зависят от разума, и когда он познан как нереальный, откуда взяться заблуждению?
11. Увы! нереальное притягивает глупый разум, как жажда заставляет лесного оленя бежать за водой в пустом мираже.
12. Мы не рабы, проданные хозяину, но живём, подобно рабам в кабале. Увы, даже зная это, мы поддаёмся заблуждению, как глупцы!
13. Так называемые удовольствия в этом мире доставляют только страдания, и, воистину, только по глупости и заблуждению, мы оказываемся привязанными к ним!
14. О! Теперь я понимаю, что мы бессмысленно бродим в глухом лесу мира и по глупости попадаем в ямы заблуждений, как неразумные олени!
15. К чему мне царство и наслаждения? Кто я? К чему мне весь этот мир, где всё преходяще? Что иллюзорно — то иллюзорно, к чему стремиться к этому?
16. После таких рассуждений, О брамин, я ко всему ощущаю отвращение, подобно уставшему путнику в пустыне.
17. Скажи мне, О мудрый, что разрушается, что рождается и что изменяется?
18. Старость, смерть, рождение, везение и невезение, — все это попеременно появляется и пропадает снова и снова.
19. Увы! Иллюзорные наслаждения приводят только к старости и болезням, подобно ветрам, от которых дряхлеют горные деревья.
20. Под воздействием воздуха, называемого праной, люди механически издают бессмысленные звуки, подобно пустому бамбуку на ветру.
21. Как избавиться от страданий? — эти мысли сжигают меня изнутри, подобно огню, горящему в дупле трухлявого дерева.
22. Страдания сансары лежат камнем на моем сердце, хотя я и не лью слезы, чтобы не опечалить своих друзей.
23. Моё лицо пусто, и слезы высохли, только бесстрастие в моем сердце в одиночестве созерцает мои страдания.
24. Я схожу с ума, размышляя о реальном и нереальном в этом мире, подобно нищему, видящему вдали недосягаемое богатство.
25. Привязанности отупляют разум, разрушают добродетели, раскидывают сети страданий, и приносят бесчисленные разочарования.
26. Богатство не приносит мне радости, а только бесконечные беспокойства; потомство, красавицы и дворцы подобны огромному невезению.
27. О мудрый! Как прикованный цепью дикий слон рвётся на волю, так и мой разум не способен успокоиться, думая о различных недостатках изменяющегося мира и о причинах бесчисленных изменений.
28. Бесчисленные преходящие объекты в мире подобны искусным грабителям в ночной тьме заблуждения, уничтожающим способность к различению. Кто те мудрые герои, что способны победить их?

Этим заканчивается сарга двенадцатая «Причины печали» книги первой «О разочаровании» Маха—Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к освобождению, записанной Валмики.