«Я не пытаюсь ничего вам доказать, мой дорогой друг; всё, что я могу сделать на данном этапе, — указать на видение целостности вещей, которое, на мой взгляд, придаёт им смысл. И это видение — видение изначального единства, лежащего в основе всего сущего, познающего и раскрывающего себя в брачном союзе души и мира, и являющего себя нам в структуре всякого опыта. Существует, скажем так, концептуальное пространство, где единство сознания, в своей телеологической соразмерности со всей реальностью, встречается с единством бытия и становится неотличимым от него; и в этой точке — если мы достаточно внимательно поразмыслим над этим — мы должны обнаружить, что несводимость сознания к физическим механическим причинам и несводимость бытия к физическим механическим событиям — это одна и та же несводимость… Жизнь и язык несводимы к механическим причинам, поскольку оба являются просто разными именами для сознания… для духа — бесконечного духа, вечного духа, духа имманентного и трансцендентного одновременно — выражающего себя, раскрывающего себя, сообщающего себя во всех вещах… Проще говоря, от своего начала и до конца, Атман есть Брахман — что я считаю первой, последней, наиболее фундаментальной и самой возвышенной истиной всей подлинной философии и религии».

Из новой (вышла в издательстве Йельского университета 27 августа) книги Дэвида Бентли Харта «Все вещи полны богов: тайна сознания и жизни». Это самая важная книга по (прежде всего) философии сознания за много лет, так что планирую уделить ее разбору много времени в ближайшие дни. Если будет интерес, может даже сделаем вебинар или что-нибудь ещё.

И еще отрывок из вышедшей на этой неделе книги Дэвида Бентли Харта «All Things Are Full of Gods: The Mysteries of Mind and Life»:

«В каждой нашей встрече с миром на глубочайшем уровне наших устремлений мы встречаемся с абсолютом — теми предельными целями, к которым обращены наши умы в изначальном объятии Бытия как такового, полноты реальности в самой ее сущности. И чем больше мы отдаемся этой любви, тем более ненасытной, неумолимой и всепоглощающей она становится. Сознание всегда обладает неким изначальным осознанием абсолютной истины, даже если поначалу не имеет категорий, чтобы обозначить или понятий, что ухватить ее… Это не означает, что сознание всегда внемлет этому знанию, но когда оно всё же пытается открыть и постичь истину, то ищет наслаждение, выходящее за рамки простого личного удовлетворения, и полноту, превосходящую любые мимолетные разочарования и огорчения, которые может принести поиск истины. Порой этот поиск может заставить человека радикально изменить свои глубочайшие убеждения, иногда — сокрушительно, и всё же даже это не обязательно удержит волю от ее устремлений. Человек, часто и непрактично, продолжает движение навстречу высшей истине мира, направляемый глубокой тоской по тому, что моя дорога Психея назвала “брачным” единством сознания и бытия, и радостью познания этого единства изнутри. Итак, да, нерасторжимая связь сознания и мира есть связь любви, безустанное следование воли и разума к чему-то неисчерпаемо желанному… неисчерпаемо прекрасному».

Немного грустняшек.

Прямо перед началом учебного года о закрытии объявил Шумахер-колледж, одно из прославленнейших учебных заведений и интеллектуальных хабов культуры сознания, и пожалуй самое заметное подобное учреждение за пределами Америки. Основанный Сатиш Кумаром в 1991 с очевидной отсылкой к видению Э.Ф. Шумахера (“малое прекрасно”, "буддийская экономика" etc), это был уникальный эксперимент по сотрансформации сознания, человеческих (экономики, общества) и экологических систем. С колледжем было связано множество блестящих имен, от Руперта Шелдрейка и Фритьофа Капры до Вандавы Шивы, а его выпускники десятилетиями работают на передовой культурной эволюции. Несмотря на это, колледж несколько лет находился в стрессовой финансовой ситуации, которая все более усугублялась и теперь привела к полному закрытию проекта.

Из этой же серии, на днях Университет Наропа — одно из главных академических детищ революции сознания — объявил о продаже основного кампуса и переориентации на онлайн-обучение. Опять же, несмотря на легендарный статус (для нью-эйдж и “западно-буддийской” сцены, это примерно как Григориана для Католической церкви) учреждение долгое время сталкивалось с ухудшающейся финансовой ситуацией, так что в какой-то момент оказалось неспособно поддерживать кампус.

После недавних неудач с FDA, руководство Lykos Therapeutics уволило 100 сотрудников (что, насколько я понимаю масштаб их операций, означает — большую часть от общего числа), а MAPS объявила о 33%-сокращении персонала.

Каждое это событие весьма печально само по себе, но они складываются в паттерн, и этому паттерну уже не один год (коллапс Финдхорна в прошлом году, недавний кризис Омеги — Эсалена восточного побережья — едва не приведший к закрытию и т.д.). Ключевые структурные элементы и институции культуры сознания (как бы мы её не обозначали — движения человеческого потенциала и т.д.) явно изживают себя.

Греческая недвойственность

Довольно редко появляются работы, предлагающие действительно смелый взгляд на древних греков, но новая книга Кенетта Мали «A Refreshing and Rethinking Retrieval of Greek Thinking» как раз такая. Мали — один из ведущих англоязычных хайдеггерианцев, что ощущается практически в каждом абзаце, однако его проект не является простым развитием хайдеггеровского взгляда на греков. Фактически, сам Мали говорит о том, что вовлекает пять элементов «отражающих и дополняющих друг друга» — буддизм, даосизм, квантовая физика (особенно Бом), хайдеггеровские искания и собственно заново прочитанная греческая философия, включая как досократиков, так и Сократа с Платоном и Аристотелем.

Мали считает, что традиционное понимание греческой мысли ошибочно и является результатом накопления неточностей переводов и интерпретаций. Старая рамка, тяготеющая к дуализму, рациональности / концептуальности, статичной субстанциональной онтологии, заменяется новой — недвойственной, неконцептуальной, динамичной, видящей реальность как множество переплетенных процессов. Такой взгляд созвучен современным прочтениям восточных школ и некоторым философским экспликациям физических теорий, но Мали предполагает, что можно обоснованно разглядеть его и у древних греков.

Большое внимание Мали уделяет восстановлению (как он полагает) правильного и более полного значения греческих терминов, традиционно переводимых неточно и однобоко. Детально он останавливается на семи — апейрон, алетейя, физис, э-он (ἐόν, не αἰών), логос, психи, нус. Апейрон это «динамическая пустота»; алетейя не просто истина-как-соответствие, а «нескрытность» как процесс, в котором реальность раскрывает себя; физис не физическая или материальная природа, а динамичный процесс возникновения — и в этом смысле понятия физис и алетейя комплементарны как возникновение и раскрытие, составляющие динамику проявления реальности; перевод э-он как сущего / бытия неточен, поскольку скрывает его активный и динамичный характер, э-он — то, что присутствует и проявляет себя; логос не ratio, но фундаментальная сила, «собирающее в недвойственное»; психи более широкое понятие, чем душа, скорее это дыхание жизни, пронизывающее всё сущее, которым наделен и человек, и весь Космос; нус же лучше понимать не как разум, а как нескончаемое сознавание / awareness «недвойственной динамики сияющей пустоты» (non-dual dynamic of radiant emptiness).

Думаю, из этого понятно, насколько нетривиальную интерпретацию греков предлагает автор. Книга весьма необычная, очень красивая и личная по стилю, авантюрная по меркам академический философии, но действительно refreshing.

* Kenneth Maly. A Refreshing and Rethinking Retrieval of Greek Thinking. University of Toronto Press, 2024.

«Мы – это сопричастность [communion] между всеми вещами, решившими стать частью нас».

Из «Детей памяти» Адриана Чайковски. Из всего, что я читал, его трилогия «Children of Time» (ДП — третья книга в серии), это лучшее произведение в жанре постгуманистического сайнсфикшна. Тот случай, когда автору удалось передать не только внешнюю / визуальную / морфологическую инаковость других видов, но и весьма правдоподобно отразить их внутреннюю жизнь, сохраняя при этом глубокий оптимизм в отношении не только возможности межвидового взаимопонимания, но и того самого коммьюниона.

Инклюзивное мистическое научное православие Кристофера Найта.

Найт — православный священник с докторской степенью по астрофизике, написавший за последние годы несколько примечательных работ о возможностях взаимодействия православной мысли и современного естествознания. Но в новой книге, вышедшей этой весной в издательстве Кембриджского университета и озаглавленной «Рассматривая религиозный плюрализм: от мистического богословия к диалогу науки и богословия»*, он заходит на новую территорию.

С одной стороны, Найт защищает натурализм — мы являемся продуктами эволюции и ее естественных механизмов, это касается и нашей психики, и нашей способности к духовному опыту. С другой стороны, поскольку эта способность является общей для нашего вида — а сам опыт культурно и индивидуально обусловлен — Найт полагает, что нам уместно базово допускать, что даже пережитый и выраженный по-разному этот опыт коренится и обращается к одной реальности. А то, что способность к духовному опыту вообще возникла во Вселенной, скорее указывает на то, что она соответствует «воле» (Найт использует кавычки) и характеру божественной реальности.

Найт критикует то, что в англоязычной академии называется «философией религии» — аналитический и зачастую топорный подход к осмыслению религиозных категорий — за упущение сути и игнорирование центрального значения апофатики. Религиозные утверждения — не заявления об истине, а метафоры и строительные леса, служащие помощниками на пути достижения ноэтического восприятия — опытного познания предельной реальности.

Свою позицию он называет неоперенниализмом, который позиционирует в качестве исследовательской программы, а не доктрины, одновременно жестко критикуя «старый» перенниализм Шуона-Генона. Общее ядро духовного опыта и конвергентность прозрений различных религий вполне вероятны, но не из-за мнимой первоначальной традиции, а из-за общности наших духовных способностей, развившихся в ходе эволюции; здесь Найт творчески сплетает современную эволюционную биологию и когнитивные науки с пересмотренной теорией архетипов Юнга и Элиаде, и платоническим мистицизмом.

В отношении собственно религиозного разнообразия он защищает «взаимный инклюзивизм» (reciprocal inclusivism), который является своего рода «плюрализмом как процессом» — мы не можем (точнее, это было бы неосторожно) сходу заявлять о плюрализме и полной эквивалентности всех духовных путей, но нам следует сохранять открытость этой возможности, учиться друг у друга и обогащать собственную традицию, используя прозрения других религий, постепенно двигаясь ко всё более глубокому постижению реальности.

Словом прекрасное исследование, соединяющее множество обычно непересекающихся линий весьма оригинальным образом. Рекомендую.

* Christopher C. Knight. Exploring Religious Pluralism From Mystical Theology to the Science-Theology Dialogue. Cambridge University Press, 2024.

Три афоризма из «Гетеродоксального Бога» Андреса Ортиз-Осеса:

* Любовь — это страстная дружба, дружба — это сдержанная любовь.
* Религия имеет дело с душой или сердцем космоса; наука имеет дело с телом вселенной.
* Наука продлевает жизнь, но не дает причин жить.

Ортиз-Осес (1943-2021), увы, почти неизвестный за пределами испаноязычного мира, был невероятно глубоким, утонченным и оригинальным мыслителем, создавшим впечатляющий (порядка тридцати пяти томов) корпус работ. Находясь под влиянием Хайдеггера, Гадамера и Юнга, Ортиз-Осес однако оставался глубоко предан католическому и даже конкретно испанскому мироощущению, сочетающему интеллектуальное богатство со спонтанностью, страстью и драмой нашего существования, что нашло выражение в его проекте символической герменевтики.

В отношении религии он защищал установку на последовательную гетеродоксию, противопоставляемую и ортодоксии, которую он считал вредным догматизмом и несерьезной ориентацией на авторитеты, и ереси как нигилистическому отрицанию традиции. В этом смысле, он принадлежал к числу тех по-настоящему независимых мыслителей, кто может защищать позиции, часто считающиеся несовместимыми противоположными лагерями.

Среди других его разработок я бы выделил концепцию интрамодернизма — преодоления кризиса Модерна, через обращение к внутренним пространствам человека. А его размышления о любви, соединяющие символические, герменевтические и онтологические перспективы — любовь как предельное прочтение людьми друг друга, через которое реальность обретает целостность, — остаются некоторыми из лучших любовных экскурсов в современной философии.

«В первые годы двадцатого века невероятно странное поведение субатомных частиц, которое эксперименты только начинали раскрывать, представило загадку: что могло вести себя таким образом? Что это за "частицы"? Из чего же (в реальности, на фундаментальном уровне) состоит мир? И попытки Бора и его круга осмыслить эту загадку каким-то образом сразу пошли наперекосяк [got off on the wrong foot], и вот вдруг и Гегель с Кьеркегором, и буддизм, и модернистские кризисы репрезентации, и принципы дополнительности, и верификационистские теории смысла, и альтернативные системы логики, и интеракционистский дуализм, и Холодная война, и Комитет по расследованию антиамериканской деятельности, и Бог знает что ещё оказались втянуты в разговор, результатом чего стала гигантская и затяжная интеллектуальная катастрофа. И то, что нужно сделать сейчас, — это именно та старомодная, повседневная, непарадоксальная, честная научная работа, которую Бор и его круг должны были сделать для нас в самом начале».

Из книги Дэвид Альберта «A Guess at the Riddle: Essays on the Physical Underpinnings of Quantum Mechanics» (Harvard University Press, 2023). Альберт — один из ведущих экспертов по основаниям физики, написавший классическую работу «Квантовая механика и опыт».

Не читайте научпоп. Карпатый хорошо подметил, что обучение не должно быть веселым, а основным чувством в процессе должно быть усилие. Научпоп создает мнимое ощущение изучения какой-то темы, без реального погружения и содержательного понимания; что еще хуже — авторы научпопа склонны к категориальным ошибкам и неправомерным обобщениям («вы — это ваш мозг», «свободы воли не существует»). Поэтому почти всегда лучше читать первоисточники, университетские учебники и обобщающие научные труды, а в случае дисциплин с очень высоким порогом входа — работы по истории и философии науки, т.е. основаниями и концептуальным вопросам этих дисциплин. Исключения — это некоторые классические труды (вроде книг Хофштадтера и Вольфрама) и серии ликбезов, издаваемые несколькими университетскими издательствами (Oxford VSI, MIT Essential Knowledge, Cambridge Elements, etc).

Японская философия инноваций и управления.

«Косо-рёку». Новая потрясающая книга Нобору Конно, одного из самых почтенных японских бизнес-теоретиков, соратника Икуджиро Нонака и профессора Высшей школы бизнеса Университета Тама. Работа непростая и требовательная к читателю, но она того стоит.

Конно понимает под косо-рёку «концептуализирующую способность», активное воображение, особый вид мышления-действия, соединяющий разум, эмоции, интуицию, в котором неразрывно связано представление нового и его воплощение в жизнь. Здесь можно увидеть пересечение и с фронезисом (который Конно подробно обсуждает), и с mundus imaginalis Корбена, но главным собеседником для Конно становится нонкоформистский японский философ Мики Киёси (1897-1945), соединивший в своей мысли марксизм, экзистенциализм и буддизм. Обладать косо-рёку значит видеть вещи во всей их полноте, представлять никогда ранее не существовавшее и находить способы реализовать этого на практике.

Сама книга состоит из трех частей.

В первой Конно описывает текущее состояние мира и вводит концепцию параллельного существования (para-existence) — одновременного наличия множества систем и элементов, с различными целями и ценностями, автономных, но взаимозависимых. Парасуществующее общество не имеет центра, в нем нет однозначных ответов и универсальных рецептов, поэтому решения основанные на линейном мышлении, механистических моделях и централизованном управлении никогда не смогут адекватно работать в этих условиях.

Вторая часть посвящена описанию косо-рёку и связи «концетуализирующий способности» с инновациями. Процесс косо-рёку одновременно общий — в его открытости миру и месту — и глубоко личный. Воображение, раскрываемое в косо-рёку, не просто создает новые концепции, но является формообразующим — способным формировать новые вещи, структуры и целый системы в реальном мире. Коно пишет о соответствии триад воображение-субъективность-практичность и синтеза-формы-действия, демонстрируя центральность косо-рёку для модели SECI — эта модель (социализация, экстернализация, комбинация, интерналиация), возможно, самый известный вклад японских теоретиков в исследования бизнеса, менеджмента и инновациий. В тоже время, формы, создаваемые косо-рёку, отличаются этичностью и стремлением к общему благу.

В третьей части Конно предлагает методы развития косо-рёк, включая инженерию целей, гуманизированное (диалогическое и ценящее свободу акторов) сценарное планирование, историческое воображение и ведение дзен-дневника, сочетающего рефлексию и работу с глубокими состояниями.

Повторюсь, книга очень насыщенная, включающая несколько смысловых уровней и задействующая большой спектр источников (от Канта и Нисида до Макинтайра и Лумана), но точно стоящая прочтения. При этом книга и вполне прикладная — Конно постоянно обращается к бизнес-практике и тщательно рассматривает множество кейсов.

Noboru Konno. Kōsō-ryoku: Conceptualizing Capability For Innovation and Management in the Age of Para-existence. Springer, 2024.

Отгадайте когда это было написано:

«Современные тенденции в философии, особенно в англоязычном мире, носят почти исключительно аналитический характер. Это работа не столько философов как таковых, сколько специалистов в отдельных областях философской мысли, таких как логика, этика, эпистемология, история и тому подобных. Великие философские умы, которые либо осмеливаются создавать крупные философские системы, либо обладают широким и всеобъемлющим философским видением и проницательностью, либо, как минимум, осознают необходимость для философа не просто "смотреть на жизнь непрерывно", но и "видеть её целиком", — такие всеобъемлющие мыслители, осмелюсь сказать, в наше время встречаются крайне редко».

Ответ в комментарии 🥺

Сюрприз от Филиппа Гоффа.

За последние годы Гофф стал суперзвездой среди молодых философов, активно отстаивая нередукционистский подход к исследованиям сознания и сильную версию панпсихизма, известную как космопсихизм, не только в академии, но и перед широкой аудиторией. Две его самые известные работы — изданные в Оксфорде книжки, «Consciousness and Fundamental Reality» и «Why? The Purpose of the Universe», причем вторая вышла меньше года назад. Основной проект Гоффа состоит (состоял) в защите срединного пути между натурализмом и религией — такого атеизма, чуткого к чуду бытия, сознания и космической согласованности.

Потому большой новостью (в кругах исследователей сознания и философов религии) стало его сегодняшнее объявление об обращении в христианство — причем хорошо отработанное в медиа-пространстве, с часовым эфиром с Кэмероном Бертуцци и одновременной публикацией развернутого эссе в Aeon. Христианство у него получилось довольно гетеродоксальное в духе Мольтмана (Бог бесконечен в своей благости, но не всесилен), вполне созвучное с православием в понимании боговоплощения, но с оригинальной трактовкой воскресения, которое он понимает как реальное трансфизическое, но нематериальное событие.

Интересно будет наблюдать как это обращение повлияет на его дальнейшие философские исследования. Безусловно, история каждой души уникальна и обращение должно быть максимально личным опытом, но случай Гоффа всё же усиливает мою общую интуицию, относительно того, что такие вещи как неконфессиональная духовность неустойчивы и после достаточной интеллектуальной и духовной проработки должны вести дальше к какому-то более фундаментальному решению.

Харт об аналитической философии (снова ^-^):

Я убежден, что одна из самых неотложных задач для философии сознания — освободить ее из аналитического плена, т.е. от присущей англоязычной традиции мифологии пропозициональной прозрачности. Последняя может свидетельствовать о благородном стремлении к точности, но слишком часто опирается на ряд по сути произвольных допущений. Аналитический метод слишком склонен принимать чрезмерное упрощение за прояснение, банальность за точность, а недостаток воображения за интеллектуальную строгость; и даже больше, его типичный modus operandi зачастую представляет собой неудачное сочетание спекулятивной робости и методологической самоуверенности. Я не знаю, является ли всё это лишь случайностью философской истории и в таком случае было бы исправимо в рамках самой аналитической традиции; я знаю только то, что англоязычная философия породила одновременно самую обширную и наиболее часто бесплодную литературу о так называемой проблеме сознания и тела.

Из «All Things Are Full of Gods: The Mysteries of Mind and Life» (Yale University Press, 2024).

Люблю читать дневники Курта Гедёля, потому что ожидаемые заметки об основаниях математики чередуются в них с подобными размышлениями:

«Возьмем следующее определение цветов: белый = свет, черный = не-свет, синий = несовершенный черный... Цвета проявляются, когда свет или тьма наблюдаются через несовершенное, прозрачное (граница, нечеткость = несовершенство). Объяснение небесной синевы: небо = место ангелов, ангелы = несовершенные боги. Цвет Бога = черный (поскольку Он не является чем-либо в этом мире). Эта теория даст гораздо больше “понимания”, чем нынешняя физическая».

Kurt Gödel. Philosophische Notizbücher / Philosophical Notebooks. Band 4. De Gruyter, 2023.

«Никто не обязан заниматься метафизикой или искать вопрос в ответе. Однако бытие – это не ответ, следующий за вопросом, а, если можно так выразиться, вечный ответ, ответ, эхом отзывающийся на предвечное творческое чудо, совершенная утвердительная полнота, в которой незримый залог тайны уже различим для метафизического сознания».

Из «Философи премьер» Владимира Янкелевича.

Янкелевич стал для меня главным интеллектуальным открытием этого года, один из самых красивых и глубоких умов двадцатого века.

«Дар красоты и страсть бытия» Уильяма Десмонда:

«Когда мы подходим к таким пределам (thresholds) – движемся ли мы вверх или вниз, внутрь или наружу – когда мы стоим там, балансируя на грани, предел означает способ быть проницаемым, быть пористым. Мы можем преодолеть один предел, но может статься, что по ту сторону мы обнаружим новые пределы, которые еще предстоит пересечь. Итак: мы можем войти внутрь и обнаружить нечто более сокровенное, чем наша собственная интимность и её внутренняя тьма. Мы можем подняться вверх и обнаружить, что наше собственное восхождение к высшему положению превзойдено неким высшим избытком, который, парадоксальным образом, словно отступает по мере нашего приближения к нему, который кажется тем более гиперболически трансцендентным, чем глубже проникает его поразительная имманентность. Мы можем спуститься вниз и обнаружить, что в адских глубинах существует пространство смысла, незаметное на поверхности, но призывающее нас всплыть иначе, через исход сквозь кромешный ад. Мы можем выйти наружу и очнуться в пустынной земле, или вновь найти то мерцание в данных нам вещах, которое шепчет о природе творящей, и сквозь этот шепот мы вынуждены гадать о тайном голосе силы сопутствующей (companioning power). Предел ведет к пределу, ведя вперед и назад, вглубь, и ввысь, и вниз, наружу и внутрь, поскольку мы пребываем и внутри, и за пределами, внизу и вовне – всё во всём одновременно. Возможно, именно в этом и заключается смысл участия во вселенской койнонии интимной универсальности (ecumenical koinonia of the intimate universal)».

William Desmond. The Gift of Beauty and the Passion of Being: On the Threshold between the Aesthetic and the Religious. Cascade Books, 2018.

Новый подкаст ↑↑↑. Поговорили с ребятами о разных фракциях и подходах к ИИ и, в частности, о программных текстах, появившихся за последний год (Андриссена, Ашенбреннера, Альтмана, Амодея, Герцеля).

Очень люблю нестандартные посвящения в начале научных и технических монографий, но вот это, пожалуй, новый уровень. Из «The Metaweb: The Next Level of the Internet», авторства Bridgit DAO (CRC Press / Taylor and Francis, 2024):

***

Митакуе Ойасин (мы все — родные и близкие)
Мы возносим благодарность всем нашим связям и Великому Духу за любовь, свет и уроки жизни. Да пребудем мы под Его милостью.

Поколению Альфа, предпринимателям, социальным предпринимателям, создателям приложений, организаторам, вдохновителям, ютуберам, журналистам, добровольным фактчекерам, исследователям, кураторам, строителям мостов, создателям наций, инвесторам во благо, финансистам и волонтерам, что станут архитекторами нового уровня Сети.

Вместе, мы — всё, что нам нужно.

Давайте расти!

Мы считаем Поколением Альфа каждого, кто осознанно принимает дар жизни здесь и сейчас, гармонично сочетая древние традиции с новейшими технологиями и направляя их силу на благо человечества.

Пусть частица внутри нас, что отзывается на зов Бригит — кельтской огненной богини мудрости, поэзии, исцеления и защиты — проявится, участвуя в создании и раскрытии высших коллективных возможностей, ведущих нас по пути эволюции как воплощённой любви.

Пусть Орел и Кондор взовьются вместе под единым небом, вновь возвращая человечество к гармонии и единству.

Слава Всевышнему!
Целостность и вибрации равновесия.
Аше | Аминь | Ахо!

«Социальная энергия» — резонанс vs акселерационизм

Новая лекция Хартмута Розы, вероятно, самого утонченного социального теоретика нашего времени, прочитанная на прошлой неделе в рамках Всемирного дня философии. Роза вводит концепцию «социальной энергии», отсутствие понимания которой он считает огромным слепым пятном для европейской культуры. В этом смысле он скорее ставит вопрос и обозначает направление, в котором нужно искать ответ, но контурно ход его рассуждений таков, что развитие общества требует особой категории внутри- и межличностных ресурсов.

Несколько веков назад человечество перешло в режим акселерационизма / ускорения, который создал уникальную ситуацию динамической стабилизации; иными словами такую социальную архитектуру, в которой сохранение простого статус-кво стало требовать постоянного увеличения объема затрачиваемых ресурсов. На одном уровне это выражается в росте потребления физической энергии, но с точки зрения Розы это верно и для психической энергии, а это означает, что выгорание и экзистенциальные кризисы не частные проблемы, а фундаментальная черта нынешней формы социальной жизни.

В качестве альтернативы акселерационизму Роза предлагает резонанс — процесс, противоположный отчуждению, способ жизни, воплощающий доверие и гармонию с другими людьми, работой, окружающей средой и миром в целом, который не расходует, а создает социальную энергию, открывая большее пространство для подлинных изменений.

Здесь можно много комментировать, тем более, что развитию этих идей Хартмут Роза посвятил не одно десятилетие и не одну книгу, отмечу, что он не только прекрасный автор, но и очень харизматичный спикер, так что его выступление стоит послушать. И в качестве штриха, иллюстрирующего текущее состояние медиа-экологии — эта его программная лекция, приуроченная к большому событию, организованная ЮНЕСКО и размещенная на официальном канале организации, пока собрала всего четыреста пятнадцать просмотров.

https://www.youtube.com/watch?v=ewCvnx4wAsk