Сновидение — маленькая хорошо спрятанная дверь, которая ведёт в ту изначальную космическую ночь, которой была душа ещё до возникновения Сознания.
© Карл Густав Юнг

С Днём защиты детей, коллеги!)

«Великие религии учат, что эго не может быть хозяином самому себе и не может достичь абсолютной свободы. Если оно пытается выйти за свои пределы, оно распадается и теряет свою целостность. Как гласит популярная пословица, из эго получается хороший слуга, но плохой хозяин. Задача эго в психике, как и задача человека в творчестве, - служить более высокой реальности (Юнг), заботиться о потребностях другого (Элиаде), способствовать воплощению в этом мире непроявленного Бытия (Хайдеггер). Эго может либо выбрать путь служения, либо оказаться вынужденным служить под влиянием различных бессознательных, непроизвольных и разрушительных процессов. Выбор стоит между относительной свободой и полным отсутствием свободы. Других вариантов у нас нет. Свобода существует только в сознательном решении эго выбирать, что ему делать.

В этом заключается центральный парадокс как многих религий, так и юнгианской психологии: только сознательное служение ведет к обретению свободы. В моем служении – мое счастье; в моем добровольном подчинении божественному – моя свобода. Современный человек достигает определенной степени свободы только тогда, когда он отказывается от иллюзии полной независимости и принимает, как это делал древний и доисторический человек, что он находится в отношениях с другим, которому нужно служить, которого нужно умилостивить и признать. Я согласен с Камиллой Палья, когда она говорит, что фокус современного человека на свободе неверен и обманчив, и что «свобода — это наиболее переоцененная идея современности» (Paglia, 1990, р. 39). Абсолютная свобода — это конструкция эго, ориентированного на власть, которое считает, что может править в одиночку в доме личности и во внешнем мире.

С архетипической точки зрения светский гуманизм является продуктом высокомерного эго, курс которого определяется в западном обществе патриархальным героем. Герой - важный и необходимый обитатель психики, воплощающий мужской принцип, имеет решающее значение в схеме вещей. Но под натиском его маскулинность подавляются другие аспекты души, а герой имеет обыкновение становиться диктатором и деспотом. Его главный проект - продвижение себя и искоренение оппозиции. Его идея свободы — это то, от чего мы все страдаем сегодня, и что сейчас угрожает стабильности и структуре западной цивилизации. «Свобода» для эго — это свобода делать то, что ему нравится, свобода безудержно буйствовать в психике и в мире, не обращая внимания на других. Во многих мифах о героях, не только в древнегреческой, но и в других космологиях, мужчины, женщины или боги должны в определенный момент встать на пути героя и остановить его, чтобы он не принес полного разрушения. В цикле героических сказаний индейцев виннебаго Братья-Близнецы в какой-то момент начинают считать себя всемогущими, и жажда власти заставляет их убить одно из четырех животных, на котором покоится земля, поэтому вскоре их убивают. Как пишет Джозеф Хендерсон, «символическая смерть героя означает то, что достигнут новый уровень психической зрелости» (Henderson, 1964, р. 112)».

Дэвид Тэйси «Юнг и экопсихология. Поиск Священного на краю Земли»

«С самого начала патриархальной эпохи человечество стремилось отделиться от природы и представить себя отличным от природы. Человеческий дух воспарил над природным миром, и в основе иудейско-христианской религии лежит торжество победы духа над природой. Вот почему, когда христианство пытается представить себя «зеленым», когда взоры обращены в сторону экологии, ему следует быть честным в отношении своего прошлого и не делать вид, что оно было духовным «творением» (Ticey, 1992). Христианство делало акцент на духе в ущерб материи и осуждало те религии, в основе которых находился культ поклонения природе. Усилия западной церкви были направлены на то, чтобы отделить божественное от природного и идеализировать царство трансцендентного. Цена, которую мы платим за отчужденность от мира природы, очевидно высока и такое дистанцирование угрожает существованию человека и биологической сферы. Героические завоевания Матери-Земли и злоупотребление ее ресурсами должны быть прекращены, и человечеству следует заключить с природой новый договор, чтобы установить с ней новые отношение».

Дэвид Тэйси «Юнг и экопсихология. Поиск Священного на краю Земли»

Фото: Александр Пилипюк. Духовные путешествия МААП в перуанской Амазонии, 2018 год.

«Нам нравится то, с чем мы можем отождествить себя, то, что воспринимаем как часть себя. Аффективные узы соединяют нас с семьей, домом и друзьями. Должен произойти фундаментальный сдвиг в локусе идентичности, чтобы в сферу наших привязанностей и заботы попал гораздо больший отрезок реальности. Иными словами, если люди заботятся только о самих себе, то понятие «мы» должно быть расширено и включать не только «самих себя», но и мир в целом. Экологическая задача состоит не только в том, чтобы устранить нанесенный ущерб во вне, но и в том, чтобы устранить внутренние расколы, и работать над развитием всеобъемлющих, а не исключающих концепций самости и идентичности. Изменения возможны только если мы вновь очаруемся этим миром».

Дэвид Тэйси «Юнг и экопсихология. Поиск Священного на краю Земли»

Фото: Александр Пилипюк. Духовные путешествия МААП в пустыне Гоби, Монголия, 2019г.

«Хиллман утверждает, что «человек существует в пространстве психического, а не наоборот. Следовательно, душа не ограничена человеком, и область психического простирается за пределы человеческой природы» (Hillman, 1975, р. 173).
…
Я считаю, что в результате синтеза белой рациональности и черного анимизма рождается пострациональное видение, очень близкое к теории, сформулированной Хиллманом. Если мы смешаем мистический элемент анимизма с интеллектуальным элементом рациональности, мы получим проницательный или настороженный мистицизм, мистицизм, способный обнаруживать и разоблачать неправдоподобные и бессмысленные заявления, но всегда готовый к чуду и откровению».

Дэвид Тэйси «Юнг и экопсихология. Поиск Священного на краю Земли»

Фото: Александр Пилипюк. Духовные путешествия МААП в пустыне Гоби, Монголия, 2019г.

«Душу и её присутствие в природе невозможно постичь рациональным способом. Не существует простого описания имагинального видения, которое отвечало бы требованиям интеллекта или чувствующего ума. Имагинальное видение может быть достигнуто только тогда, когда будут преодолены барьеры, отделяющие нас от природы. Это не значит, что мы должны слушать апельсиновое дерево, но КАК апельсиновое дерево. Хиллман утверждал, что только когда в нас просыпается нечто божественное, мы можем откликнуться на божественность мира. Мифическая внутренняя сущность мира не представится нашим чувствам, пока мы не пробудим собственную внутреннюю сущность и не настроим наши имагинальные глубины на глубины природы. Для этого требуется не дополнительное обучение, а наоборот, отучение от способов рационального восприятия, чтобы снова стать похожим на ребенка в том смысле, что он способен к непосредственному постижению космоса».

Дэвид Тэйси «Юнг и экопсихология. Поиск Священного на краю Земли»

Фото: Александр Пилипюк. Духовные путешествия МААП в Долине Капао, Бразилия, 2022г.