Рассматривая корень слова «сатана», обнаруживается, что само это слово, скорее всего, является существительным, производным от еврейского satan. Это слово допускает некоторые вариации в толкованиях, поскольку может быть образовано от еврейского корня sth, означающего «сбиваться с пути», или nW, указывающего на «отпадать» либо на акт бунта или мятежа. Оно также может происходить от корня Sth, означающего «соблазнять». Если предположить, что дополнительное «azz» является суффиксом, то само слово satan представляет собой абстрактное существительное. Однако этимологические корни неясны. Возможно, ограниченное прочтение этимологического корня satan привело к тому, что фигура Сатаны оказалась наделена качествами этих корневых слов. Однако если добавить дополнительную n, или нун, дело меняется, и мы получаем имя с размытыми этимологическими корнями. П. Л. Дэй предполагает, что значение этого имени лучше discernировать по его встречам и контексту в Писании, учитывая, что обычное значение этого существительного — «противник», как в случае с еврейским satan, так и с арамейским satana. Это еврейское слово было заменено на Diabolus — клеветник, и Ho Satanas, обозначающее противника Бога, когда Священные Писания переводились на греческий и латынь. Satanas и Diabolus стали использоваться соответственно как отсылка к одной и той же сверхъестественной силе. Интересно отметить, что вне еврейских Писаний нет других упоминаний об использовании слова satan, что могло бы указывать на то, что само это слово было создано для служения некой значимой цели. Вопрос в том: какому же значению могло служить это слово? Возможно, слово произошло из аккадской правовой системы, где встречаются три типа должностей, все они переводятся как «обвинители». Эти должности обозначались как bel dababi, bel dini и ak.il karsi. Эти термины использовались для обозначения правовых противников, будь то небесных или земных, и могут рассматриваться как представляющие то же контекстуальное значение, что обнаруживается в употреблении существительного satan. Это указывало бы на то, что, несмотря на отсутствие этимологической связи, существует значимая связь, основанная на историчности. Один пример,
Люциферианская Лилит
Люциферианская Лилит
© Песнопения Лилит, Николай и Кэти де Маттос Фрисвольдданное Днём, является отсылкой к использованию божеств Нанай и Мар-Бити в правовой системе. Клятвы приносились этим божествам, и если обвиняемый оказывался лжецом, ему приходилось отвечать перед гневом этих божеств. Заметим, что в аккадской правовой системе небесный совет был неотъемлемой и верховной частью правовой системы и выполнял важные функции в самом обвинении. Можно поразмышлять о том, не является ли нынешний обычай клясться на Библии на самом деле пережитком этой практики клятвы именем гневных божеств. Если это так, это означает, что клятва, принесённая на Библии, на самом деле является актом, который может навлечь проклятие небесного суда, если клятвы нарушены или человек окажется нечестным; таким образом, человек сам провоцирует столкновение с Сатаной. Возвращаясь к вызову в деле против Иова, мы видим, что слово, использованное для обвинителя, согласно Дню, — это hassatan, нарицательное существительное, означающее «обвинитель», — слово, используемое в правовых отсылках. Учитывая определённый артикль при этом слове, крайне маловероятно, что это имя, и, следовательно, это должность. Аналогичная роль встречается в Числах 22, где мы находим историю Валаама и ослицы, чья миссия затрудняется hassatan, в отсылке либо к самому Яхве, либо к одному из его божественных посланников. Это означает, что эта «сатанинская должность» управляется самим Богом. Описанная роль схожа с тем, что происходит в случае Иисуса Навина, который также сталкивается с вызовом со стороны своего hassatan. Это указывало бы на то, что выбор и устремление на пути в любое время будут оспариваться духовной сущностью, стремящейся сделать нас сильными, предлагая яд неуверенности и порчи. Фома Аквинский, что интересно, комментирует это в «Сумме теологии». «Далее, соблазн означает препятствие, которое ставится на духовном пути человека. Но даже совершенные люди могут быть затруднены в своём продвижении по духовному пути, согласно 1 Фес. 2:18: "Мы хотели прийти к вам,
Песни Идлит
Песни Идлит
© Песнопения Лилит, Николай и Кэти де Маттос ФрисвольдРеальная магия. Реальные результаты.
Что вы найдете здесь:
КАНАЛ | БИБЛИОТЕКА | ЧАТ-ФЛУДИЛКА | ЛИЧНЫЙ БЛОГ
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Я, Павел, однажды и дважды; но сатана воспрепятствовал нам». Следовательно, даже совершенные люди могут подвергнуться соблазну. Как таковой, роль гассатана часто приводит к пониманию божества, занимающего эту должность, как «противостоящего человеку». Поистине, скорее недостаток понимания этой должности и того, как она связана с нашим духовным и моральным ростом, ускользает от нашего осознания, нежели некое зло, присущее самой должности. Обращаясь к современным юридическим отсылкам, прокурор или обвинитель на суде порой подвергается той же интерпретации — как развращённый, извращённый, злой, хотя на самом деле прокурор лишь выполняет свою работу, задачу, возложенную на него государством. Можно сказать, что так же, как мы имеем право на защиту — мы также имеем право быть обвинёнными. Греческое слово diabolus означает «клеветник» или «нападающий», в оскорбительном и вульгарном смысле, не связанном с юридической должностью, а затем последовательно в переводах Библии после Вульгаты diavolus и daemon (которые были отдельными терминами в Вульгате) слились и стали рассматриваться как синонимы друг друга. Должность гассатана была переосмыслена из юридической функции в выражение, связанное с насилием со стороны бессмысленной толпы. Смысл, однако, вновь появился в термине advocatus diaboli, в середине XVII века в Ватикане как отсылка к тому, кому была поручена задача выступать против канонизации кандидата в святые. Итак, как Люцифер стал ассоциироваться с ролью Сатаны? Объяснение довольно простое. Упоминание в Исаии 14:12 о падении Люцифера и его ангелов стало отождествляться с Сатаной или diavolos, теперь уже тождественным врагу человечества, Дьяволу. В этом отношении наблюдается недостаток смысла как этимологически, так и в контекстуальном употреблении — различие, которое, возможно, было преодолено отождествлением Фосфора, который на иврите переводится в — или из
Люциферианская Лилит
Люциферианская Лилит
© Песнопения Лилит, Николай и Кэти де Маттос ФрисвольдХелель бен Шахар, вместе с Люцифером. Таким образом, мятежный дух, похитивший свет у богов, был отождествлён с Люцифером, и оба они рассматривались как антитеза Бога, а не как божественные обвинители в небесном суде. Люцифер, ангел света, благодаря своей симбиотической связи с Фосфором, получил навязанную ему природу — или, скажем, должность Ho Diavolo, а не hassatan, — и в борьбе против еретиков Церкви они полностью слились с потребностью в противнике Бога. В течение короткого времени, с усилением дьявольских интерпретаций теологии Аквината, Люцифер-Сатана стал падшим ангельским гением, который должен явить антихриста. Слово «ангел» происходит от греческого angelos, означающего «посланник», которое, в свою очередь, переведено с еврейского malakh, также означающего «посланник». В обоих случаях речь идёт о духовном существе при дворе Бога с конкретными задачами в небесном правлении. Люцифер, соответственно, есть посланник божественного света, но, учитывая связь с ангельским мятежом и падением, его свет стал считаться испорченным и дьявольским. Та же участь постигла филистимского бога, которому поклонялись в Экроне, согласно 2 Царств 1:2, — Вельзевула. Это имя, вероятно, является сокращением имени Баал Зевув, означающего «крылатый Господь», но это божество было демонизировано еврейскими племенами и превратилось в гигантскую злобную муху. Это искажение, возможно, было распространено потому, что небесное существо с крыльями могло быть принято за ангела — посланника Бога, что было бы в высшей степени неподобающим. Поскольку слово ¦yhebub также могло обозначать как муху, так и крылатое существо, переход от ангела к сверхъестественной мухе совершился без труда. Таким же образом послания Павла возвращают значение, заключённое в этимологическом еврейском и аккадском корне того, что стало именем противника Бога — Сатаны, как обвинителя, и, таким образом, в сочетании с образами еврейских пророков, Сатана понимался как падший и злой ангел, завистливый, испорченный и исполненный ненависти, Божий
Песни Идлит
Песни Идлит
© Песнопения Лилит, Николай и Кэти де Маттос Фрисвольдпротивник и враг человечества. Ангел, превратившийся в свет, есть свет, как сказано в Библии, 2-е Коринфянам 12:14: «Ибо сам сатана превращается в ангела света». Позвольте нам обобщить эту тайну тем, что написала Мадлен Монтальбан в «Книге Тумиэля»: «Широко распространённое убеждение, что действия Евы и Адама привели к "Падению человека" и что змей был сатаной или дьяволом, возникло из этого истолкования истории Бытия ранними христианами и из августиновского учения о первородном грехе. Но до того, как христианство приобрело влияние, Бытие считалось объяснением того, как люди пришли к познанию добра и зла, почему носят одежду, почему земледелие — тяжкий труд, почему роды болезненны, почему жёны подчинены мужьям и почему женщины и змеи не ладят». Истинная история Падения. Термин «падшие ангелы» неверен, поскольку Стражи не «пали» с небес, а chose to descend to help mankind. Это подтверждается в «Юбилеях», ещё одном енохианском тексте. Говоря об отце Еноха, Иареде, «Юбилеи» утверждают, что он получил своё имя потому, что при его жизни Ангелы Господа, называемые Стражами, сошли на землю, чтобы научить человечество делать то, что праведно и честно на земле. (Это каламбур на имя «Иаред», которое также означает «нисходить»). Задача Лумиэля/Люцифера/Асаэля — просвещать людей в священной мудрости...Лев Солнца и Дракон Тьмы — всего лишь две стороны одной монеты». На данном этапе у нас должно быть достаточно понимания сложности этой таинственной силы, чтобы должным образом понять её в современной демонологии посредством Люцифера, Ашторет и сатаны как метафизических векторов. Учитывая манихейский уклон в христианстве, который действует на чёрно-белом спектре добра против зла, мы обнаруживаем, что
Люциферианская Лилит
Люциферианская Лилит
© Песнопения Лилит, Николай и Кэти де Маттос Фрисвольдкосмические события, такие как падение небесного воинства во главе с Люцифером, истолковывались как нечто развращающее, злое и противоречащее космическому порядку. Основное внимание уделяется тому, как падшее воинство развратило человечество, особенно женщин, и увело человечество прочь от божественного мира. Люцифер, ангел Света, стал царём демонов, тенью похоти и разврата, силой, стремящейся ниспровергнуть силу творения. Эта негативная полярность в равной мере выражена Сатаной, рассматриваемым как противник всего доброго. Если мы продолжим это теологическое рассуждение о Сатане как противнике, мы должны также заключить, что он в равной мере противостоит как негативной полярности, так и позитивной, что эта сила постоянно стремится поддерживать космическое равновесие. Сатана тогда станет силой, поддерживающей вселенную и космический порядок. Этот взгляд обычен в традиционных народных традициях, как и в клерикальных традициях колдовства, и достаточно лишь обратиться к драме спасения или космического восстановления вокруг Тайной Вечери и поцелуя Иуды в Гефсиманском саду, чтобы понять, как сатанинская часть космической пьесы отведена одному из его возлюбленных учеников, единственному, способному исполнить свою космическую роль в этой драме восстановления и тем самым поддержать космический порядок. С этой точки зрения становится невозможно принять доктрину, настаивающую на том, что Люцифер пал, потому что хотел быть равным Богу или лучше Бога. Напротив, мы видим, как христианская мифология последовательно искажала космическую драму ради своих собственных теологических нужд, и таким образом, в этом искажении космической функции, мы также видим, как Люцифер, прекраснейший из ангелов, превращается в чудовищного Сатану, рыскающего по Земле. Вместе с Сатаной и Люцифером мы находим, особенно в средневековых трактатах о демонологии, эти две силы, связанные с третьей, чаще всего Вельзевулом, Аштарот или Асмодеем, которая составляет свою собственную «демоническую» триаду, где скрывается сама Лилит. Эта триада тогда будет выглядеть так:
Песни Идлит
Песни Идлит
© Песнопения Лилит, Николай и Кэти де Маттос Фрисвольд* Что здесь любопытно, так это то, что женская сила исчезла. В средневековых трактатах демоны почти исключительно мужского пола, а женщины чаще помещаются в положение поклоняющихся или заключающих пакт с этими «дьяволами», как последовательницы дьявола, но не как сама демоница. Отсюда клерикальная демонология стоит в радикальном контрасте с тем, как подобные балансы сил понимаются в традиционной народной магии и ведовстве. Рендхелл указывает, что именно из-за этого рассуждения женская сила, Лилит, скрыта под крыльями таких потенций, как Аштарот, Асмодей и Вельзевул, точно так же, как она скрыта под крыльями Святого Духа и вполне присутствует в идее Шехины, или божественного присутствия на Земле. Поэтому он видоизменяет исходную триаду в следующую:
Люциферианская Лилит
В этой триаде мы находим Люцифера как биполярную или бисексуальную силу на вершине триады, которая затем даёт место Сатане как её положительному или солярному полюсу и Лилит как отрицательному или лунному. То, что место Аштарот отдаётся Лилит, можно защитить, ссылаясь на этимологическую и мифологическую преемственность между этой потенцией и ханаанским женским божеством Астартой, которая, в свою очередь, происходила от вавилонской Иштар. Асмодей, учитывая его fascination с женщинами и похоть, один мог бы рассматриваться как воплощающий лилитскую силу, тогда как Вельзевул часто изображался змеевидным и с женскими чертами. Более того, необходимо подчеркнуть, что Люцифер был именем, данным планете Венера в древности, потому что она появляется в небе перед рассветом, возвещая ночь столь же, сколь и рассвет, и поэтому в дьявольской триаде её расположение на вершине синтеза правильно, поскольку оно связано с вавилонской биполярной Венерой. Продолжая анализ дьявольской триады, мы видим, что Лилит принимает на себя роль женской части Люцифера, тогда как Сатана — мужская часть. Мужская часть считается «положительной» частью, а женская — «отрицательной»; в противоположности друг другу получается, что женственность является антитетической полярностью, а также негативом фотографического изображения. Положительное в этом случае действует как образ реального, тогда как негатив есть инверсия самого реального. Или мы могли бы сказать, в случае человека, который зеркально отражён, что положительное — это конкретный человек, тогда как перевёрнутое, отражённое изображение — его негатив. Следует также отметить, что в современной физике антиматерия обнаруживается, когда заряды атома меняют свою полярность. В так называемой «нормальной» материи электрон отрицателен, тогда как протон положителен; в антиматерии происходит обратное; заряды меняются местами, так что частицы также приобретают движение, противоположное нормальному. Именно силы, делающие возможным это радикальное изменение, встроены в Лилит как «анти-духа» и невесту мужской полярности. The
Люциферианская Лилит
В этой триаде мы находим Люцифера как биполярную или бисексуальную силу на вершине триады, которая затем даёт место Сатане как её положительному или солярному полюсу и Лилит как отрицательному или лунному. То, что место Аштарот отдаётся Лилит, можно защитить, ссылаясь на этимологическую и мифологическую преемственность между этой потенцией и ханаанским женским божеством Астартой, которая, в свою очередь, происходила от вавилонской Иштар. Асмодей, учитывая его fascination с женщинами и похоть, один мог бы рассматриваться как воплощающий лилитскую силу, тогда как Вельзевул часто изображался змеевидным и с женскими чертами. Более того, необходимо подчеркнуть, что Люцифер был именем, данным планете Венера в древности, потому что она появляется в небе перед рассветом, возвещая ночь столь же, сколь и рассвет, и поэтому в дьявольской триаде её расположение на вершине синтеза правильно, поскольку оно связано с вавилонской биполярной Венерой. Продолжая анализ дьявольской триады, мы видим, что Лилит принимает на себя роль женской части Люцифера, тогда как Сатана — мужская часть. Мужская часть считается «положительной» частью, а женская — «отрицательной»; в противоположности друг другу получается, что женственность является антитетической полярностью, а также негативом фотографического изображения. Положительное в этом случае действует как образ реального, тогда как негатив есть инверсия самого реального. Или мы могли бы сказать, в случае человека, который зеркально отражён, что положительное — это конкретный человек, тогда как перевёрнутое, отражённое изображение — его негатив. Следует также отметить, что в современной физике антиматерия обнаруживается, когда заряды атома меняют свою полярность. В так называемой «нормальной» материи электрон отрицателен, тогда как протон положителен; в антиматерии происходит обратное; заряды меняются местами, так что частицы также приобретают движение, противоположное нормальному. Именно силы, делающие возможным это радикальное изменение, встроены в Лилит как «анти-духа» и невесту мужской полярности. The
© Песнопения Лилит, Николай и Кэти де Маттос ФрисвольдПеснопения Идлит
Лиллитская энергия обладала бы перевёрнутым энергетическим зарядом по сравнению с сатанинской. Лиллит становится при таких обстоятельствах антитезой Сатаны, Сатаной перевёрнутым, его женской метаморфозой. Как мастерски объясняет это Рендхелл простыми словами: «То есть, фотографируя Сатану, Лиллит была бы его негативом (который невозможно увидеть в обычной реальности); или, если бы Сатана отражался, Лиллит была бы перевёрнутым отражённым изображением». Именно в этом понятии инверсии лиллитское действие представляет собой концепцию, которая создаёт значительные трудности смысла для человеческого ума. Даже с достижениями квантовой механики и науки, исследующей пространственно-временной континуум, неизбежное столкновение материи и антиматерии, вызывающее аннигиляцию, продолжает озадачивать человеческий ум. И именно в этом, в гравитации, в сгущённой материи и магнетизме чёрных дыр, пребывает эта апокалиптическая лиллитская сила. Чтобы понять эти глубокие космические явления, применение триад было использовано как тема для объяснения присутствия Лиллит. В триаде за триадой мы видим, как полюса сливаются и создают инаковость, которая в свою очередь порождает полярности в цикле за циклом разрушения — созидания — разрушения. Лиллит и есть этот цикл. Она не лунная полярность как таковая; она находится в синтезе, где энергия и идеи стремятся к слиянию, чтобы стать формой, но также подвержены риску аннигиляции. Каждый раз, когда идея стремится к форме, она подпадает под этот космический закон — либо стать формой, либо быть аннигилированной. Мы можем увидеть это как вечную оппозицию внутри себя, массу гравитации, которая препятствует полному слиянию и таким образом представляет вечно незавершённый образ или идею реальности. Из этого можно предположить, что творение должно быть во все времена каким-то образом незавершённым, чтобы процесс созидания — разрушения — созидания был возможен, и следовательно, этот парадокс, эта аксиомическая тайна определяет Лиллит, и таким образом мы можем
Люциферианская Лиллит
Лиллитская энергия обладала бы перевёрнутым энергетическим зарядом по сравнению с сатанинской. Лиллит становится при таких обстоятельствах антитезой Сатаны, Сатаной перевёрнутым, его женской метаморфозой. Как мастерски объясняет это Рендхелл простыми словами: «То есть, фотографируя Сатану, Лиллит была бы его негативом (который невозможно увидеть в обычной реальности); или, если бы Сатана отражался, Лиллит была бы перевёрнутым отражённым изображением». Именно в этом понятии инверсии лиллитское действие представляет собой концепцию, которая создаёт значительные трудности смысла для человеческого ума. Даже с достижениями квантовой механики и науки, исследующей пространственно-временной континуум, неизбежное столкновение материи и антиматерии, вызывающее аннигиляцию, продолжает озадачивать человеческий ум. И именно в этом, в гравитации, в сгущённой материи и магнетизме чёрных дыр, пребывает эта апокалиптическая лиллитская сила. Чтобы понять эти глубокие космические явления, применение триад было использовано как тема для объяснения присутствия Лиллит. В триаде за триадой мы видим, как полюса сливаются и создают инаковость, которая в свою очередь порождает полярности в цикле за циклом разрушения — созидания — разрушения. Лиллит и есть этот цикл. Она не лунная полярность как таковая; она находится в синтезе, где энергия и идеи стремятся к слиянию, чтобы стать формой, но также подвержены риску аннигиляции. Каждый раз, когда идея стремится к форме, она подпадает под этот космический закон — либо стать формой, либо быть аннигилированной. Мы можем увидеть это как вечную оппозицию внутри себя, массу гравитации, которая препятствует полному слиянию и таким образом представляет вечно незавершённый образ или идею реальности. Из этого можно предположить, что творение должно быть во все времена каким-то образом незавершённым, чтобы процесс созидания — разрушения — созидания был возможен, и следовательно, этот парадокс, эта аксиомическая тайна определяет Лиллит, и таким образом мы можем
Люциферианская Лиллит
© Песнопения Лилит, Николай и Кэти де Маттос Фрисвольднаходить её в каждом ангеле и матрице вселенной, небесной и эфирной, а также земной. Каждое обновление являет лилитскую силу в действии, поскольку оно становится возможным благодаря силам эроса и танатоса, творение и разрушение разыгрывают себя в вечном танце обновления и становления. Принимая, что лилитская сила встроена в творение, культуру и жизнь как необходимость, нам также придётся принять, что наш мир, всякий раз когда он пытается защитить статус-кво или становится консервативным, всегда будет подвержен лилитскому бунту — этой силе, которая для тех, кто стремится uphold статус-кво, является досадной, злой и мятежной. Как бы мы ни читали христианские писания в метафорах и гностических оттенках, христианская концепция первородного греха действительно ставит женщину причиной всего дурного и злого в мире, и если Ева грешит по невинности, то Лилит грешит намеренно. Эта теологическая концепция привела к Церкви, полностью управляемой мужчинами, солярному кластеру, который оттеснил женщин настолько, насколько это возможно. И мы видим, каковы были результаты этого религиозного шовинизма. Женщина была подчинена зловещим и низким положениям через неверное прочтение, искажения и намеренные ошибки в религиозной доктрине. Эти шовинистические интерпретации привели к предвзятости в нашем понимании космических тайн и, в свою очередь, вызвали моральные и социальные провалы, которые пронзили наш западный мир доктриной, покоящейся на принятии врождённого дисбаланса в полярности сил, что сделало женщину вечным козлом отпущения, «слабым» полом, той, кто должна молчать в присутствии мужчин. Мы полностью оторваны от природы и космоса. Сегодня мы видим, как современная и неоязыческая идея природы embraces её как благотворную гармонию, населённую дружественными силами. Мы не можем быть столь наивными. Природа не добра и не благотворна, как и феи с дриадами, сатиры и прочие обитатели холма. Если присмотреться, повсюду постоянно происходит немало жестокости и хаоса — вдоль пищевой цепи и в результатах различных экстремальных погодных условий. Все вещи делают то, что им необходимо делать, чтобы сохраниться, процветать и
© Песнопения Лилит, Николай и Кэти де Маттос Фрисвольд