Путь Экстатической Преданности. Песнопения Улит уникальное качество, аромат и направление. Эта перспектива была бы полезна для понимания великого множества сущностей, Духов и элементалей, будь они злонамеренными или благосклонными, и была бы сходна с зачарованным мировоззрением магов Ренессанса, таких как, например, Марсилио Фичино, и Джордано Бруно, несмотря на его пантеизм, который поддерживался его теорией связей или магических винкулумов, сплетающих сложный магический монизм вокруг его натурфилософии. С этой философской точки зрения Лилит есть, как и всё сущее, одновременно абстрактная энергия и массовая форма, которая выражает себя в бесчисленных формах бытия. Как энергию мы находим её в поле между активным и пассивным полюсами, где происходит трансформация или где нечто живое разрушается и становится вновь. Следовательно, Лилит — это сила, действующая в вечно трансформирующемся космосе и природе. Поскольку Лилит находится в тайне и волне созидания-разрушения-созидания, или, точнее, в точках, которые разделяют и отделяют три точки на этой волне, Рендхелл заключает, что «мы были бы склонны определить её в организованном универсальном контексте как космического террориста, как элемент — (+), и космического диссидента как элемент — ». Эти более математические соотношения приведены на диаграмме ранее в этой главе, которая демонстрирует космические и элементальные связи, составляющие энергетическую массу и форму Лилит. Было установлено, что Лилит является эманацией Иштар, а также сложной частью триады, состоящей из Иштар, Луны (Син) и Солнца (Самаш), где она принимает вечно текучую позицию Меркурия, которая выражает себя в идее эроса, самого ртутного начала, что движет творческий импульс в каждом цикле трансформации, включающем разрушение как часть творческого движения и возвращение в realm бесформенных идей, известный как Хаос, цикл, хорошо представленный уроборосом, драконом, кусающим свой собственный хвост. Творение вызывается ударом, встречей двух сил в разрушительном акте, который порождает временные законы и правила, кажущиеся стабильными в течение фиксированного периода, пока оно не отдаёт себя
© Песнопения Лилит, Николай и Кэти де Маттос Фрисвольдк присущему ей уничтожению, которое является одновременно причиной и переходом самой жизни. Лилит — это та активно-пассивная разрушительная часть, встречающаяся повсюду в творении, сама творческая искра, поэтому она есть «Святой Дух» и «тайное имя Бога», тайный и загадочный закон, связывающий всё живое с циклом смерти и его отменой в преображении новой жизни. Поэтому эта первостепенная космическая функция заставила многих придать искажённую значимость её участию в половом акте с его оргазмами, удовольствиями, разочарованиями и экстазами, поскольку половой акт воспроизводит на интимном уровне ту же самую тайну. Хотя это и верно, нам следует также помнить, что низведение её до плоти и плотского влечёт за собой космический редукционизм того, чем она в действительности является. Это потому, что момент кульминации явно есть момент перехода, слияние любви и раздора, за которым следует возрождение в состоянии блаженства или исполненности. Это творческий акт в смысле соединения сперматозоида и яйцеклетки с его собственными драмами смерти, жизни и преображения, но следует также отметить, что потенциал садомазохистской игры, где каждая из полярностей обладает своей собственной лилитской силой, привносящей в эротическую игру трансценденцию космической природы, может объяснить звёздную амплитуду этой силы и сделать очевидным, насколько важно церебральное измерение эротического для понимания лилитской созидательной и разрушительной силы. Как показано в этой главе, эта функция созидания — разрушения — созидания, функция эроса и танатоса может быть приписана Луне или Венере, или обеим, в зависимости от космологии и энергетической конституции сущностей и сил, движущихся в космосе данного человека. Однако доминирует то, как Лилит склонна проявляться в лунных полярностях, поскольку именно в «затемнении Луны», в затмениях (где она попеременно обнаруживается то в солнечном, то в лунном полюсе) космическое уничтожение становится для нас более наглядным и осязаемым в её способности к энергийному отсутствию. Мы находим её как разрушительную часть египетской Нефтиды, скрывающуюся внутри тела мудрости Маха Кали в её гневных и разрушительных фазах. Вспоминая славянскую
© Песнопения Лилит, Николай и Кэти де Маттос Фрисвольд
ОЖИВЛЕНИЕ АРТЕФАКТА | AWAKENING OF AN ARTEFACT
Нож, кольцо, талисман - любая вещь может стать живой. Не "заряженный амулет", а сущность: ты даёшь ей тело, дыхание, имя и задачу - и она служит тебе днём и ночью.
Внутри: полный ритуал с формулами, четыре стихии, оживление, печать, кормление первых 7-14 дней. 14 стр, PDF.
⛧
A knife, a ring, a talisman - any object can be made alive. Not a "charged amulet" but a being: you give it a body, a breath, a name and a task - and it serves you day and night.
Inside: the complete rite with every formula, the , the four elements, the awakening, the seal, feeding of the first 7-14 days. 14-page PDF.
Нож, кольцо, талисман - любая вещь может стать живой. Не "заряженный амулет", а сущность: ты даёшь ей тело, дыхание, имя и задачу - и она служит тебе днём и ночью.
Внутри: полный ритуал с формулами, четыре стихии, оживление, печать, кормление первых 7-14 дней. 14 стр, PDF.
⛧
A knife, a ring, a talisman - any object can be made alive. Not a "charged amulet" but a being: you give it a body, a breath, a name and a task - and it serves you day and night.
Inside: the complete rite with every formula, the , the four elements, the awakening, the seal, feeding of the first 7-14 days. 14-page PDF.
Гимны Лилит. Путь экстатической преданности. Или в римских представлениях она обнаруживается как источник вампирических сущностей, несущих болезнь и ужас в воплощении Лилии, вязкой, — во многом сообразно тому, как она раскрывала себя в отношении к Иштар, тогда как в скандинавской традиции она обнаруживается в области между Фригг и Фрейей. Лунная связь Лилит стала заметной в греческой и римской космологии, где ей с большой частотой отводилась роль «тёмной богини», тени Богини-Матери. Со временем три фазы Луны и её мистерии настолько срослись с тайной и с людьми, работавшими с оккультными мистериями, что Луна стала покровительницей ведьм. И именно здесь учёные и практики склонны теряться и терпеть неудачу в понимании Лилит — из-за недостатка анализа лилитской темы. В греческой и римской преемственности мы наконец обнаруживаем, что христианство низводит её до злобного демона, демоницы, которой боялись больше, чем Сатаны, и потому её пришлось изгнать в ту пустоту, которую она знала слишком хорошо. Для Церкви было необходимостью избавиться от Лилит; её присутствие изменило бы всю христианскую доктрину и догму, — и всё же таинственная истина всё ещё присутствует в христианской троице, составленной из Отца, Солнца, Сына, Луны и Святого Духа, который по аналогии должен занимать положение Иштар, Венеры, позволяя нам увидеть, как Лилит скрывается в крыльях Святого Духа. Патриархальная природа Церкви и её сущностная троица были бы совсем иным, нежели сегодня, если бы троица состояла из Отца, Солнца, Матери, Луны и их синтеза — Венеры, Святого Духа. И всё же все эти маскарады, обнаруживаемые во многих мистериях еретического свойства, вполне очевидны, как только их впервые обнаружишь. Если мы посмотрим на бинарность любви и войны, приписываемую Иштар, мы непременно обнаружим любовь как качество, приписываемое Святому Духу, а также войну, скрытую в импульсе воспламенять, вдохновлять и зажигать веру, — в стремлении к тому, что в конечном счёте тоже может стать войной, когда вера вдохновляет распространять Святой Дух по мирам через жертву и экстаз.
© Песнопения Лилит, Николай и Кэти де Маттос ФрисвольдЛиллитская тема материализуется в каждом измерении и грани как собственное отрицание, противоречие и отсутствие, и в этом качестве предстаёт для нас как демоница Лилит. В контексте Земли она принимает первичную форму Чёрной Луны, а в более грандиозном космическом масштабе она — тёмная материя и чёрные дыры, тайна, которая должна существовать, чтобы всё сущее могло быть, однако знание этой тайны всегда будет недостаточным, ибо кто способен объяснить сущность отсутствия? День, когда её тайна откроется, станет днём, когда космос расколется, ибо то, что она хранит сокрытым в гравитации своего парадокса, есть знание жизни, ключ к существованию, разгадка того, почему страдание и разрушение вплетены в Божественную Идею совершенства, логоса и жизни. Когда эти элементы встанут на свои места, можно предпринять дальнейшее исследование о ней как о космическом террористе, божественной мятежнице и жене Сатаны — качествах, которые особенно ярко описывают её сегодня. Снимая слои её многочисленных современных форм — и среди них её сатанинских форм и обличий — должно стать возможным понять элементы экзистенциальной природы. Лилит вместе с Сатаной суть оба выражения негативной полярности — негативной полярности Солнца и Луны соответственно. Какова природа полярностей, негативное будет постоянно искать позитивное, чтобы породить некую область, поле или единство, некий баланс. Давайте несколько углубимся в исследование «баланса», или знака Весов, управляемого Венерой, ибо, погружаясь в эти глубины, мы обнаружим, что лилитская тема разыгрывается вновь. Сначала говоря о Венере, Фичино в своих «Трёх книгах о жизни» замечает, что, как предположил Платон, существуют две Венеры. Есть небесная Венера, рождённая от Урана, неба, — сила, описываемая как нематериальная и без материальных ограничений. Эта Венера живёт в Космическом Разуме. Затем есть другая Венера, земная Венера, рождённая от Юноны и Юпитера: та Венера, которую Боттичелли написал в «Примавере», делающая всю красоту воспринимаемой в мире материи. Об этой Венере говорят, что она
© Песнопения Лилит, Николай и Кэти де Маттос ФрисвольдПеснопения Лилит. Путь Экстатической Преданности пролегает между Космическим Разумом и подлунным миром. Венера управляет знаком Весов, и этот знак вызывал огромный интерес у суфийского учёного и философа Анри Корбена, который в своём сборнике статей об исмаилитском суфизме «Храм и Созерцание» (стр. 55–115) писал следующее: «Каждый цикл времени завершается в Равновесии»; и именно из Равновесия проявляются остальные Знаки. Весы — это знак гармонии вещей и божественной справедливости… В конце цикла равновесие возвращается к состоянию баланса, и этот баланс есть возвращение времени к исходной точке, которая затем вновь становится отправной точкой нового цикла. Мы сказали в самом начале, что наука Равновесия есть само основание соответствий между мирами: без идеи равновесия не может быть миров, находящихся в соответствии друг с другом». Как он комментирует, через «философскую алгебру», включающую семь планет, 12 знаков и 28 лунных стоянок, Весы и небесная Венера в результате становятся «скрытым оком» между двумя светилами, или путеводными огнями, — Солнцем и Луной, как он пишет: «Оба суть путеводные огни: один направляет очи внутреннего зрения и есть свет Имама (который в данном случае представляет космическую ось); а другой направляет очи внешнего зрения и есть свет Солнца и Луны. Каждый из этих двух светов обладает стоянками для своего перемещения, своего странствия. Стоянки света, который направляет очи внешнего зрения, — это двенадцать Знаков зодиака, из которых первый — Овен, а последний — знак Рыб. Этот свет передаётся от одного к другому из двенадцати Знаков, пока не достигает последнего Знака, двенадцатого».
© Песнопения Лилит, Николай и Кэти де Маттос ФрисвольдЧто здесь интересно — так это то, как Венера принимает участие в природной динамике между Солнцем и Луной, а также между первым и последним из зодиакальных знаков: через своё владычество над Весами она начинает и завершает новые циклы, она есть поворот и возврат. Отсюда мы имеем ещё две небесные триады, достойные внимания. Но есть и большее. Весы — это то, что мы называем двойным знаком, из-за двух чаш, из которых они состоят. Именно с римской переоценкой астрологии Весы были выделены в отдельный знак в I веке до н. э. До этого у древних греков Весы считались частью созвездия Скорпиона под названием chelae, или клешни, — следовательно, для греков Весы были клешнями Скорпиона. Как любопытное отступление о важности Скорпиона: мы знаем, что в запретной практической каббале, называемой кишуф, или эунарским колдовством, Скорпион является силой, с которой необходимо установить связь, когда используешь этот путь и эту силу. Греки видели в Скорпионе, часто со свисающими в его клешнях весами, космического зверя — силу, которая потенциально могла сразить Ориона Великого Охотника. Этот космический зверь был в раннем Китае значительной частью восточного созвездия, известного как Лазурный Дракон, управляемого Антаресом — царственной неподвижной звездой, приписанной архангелу Уриилу, ангелу апокалипсиса и откровения, той силе, что преградила Адаму и Еве возвращение в Эдемский сад. Таким образом, Скорпион действительно живёт в доме Марса, но его клешни — это весы, Весы, управляемые Венерой, что, говоря астрологически, само по себе представляло бы идею напряжения. Это напряжение мы находим в классической астрологии, где Венера находится в изгнании в знаке Скорпиона, как и Марс в изгнании в знаке Весов. В то же время следует помнить, что ребёнком Марса (Ареса) и Венеры (Афродиты) в классической мифологии была Гармония — богиня согласия, договоров, пактов и перемирия, — фактор, который будет подробнее проанализирован ниже, когда мы обсудим использование Via Combusta, или сожжённого пути, в связи с Лилит далее в нашем рассуждении.
Путь экстатической преданности
Путь экстатической преданности
© Песнопения Лилит, Николай и Кэти де Маттос ФрисвольдЛЮЦИФЕРИАНСКАЯ ЛИЛИТ Вероятно, именно с посланий святого Павла слияние Люцифера и Сатаны стало полным. Истолкование духа в Книге Иова, главы 1 и 2, и последовавшее за этим отождествление духа, упомянутого в Книге Захарии, глава 3, создали полное слияние между Люцифером — от lux + ferre, несущий свет, — и Сатаной. Имена стали пониматься как относящиеся к одному и тому же существу, и, когда мы доходим до XIV века, оба они также обозначались словом diavolo. Этот симбиоз произошёл отчасти из-за отсутствия различения при переводе, слияния богословских догматов и исторической необходимости. В Книге Иова 1:6 мы читаем: «И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришёл и Сатана». В Книге Захарии 3:1 мы читаем: «И показал он мне Иисуса, великого иерея, стоящего перед Ангелом Господним, и Сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему». Сцена в Книге Захарии, глава 3, — это своего рода суд относительно права Иисуса быть помазанным на священство или нет. Можно, конечно, провести параллель с помазанием Иисуса, сына Иосифа, в этом отношении, где дьявол постоянно оспаривает его право быть «христианизированным», что означает помазанным, после «хрисмы». В Книге Иова вопрос носит богословский характер, излагая дилемму необходимости морального порядка в Творении и особенно условий для поклонения. Вопрос, который ставят эти два стиха, заключается в том, является ли Сатана духовным существом или же речь просто идёт о должности. В обоих случаях Сатана представлен как некто, кто подвергает сомнению обоснованность либо причин поклонения Иова, либо права Иисуса на священство, — некто, кто оспаривает, весьма подобно обвинителю на суде.
Песни Идлит
Песни Идлит
© Песнопения Лилит, Николай и Кэти де Маттос ФрисвольдРассматривая корень слова «сатана», обнаруживается, что само это слово, скорее всего, является существительным, производным от еврейского satan. Это слово допускает некоторые вариации в толкованиях, поскольку может быть образовано от еврейского корня sth, означающего «сбиваться с пути», или nW, указывающего на «отпадать» либо на акт бунта или мятежа. Оно также может происходить от корня Sth, означающего «соблазнять». Если предположить, что дополнительное «azz» является суффиксом, то само слово satan представляет собой абстрактное существительное. Однако этимологические корни неясны. Возможно, ограниченное прочтение этимологического корня satan привело к тому, что фигура Сатаны оказалась наделена качествами этих корневых слов. Однако если добавить дополнительную n, или нун, дело меняется, и мы получаем имя с размытыми этимологическими корнями. П. Л. Дэй предполагает, что значение этого имени лучше discernировать по его встречам и контексту в Писании, учитывая, что обычное значение этого существительного — «противник», как в случае с еврейским satan, так и с арамейским satana. Это еврейское слово было заменено на Diabolus — клеветник, и Ho Satanas, обозначающее противника Бога, когда Священные Писания переводились на греческий и латынь. Satanas и Diabolus стали использоваться соответственно как отсылка к одной и той же сверхъестественной силе. Интересно отметить, что вне еврейских Писаний нет других упоминаний об использовании слова satan, что могло бы указывать на то, что само это слово было создано для служения некой значимой цели. Вопрос в том: какому же значению могло служить это слово? Возможно, слово произошло из аккадской правовой системы, где встречаются три типа должностей, все они переводятся как «обвинители». Эти должности обозначались как bel dababi, bel dini и ak.il karsi. Эти термины использовались для обозначения правовых противников, будь то небесных или земных, и могут рассматриваться как представляющие то же контекстуальное значение, что обнаруживается в употреблении существительного satan. Это указывало бы на то, что, несмотря на отсутствие этимологической связи, существует значимая связь, основанная на историчности. Один пример,
Люциферианская Лилит
Люциферианская Лилит
© Песнопения Лилит, Николай и Кэти де Маттос Фрисвольдданное Днём, является отсылкой к использованию божеств Нанай и Мар-Бити в правовой системе. Клятвы приносились этим божествам, и если обвиняемый оказывался лжецом, ему приходилось отвечать перед гневом этих божеств. Заметим, что в аккадской правовой системе небесный совет был неотъемлемой и верховной частью правовой системы и выполнял важные функции в самом обвинении. Можно поразмышлять о том, не является ли нынешний обычай клясться на Библии на самом деле пережитком этой практики клятвы именем гневных божеств. Если это так, это означает, что клятва, принесённая на Библии, на самом деле является актом, который может навлечь проклятие небесного суда, если клятвы нарушены или человек окажется нечестным; таким образом, человек сам провоцирует столкновение с Сатаной. Возвращаясь к вызову в деле против Иова, мы видим, что слово, использованное для обвинителя, согласно Дню, — это hassatan, нарицательное существительное, означающее «обвинитель», — слово, используемое в правовых отсылках. Учитывая определённый артикль при этом слове, крайне маловероятно, что это имя, и, следовательно, это должность. Аналогичная роль встречается в Числах 22, где мы находим историю Валаама и ослицы, чья миссия затрудняется hassatan, в отсылке либо к самому Яхве, либо к одному из его божественных посланников. Это означает, что эта «сатанинская должность» управляется самим Богом. Описанная роль схожа с тем, что происходит в случае Иисуса Навина, который также сталкивается с вызовом со стороны своего hassatan. Это указывало бы на то, что выбор и устремление на пути в любое время будут оспариваться духовной сущностью, стремящейся сделать нас сильными, предлагая яд неуверенности и порчи. Фома Аквинский, что интересно, комментирует это в «Сумме теологии». «Далее, соблазн означает препятствие, которое ставится на духовном пути человека. Но даже совершенные люди могут быть затруднены в своём продвижении по духовному пути, согласно 1 Фес. 2:18: "Мы хотели прийти к вам,
Песни Идлит
Песни Идлит
© Песнопения Лилит, Николай и Кэти де Маттос ФрисвольдРеальная магия. Реальные результаты.
Что вы найдете здесь:
КАНАЛ | БИБЛИОТЕКА | ЧАТ-ФЛУДИЛКА | ЛИЧНЫЙ БЛОГ
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Я, Павел, однажды и дважды; но сатана воспрепятствовал нам». Следовательно, даже совершенные люди могут подвергнуться соблазну. Как таковой, роль гассатана часто приводит к пониманию божества, занимающего эту должность, как «противостоящего человеку». Поистине, скорее недостаток понимания этой должности и того, как она связана с нашим духовным и моральным ростом, ускользает от нашего осознания, нежели некое зло, присущее самой должности. Обращаясь к современным юридическим отсылкам, прокурор или обвинитель на суде порой подвергается той же интерпретации — как развращённый, извращённый, злой, хотя на самом деле прокурор лишь выполняет свою работу, задачу, возложенную на него государством. Можно сказать, что так же, как мы имеем право на защиту — мы также имеем право быть обвинёнными. Греческое слово diabolus означает «клеветник» или «нападающий», в оскорбительном и вульгарном смысле, не связанном с юридической должностью, а затем последовательно в переводах Библии после Вульгаты diavolus и daemon (которые были отдельными терминами в Вульгате) слились и стали рассматриваться как синонимы друг друга. Должность гассатана была переосмыслена из юридической функции в выражение, связанное с насилием со стороны бессмысленной толпы. Смысл, однако, вновь появился в термине advocatus diaboli, в середине XVII века в Ватикане как отсылка к тому, кому была поручена задача выступать против канонизации кандидата в святые. Итак, как Люцифер стал ассоциироваться с ролью Сатаны? Объяснение довольно простое. Упоминание в Исаии 14:12 о падении Люцифера и его ангелов стало отождествляться с Сатаной или diavolos, теперь уже тождественным врагу человечества, Дьяволу. В этом отношении наблюдается недостаток смысла как этимологически, так и в контекстуальном употреблении — различие, которое, возможно, было преодолено отождествлением Фосфора, который на иврите переводится в — или из
Люциферианская Лилит
Люциферианская Лилит
© Песнопения Лилит, Николай и Кэти де Маттос ФрисвольдХелель бен Шахар, вместе с Люцифером. Таким образом, мятежный дух, похитивший свет у богов, был отождествлён с Люцифером, и оба они рассматривались как антитеза Бога, а не как божественные обвинители в небесном суде. Люцифер, ангел света, благодаря своей симбиотической связи с Фосфором, получил навязанную ему природу — или, скажем, должность Ho Diavolo, а не hassatan, — и в борьбе против еретиков Церкви они полностью слились с потребностью в противнике Бога. В течение короткого времени, с усилением дьявольских интерпретаций теологии Аквината, Люцифер-Сатана стал падшим ангельским гением, который должен явить антихриста. Слово «ангел» происходит от греческого angelos, означающего «посланник», которое, в свою очередь, переведено с еврейского malakh, также означающего «посланник». В обоих случаях речь идёт о духовном существе при дворе Бога с конкретными задачами в небесном правлении. Люцифер, соответственно, есть посланник божественного света, но, учитывая связь с ангельским мятежом и падением, его свет стал считаться испорченным и дьявольским. Та же участь постигла филистимского бога, которому поклонялись в Экроне, согласно 2 Царств 1:2, — Вельзевула. Это имя, вероятно, является сокращением имени Баал Зевув, означающего «крылатый Господь», но это божество было демонизировано еврейскими племенами и превратилось в гигантскую злобную муху. Это искажение, возможно, было распространено потому, что небесное существо с крыльями могло быть принято за ангела — посланника Бога, что было бы в высшей степени неподобающим. Поскольку слово ¦yhebub также могло обозначать как муху, так и крылатое существо, переход от ангела к сверхъестественной мухе совершился без труда. Таким же образом послания Павла возвращают значение, заключённое в этимологическом еврейском и аккадском корне того, что стало именем противника Бога — Сатаны, как обвинителя, и, таким образом, в сочетании с образами еврейских пророков, Сатана понимался как падший и злой ангел, завистливый, испорченный и исполненный ненависти, Божий
Песни Идлит
Песни Идлит
© Песнопения Лилит, Николай и Кэти де Маттос Фрисвольдпротивник и враг человечества. Ангел, превратившийся в свет, есть свет, как сказано в Библии, 2-е Коринфянам 12:14: «Ибо сам сатана превращается в ангела света». Позвольте нам обобщить эту тайну тем, что написала Мадлен Монтальбан в «Книге Тумиэля»: «Широко распространённое убеждение, что действия Евы и Адама привели к "Падению человека" и что змей был сатаной или дьяволом, возникло из этого истолкования истории Бытия ранними христианами и из августиновского учения о первородном грехе. Но до того, как христианство приобрело влияние, Бытие считалось объяснением того, как люди пришли к познанию добра и зла, почему носят одежду, почему земледелие — тяжкий труд, почему роды болезненны, почему жёны подчинены мужьям и почему женщины и змеи не ладят». Истинная история Падения. Термин «падшие ангелы» неверен, поскольку Стражи не «пали» с небес, а chose to descend to help mankind. Это подтверждается в «Юбилеях», ещё одном енохианском тексте. Говоря об отце Еноха, Иареде, «Юбилеи» утверждают, что он получил своё имя потому, что при его жизни Ангелы Господа, называемые Стражами, сошли на землю, чтобы научить человечество делать то, что праведно и честно на земле. (Это каламбур на имя «Иаред», которое также означает «нисходить»). Задача Лумиэля/Люцифера/Асаэля — просвещать людей в священной мудрости...Лев Солнца и Дракон Тьмы — всего лишь две стороны одной монеты». На данном этапе у нас должно быть достаточно понимания сложности этой таинственной силы, чтобы должным образом понять её в современной демонологии посредством Люцифера, Ашторет и сатаны как метафизических векторов. Учитывая манихейский уклон в христианстве, который действует на чёрно-белом спектре добра против зла, мы обнаруживаем, что
Люциферианская Лилит
Люциферианская Лилит
© Песнопения Лилит, Николай и Кэти де Маттос Фрисвольдкосмические события, такие как падение небесного воинства во главе с Люцифером, истолковывались как нечто развращающее, злое и противоречащее космическому порядку. Основное внимание уделяется тому, как падшее воинство развратило человечество, особенно женщин, и увело человечество прочь от божественного мира. Люцифер, ангел Света, стал царём демонов, тенью похоти и разврата, силой, стремящейся ниспровергнуть силу творения. Эта негативная полярность в равной мере выражена Сатаной, рассматриваемым как противник всего доброго. Если мы продолжим это теологическое рассуждение о Сатане как противнике, мы должны также заключить, что он в равной мере противостоит как негативной полярности, так и позитивной, что эта сила постоянно стремится поддерживать космическое равновесие. Сатана тогда станет силой, поддерживающей вселенную и космический порядок. Этот взгляд обычен в традиционных народных традициях, как и в клерикальных традициях колдовства, и достаточно лишь обратиться к драме спасения или космического восстановления вокруг Тайной Вечери и поцелуя Иуды в Гефсиманском саду, чтобы понять, как сатанинская часть космической пьесы отведена одному из его возлюбленных учеников, единственному, способному исполнить свою космическую роль в этой драме восстановления и тем самым поддержать космический порядок. С этой точки зрения становится невозможно принять доктрину, настаивающую на том, что Люцифер пал, потому что хотел быть равным Богу или лучше Бога. Напротив, мы видим, как христианская мифология последовательно искажала космическую драму ради своих собственных теологических нужд, и таким образом, в этом искажении космической функции, мы также видим, как Люцифер, прекраснейший из ангелов, превращается в чудовищного Сатану, рыскающего по Земле. Вместе с Сатаной и Люцифером мы находим, особенно в средневековых трактатах о демонологии, эти две силы, связанные с третьей, чаще всего Вельзевулом, Аштарот или Асмодеем, которая составляет свою собственную «демоническую» триаду, где скрывается сама Лилит. Эта триада тогда будет выглядеть так:
Песни Идлит
Песни Идлит
© Песнопения Лилит, Николай и Кэти де Маттос Фрисвольд