С другой стороны, мы также упомянули о присоединении к масонству «Принятых» — посвящённых розенкрейцеров, которые принесли с собой герметическое наследие, происходившее от оперативных мастеров, но ключи к которому те утратили. И именно в самой древней форме Ордена Розы-Креста, предшествовавшей его реформе 1777 года, мы обнаруживаем систему из семи степеней, связанных с символами, цветами и легендами (которые одновременно скрывают и раскрывают чёткое учение; см. главу о символах). На наш взгляд, эта система послужила источником вдохновения практически для всех масонских уставов. Семь степеней назывались, в порядке возрастания: Theoreticus, Practicus, Adeptus exemptus, Minor, Major secondarius, Major Primarius, Magus (латинский язык был единственным «универсальным» языком того времени). Это ступенчатое учение предполагало изучение естественных наук по методу аналогического мышления (см. главу I), а его конечной целью было осуществление Великого Делания. Когда мы переходим к ложам, которые ссылаются на Святого Иоанна — поскольку Евангелие от Иоанна считается «герметическим» — и которые существовали как до, так и после учреждения первой Великой ложи в 1717 году, мы замечаем, что они ссылались на «устав Святого Иоанна», состоящий из семи степеней.

Даниэль Березняк

Собрания Лож проходят 1-2 раза в месяц. И если о том, что происходит на собраниях мы уже рассказывали, то занятия масонов между работами остаются загадкой. Что же они делают? Ну уж точно не сидят в подземных храмах в черных балахонах, перенаправляя теллурические энергии в сторону созвездия Рыб.
Масоны просто живут обычную жизнь – ходят на работу, проводят время с семьёй, играют в петанк, ходят в кино и на концерты. Параллельно им приходится оставаться масонами – тут уж никуда не денешься, если поклялся быть хорошим человеком, то приходится им быть 24 часа в сутки. Они остаются обычными людьми, но постоянно помнят об уроках своего градуса и корректируют свое поведение, исходя из полученных наставлений. Вот, например, наставление XVIII в., используемое в Ложах и по сей день:

Безошибочный отвес, который, подобно лестнице Иакова, соединяет небо и землю, является критерием праведности и истины. Он учит нас жить праведно и честно пред Богом и людьми, не сворачивая ни вправо, ни влево с путей добродетели. Не быть ни фанатиком, ни гонителем, ни клеветником в вопросах веры; не склоняться ни к алчности, ни к несправедливости, ни к злобе, ни к мести, ни к зависти и презрению к людям, но отрекаться от всякой эгоистической склонности, которая может причинить вред ближним. Править ладьёй сей жизни по морям страстей, не выпуская из рук штурвал праведности — вот высшее совершенство, которого может достичь человеческая природа; и, подобно тому как строитель возводит колонну, руководствуясь уровнем и отвесом, так и каждый масон должен вести себя в этом мире: соблюдать золотую середину между алчностью и расточительством; держать чаши весов справедливости в равновесии; привести свои страсти и предубеждения в соответствие с праведной линией своего поведения; и во всех своих стремлениях помнить о Вечности

Вот такими возвышенными словами масонство определяет границы нашего поведения. И тут каждый сам решает, насколько буквально этим словам следовать – здесь и начинается масонский труд над своим грубым камнем.

Ну а параллельно с обычной жизнью масоны ведут свою жизнь масонскую: читают книги, ритуальные тексты и наставления, встречаются с кандидатами, пишут зодческие работы, готовятся к собранию, мастерят атрибутику, да и просто встречаются, чтобы приятно провести время. У Офицеров, конечно, загруженность повыше – Дародатель обзванивает заболевших Сестер и Братьев, Казначей подбивает бюджет, Смотрители работают с Учениками и Подмастерьями. Масонство, разумеется, требует времени, но, повторимся, оно является очень честным Королевским Искусством и дает нам ровно столько, сколько мы в него вкладываем.

Жюль Буше в своей «Масонской символике» писал:
«Что касается „Равенства“, этой абстрактной сущности, с которой также связывают Уровень, сама Природа показывает нам, что это обман. Люди не являются равными ни физически, ни интеллектуально».
Впрочем, Жюль был человеком сварливым и вообще многое в масонстве любил оспаривать и объяснять по-своему. А триединая формула «Свобода, Равенство, Братство» продолжает жить в масонстве и звучать в его ритуалах.

Так что же это за равенство?
Во-первых, это не одинаковость. У масонства нет цели постричь весь мир в полубокс и обрядить в одинаковые серые одежды. Напротив, масонская Ложа ценна своим разнообразием. Нет ничего скучнее дискуссии, в которой все одинаково смотрят на обсуждаемый вопрос.

Во-вторых, это равенство перед инициатическим путём. Любой человек, соответствующий критериям для вступления, может пройти Посвящение. А дальше уже от него самого зависит, сколько труда он вложит в свой грубый камень и насколько приблизит его форму к совершенству.

В-третьих, для LE DROIT HUMAIN это буквально равенство мужчин и женщин. Мы допускаем кандидатов к Посвящению независимо от пола и считаем женщин и мужчин равноправными участниками масонского труда.

И наконец, следует помнить, что внутри Ложи профанский статус остаётся за дверью. Должность, доход, известность или количество подчинённых на работе не делают одного Брата или Сестру «более масоном», чем другого.

В общем, Уровень не утверждает, что все люди одинаковы. Он напоминает нам, что различия между нами не делают одного человека выше другого.

14 января 1882 года произошло то, что для французского масонства того времени выглядело почти невозможным. В Ложе «Вольнодумцы» на Востоке г. Пек Мария Дерэм прошла тот же ритуал посвящения, по которому до неё посвящались исключительно мужчины. Здесь можно было бы закончить историю красивой фразой: барьер в масонстве пал, дверь распахнулась для женщин, равенство победило. Да вот только ничего подобного, увы, не произошло.
Посвящение Дерэм вызвало настоящий скандал среди масонов. Деятельность Ложи была приостановлена, а сама посвященная на долгие годы фактически оказалась исключением, которое никто не спешил превращать в правило.
И вот тут начинается самая интересная часть истории. Стало понятно: недостаточно просто впустить одну женщину в существующую мужскую систему масонства, если сама система по-прежнему считает присутствие женщины в Ложе исключением.
Прошло одиннадцать лет и 4 апреля 1893 года Мария Дерэм вместе с врачом, политиком и масоном Жоржем Мартеном основала первую смешанную Ложу, назвав её Le Droit Humain (Право Человека). Мужчины и женщины получили возможность работать в ней вместе, проходя одинаковое масонское посвящение и обладая равными правами. Из этой Ложи и вырос наш Орден. Его история началась не просто со стремления допустить женщин к масонскому посвящению. Он утверждал, что равенство не должно зависеть от того, согласится ли кто-то сделать для тебя исключение, оно должно быть заложено в самом устройстве сообщества, в его системе. Возможно, именно поэтому между посвящением Марии Дерэм и рождением Le Droit Humain прошло целых одиннадцать лет. Масонам нашего Ордена пришлось «перестроить» храм, фактически создав новую систему масонства.
#масонство #историямасонства #LeDroitHumain

Ритуал – это подготовка к смерти и к тому, что за ней последует. Два столпа, Б. и Я., должны были стоять у входа в иной мир и различные переживания, через которые проходил кандидат, должны были символизировать те события, с которыми он столкнется, когда перейдет из нашего физического мира на следующий уровень. Существует огромное количество информации о жизни после смерти, которую можно извлечь из грамотного изучения масонских церемоний, и благодаря их постоянной практике эти миры станут для нас воистину знакомыми; так что, когда мы перейдем за могильную черту, умерев уже не символически, мы почувствуем себя как дома, вновь повторив всё то, что мы так часто символически разыгрывали внутри Ложи.

Чарльз Ледбитер, “Сокровенная жизнь в Масонстве”

Вообще, культура дискуссии в современном мире чрезвычайно неразвита. Мы не будем сейчас говорить про интернет, куда многие просто приходят выпустить пар и показать свои не самые лицеприятные черты. Да и в реальном мире в любой дискуссии люди в первую очередь пытаются переубедить другого человека в его точке зрения, находя все новые аргументы, давя авторитетом, манипулируя и подтасовывая факты.
Масонская дискуссия построена на нескольких принципах, которыми можно поделиться, не боясь раскрыть какую-то из масонских тайн. Эти принципы позволяют масонским ложам функционировать и трудиться в братской атмосфере взаимопонимания. Мы обсуждаем порой сложные темы, но практически никогда не переходим грань умеренности.
Вот несколько простых правил, которые могут помочь общаться с целью обогатить друг друга своим мировоззрением и опытом.

1. Сделай паузу.
Прежде чем получить слово, в Ложе следует попросить его и дождаться, пока оно дойдет до тебя. Эта пауза необходима для того, чтобы успокоить свой первоначальный импульс перед тем, как начать говорить. Речь становится сдержанной и взвешенной. Пауза дает возможность собраться с мыслями и подобрать нужные аргументы. А про значимость молчания вам расскажет любой Ученик Вольный Каменщик.

2. Вспомни о цели дискуссии.
Тут важно: дискуссия не равна переговорам, когда каждой стороне важно заключить сделку на своих условиях. Масоны говорят, что они ищут истину через синтез тезы и антитезы. И если целью дискуссии является попытка объективного взгляда на обсуждаемый вопрос, то следует помнить – взгляд на сложные вопросы не может быть только черным или только белым, это всегда синтез множества мнений и опытов.

3. Отвечай на мысли, а не на человека.
Во время обсуждения в Ложе масоны не обращаются к другому масону, чтобы не атаковать конкретного человека. Все высказывания направлены в сторону Досточтимого Мастера и носят максимально нейтральный характер. Это позволяет не скрещивать шпаги с людьми, а парировать идеи, объективно разъясняя чем они хороши, а чем не очень.

4. Не перебивай.
В ложе действует простое правило: здесь не бывает диалогов. Один человек – одно мнение. Человек говорит – остальные слушают. Это позволяет одному человеку закончить мысль, а второму – вдумчиво ее выслушать и понять.

5. Побеждать не обязательно.
И это самое парадоксальное. Опять же, не обязательно и проигрывать. Достаточно сказать: «Спасибо за мнение, я вас услышал» и воспринять все сказанное, как еще одну точку зрения. А уж соглашаться или не соглашаться с ней – зависит от личного опыта и обстоятельств.

К сожалению, написал это и понял, что многие правила могут быть просто неприменимы в бытовых спорах. Но масонская ложа на то и закрытое пространство, чтобы создавать идеальные условия для тренировки таких дискуссий. Тем не менее, надеюсь, что некоторые из этих советов окажутся полезными и применимыми в определенных обстоятельствах.

Иногда три ключевые цели масонства определяют не как Свобода, Равенство, Братство, а – братская любовь, взаимопомощь и истина. И когда люди слышат про взаимопомощь, то сразу рисуется продвижение “своих” на важные должности и прочие карьерные радости. По факту, да, масоны друг другу помогают. Из реальных примеров из Ложи “Новый Свет”: помогают с переездом, поддерживают с лечением, порой подкидывают работу, лечат добрым словом при душевных страданиях. Так что вряд ли масонская помощь похожа на тайные назначения в правительственные аппараты.

Однажды один близкий мой Брат объяснил мне следующее: “Вот, допустим, покупаешь ты машину. Видишь в интернете нужную за миллион. В то же время Брат или Сестра из твоей Ложи продает точно такую же машину, но просит за нее миллион двести. Ты не обязан отдавать предпочтение “масонской” машине”.
Другой пример: один из учеников (известный, кстати, в определенных кругах писатель) как-то пытался манипулировать новопосвященными, требуя, чтобы они организовали ему контракт на поставку его оргтехники в одно из крупных российских предприятий. “Ведь мы же Братья и Сестры!”. Манипуляцию мы, конечно, остановили и объяснили, что в масонстве никто не может вас заставлять работать ради профита конкретных масонов.

Люди у нас бывают разные. Были люди из списка Форбс, о состоянии которых никто не знал. Были домохозяйки, которые независимо от личных обстоятельств на каждую агапу за свой счет привозили несколько сумок с едой. Были люди, которые принципиально отказывались сдавать деньги на взаимопомощь, а другие в первые дни после посвящения ехали в Подмосковье помогать перевозить мебель доселе неизвестному Брату. Взаимопомощь всегда – дело добровольное. И важно помнить, что масонство - это не бизнес-клуб, у него другие цели и задачи. Вопросы дохода и карьеры здесь можно пытаться решать, но это не очень уместно.

«Если не уподобишь себя Богу, ты не сможешь постичь Бога: подобное познаётся подобным».

— Гермес Трисмегист, Corpus Hermeticum, XI, 20.

«Маленького принца» Экзюпери часто называют детской книгой, но на самом деле это один из самых глубоких рассказов о посвящении. Пустыня, поломка самолёта, просьба нарисовать барашка, странствие по планетам, встреча с Розой, Лисом, колодцем и змеёй - всё это не просто сказочные эпизоды, а ступени внутреннего пути. Герой постепенно учится видеть не поверхностный образ вещей, а их внутреннюю жизнь: понимать, что важное нельзя измерить земной мерой, что любовь рождается из ответственности, что связь с другим человеком требует времени, а истинное знание приходит не сразу, а через опыт, терпение и утрату. Каждая встреча становится зеркалом для героя: король, делец, географ показывают человеку его собственные маски, в ловушку которых он ежедневно попадает - власть, гордыня, владение, бесплодное знание, привычка жить по бессмысленным правилам.

В этом смысле путь Маленького принца близок любому символическому пути: он начинается с разрыва с привычным миром и ведёт к обретению способности видеть мир по-настоящему. Баобабы напоминают о том, что в себе нужно вовремя вырывать всё разрушительное; пустыня учит слышать тишину; колодец говорит о скрытом источнике жизни; Лис открывает важную тайну - самое главное становится видимым только сердцу. Это не масонская притча в строгом смысле, но масон легко узнаёт в ней знакомые мотивы: поиск света, работу над собой, движение через видимое к невидимому, смерть старого состояния и ответственность перед тем, кого приручил. «Маленький принц» – важная книга, потому что после него звёзды уже не выглядят прежними. А всякое настоящее посвящение, быть может, с этого и начинается: мир не изменился, но изменился тот, кто на него смотрит.

«Нам даже не нужно в одиночку отправляться в это приключение, ибо герои былых времен уже прошли этот путь до нас. Лабиринт досконально известен… нам остаётся лишь следовать нити героического пути. И там, где мы боялись найти чудовище, мы обретём Бога. А там, где мы намеревались убить другого, мы убьём самих себя. Там, где мы надеялись выйти наружу, мы окажемся в центре собственного существования. И там, где мы ожидали остаться в одиночестве, мы окажемся вместе со всем миром».

— Джозеф Кэмпбелл.

Одна из главных характеристик масонства состоит в том, что из него гораздо проще выйти, чем вступить. Для вступления нужно пройти несколько собеседований, опрос под повязкой, церемонию посвящения, а для выхода достаточно написать прошение об отставке. После этого, конечно, могут пообщаться и уточнить детали такого решения, но в целом – с момента написания прошения Сестра или Брат считаются вышедшими в отставку. Всё, больше ничего делать не нужно – в матрикуле ставится число написания прошения и с человеком прощаются.

Причины отставок бывают разные – у кого-то просто не хватает времени и сил посещать собрания, кто-то не находит то, чего искал, кто-то переезжает в другой город. В любом случае, решение человека уважают и желают всего наилучшего.

Можно ли вернуться через какое-то время? Да, можно, написав прошение о реинтеграции. Тогда с человеком встречаются, общаются, и, при положительном голосовании ложи, человек проходит короткую церемонию реинтеграции в Орден и вновь становится его полноправным членом. Заново посвящение никто не проходит.

МЕДИТАЦИЯ АВГУСТА
(Из книги “Странствие на край света”).

Льется янтарный мед августовского солнца. Кто-то упаковывает лето в одуванчиковые бутылки, кто-то дышит во всю грудь морским воздухом, с кем-то прощаются навсегда. Тонкие колосья в поле, неподалеку бежит речка, через которую перекинут старый мост. Тихо. Где-то вдалеке кто-то стучит молотом по резцу, но удары не резкие, слегка приглушенные, будто бы инструменты не из железа, а из дерева. Стою на берегу и чувствую, как все времена сходятся в одной точке. Как будто все мы живем одну общую жизнь, а Великий Архитектор смотрит на мир нашими глазами.

Как-то раз, еще в начале моего пути, один маг сказал мне да ты, наверное, и магии настоящей никогда не видел. Тогда я, разумеется, возмутился и каждый раз вспоминал эту фразу во время очередного магического действа. А сейчас я думаю, что, независимо от контекста сказанного, он был прав. Магия есть действие, совершенное в гармонии с синхроничностью мира, с помощью воли, которую я называю светом. Войти в состояние мага значит встать на перекрестке всех времен и измерений, в точке совершенного покоя, достав из колоды аркан всех потенциалов, постепенно переходящий в аркан реализации задуманного. И работа с волей гораздо важнее, чем ожидание результата от своего ритуала будь то денежная сумма или чья-то зыбкая любовь. Приближение к абсолюту действительно напоминает прыжок в бездну человеку страшно перестать быть собой. Возможно, именно на это намекает масонская позитивная философия смерти. Следует оставаться собой, исполняя свое предназначение, но с каждым шагом уходить от материальных форм запада, приближаясь к абстрактным идеям востока, истончая свое восприятия, перебирая состояния сознания и выбирая из них самые приоритетные

Таково простое делание пребывающих в мире. Не запершиеся в далеких кельях во имя собственного восхождения, но застрявшие здесь, посреди каменных городов, ради других и друг друга. А может быть, слишком слабые, чтобы окончательно и бесповоротно посвятить себя духовному поиску, оставив свои семьи, работу, амбиции. "Покинув своих жен и детей ради любви единственной вещи, которая делает нас людьми". А может быть, понявшие, что духовный поиск может происходить и здесь, посреди суеты повседневной жизни. И еще тысяча других "может быть", не имеющих никакого значения.

Шаг до сентября. Скоро мы вновь вернемся в наши храмы, и завертится колесо повседневной масонской жизни: собеседования, зодческие работы, посвящения. Пожмем руки, обнимемся и будем делиться найденным за лето, которое мелькнуло золотой лентой и пропало в сумерках сентябрьского утра. Стоишь перед входом в храм, греешь руки бумажным стаканчиком с чаем и думаешь: а было ли оно? А была ли моя жизнь? Как так получилось, что я оказался именно в этой ее точке? Начинаешь вспоминать, листаешь прошедшие дни, вспоминаешь встречи, столкновения и примирения и чувствуешь ту самую радость, помянутую выше. Все-таки мы сумели добраться до царства пресвитера Иоанна, личного Авалона, месту между мирами, где прожили большую часть своего пути бок о бок с теми, кто понимал нас без слов. Здесь не нужно быть семи пядей во лбу, мистиком высокого посвящения, ибо все тайны просты. Достаточно ощутить ту самую созвучность, зажечь свечи, налить старого тамплиерского вина и под гитарный перебор тихонько прошептать:

Мой арбалет заржавел, мой рог свое отыграл...
Ушел в астральный предел, разъят на камни город Альби.....
А в небе – стон сентября,
там вестник-ворон блажит: «Грааль-грааль-грааль...»
А с моря падает ночь,
красна, как вопль судной трубы.

И тогда все становится проще.

Сегодня предлагаем вашему вниманию перевод статьи исследователя оперативного масонства и компаньонажа Жана-Мишеля Матоньера из журнала "Франкмасонство", июль-август 2024 г.

Интереснейшие замечания про точку в круге сегодня в постах у нашей "Ариадны".

Одна из самых устойчивых геометрических метафор западного мистицизма звучит так: «Бог есть умопостигаемая сфера, центр которой везде, а окружность нигде».

В таком виде она появляется в анонимной Книге двадцати четырёх философов XII века — тексте, возникшем в неоплатонической среде и позднее связывавшемся с герметической традицией. Важно понять, что сфера здесь обозначает не форму Бога, а совершенное единство, которое невозможно ограничить извне.
Но предпосылки этой идеи значительно древнее XII века.

Согласно Плотину Единое не занимает в пространстве какое-либо место: оно одновременно «везде и нигде», поскольку является источником всего сущего. Душа, обращаясь к своему внутреннему центру, тем самым обращается к Первоначалу.

В христианской мистике образ получает дальнейшее развитие. Бонавентура говорит о Боге как об «умопостигаемой сфере», а у Майстера Экхарта вновь возникает формула о центре, находящемся повсюду. Смысл её апофатичен: Бог не является одним из объектов мира и потому не может быть локализован внутри него.

Особенно последовательно эту геометрическую метафору развивает Николай Кузанский. В труде "Об учёном незнании" он утверждает, что у Вселенной нет абсолютного физического центра: её подлинными «центром и окружностью» является Бог. Геометрический образ превращается в способ говорить о бесконечности и об отсутствии привилегированной точки зрения.

Сходные схемы возникают и за пределами латинского христианства. У Ибн Араби отношения Единого и множественного также описываются через центр и окружность: все точки связаны с одним центром, оставаясь различными проявлениями единой Реальности.

В лурианской Каббале пространство Божественного описывается чуть иначе, но тоже посредством геометрии. После цимцума развертывание миров изображается как система концентрических кругов — игулим, окружённых бесконечностью Эйн Соф. Это, конечно, не физическая космология, а символический язык отношений конечного и Бесконечного.

Позднее Паскаль сделал древнюю формулу знаменитой, применив её уже к природе, которая также стала бесконечной сферой, «центр которой везде, а окружность нигде». Тем самым человек оказался одновременно центром собственного опыта и исчезающе малой точкой перед лицом бесконечности.

Во всех этих традициях геометрия выражает одну и ту же трудность: как говорить о том, что не имеет границы и поэтому не может находиться «где-то»?

Если Абсолют бесконечен, то невозможно указать направление к нему и дойти до него. Если он присутствует всюду, любая точка может стать центром. Если ничто не находится вне него — у такой сферы не может быть окружности. Поэтому центр в мистической геометрии — не место, а принцип отношения конечного к Бесконечному.

Если мы говорим о масонстве образца XVIII в., то, разумеется, масон неверующим быть не мог. Религия была источником нравственности и, как писал Джеймс Андерсон в своих конституциях, “Вольный Каменщик обязан, в силу данного им обязательства, подчиняться нравственному закону; и если он верно понимает Царственное Искусство, он никогда не станет неразумным атеистом или неверующим вольнодумцем”. Но времена меняются и, начиная с 1877 года, некоторые масонские послушания начинают отказываться от обязательного требования о вере в Бога. С тех пор масонство делится на регулярное и адогматичное – первое принимает только верующих мужчин, второе – не только их.
Для чего вообще в масонстве Бог, если в нем запрещено обсуждать религию? По моим ощущениям, Священное нужно человеку как якорь или убежище при житейских бурях. А еще как эталон при восхождении к Свету. И при обсуждении человеческой жизни, человеческих ценностей, масонам нужна некая точка опоры, опираясь на которую можно строить свою работу над грубым камнем.
В масонстве эта точка называется Великим Архитектором Вселенной, но важно отметить, что это не некое сокрытое божество, которому поклоняются все вольные каменщики. Это может быть Бог какой-то из религий, но может быть и просто некий вселенский Закон мировой гармонии, может быть просто “нечто большее, чем человек”. Каждый решает сам.
Таким образом, да, масоны-атеисты бывают. Вместе с верующими и агностиками они сидят в тех же самых масонских храмах и, если они действительно масоны, то внимательно слушают и пытаются понять друг друга, чтобы найти то общее, что их объединяет, а не разъединяет. Потому что масонство не утверждает правильность тех или иных личных метафизических убеждений человека, а проверяет его способность работать над собой и уважать убеждения другого. Ну и умение любить ближнего своего, конечно же. Если у кого-то получается делать это без религии – мы не против. А личные мировоззрения мы оставляем на откуп принципа абсолютной свободы совести.