Abū Ja'far Al-Khulayfī on English
140 subscribers
99 photos
1 video
7 links
Posts of Abū Ja'far Al-Khulayfī on English.
If any major issues are in the translation, please contact me.

My channel: @hamzabinahmad
https://linktr.ee/hamzabinahmad
Download Telegram
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
فضيلة محمود بن سُبُكتكين التي نُسيت وفضيلة محمد الفاتح التي تُوهِّمت...

لاحظت في الأيام الأخيرة في ظل أحداث حرب باكستان والهند -كسر الله شوكة الهندوس ونصر المسلمين وسلمهم- كثرة الاستشهاد بهذا الحديث:

قال أحمد في مسنده: "22396- حدثنا أبو النضر، حدثنا بقية، حدثنا عبد الله بن سالم، وأبو بكر بن الوليد الزبيدي، عن محمد بن الوليد الزبيدي، عن لقمان بن عامر الوصابي، عن عبد الأعلى بن عدي البهراني، عن ثوبان مولى رسول الله ﷺ، عن النبي ﷺ قال: «عصابتان من أمتي أحرزهم الله من النار: عصابة تغزو الهند، وعصابة تكون مع عيسى ابن مريم»".

والحديث عند النسائي في «المجتبى»، والبخاري في «التاريخ الكبير»، وابن أبي عاصم في «الجهاد» وغيرهم.

وهو حديث صحيح.

ولا أدري كيف نسي الناس في ظل حديثهم عن هذا الحديث أن ينزلوه على فاتح الهند ومحطم أصنامها (محمود بن سبكتكين)، فالناس ذكروا فضيلة يزيد في غزو البحر ويتحدثون دائماً عن فضيلة محمد الفاتح في حديث: «لتُفتحَن القسطنطينية، فلنعم الأمير أميرها، ولنعم الجيش ذلك الجيش» مع أنه حديث ضعيف، والقوم يستدلون به لتقوية عقيدتهم، مع أن عقيدتهم لا تُبنى على أخبار الآحاد بزعمهم!

محمود الغزنوي أو محمود بن سبكتكين هو فاتح الهند، وذِكر هذا الحديث يقتضي أن نعتبره فضيلة له، ولكن هذا الرجل منسي لشدته في أمر العقائد والله أعلم، فقد كان يلعن الأشاعرة على المنبر، وعامة المسلمين يجهلون أنه فاتح الهند.

قال ابن كثير في «البداية والنهاية» [15/510] ط. دار هجر: "وفيها غزا يمين الدولة محمود بن سبكتكين بلاد الهند، فافتتح مدنا كبارا منها، وأخذ أموالا جزيلة، وأسر بعض ملوكهم، وهو ملك كواشى حين هرب منه لما افتتحها، وكسر أصنامها، فألبسه منطقة، وشدها على وسطه بعد تمنع شديد، وقطع خنصره، ثم أطلقه؛ إهانةً له وإظهارا لعظمة الإسلام وأهله".

قال ابن تيمية في «بيان تلبيس الجهمية»: "لكن ذكر بعض المصنفين من النفاة أيضا أنهما تناظرا بحضرة ولي السلطان محمود بن سبكتكين وكان من أحسن ملوك أهل المشرق إسلاما وعقلا ودينا وجهادا وملكا في آخر المائة الرابعة وكانت ملوك في خلافة القادر وكانت قد انتشرت إذ ذاك دعوة الملاحدة المنافقين الذين كانوا إذ ذاك بمصر".

إلى أن قال الشيخ: "واعتمد السلطان محمود بن سبكتكين في مملكته نحو هذا وزاد عليه بأن أمر بلعنة أهل البدع على المنابر فلُعِنت الجهمية والرافضة والحرورية والمعتزلة والقدرية ولُعِنت أيضا الأشعرية حتى جرى بسبب ذلك نزاع".

وقال محمد الطاهر بن عاشور في مقالته عن المجددين: "فظهر السلطان محمود بن سُبُكتكين الغزنوي يمين الدولة، وصار إليه الملك بغزنة سنة 388 هـ، وكان من أشد الثوار المتغلبين على الدولة العباسية، ومسّ بحروبه سائر الممالك التي استبدت على الدولة العباسية. كان محمود بن سُبُكتكين بَدَا له في سنة 392 هـ أن يأتي عملا يكون كفارة عما فرط منه في ابتداء تأسيس سلطانه من قتال المسلمين؛ فصمم العزمَ على أن يفتح للإسلام بلادَ الهند، فأخذ يستعد لغزو الهند، وهجم على تخومها، وكان يفتح البلاد، ويحمل أهلها على الإسلام.
وكانت الحربُ سجالا، والهدنة تعقب قتالا، وكان ملوك الهند كلما أحسوا بانصراف يمين الدولة عنهم نقضوا طاعتَه وكفروا، إلى سنة 406 هـ[حينما] غزا الهندَ غزوتَه الفاصلة، فجهَّز جيشا عظيما، فابتدأ بغزو بلاد الأفغان، ثم اخترق بلادَ الهند وعبر نهر الكنك، وأوقع ببلاد الهند وقائعَ عظيمة. فلما رأى ملوكُ الهند أن لا قِبل لهم بمقاومته، اجتمعوا على أن يراسلوه في الصلح، وبذلوا الطاعةَ له، فتم له استصفاء بلاد الهند في سنتي 409 و410 هـ، وصارت بلاد إسلام".

وله فضائل كثيرة بسطتها في مقال مستقل، مثل حمايته للحجاج العراقيين بعدما امتنعوا عن الحج من قطاع الطرق، ولما حصل قحط ومجاعة في نيسابور أغاثهم بعون الله حتى استردوا عافيتهم، وكسر الباطنية الإسماعيلية.

وخفت ذكره وخفتت فضيلته بسبب دعاية المعطلة وإهمال أهل الحق ذكر أعلامهم، وللسلطان محمود أحوال مع الأشاعرة ومنافرة لهم، حتى نسبه أبو الوليد الباجي إلى سم ابن فورك، وما نسبه لهذا إلا لشدة الخلاف بينهم، ونسبوه إلى مذهب الكرامية على عادتهم فيمن يخالفهم، ويذكر الشافعية عنه أنه ترك مذهبه الحنفي محباً للتدين بالحديث بعدما رأى أن الحق في الحديث، والله أعلم بصحة هذا، ولكن يشير للأمر قوة علاقته مع أبي حامد الإسفراييني مجدد الشافعية.

ويقول الباحث الجهمي مهنا المهنا في حسابه في موقع إكس: "مع أن السلطان محمود بن سبكتيكين على جهاده العظيم كان من فرقة (الكرامية) المجسمة وهم أسلاف وآباء السلفية المعاصرة في العقيدة".

إذن يجوز عندك أن يكون الرجل مجاهداً عظيماً وفاسد العقيدة، فعلام تتكثر بأن منا فلان ومنا فلان! ولكن الغزنوي زاد أن معه حديثاً في فضله، وهو أقوى مما تذكرون في شأن الفاتح، فتأمل.
The Forgotten Merit of Mahmud ibn Sebuktigin and the Misconstrued Merit of Mehmed the Conqueror

In recent days, amid the events of the Pakistan–India war—may Allah break the strength of the Hindus and grant victory and safety to the Muslims—I have noticed frequent references to this hadith:

Ahmad said in his Musnad (22396):
“Abu al-Nadr narrated to us, and so did Baqiyyah, who said: ‘Abdullah ibn Salim and Abu Bakr ibn al-Walid al-Zubaidi narrated to us, from Muhammad ibn al-Walid al-Zubaidi, from Luqman ibn ‘Amir al-Wusabi, from ‘Abd al-A‘la ibn ‘Adi al-Bahrani, from Thawban, the freed slave of the Messenger of Allah ﷺ, from the Prophet ﷺ who said:
‘Two groups from my nation Allah has protected from the Fire: a group that invades India, and a group that will be with ‘Isa ibn Maryam.’”

The hadith is also found in al-Nasa’i’s al-Mujtaba, al-Bukhari’s al-Tarikh al-Kabir, Ibn Abi ‘Asim’s al-Jihad, and others.
It is an authentic (sahih) hadith.

And I do not know how, in discussing this hadith, people failed to apply it to the conqueror of India and destroyer of its idols—Mahmud ibn Sebuktigin. People frequently refer to the virtue of Yazid for participating in the first naval expedition, and they constantly cite the virtue of Mehmed the Conqueror in the hadith:
“Verily, Constantinople shall be conquered, and what a great commander its commander shall be, and what a great army that army shall be”—despite the fact that this hadith is weak.
Yet they use it to bolster their beliefs, even though they claim their beliefs are not built on solitary (ahad) reports!

Mahmud al-Ghaznawi—Mahmud ibn Sebuktigin—was the conqueror of India, and the mention of this hadith necessitates that we recognize it as a merit in his favor.
But this man is forgotten—perhaps due to his firmness regarding theological matters. Allah knows best. He used to curse the Ash‘aris from the pulpit, and the general public is unaware that he was the one who opened India.

Ibn Kathir said in al-Bidaya wa’l-Nihaya [15/510, Dar Hajr ed.]:
"In that year, Yamīn al-Dawlah Mahmud ibn Sebuktigin invaded the lands of India, conquered major cities, seized immense wealth, and captured some of their kings. One of them, the king of Kashi, fled when Mahmud conquered it and broke its idols. Mahmud then dressed him in a belt and tied it around his waist, after strong resistance, cut off his finger, then released him—to humiliate him and to show the greatness of Islam and its people."

Ibn Taymiyyah said in Bayan Talbis al-Jahmiyyah:
“Some of the writers among the deniers mentioned that they (i.e., theologians) debated in the presence of the ruler of the time, Mahmud ibn Sebuktigin, who was among the best Muslim rulers of the East in terms of Islam, intellect, religiosity, jihad, and leadership in the late fourth century Hijri. During the caliphate of al-Qadir, the preaching of the heretical Batinis who were then based in Egypt had spread widely.”

Then Shaykh Ibn Taymiyyah continued:
"Mahmud ibn Sebuktigin adopted in his kingdom that the people of innovation should be cursed from the pulpits. So the Jahmiyyah, Rafidah, Haruriyyah (Kharijites), Mu‘tazilah, and Qadariyyah were cursed, and the Ash‘aris were also cursed, which led to disputes as a result."

Muhammad al-Tahir ibn ‘Ashur wrote in his essay on the renewers (mujaddidun):
“Sultan Mahmud ibn Sebuktigin al-Ghaznawi, known as Yamīn al-Dawlah, took power in Ghazni in 388 AH. He was among the strongest rebels who rose against the Abbasid Caliphate, and through his wars, he reached all the dominions that had broken away from the Abbasids. In 392 AH, he resolved to do something that would atone for his past fighting against Muslims during the founding of his rule. So he determined to conquer India for Islam.
He began preparing for the invasion of India, entered its borders, and began to conquer its lands and compel its people to Islam.
The wars continued back and forth, and each truce was followed by more fighting. The kings of India would revolt every time Yamīn al-Dawlah withdrew. Until, in 406 AH, he launched a decisive campaign, assembling a great army, beginning with the conquest of Afghan lands, then passing into India, crossing the Ganges River, and launching major campaigns.
When the Indian rulers saw they could not resist him, they sought peace and pledged obedience to him. Thus, he was able to bring India under Muslim control in the years 409–410 AH, and the land became Islamic.”

He has many other merits which I have detailed in a separate article—such as protecting the Iraqi pilgrims when they were blocked by bandits, aiding the people of Nishapur during a severe famine, and breaking the power of the Isma‘ili Batinis.

His memory and virtue faded due to the propaganda of the deniers (of divine attributes) and the negligence of the people of truth in remembering their own figures.
Sultan Mahmud had strong opposition to the Ash‘aris, so much so that Abu al-Walid al-Baji accused him of poisoning Ibn Furak—an accusation likely driven by the intensity of their theological dispute. They even labeled him as adhering to the Karramiyyah school, as they often do with those who oppose them.

Shafi‘i scholars say he abandoned his Hanafi school out of love for following hadith after realizing the truth lies in the Prophetic tradition.
Allah knows best the accuracy of this claim, but it is supported by his close relationship with Abu Hamid al-Isfarayini, the reviver of the Shafi‘i school.

As the Jahmi researcher Muhanna al-Muhanna said on his account on X (formerly Twitter):
"Although Sultan Mahmud ibn Sebuktigin was a great warrior, he belonged to the Karramiyyah sect, a corporealist group who are the ideological forefathers of today’s Salafis in creed."

So, is it permissible in your view for someone to be a great mujahid yet have a corrupt creed?
Then why do you boast that so-and-so is “from among us” when he might be flawed?
But Mahmud al-Ghaznawi had something more: a hadith in his favor—and it is stronger than what you cite in support of Mehmed the Conqueror. Reflect on this.
باب فيما شابه فيه الإنسانويون عبَّاد الأوثان...

قال تعالى: {وجعلوا لله مما ذرأ من الحرث والأنعام نصيبا فقالوا هذا لله بزعمهم وهذا لشركائنا فما كان لشركائهم فلا يصل إلى الله وما كان لله فهو يصل إلى شركائهم ساء ما يحكمون} [الأنعام].

هذه الآية في بيان أن عبَّاد الأوثان يعظمون أوثانهم أكثر من رب العالمين مع إقرارهم بأنه سبحانه أعظم منهم.

قال الطبري في تفسيره: "13902- حدثنا محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد في قول الله: {وجعلوا لله مما ذرأ من الحرث والأنعام نصيبا}، قال: يسمون لله جزءا من الحرث، ولشركائهم وأوثانهم جزءا، فما ذهبت به الريح مما سموا لله إلى جزء أوثانهم تركوه، وما ذهب من جزء أوثانهم إلى جزء الله ردوه، وقالوا: "الله عن هذا غني"! و"الأنعام" السائبة والبحيرة التي سموا".

تأمل قولهم: "الله عن هذا غني"، فشاهدوا غنى الله ولم يشاهدوا افتقارهم له سبحانه وحاجتهم لتوحيده.

هذا كحال الزنادقة ودعاة الإنسانوية في زماننا.

إذا تكلموا عن العبادات التي هي حق لله عز وجل، كالإيمان بالغيب والصلاة وذكر الله، استصغروها وقالوا: ما الفائدة منها؟

وأمثلهم طريقة من يرجع فوائد هذه الأمور إلى مصلحة البشر، فيقول مثلاً: (الصلاة تعلم تنظيم الحياة أو هي رياضة أو هي مدعاة للألفة من الناس)، ويفسر قوله سبحانه: {إن الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر} بما يتعلق بانتهاك حقوق البشر فقط.

ولا شك أن الصلاة الصحيحة تحبس عن أذية الخلق، ولكنها تحبس عن عموم الشر وإن لم يعدُّه أذية، كالزنا بالتراضي، فذلك فحشاء، أو النظر الحرام، أو غيرها مما يحرم.

وإذا رأوا شخصاً كافراً يتصدق أو يعمل الأعمال الخيرية أو يقف مع المظلومين، فإنهم يقولون: كيف لا يدخل هذا الجنة؟

وينسون حق الله عز وجل بالإخلاص له في العبادات.

فما كان حقاً لله اشترطوا فيه أن يكون فيه حق لهم وإلا استصغروه، وما كان حقاً لهم عظموه وإن لم يُفعل لله عز وجل، بل تراهم يريدون لصاحبه أن يدخل الجنة.

وهذا حال كحال عبَّاد الأوثان الذين ذُموا في الآية، والله المستعان.
Chapter On How Humanists Resemble Idol Worshippers...

Allah the Most High said:

“And they assign to Allah a share of what He has produced of crops and livestock, and they say, ‘This is for Allah’—so they claim—‘and this is for our partners (idols).’ But what is for their partners never reaches Allah, while what is for Allah goes to their partners. Evil is what they decide.” [Surah Al-An’am, 6:136]


This verse shows that the idol worshippers honored their idols more than they honored the Lord of the Worlds, even though they acknowledged that He is greater than them.

Al-Ṭabarī said in his Tafsir:

13902 – Muhammad ibn ‘Amr narrated to us, he said: Abū ‘Āṣim narrated to us, he said: ‘Īsā narrated to us, from Ibn Abī Najīḥ, from Mujāhid concerning Allah’s words: “And they assign to Allah a share...” — he said: They would designate a portion of their crops for Allah and another portion for their idols and partners. If wind carried away what was designated for Allah and it ended up with the idols’ portion, they would leave it. But if anything from the idols’ portion ended up with Allah’s portion, they would return it, saying: ‘Allah is rich and does not need this!’ As for the livestock, they were the sā'ibah and baḥīrah which they named.”


Reflect on their statement: “Allah is rich and does not need this.”
They recognized Allah’s richness but failed to recognize their utter need for Him and their obligation to worship Him alone.

This is similar to the attitude of the heretics and humanist advocates of our time.

When they speak about acts of worship—like faith in the unseen, prayer, and remembrance of Allah—which are the sole rights of Allah Almighty, they belittle them and say: “What’s the benefit of these?”

And those who are more "reasonable" among them still reduce these acts to human benefit. For example, they might say: “Prayer teaches time management,” or “It’s a form of exercise,” or “It promotes social harmony.”
They interpret the verse:

“Indeed, prayer prevents immorality and wrongdoing”


as only referring to the violation of human rights.

But there is no doubt that proper prayer restrains from harming others—and also from all evil, even that which people don’t consider harmful, such as consensual fornication, which is still an abomination, or forbidden gazes and so on.

And when they see a disbeliever giving charity or doing humanitarian work or defending the oppressed, they say: “How can this person not enter Paradise?”—
completely ignoring the right of Allah to be worshipped alone and sincerely.

Thus, what is for Allah, they diminish unless it includes something for themselves.
And what is for themselves, they exalt, even if it is not done for Allah.
They even wish Paradise for such a person.

This is exactly like the idol worshippers condemned in the verse.

واللّهُ الْمُسْتَعَانُ
هذا كلام لحسن (أبو فلة)، أحد أكبر صناع المحتوى في العالم العربي، يتابعه الملايين من الشباب والأطفال.

يذكر مثل هذا الكلام والذي قد يستحسنه كثيرون، خصوصاً وأنه استدل بآية.

غير أن كلامه غلط، ويعظم هذا الغلط أننا في زمن التمييع.

هذا الاستدلال من باب اتباع المتشابه، والعجيب أن أقدم من استدل به على دعوى أن الإسلام يُعظِّم دُور العبادة عند أهل الكتاب هم النصارى.

قال ابن تيمية في «الجواب الصحيح»: "فصل: ردُّ دعواهم تعظيمَ الإسلامِ لمعابدهم".

ثم ذكر الجواب عن استدلالهم، فبيَّن أن المفسرين ذكروا أن المقصود بالبيع والصلوات ما كان قبل زمن النبي ﷺ، قبل أن تُنسخ هذه الأديان.

وبعضهم قال إن هذا امتنان على أهل الكتاب في مقابل من هم شر منهم، مثل المجوس أو غيرهم، فهذه الدور إذا فتحت البلاد عنوة هُدمت في قول عامة الفقهاء، وإذا فتحت الأرض صلحاً أُقرَّت، وهنا فقط تُقرُّ، ومعنى هذا أنها لو استبدلت بمساجد فذلك خير.

وقال كثيرون إن ذكر اسم الله كثيراً خاص بالمساجد فحسب.

فإن تنطع شخص وقال: هذا كلام مفسرين، الآية واضحة!

فنقول له: بل هذا فهم من يأخذ القرآن كله، قال تعالى: ﴿وقالوا اتخذ الرحمن ولدًا • ‏لقد جئتم شيئًا إدًّا • تكاد السماوات يتفطرن منه وتنشق الأرض وتخر الجبال هدًّا • أن دعوا للرحمن ولدًا • وما ينبغي للرحمن أن يتخذ ولدًا﴾ [مريم].

فهل يكون المكان الذي يُذكر فيه هذا الذي تكاد السماوات يتفطرن منه محترماً ومحل إجلال وتقدير!

قال ابن تيمية في «الجواب الصحيح»: "فهدم صوامع النصارى وبيعهم فساد إذا هدمها المجوس والمشركون، وأما إذا هدمها المسلمون وجعلوا أماكنها مساجد يذكر فيها اسم الله كثيراً فهذا خير وصلاح".

وقال في «الرد على البكري»: "ولم يذكر بيوت الشرك كبيوت الأصنام والمشاهد، ولا ذكر بيوت النار، لأن الصوامع والبيع لأهل الكتاب، فالممدوح من ذلك ما كان مبنياً قبل النسخ والتبديل، كما أثنى على اليهود والنصارى والصابئين الذين كانوا قبل النسخ والتبديل يؤمنون بالله واليوم الآخر ويعملون صالحاً.
بخلاف بيوت الأصنام وبيوت النار وبيوت الصابئة المشركين، كالذين يسمونه هيكل العلة الأولى، هيكل العقل، هيكل النفس، هيكل زحل هيكل المشترى، هيكل المريخ، هيكل الشمس، هيكل عطارد، هيكل الزهرة، هيكل القمر، فإن هذه البيوت ليس في أهلها مؤمن ولم يكن في أهلها عبادة أمر الله بها".

ولتلميذه ابن القيم في «أحكام أهل الذمة» ترجيح لقوله الذي في «الجواب الصحيح»، حيث قال: "فإن الآية دلت على الواقع، لم تدل على كون هذه الأمكنة -غير المساجد- محبوبةً مرضيةً له، لكنه أخبر أنه لولا دفعه الناس بعضهم ببعض لهدِّمت هذه الأمكنة التي كانت محبوبةً له قبل الإسلام وأقرَّ منها ما أقرَّ بعده، وإن كانت مسخوطةً له، كما أقرَّ أهلَ الذمة، وإن كان يُبغِضهم ويمقُتهم ويدفع عنهم بالمسلمين مع بُغضه لهم".
This is a statement by Hassan (Abu Flah), one of the biggest content creators in the Arab world, followed by millions of youth and children.

He mentioned such a statement, which many may find appealing—especially since he cited a verse.
However, his statement is incorrect, and what makes it worse is that we are living in an age of compromise and dilution.

This kind of inference falls under the category of following ambiguous verses. What’s surprising is that the earliest to use this verse as evidence for the claim that Islam venerates the places of worship of the People of the Book were the Christians themselves.

Ibn Taymiyyah said in Al-Jawab al-Sahih:
“Chapter: Refuting their claim that Islam venerates their places of worship.”

He then provided a response to their inference, clarifying that the exegetes mentioned the “monasteries and churches” in the verse refer to those that existed before the time of the Prophet ﷺ—before those religions were abrogated.

Some scholars also said this was a form of favor shown to the People of the Book in contrast to those worse than them, like the Magians and others. So, these places—if the lands were conquered by force—were to be demolished, according to the majority of jurists. But if the land was taken by treaty, they were permitted to remain. And only in this context are they tolerated. That is, if they are replaced by mosques, then that is better.

Many have said that the phrase “in which the name of Allah is much mentioned” applies only to mosques.

Now, if someone comes forward and says: “That’s just the scholars’ interpretation—the verse is clear!”
We respond: No, this is the understanding of those who take the Qur’an as a whole. Allah said:
“And they say: ‘The Most Merciful has taken a son.’ • You have certainly made a monstrous statement. • The heavens almost rupture therefrom and the earth splits open and the mountains collapse in devastation • That they attribute to the Most Merciful a son. • And it is not appropriate for the Most Merciful to take a son.” [Maryam: 88–92]

So can the place where such statements are made—statements so grave the heavens almost rupture because of them—be considered a place of honor, reverence, and respect?

Ibn Taymiyyah said in Al-Jawab al-Sahih:
“The destruction of the Christians’ monasteries and churches is corruption only when done by Magians and polytheists. But when Muslims destroy them and replace them with mosques where Allah’s name is often mentioned, then that is goodness and reform.”

He also said in Ar-Radd ‘ala al-Bakri:
“He did not mention the houses of idolatry like temples and shrines, nor the fire temples, because the monasteries and churches belong to the People of the Book. What is praiseworthy among them is what was built before abrogation and alteration, just as He praised the Jews, Christians, and Sabians who lived before the abrogation and change—those who believed in Allah and the Last Day and did righteous deeds.
This is unlike the temples of idols, fire, or the temples of the polytheist Sabians, like those they call the Temple of the First Cause, the Temple of the Intellect, the Temple of the Soul, the Temple of Saturn, Jupiter, Mars, the Sun, Mercury, Venus, and the Moon. In these houses, there was no believer, nor was any worship conducted in them that Allah had commanded.”

And his student, Ibn al-Qayyim, supported the view in Al-Jawab al-Sahih in his book Ahkam Ahl al-Dhimmah, where he said:
“The verse reflects reality; it does not indicate that these places—other than mosques—are beloved or pleasing to Him. Rather, He informed us that if He had not repelled some people by means of others, these places—which were once beloved to Him before Islam—would have been destroyed. He permitted some of them to remain after Islam, even though He detests them, just as He allowed the existence of the People of the Book, even though He hates them and loathes them, and yet He defends them through the Muslims despite His hatred for them.”
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
هذا الشاب انتحر قبل يوم أو يومين وترك هذه الرسالة، وسواءٌ كان هذا صحيحاً أم لا، فلا بد من الاعتبار، لأن كثيرين مثله، فأقول:

الأمر مؤلم ولكن لا بد من التعليق حتى لا يتكرر الأمر.

هذا أنموذج عما شرحته في صوتية (عقدة البطل الفاشل).

هذا الشاب مع ظهور أن حوله أناساً يحبونه، إلا أن سبب انتحاره هو أنه بلغ الخامسة والثلاثين ولم يصنع شيئاً.

فأقدم على جريمة قتل نفسه مع عظيم ما جاء في النهي عنها في شرع الله عز وجل: {يا أيها الذين آمنوا لا تأكلوا أموالكم بينكم بالباطل إلا أن تكون تجارة عن تراض منكم ولا تقتلوا أنفسكم إن الله كان بكم رحيماً (٢٩) ومن يفعل ذلك عدواناً وظلماً فسوف نصليه ناراً وكان ذلك على الله يسيراً} [النساء].

سبب هذا البلاء أن كثيراً من الشباب حُصِروا في خانة (الإنجاز الدنيوي)، وصار الواحد منهم يشعر بأنه لا شيء إن لم يحقق هذا الإنجاز بدرجة معينة.

حتى يصير نجاح من حوله وبالاً عليه ومدعاةً لتعييره، أو لومه هو لنفسه، دون أن يدرك أنه قد تكون أمامه عقبات ليست أمام الآخرين، أو عندهم تسهيلات ليست عنده.

وحتى مع تقاعسه ما زالت نعم الله تحيط بالمرء، حتى إنه يقول في صلاته «ربنا لك الحمد ملء السماوات وملء الأرض وما بينهما، وملء ما شئت من شيء بعد» وهو صادق في قوله، فلو شاهد نعمة الله حقاً لأدركها، {وإن تعدوا نعمة الله لا تحصوها} [النحل].

وفي الحديث الصحيح عن أبي هريرة أن النبي ﷺ قال: «لا يتمنى أحدكم الموت، ولا يدعو به من قبل أن يأتيه، إلا أن يكون قد وَثقَ بعمله، فإنه إن مات أحدكم انقطع عنه عمله، وإنه لا يزيد المؤمنَ عمرُه إلا خيراً».

تـأمـل: عمر المؤمن لا يزيده إلا خيراً، سواءٌ أنجز في الدنيا أم لم ينجز كما ينبغي، لأن الدنيا مزرعة الآخرة.

وفي الحديث الآخر عن النبي ﷺ: «انظروا إلى من هو أسفل منكم ولا تنظروا إلى من هو فوقكم؛ فهو أجدر أن لا تزدروا نعمة الله عليكم».

كثيرون كما ذكرت مثله، ولكن منهم من يلجأ للإدمان أو الجريمة أو الخرافة بسبب هذا الضغط، خصوصاً مع ما يكثر في مواقع التواصل من مباهاة بعضهم بنجاحه، والذي قد يكون بطرق غير شرعية أو هو استدراج وبلاء.

وفي الحديث: «رُبَّ أشعثَ مدفوعٍ بالأبواب، لو أقسم على الله لأبره» رواه مسلم من حديث أبي هريرة.

فهذا لا يراه الناس شيئاً، ولكنه عظيم القدر عند الله عز وجل.

هذه ليست دعوى للابتعاد عن طلب الرزق بالمعروف، فهذا أمر مطلوب، ولكنها دعوة لإعادة هذا الأمر إلى نصابه، من غاية الغايات إلى وسيلة فحسب.
"This young man committed suicide a day or two ago and left this message. Whether this is true or not, there is a lesson to be learned, because many are like him. So I say:

The matter is painful, but it must be addressed so that it does not happen again.

This is an example of what I explained in my audio titled 'The Failed Hero Complex'.
This young man, despite the presence of people around him who seemed to love him, ended his life because he reached the age of thirty-five without having accomplished anything (in his eyes).

So he committed the crime of taking his own life, despite the severe warnings against it in the law of Allah, the Almighty, as He says:
'O you who have believed, do not consume one another’s wealth unjustly or send it [in trade] by mutual consent. And do not kill yourselves [or one another]. Indeed, Allah is to you ever Merciful. And whoever does that in aggression and injustice – We will drive him into a Fire. And that, for Allah, is always easy.' [An-Nisa 29-30]

The cause of this affliction is that many young people have been confined to the idea of 'worldly achievement,' and a person begins to feel worthless unless they reach a certain level of success.

So much so that the success of those around them becomes a burden on them and a reason to be shamed—either by others or by themselves—without realizing that they may face obstacles others don’t, or that others might have advantages they do not.

Even in times of weakness, God’s blessings continue to surround a person. In prayer, he says, ‘Our Lord, to You belongs all praise—filling the heavens, filling the earth, and filling whatever else You will besides that’—and he means it sincerely. If he truly observed God's blessings, he would recognize them: ‘And if you tried to count the blessings of Allah, you could never enumerate them.’ [An-Nahl 18]

In the authentic hadith narrated by Abu Huraira, the Prophet ﷺ said:
‘None of you should wish for death, nor pray for it before it comes. But if he must do so, let him say: O Allah, keep me alive as long as life is better for me, and take me if death is better for me. For when one of you dies, his deeds come to an end, and a believer’s lifespan only increases him in goodness.’

Reflect: A believer’s life only brings more good—whether or not he achieves what he hoped for in this world—because this world is the farm of the Hereafter.

And in another hadith from the Prophet ﷺ:
‘Look to those who are below you, and do not look to those who are above you. That is more likely to prevent you from belittling the blessings of Allah upon you.’

Many are like this young man, as I mentioned. But some turn to addiction, crime, or superstition due to this pressure—especially with how common it has become on social media for people to boast about their success, which may be achieved through unlawful means or be nothing more than a test or a trap.

And in the hadith: ‘Perhaps a disheveled person, turned away from doors, if he were to swear by Allah, Allah would fulfill it for him’ — narrated by Muslim from Abu Huraira.

Such a person may be seen as nothing by people, but he holds great status in the sight of Allah, the Almighty.

This is not a call to abandon seeking sustenance through lawful means—this is necessary. But it is a call to restore this issue to its proper place: from being an ultimate goal to merely a means."
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
بدا لي بالأمس أن أبحث عن الأكثر بحثاً في اليوتيوب، فوجدت أن محتوى أغاني الأطفال مكتسح.

السبب في انتشار هذا المحتوى والله أعلم أن كثيراً من الآباء والأمهات يختارون الطريق الأسهل لتسكين الطفل بمثل هذا، ولا يدرون ما فيه من الخطر.

تأمل ساعة كاملة أغاني، ومشاهدات كثيرة، يعني يعيدون ويزيدون فيها.

يميلون للحل السهل، ولا يدرون ما فيه من الأثر السلبي على دين الطفل بتعويده هذا، وعلى صحته.

قال تعالى: ﴿يا أيها الذين آمنوا قوا أنفسكم وأهليكم ناراً وقودها الناس والحجارة﴾ [التحريم].

وقال النبي ﷺ: «كلكم راعٍ وكلكم مسئول عن رعيته».

وكلام الأطباء كثير في ضرر كثرة جلوس الأطفال على الشاشات ومثل هذه النغمات التي تعاد مراراً وتكراراً، وتكون طويلة مما يجعل الأطفال يجلسون طويلاً أمامها.

جاء في موقع الحرة: "أظهرت الدراسة، التي نُشرت في مجلة JAMA Pediatrics، أن الأطفال الذين شاهدوا الشاشة، ساعتين يوميًا، في المتوسط، كان أداؤهم أسوأ في وقت لاحق، في سن التاسعة، في الوظائف التنفيذية.
ويعرّف باحثو الدراسة الوظائف التنفيذية، المرتبطة بالنجاح الأكاديمي على المدى الطويل، على أنها "مجموعة من المهارات المعرفية الضرورية للتنظيم الذاتي والتعلم والتحصيل الأكاديمي، فضلاً عن الصحة العقلية"
وأجريت الدراسة على أكثر من 400 طفل.
جينيفر أشتون، وهي المختصة في الطب لدى قناة "آي بي سي نيوز" الأميركية، قالت في الصدد إن الباحثين في هذه الدراسة أجروا عمليات تخطيط كهربية لدماغ الأطفال محل البحث لاختبار موجات الدماغ ودراستها خلال حوالي 18 شهرًا، ثم ربطوا بين مقدار الوقت الذي كانوا يقضونه أمام الشاشة في طفولتهم وكيفية أدائهم في اختبارات الذاكرة والانتباه في سن التاسعة".

وهناك عشرات الدراسات في هذا الصدد، أعلم جيداً أن مثل هذه الدراسات تؤثر في كثيرين أكثر من الفتوى مع الأسف الشديد، ونحن نحاول إنقاذ ما يمكن إنقاذه ﴿إن أريد إلا الإصلاح ما استطعت﴾ [هود].
Yesterday, it occurred to me to search for the most viewed content on YouTube, and I found that children's songs overwhelmingly dominate.

The reason for the spread of this content— and Allah knows best— is that many parents choose the easiest way to calm their children with such material, unaware of the danger it holds.
Imagine an entire hour of songs, with many views, meaning they are being replayed over and over.

They lean toward the easy solution, not realizing the negative impact this has on the child's faith by accustoming them to it, as well as on their health.

Allah Almighty says:
“O you who have believed, protect yourselves and your families from a Fire whose fuel is people and stones.”
[Surat At-Tahrim]

And the Prophet Muhammad (peace be upon him) said:
“Each of you is a shepherd, and each of you is responsible for his flock.”

Doctors have said much about the harm of children spending too much time in front of screens, and the repetitive melodies that are played over and over in long sessions, which make children sit in front of them for extended periods.

According to the Alhurra website:
"A study published in the journal JAMA Pediatrics showed that children who watched screens for an average of two hours a day performed worse later, at age nine, in executive functions.
The researchers defined executive functions, which are linked to long-term academic success, as ‘a set of cognitive skills essential for self-regulation, learning, academic achievement, and mental health.’
The study was conducted on more than 400 children.
Jennifer Ashton, a medical correspondent for ABC News, said the researchers conducted EEGs (electroencephalograms) on the children to study their brain waves over about 18 months and then linked the amount of screen time in early childhood to their performance on memory and attention tests at age nine.”

There are dozens of studies on this subject. I know very well that such studies influence many people more than religious rulings—unfortunately. We are just trying to save what we can.
“I only desire reform as much as I am able.”
[Surat Hud]
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
هذه القصة منتشرة جداً، أسمعها منذ كنت طفلاً.

وخلاصتها أن هارون الرشيد قال لزوجته (أنت طالق إن لم أكن من أهل الجنة)، فتحير هل طلقت أم لا، وبحث عن فقيه يجد له مخرجاً، فجاء الليث بن سعد وأوجد له مخرجاً، حيث قال له: اقرأ سورة الرحمن، فقرأها حتى وصل إلى قوله تعالى: ﴿ولمن خاف مقام ربه جنتان﴾، فقال له: احلف أنك تخاف مقام ربك ويكون لك جنتان.

هذه القصة فشت في الناس جداً، وهي لا تصح وإلى النكارة أقرب.

فقد روى الخبر أبو نعيم في الحلية والسِّلفي في «الطيوريات»، وفي إسناده أبو العلي الحسن بن يوسف بن صالح، لم أقف على ترجمته، وأبو الحسن الخادم غير معروف (كذا قال محقق الطيوريات، وهو كما قال).

والصحيح أن هذه العبارة والشهادة للنفس بالجنة إرجاء، فالمؤمن لا يدري ما مصيره.

وقد كان مالك يفتي بأن من قال (زوجتي طالق إن لم أكن من أهل الجنة) بأنه يفرَّق بينه وبين زوجته، لأنه لا يدري ما مصيره.

قال ابن أبي زيد القيرواني في شرح وجه قول مالك هذا -في رسالته «الذب عن مذهب الإمام مالك» [2/684]: "ويقال له: أرأيت إن كانت له زوجة، وهو موقن أنها زوجته حلالا، ثم حدث عليه شك في أنها أمه أو أخته، من نسب أو رضاع، أيقيم عليها بعد ذلك؟
وهذا كله تشهد الأصول لصحته، لأن التحريم يحتاط فيه، ويكون غالبا على التحليل، ويقع التحريم بأقل الأمور، ولا يقع التحليل إلا بأكثرها.
ألا ترى لو طلق بعض امرأته حرمت عليه بذلك، وكذلك إن طلق بعض طلقة تامة، تعتد منها، وتحرم بذلك، ولو تزوج بعضها لم تحل له بذلك.
ولا تحل التي قال الله فيها: {حتى تنكح زوجا غيره}، إلا بالغاية من العقد والوطء، وقوله سبحانه {ولا تنكحوا ما نكح أباؤكم من النساء} فالتحريم بذلك بالعقد، وهو أقل ما لزمه الاسم فالتحريم آكد وأغلب.
وهذه المسألة التي ذكر آكد في إيجاب ذلك، والله أعلم، لأن الحالف لم يدخل عليه الشك بغير قصد منه لذلك، بل هو قاصد إلى إدخال الشك على نفسه في حين يمينه، بقوله: إن لم أكن من أهل الجنة فأنت طالق، وهذا قاصد إلى الدخول في الشك".

يقصد ابن أبي زيد أن المرء لا يدري هل هو من أهل الجنة أم لا، فأشبه من شك بزوجته هل هي أخته من الرضاعة أم لا، فيفارقها احتياطاً (من قرائن، لا من وسواس).

وقال الخلال في «السنة»: "969- وأخبرنا سليمان الأشعث، قال: سمعت أحمد، قال يحيى: وكان سفيان ينكر أن يقول: أنا مؤمن. قال سليمان: وحدثنا أحمد، حدثنا وكيع قال: قال سفيان: الناس عندنا مؤمنون في الأحكام والمواريث، نرجو أن يكونوا كذلك، ولا ندري ما حالنا عند الله".

فقول سفيان: "ولا ندري ما حالنا عند الله" لا يتناسب مع من يشهد لنفسه أنه من أهل الجنة، ويعلق على ذلك طلاقه.

والمذكور في القصة تزكية للنفس لا تنبغي.

وقال ابن أبي شيبة في «الإيمان»: "٢٣- حدثنا وكيع، عن الأعمش، عن أبي وائل، قال: جاء رجل إلى عبد الله فقال: إني لقيت ركبا فقلت: من أنتم؟ قالوا: نحن المؤمنون، قال: فقال: ألا قالوا نحن من أهل الجنة؟".

وهذا إسناد صحيح، وفيه إنكار ابن مسعود على من قال قولاً يقتضي أنه من أهل الجنة دون استثناء، فما بالك بالجزم؟!
Note: the translation of the image has a mistake. According to the story, he told her that she is divorced if he is not one of the people of Jannah (Paradise).

______

This story is very widespread—I’ve heard it since I was a child.

Its summary is that Harun al-Rashid said to his wife: "You are divorced if I am not among the people of Paradise." Then he was unsure whether she was divorced or not, so he sought a jurist to find a way out. Al-Layth ibn Saʿd came and found a loophole for him, saying: “Recite Surah al-Rahman.” When he reached the verse: {But for he who has feared the position of his Lord are two gardens}, al-Layth said to him: “Swear that you fear the position of your Lord, and you will have two gardens.”

This story has become very common among people, but it is not authentic and leans closer to being munkar.
It was reported by Abu Nuʿaym in Hilyat al-Awliya and by al-Silafi in al-Tuyuriyyat. In its chain of narration is Abu al-ʿAla al-Hasan ibn Yusuf ibn Salih, whom I could not find a biography for, and Abu al-Hasan al-Khadim, who is unknown (as the editor of al-Tuyuriyyat noted—and correctly so).