Forwarded from قناة | أبي جعفر عبدالله الخليفي
رأيت هذا الفيديو لعبد الله الشريف هداه الله ينفِّر فيه من الحج، ويربط بينه وبين ما يقع لأهلنا في غزة، فاستحضرت أمراً كتبته قبل ٧ سنوات حيث قلت:
لقد اعتمر النبي الكريم ﷺ في وقت كانت فيه الكعبة تحت سلطان قريش الذين أخرجوه وقاتلوه وأحاطوا الكعبة بالأصنام.
ومع ذلك ذهب النبي الكريم ﷺ إلى بيت الله، لأنه بيت الله وعبَده وأظهر التوحيد هناك، وما قال لن أنفع قريشاً بشيء حين آتي وأدخل بلادهم ولعلي أبيع وأشتري.
فإن قريشاً إن انتفعت فنفع المؤمنين بطاعة الله عز وجل أعظم.
وهذا ثمامة بن أثال لما عرض على النبي الكريم ﷺ أن يمنع قريشاً من تجارته أمره النبي الكريم ﷺ بألا يفعل، وعلق ابن حبان في صحيحه على هذا الحديث بقوله: "في هذا الخبر دليل على إباحة التجارة إلى دور الحرب لأهل الورع".
وهذا لأن المنفعة متبادلة، وهذا في التجارة فكيف بأمر يحط الخطايا حطاً؟
ولو نظرت في كتاب «العقد الثمين في تاريخ البلد الأمين» لوجدت أن بعض الطوائف التي كانت تملك الحرمين إذا أرادت إغاظة طائفة منعتها من الحج، لما يعلمون من تعظيم بيت الله في قلوب الناس.
وفقط في زماننا هذا ظهرت دعوة بعض الناس لمقاطعة الحج، بحجة أن البيت الحرام تحت سلطة فاسدة وأنها ستنتفع بأموال الحج!
وأنت ألن تنتفع بأن يُغفر ما تقدم من ذنبك وما تأخر؟ لو كان هذا الكلام في زمان غير زماننا لكان أقلَّ لعَجَبنا، حيث يسمون الذهاب لديار الكفار (هجرة)، ويعيشون هناك، وينتفع الكفار انتفاعاً مباشراً بأموالهم وأنفسهم وربما أعراضهم، ثم يقول القائل: لا نذهب لبيت الله عز وجل من أجل فلان وفلان.
وهذه الفكرة ما جاءت من فراغ، وإنما جاءت من ركام الاستهانة بالطاعات وحقوق الله في مقابل حقوق الإنسان وصراعاته، فحتى لو أظهروه لك على أنه دين، فالدين أعظم مسائله عندهم ما كان فيه مصلحة مادية أو اجتماعية، وأما مسائل العقيدة المحضة فهذه أمرها هين، إلا إذا أمكن تجييرها لمصلحة النوع الأول.
وأزيد الآن قائلاً: لا يمكن لأحد مقاطعة المنتجات النفطية بحجة ضروريتها، وأموال الحج ينتفع بها جمع غفير من أهل الإسلام العاملين في حملات الحج وفي خدمة الحجيج.
وصاحب المنشور بنفسه يدفع الضرائب لمن أسس الكيان السرطاني النجس، ولا يزال يدعمه.
لقد اعتمر النبي الكريم ﷺ في وقت كانت فيه الكعبة تحت سلطان قريش الذين أخرجوه وقاتلوه وأحاطوا الكعبة بالأصنام.
ومع ذلك ذهب النبي الكريم ﷺ إلى بيت الله، لأنه بيت الله وعبَده وأظهر التوحيد هناك، وما قال لن أنفع قريشاً بشيء حين آتي وأدخل بلادهم ولعلي أبيع وأشتري.
فإن قريشاً إن انتفعت فنفع المؤمنين بطاعة الله عز وجل أعظم.
وهذا ثمامة بن أثال لما عرض على النبي الكريم ﷺ أن يمنع قريشاً من تجارته أمره النبي الكريم ﷺ بألا يفعل، وعلق ابن حبان في صحيحه على هذا الحديث بقوله: "في هذا الخبر دليل على إباحة التجارة إلى دور الحرب لأهل الورع".
وهذا لأن المنفعة متبادلة، وهذا في التجارة فكيف بأمر يحط الخطايا حطاً؟
ولو نظرت في كتاب «العقد الثمين في تاريخ البلد الأمين» لوجدت أن بعض الطوائف التي كانت تملك الحرمين إذا أرادت إغاظة طائفة منعتها من الحج، لما يعلمون من تعظيم بيت الله في قلوب الناس.
وفقط في زماننا هذا ظهرت دعوة بعض الناس لمقاطعة الحج، بحجة أن البيت الحرام تحت سلطة فاسدة وأنها ستنتفع بأموال الحج!
وأنت ألن تنتفع بأن يُغفر ما تقدم من ذنبك وما تأخر؟ لو كان هذا الكلام في زمان غير زماننا لكان أقلَّ لعَجَبنا، حيث يسمون الذهاب لديار الكفار (هجرة)، ويعيشون هناك، وينتفع الكفار انتفاعاً مباشراً بأموالهم وأنفسهم وربما أعراضهم، ثم يقول القائل: لا نذهب لبيت الله عز وجل من أجل فلان وفلان.
وهذه الفكرة ما جاءت من فراغ، وإنما جاءت من ركام الاستهانة بالطاعات وحقوق الله في مقابل حقوق الإنسان وصراعاته، فحتى لو أظهروه لك على أنه دين، فالدين أعظم مسائله عندهم ما كان فيه مصلحة مادية أو اجتماعية، وأما مسائل العقيدة المحضة فهذه أمرها هين، إلا إذا أمكن تجييرها لمصلحة النوع الأول.
وأزيد الآن قائلاً: لا يمكن لأحد مقاطعة المنتجات النفطية بحجة ضروريتها، وأموال الحج ينتفع بها جمع غفير من أهل الإسلام العاملين في حملات الحج وفي خدمة الحجيج.
وصاحب المنشور بنفسه يدفع الضرائب لمن أسس الكيان السرطاني النجس، ولا يزال يدعمه.
I saw this video by ‘Abdullah al-Sharif—may Allah guide him—where he discourages people from Hajj, and connects it to what is happening to our people in Gaza, so I recalled something I wrote seven years ago, where I said:
Indeed, the noble Prophet ﷺ performed ‘umrah at a time when the Ka‘bah was under the authority of Quraysh, who had expelled him, fought him, and surrounded the Ka‘bah with idols.
Nevertheless, the noble Prophet ﷺ went to the House of Allah, for it is the House of Allah, and he worshipped there and proclaimed Tawḥīd (monotheism) there, and he did not say: “I will not benefit Quraysh with anything when I come and enter their land, and perhaps buy and sell.”
For even if Quraysh benefits, the benefit of the believers in obeying Allah, the Exalted, is greater.
Indeed, the noble Prophet ﷺ performed ‘umrah at a time when the Ka‘bah was under the authority of Quraysh, who had expelled him, fought him, and surrounded the Ka‘bah with idols.
Nevertheless, the noble Prophet ﷺ went to the House of Allah, for it is the House of Allah, and he worshipped there and proclaimed Tawḥīd (monotheism) there, and he did not say: “I will not benefit Quraysh with anything when I come and enter their land, and perhaps buy and sell.”
For even if Quraysh benefits, the benefit of the believers in obeying Allah, the Exalted, is greater.
❤1
And this is Thumāmah ibn Uthāl—when he offered the noble Prophet ﷺ to prevent Quraysh from his trade, the Prophet ﷺ commanded him not to do so, and Ibn Ḥibbān commented in his Ṣaḥīḥ on this hadith saying:
“In this report is evidence for the permissibility of trade to the lands of war for people of piety.”
This is because the benefit is mutual—and this is in trade, so how about a matter that removes sins entirely?
And if you were to look into the book al-‘Iqd al-Thamīn fī Tārīkh al-Balad al-Amīn (The Precious Necklace in the History of the Sacred Land), you would find that some sects who held authority over the Two Holy Mosques, when they wanted to anger another sect, would prevent them from Hajj—knowing how venerated the House of Allah is in people’s hearts.
And only in our time have some people emerged calling for boycotting Hajj, under the pretext that the Sacred House is under a corrupt authority, and that it will profit from the money of Hajj!
And you—will you not benefit by having your past and future sins forgiven?
Had such a statement been said in any time other than ours, we would have found it less strange—especially since they call going to the lands of disbelievers “Hijrah” (migration), and live there, and the disbelievers directly benefit from their wealth, selves, and perhaps even their honor, and then someone says: “We won’t go to the House of Allah the Exalted because of so-and-so.”
This idea did not come from nothing—it came from layers of belittling obedience and the rights of Allah in comparison to human rights and human conflicts.
Even if they present it to you as religion, the greatest matters in their religion are material or social benefits, whereas matters of pure creed are trivial—unless they can be redirected to serve the first kind (i.e., material/social).
And now I add, saying: No one can boycott oil products under the pretext of necessity—and yet the money of Hajj benefits a vast number of Muslims who work in Hajj campaigns and service of the pilgrims.
And the author of the post himself pays taxes to the one who founded the filthy cancerous entity, and continues to support it.
“In this report is evidence for the permissibility of trade to the lands of war for people of piety.”
This is because the benefit is mutual—and this is in trade, so how about a matter that removes sins entirely?
And if you were to look into the book al-‘Iqd al-Thamīn fī Tārīkh al-Balad al-Amīn (The Precious Necklace in the History of the Sacred Land), you would find that some sects who held authority over the Two Holy Mosques, when they wanted to anger another sect, would prevent them from Hajj—knowing how venerated the House of Allah is in people’s hearts.
And only in our time have some people emerged calling for boycotting Hajj, under the pretext that the Sacred House is under a corrupt authority, and that it will profit from the money of Hajj!
And you—will you not benefit by having your past and future sins forgiven?
Had such a statement been said in any time other than ours, we would have found it less strange—especially since they call going to the lands of disbelievers “Hijrah” (migration), and live there, and the disbelievers directly benefit from their wealth, selves, and perhaps even their honor, and then someone says: “We won’t go to the House of Allah the Exalted because of so-and-so.”
This idea did not come from nothing—it came from layers of belittling obedience and the rights of Allah in comparison to human rights and human conflicts.
Even if they present it to you as religion, the greatest matters in their religion are material or social benefits, whereas matters of pure creed are trivial—unless they can be redirected to serve the first kind (i.e., material/social).
And now I add, saying: No one can boycott oil products under the pretext of necessity—and yet the money of Hajj benefits a vast number of Muslims who work in Hajj campaigns and service of the pilgrims.
And the author of the post himself pays taxes to the one who founded the filthy cancerous entity, and continues to support it.
❤1
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Forwarded from قناة | أبي جعفر عبدالله الخليفي
في هذه الأيام وقعت عاصفة ترابية مهولة في بلادنا، كان في آخرها مطر ثم خف الأمر، لا أخفيكم أنني رأيت الأمر وكأنه مثل يضرب.
فالعاصفة كأنها الملمات والأمور الشديدة التي نمر بها في حياتنا، وأما المطر فذلك الخير الذي يعقبها ويؤذن بزوالها.
{فإن مع العسر يسراً * إن مع العسر يسراً} [الشرح].
ثم بحثت في الأمر فوجدت أن هذه العاصفة مصنفة عند المتخصصين باسم (الهبوب)، وتسمى بـ(سريعة الغضب) تأتي فجأة وتكون قوية ولا تطول.
وهي مرتبطة بالعواصف الرعدية التي يتصل بها المطر على نحو يثير العجب، فما علاقة العواصف الترابية المؤقتة بالمطر؟
تلك حكمة الله وعجيب خلقه سبحانه، وفي خلقه منفعة، وفي خلقه عبرة وتخويف.
وقد شُبِّه الوحي بالمطر في القرآن، وكذلك لا يوجد باطل إلا ومعه الحق، والحق أقوى وأبقى وإن قل، وللباطل صولة ثم يتلاشى.
وفي المقال المصور أعلاه نقلوا عن مؤسسة جامعة أبحاث الغلاف الجوي أنهم يشبهون هذه العواصف التي لا تدوم لأكثر من ثلاث ساعات بغضب الطفل ذي الثلاث سنوات، مع أنه غاضب إلا أن ذلك له دلالات صحية عند المتخصصين.
فالعاصفة كأنها الملمات والأمور الشديدة التي نمر بها في حياتنا، وأما المطر فذلك الخير الذي يعقبها ويؤذن بزوالها.
{فإن مع العسر يسراً * إن مع العسر يسراً} [الشرح].
ثم بحثت في الأمر فوجدت أن هذه العاصفة مصنفة عند المتخصصين باسم (الهبوب)، وتسمى بـ(سريعة الغضب) تأتي فجأة وتكون قوية ولا تطول.
وهي مرتبطة بالعواصف الرعدية التي يتصل بها المطر على نحو يثير العجب، فما علاقة العواصف الترابية المؤقتة بالمطر؟
تلك حكمة الله وعجيب خلقه سبحانه، وفي خلقه منفعة، وفي خلقه عبرة وتخويف.
وقد شُبِّه الوحي بالمطر في القرآن، وكذلك لا يوجد باطل إلا ومعه الحق، والحق أقوى وأبقى وإن قل، وللباطل صولة ثم يتلاشى.
وفي المقال المصور أعلاه نقلوا عن مؤسسة جامعة أبحاث الغلاف الجوي أنهم يشبهون هذه العواصف التي لا تدوم لأكثر من ثلاث ساعات بغضب الطفل ذي الثلاث سنوات، مع أنه غاضب إلا أن ذلك له دلالات صحية عند المتخصصين.
These days, a tremendous dust storm struck our country. At its end, there was rain, then things subsided. I will not hide from you that I saw the matter as if it were a metaphor.
The storm is like the hardships and severe matters we go through in our lives, and the rain is the good that follows it and signals its end.
"Indeed, with hardship comes ease. Indeed, with hardship comes ease." [Ash-Sharh]
Then I looked into the matter and found that this type of storm is classified by specialists as a haboob, and it is called "quick to anger"—it comes suddenly, is strong, and does not last long.
It is associated with thunderclouds that bring rain in a way that provokes wonder. So what is the connection between temporary dust storms and rain?
That is the wisdom of God and the marvel of His creation—glory be to Him. In His creation is benefit, a lesson, and a warning.
The storm is like the hardships and severe matters we go through in our lives, and the rain is the good that follows it and signals its end.
"Indeed, with hardship comes ease. Indeed, with hardship comes ease." [Ash-Sharh]
Then I looked into the matter and found that this type of storm is classified by specialists as a haboob, and it is called "quick to anger"—it comes suddenly, is strong, and does not last long.
It is associated with thunderclouds that bring rain in a way that provokes wonder. So what is the connection between temporary dust storms and rain?
That is the wisdom of God and the marvel of His creation—glory be to Him. In His creation is benefit, a lesson, and a warning.
Revelation has been likened to rain in the Qur’an. Likewise, there is no falsehood except that it comes alongside truth—and the truth is stronger and more lasting, even if little. Falsehood has its outburst, but then fades away.
In the illustrated article above, they quoted the University Corporation for Atmospheric Research, saying that they liken these storms—which rarely last more than three hours—to the anger of a three-year-old child. Though angry, specialists say this has healthy indications.
In the illustrated article above, they quoted the University Corporation for Atmospheric Research, saying that they liken these storms—which rarely last more than three hours—to the anger of a three-year-old child. Though angry, specialists say this has healthy indications.
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Forwarded from قناة | أبي جعفر عبدالله الخليفي
هل هو مستعد أن يكون عبداً لله؟
قال حسين حسيني معدي في كتابه «الرسول ﷺ في عيون غربية منصفة» صـ٤٨: "[مركزية الله أم مركزية الإنسان] إن المشكلة الرئيسية في علاقة الغرب فكرياً بالعالم الإسلامي، وعداء الغرب للنبي ﷺ، هو مركزية الله تعالى في الكون لدى المسلمين، والتي تتجسد فى دعوة محمد ﷺ، وفي دين الإسلام وفي واقع الأمة الإسلامية بصرف النظر عن درجة تدين والتزام أفراد هذه الأمة.
إن الغرب في المقابل ينطلق فكرياً -وبكل فئات مجتمعاته وكل مفكريه- من فكرة مركزية الإنسان في الكون، وأن الفرد هو مركز الاهتمام الرئيسي، وأن تطلعات الفرد وحقوقه وحرياته تقدَّم على أي أمر آخر، وحتى أمور العبادة وعلاقة الفرد بالإله.
إن الغرب يرى أن محمداً ﷺ قد قدم مفهوماً يمكن أن يهدم الفكر الغربي من أساسه.. وهو مركزية الله تعالى في حياة البشرية، مقابل نظريات الغرب التي تقوم على مركزية الإنسان، لذلك اختار الغرب أن يجعل عداء الإسلام ضمن منظومة قيمه الرئيسية، لأنه بذلك يتمكن من إبقاء الفرد مركزاً للكون في مواجهة دعوة محمد ﷺ التي حافظت على مكانة الخالق جل وعلا ومركزيتها في حياة البشر.
وحول ذلك تحدثت المؤلفة البريطانية كارين أرمسترونج صاحبة كتاب «محمد» قائلة: «علينا أن نتذكر أن الاتجاه العدائي ضد الإسلام في الغرب هو جزء من منظومة القيم الغربية، التي بدأت في التشكل مع عصر النهضة والحملات الصليبية وهي بداية استعادة الغرب لذاته الخاصة مرة أخرى، فالقرن الحادي عشر كان بداية لأوروبا الجديدة وكانت الحملات الصليبية بمثابة أول رد فعل جماعي تقوم به أوروبا الجديدة".
أقول: هذا المعنى لطالما دندنت حوله.
وهو أن كثيراً من الغربيين ومن تأثر بهم من الزنادقة المعلنين أو المنافقين، مشكلته مع الدين أن هناك شيئاً اسمه (حق الله) وحق الله هذا أعظم من حق المخلوق.
فيثقل على نفوسهم جداً أن يكون ترك الصلاة أو عدم الإيمان بالغيب أعظم جرماً من التحرش أو التنمر أو السرقة، مع كون هذه الأخيرة منهياً عنها في الشرع.
تربينا على تعظيم الإنسان الغربي وأنه مفكر حر ولا يقبل الأمور إلا مبرهنة، وهذا باطل، فعقولهم قديماً قبلت التثليث وخرافات كثيرة، وحديثاً أكثرهم قبل العدمية ونظريات مزخرفة، ولكنها منتهاها قريب إلى المحال الموجود في التثليث، بل أعظم منه، ويكفيك ميل كثير منهم إلى الإلحاد الذي حقيقته أن شيئاً جاء من لا شيء ومع مرور الزمن تراكم كل شيء وتعقد بركام من الصدف السعيدة التي هي بالملايين!
في الحقيقة النفوس الطاغية تبدأ بإيراد الاعتراضات على الأفكار التي لا تعجبها، كما كان الكفار عباد الأوثان يطالبون الأنبياء بالبينات ولا بينة عندهم على ما هم فيه من الشرك.
حقاً عموم النظريات الغربية المتعارضة إنما تعِد بمصلحة الإنسان الحاضرة، ولذا خلاصة الحوار معهم في الدين أن تعرف هل هم مستعدون أن يكونوا عباداً لله؟ أم يريدون ديناً يعطيهم ولا يأخذ منهم وإلا رفضوه؟
قال تعالى: ﴿فإن لم يستجيبوا لك فاعلم أنما يتبعون أهواءهم ومن أضل ممن اتبع هواه بغير هدى من الله إن الله لا يهدي القوم الظالمين﴾ [القصص].
وفي سيرة ابن هشام في قصة الطفيل بن عمرو: "ثم دعوت دوسا إلى الإسلام، فأبطئوا علي، ثم جئت رسول الله ﷺ بمكة، فقلت له: يا نبي الله، إنه قد غلبني على دوس الزنا، فادع الله عليهم، فقال: اللهم اهد دوسا، ارجع إلى قومك فادعهم وارفق بهم".
وكثير ممن تجدهم يقولون (الناس وصلوا إلى كذا وكذا، وأنتم لا زلتم في مسائل الصفات أو الصحابة أو الطهارة أو غيرها) اعلم أنهم متأثرون بهذه النظرة، فهذه ليست شبهة، وليس مما يزهِّد في الدين أن يكون فيه أمور من حق الله تُعتبر أعظم من الأمور التي هي من حق البشر ويتفق عليها المسلم والكافر.
فعلامة الدين الصحيح أن يكون الأعظمُ فيه حق الله، فما كان من الله، كان حق الله فيه أعظم، وما كان من الخلق، كان مداره على الخلق.
وليس معنى هذا إهمال حقوق البشر بحسب الشرع، بل ذلك أمر يُتقرَّب به إلى الله عز وجل، غير أن القصد أنك تراهم يُقدِّرون كل أمر فيه مصلحة للبشر، وما يرون فيه ضرراً أو تقديماً لحق الله يستثقلونه أشد الاستثقال.
قال حسين حسيني معدي في كتابه «الرسول ﷺ في عيون غربية منصفة» صـ٤٨: "[مركزية الله أم مركزية الإنسان] إن المشكلة الرئيسية في علاقة الغرب فكرياً بالعالم الإسلامي، وعداء الغرب للنبي ﷺ، هو مركزية الله تعالى في الكون لدى المسلمين، والتي تتجسد فى دعوة محمد ﷺ، وفي دين الإسلام وفي واقع الأمة الإسلامية بصرف النظر عن درجة تدين والتزام أفراد هذه الأمة.
إن الغرب في المقابل ينطلق فكرياً -وبكل فئات مجتمعاته وكل مفكريه- من فكرة مركزية الإنسان في الكون، وأن الفرد هو مركز الاهتمام الرئيسي، وأن تطلعات الفرد وحقوقه وحرياته تقدَّم على أي أمر آخر، وحتى أمور العبادة وعلاقة الفرد بالإله.
إن الغرب يرى أن محمداً ﷺ قد قدم مفهوماً يمكن أن يهدم الفكر الغربي من أساسه.. وهو مركزية الله تعالى في حياة البشرية، مقابل نظريات الغرب التي تقوم على مركزية الإنسان، لذلك اختار الغرب أن يجعل عداء الإسلام ضمن منظومة قيمه الرئيسية، لأنه بذلك يتمكن من إبقاء الفرد مركزاً للكون في مواجهة دعوة محمد ﷺ التي حافظت على مكانة الخالق جل وعلا ومركزيتها في حياة البشر.
وحول ذلك تحدثت المؤلفة البريطانية كارين أرمسترونج صاحبة كتاب «محمد» قائلة: «علينا أن نتذكر أن الاتجاه العدائي ضد الإسلام في الغرب هو جزء من منظومة القيم الغربية، التي بدأت في التشكل مع عصر النهضة والحملات الصليبية وهي بداية استعادة الغرب لذاته الخاصة مرة أخرى، فالقرن الحادي عشر كان بداية لأوروبا الجديدة وكانت الحملات الصليبية بمثابة أول رد فعل جماعي تقوم به أوروبا الجديدة".
أقول: هذا المعنى لطالما دندنت حوله.
وهو أن كثيراً من الغربيين ومن تأثر بهم من الزنادقة المعلنين أو المنافقين، مشكلته مع الدين أن هناك شيئاً اسمه (حق الله) وحق الله هذا أعظم من حق المخلوق.
فيثقل على نفوسهم جداً أن يكون ترك الصلاة أو عدم الإيمان بالغيب أعظم جرماً من التحرش أو التنمر أو السرقة، مع كون هذه الأخيرة منهياً عنها في الشرع.
تربينا على تعظيم الإنسان الغربي وأنه مفكر حر ولا يقبل الأمور إلا مبرهنة، وهذا باطل، فعقولهم قديماً قبلت التثليث وخرافات كثيرة، وحديثاً أكثرهم قبل العدمية ونظريات مزخرفة، ولكنها منتهاها قريب إلى المحال الموجود في التثليث، بل أعظم منه، ويكفيك ميل كثير منهم إلى الإلحاد الذي حقيقته أن شيئاً جاء من لا شيء ومع مرور الزمن تراكم كل شيء وتعقد بركام من الصدف السعيدة التي هي بالملايين!
في الحقيقة النفوس الطاغية تبدأ بإيراد الاعتراضات على الأفكار التي لا تعجبها، كما كان الكفار عباد الأوثان يطالبون الأنبياء بالبينات ولا بينة عندهم على ما هم فيه من الشرك.
حقاً عموم النظريات الغربية المتعارضة إنما تعِد بمصلحة الإنسان الحاضرة، ولذا خلاصة الحوار معهم في الدين أن تعرف هل هم مستعدون أن يكونوا عباداً لله؟ أم يريدون ديناً يعطيهم ولا يأخذ منهم وإلا رفضوه؟
قال تعالى: ﴿فإن لم يستجيبوا لك فاعلم أنما يتبعون أهواءهم ومن أضل ممن اتبع هواه بغير هدى من الله إن الله لا يهدي القوم الظالمين﴾ [القصص].
وفي سيرة ابن هشام في قصة الطفيل بن عمرو: "ثم دعوت دوسا إلى الإسلام، فأبطئوا علي، ثم جئت رسول الله ﷺ بمكة، فقلت له: يا نبي الله، إنه قد غلبني على دوس الزنا، فادع الله عليهم، فقال: اللهم اهد دوسا، ارجع إلى قومك فادعهم وارفق بهم".
وكثير ممن تجدهم يقولون (الناس وصلوا إلى كذا وكذا، وأنتم لا زلتم في مسائل الصفات أو الصحابة أو الطهارة أو غيرها) اعلم أنهم متأثرون بهذه النظرة، فهذه ليست شبهة، وليس مما يزهِّد في الدين أن يكون فيه أمور من حق الله تُعتبر أعظم من الأمور التي هي من حق البشر ويتفق عليها المسلم والكافر.
فعلامة الدين الصحيح أن يكون الأعظمُ فيه حق الله، فما كان من الله، كان حق الله فيه أعظم، وما كان من الخلق، كان مداره على الخلق.
وليس معنى هذا إهمال حقوق البشر بحسب الشرع، بل ذلك أمر يُتقرَّب به إلى الله عز وجل، غير أن القصد أنك تراهم يُقدِّرون كل أمر فيه مصلحة للبشر، وما يرون فيه ضرراً أو تقديماً لحق الله يستثقلونه أشد الاستثقال.
Is he willing to be a servant of God?
Hussein Al-Husseini Al-Mu'addi said in his book "The Prophet ﷺ in the Eyes of Fair Westerners", p. 48:
"[The Centrality of God or the Centrality of Man]
The main problem in the West’s intellectual relationship with the Islamic world—and the West’s hostility toward the Prophet ﷺ—is the centrality of God Almighty in the universe for Muslims, which is embodied in the message of Muhammad ﷺ, in the religion of Islam, and in the reality of the Muslim Ummah, regardless of the level of religiousness and adherence among individuals in this nation.
In contrast, the West proceeds intellectually—across all segments of its societies and all its thinkers—from the idea of man being central to the universe, with the individual being the main focus of concern, and the aspirations, rights, and freedoms of the individual being prioritized above all else, even above acts of worship and one's relationship with God.
The West views that Muhammad ﷺ introduced a concept that could undermine Western thought at its core—namely, the centrality of God Almighty in human life—opposed to Western theories that revolve around man. Therefore, the West chose to place hostility toward Islam within its core value system, as a way to maintain man as the center of the universe in the face of the message of Muhammad ﷺ, which preserved the position and centrality of the Creator, Glorified be He, in human life.
On this point, the British author Karen Armstrong, writer of the book Muhammad, said:
“We must remember that the hostile stance toward Islam in the West is part of the Western value system that began forming during the Renaissance and the Crusades. These marked the beginning of the West reclaiming its own identity. The eleventh century was the beginning of a new Europe, and the Crusades were Europe’s first collective response.”
I say: this is a notion I have often emphasized.
It is that many Westerners—and those influenced by them among the publicly heretical or the hypocrites—have a problem with religion because there exists something called “the right of God,” and this right is greater than the rights of created beings.
It is deeply burdensome to their souls that leaving prayer or disbelieving in the unseen could be a greater sin than harassment, bullying, or theft—even though these are also forbidden in the religion.
We were raised to glorify the Western man as a free thinker who accepts only what is proven—yet this is false. Their minds accepted the Trinity and many other myths in the past. Today, most have accepted nihilism and ornate theories that ultimately approach the same kind of impossibility found in the Trinity—if not worse. It suffices to see how many have leaned toward atheism, whose essence is that something came from nothing, and that with time, everything accumulated and became complex through millions of fortunate coincidences!
In truth, overbearing souls begin by raising objections to ideas they dislike, just as the idolaters demanded signs from the prophets while having no evidence themselves for the polytheism they practiced.
Indeed, the general run of conflicting Western theories promises only immediate benefit to man. Therefore, the essence of the religious dialogue with them is to determine: Are they ready to be servants of God? Or do they want a religion that only gives and never asks of them—otherwise, they reject it?
Allah says:
“But if they do not respond to you—then know that they are only following their desires. And who is more astray than one who follows his desire without guidance from Allah? Indeed, Allah does not guide the wrongdoing people.” [Al-Qasas 28:50]
And in the Sirah of Ibn Hisham, in the story of Al-Tufayl ibn ‘Amr:
“Then I called the tribe of Daws to Islam, but they were slow in responding. So I came to the Messenger of Allah ﷺ in Makkah and said, ‘O Prophet of Allah, Daws has overwhelmed me with sin (i.e., fornication); so invoke Allah against them.’ But he said: ‘O Allah, guide Daws. Return to your people, call them to Islam, and be gentle with them.’”
Hussein Al-Husseini Al-Mu'addi said in his book "The Prophet ﷺ in the Eyes of Fair Westerners", p. 48:
"[The Centrality of God or the Centrality of Man]
The main problem in the West’s intellectual relationship with the Islamic world—and the West’s hostility toward the Prophet ﷺ—is the centrality of God Almighty in the universe for Muslims, which is embodied in the message of Muhammad ﷺ, in the religion of Islam, and in the reality of the Muslim Ummah, regardless of the level of religiousness and adherence among individuals in this nation.
In contrast, the West proceeds intellectually—across all segments of its societies and all its thinkers—from the idea of man being central to the universe, with the individual being the main focus of concern, and the aspirations, rights, and freedoms of the individual being prioritized above all else, even above acts of worship and one's relationship with God.
The West views that Muhammad ﷺ introduced a concept that could undermine Western thought at its core—namely, the centrality of God Almighty in human life—opposed to Western theories that revolve around man. Therefore, the West chose to place hostility toward Islam within its core value system, as a way to maintain man as the center of the universe in the face of the message of Muhammad ﷺ, which preserved the position and centrality of the Creator, Glorified be He, in human life.
On this point, the British author Karen Armstrong, writer of the book Muhammad, said:
“We must remember that the hostile stance toward Islam in the West is part of the Western value system that began forming during the Renaissance and the Crusades. These marked the beginning of the West reclaiming its own identity. The eleventh century was the beginning of a new Europe, and the Crusades were Europe’s first collective response.”
I say: this is a notion I have often emphasized.
It is that many Westerners—and those influenced by them among the publicly heretical or the hypocrites—have a problem with religion because there exists something called “the right of God,” and this right is greater than the rights of created beings.
It is deeply burdensome to their souls that leaving prayer or disbelieving in the unseen could be a greater sin than harassment, bullying, or theft—even though these are also forbidden in the religion.
We were raised to glorify the Western man as a free thinker who accepts only what is proven—yet this is false. Their minds accepted the Trinity and many other myths in the past. Today, most have accepted nihilism and ornate theories that ultimately approach the same kind of impossibility found in the Trinity—if not worse. It suffices to see how many have leaned toward atheism, whose essence is that something came from nothing, and that with time, everything accumulated and became complex through millions of fortunate coincidences!
In truth, overbearing souls begin by raising objections to ideas they dislike, just as the idolaters demanded signs from the prophets while having no evidence themselves for the polytheism they practiced.
Indeed, the general run of conflicting Western theories promises only immediate benefit to man. Therefore, the essence of the religious dialogue with them is to determine: Are they ready to be servants of God? Or do they want a religion that only gives and never asks of them—otherwise, they reject it?
Allah says:
“But if they do not respond to you—then know that they are only following their desires. And who is more astray than one who follows his desire without guidance from Allah? Indeed, Allah does not guide the wrongdoing people.” [Al-Qasas 28:50]
And in the Sirah of Ibn Hisham, in the story of Al-Tufayl ibn ‘Amr:
“Then I called the tribe of Daws to Islam, but they were slow in responding. So I came to the Messenger of Allah ﷺ in Makkah and said, ‘O Prophet of Allah, Daws has overwhelmed me with sin (i.e., fornication); so invoke Allah against them.’ But he said: ‘O Allah, guide Daws. Return to your people, call them to Islam, and be gentle with them.’”
And many of those who say: “The world has reached such and such, and you are still talking about issues like the divine attributes, the Companions, purity, and so on...”—know that they are influenced by this worldview. This is not a doubt or objection in itself, and it is no reason to belittle the religion that it contains matters related to God’s right, which are deemed greater than matters of human rights that are agreed upon by both believers and disbelievers.
The sign of the true religion is that the greatest matters within it are those related to the right of God. What pertains to God is centered on His right; what pertains to creation revolves around creation.
This does not mean neglecting human rights as prescribed by the Shari‘ah. Rather, fulfilling those rights is an act of devotion to God Almighty. But the point is that you see them exalting every matter that brings human benefit, while anything they see as harmful or as elevating God’s right—they find unbearably burdensome.
The sign of the true religion is that the greatest matters within it are those related to the right of God. What pertains to God is centered on His right; what pertains to creation revolves around creation.
This does not mean neglecting human rights as prescribed by the Shari‘ah. Rather, fulfilling those rights is an act of devotion to God Almighty. But the point is that you see them exalting every matter that brings human benefit, while anything they see as harmful or as elevating God’s right—they find unbearably burdensome.
Forwarded from قناة | أبي جعفر عبدالله الخليفي
خبر مغفول عنه في صحيح البخاري في أثر الصدقة على زيادة الرزق…
قال البخاري في صحيحه: "١٣٥٠- حدثنا سعيد بن يحيى: حدثنا أبي: حدثنا الأعمش، عن شقيق، عن أبي مسعود الأنصاري قال:
كان رسول الله ﷺ إذا أمرنا بالصدقة، انطلق أحدنا إلى السوق، فتحامل، فيصيب المد، وإن لبعضهم اليوم لمائة ألف".
أقول: معنى الخبر أن النبي ﷺ كان يحث الصحابة على الصدقة، فلا يجد أحدهم ما يتصدق به زائداً عن قوت عياله.
فيذهب ويعمل خصيصاً ليصيب صدقة، فيربح مداً، وهو قدر ملء الكف من حنطة أو شعير، وهو أمر يسير جداً، فيتصدق به راجياً الثواب من الله.
ثم قال أبو مسعود إن هؤلاء الذين ما كانوا يجدون ما يتصدقون به، لأحدهم مائة ألف دينار اليوم (يعني وقت تحديثه بالحديث بعد وفاة رسول الله ﷺ).
والمائة ألف دينار ذهب تساوي ملايين اليوم، وإن كانت فضة فهي تساوي ثروة أيضاً.
وما ذكر ذلك إلا ليُبيِّن بركة الصدقة.
وفي رواية أحمد في مسنده يذكر تعليق شقيق بن سلمة على قول أبي مسعود: "فرأيت أنه يعرِّض بنفسه".
يعني أن الرجل الذي كان لا يجد إلا مداً في زمن النبي ﷺ ليتصدق به ثم صار عنده مائة ألف دينار هو أبو مسعود نفسه.
وهذا التعليق من شقيق بن سلمة أبي وائل يبطل تأويل من تأول الخبر على أن أبا مسعود يبكت من عنده مائة ألف ولا يتصدق، بل هو يعني نفسه ونظرائه من الصحابة، فقوله "وإن لبعضهم" عائد على أقرب مذكور، وهم الصحابة.
وهذا الخبر مؤكد لمعنى الخبر الوارد في دعاء الملكين «اللهم أعط منفقاً خلفاً» وخبر: «ما نقص مال من صدقة».
والمؤمن لا يعول على الثواب الدنيوي، بل يكون همه ثواب الآخرة، ولكن رب العالمين يرينا شيئاً من رحمته في الدنيا لتتشوف نفوسنا لثواب الآخرة، وهذا في حق المخلص المتبع وأما غيره فمستدرج.
قال البخاري في صحيحه: "١٣٥٠- حدثنا سعيد بن يحيى: حدثنا أبي: حدثنا الأعمش، عن شقيق، عن أبي مسعود الأنصاري قال:
كان رسول الله ﷺ إذا أمرنا بالصدقة، انطلق أحدنا إلى السوق، فتحامل، فيصيب المد، وإن لبعضهم اليوم لمائة ألف".
أقول: معنى الخبر أن النبي ﷺ كان يحث الصحابة على الصدقة، فلا يجد أحدهم ما يتصدق به زائداً عن قوت عياله.
فيذهب ويعمل خصيصاً ليصيب صدقة، فيربح مداً، وهو قدر ملء الكف من حنطة أو شعير، وهو أمر يسير جداً، فيتصدق به راجياً الثواب من الله.
ثم قال أبو مسعود إن هؤلاء الذين ما كانوا يجدون ما يتصدقون به، لأحدهم مائة ألف دينار اليوم (يعني وقت تحديثه بالحديث بعد وفاة رسول الله ﷺ).
والمائة ألف دينار ذهب تساوي ملايين اليوم، وإن كانت فضة فهي تساوي ثروة أيضاً.
وما ذكر ذلك إلا ليُبيِّن بركة الصدقة.
وفي رواية أحمد في مسنده يذكر تعليق شقيق بن سلمة على قول أبي مسعود: "فرأيت أنه يعرِّض بنفسه".
يعني أن الرجل الذي كان لا يجد إلا مداً في زمن النبي ﷺ ليتصدق به ثم صار عنده مائة ألف دينار هو أبو مسعود نفسه.
وهذا التعليق من شقيق بن سلمة أبي وائل يبطل تأويل من تأول الخبر على أن أبا مسعود يبكت من عنده مائة ألف ولا يتصدق، بل هو يعني نفسه ونظرائه من الصحابة، فقوله "وإن لبعضهم" عائد على أقرب مذكور، وهم الصحابة.
وهذا الخبر مؤكد لمعنى الخبر الوارد في دعاء الملكين «اللهم أعط منفقاً خلفاً» وخبر: «ما نقص مال من صدقة».
والمؤمن لا يعول على الثواب الدنيوي، بل يكون همه ثواب الآخرة، ولكن رب العالمين يرينا شيئاً من رحمته في الدنيا لتتشوف نفوسنا لثواب الآخرة، وهذا في حق المخلص المتبع وأما غيره فمستدرج.
An Overlooked Report in Sahih al-Bukhari on the Effect of Charity on Increasing Provision
Al-Bukhari said in his Sahih:
1350 - Sa‘id ibn Yahya narrated to us: My father narrated to us: Al-A‘mash narrated to us, from Shaqeeq, from Abu Mas‘ud al-Ansari who said:
"When the Messenger of Allah ﷺ would command us to give charity, one of us would go to the market, carry goods (as a laborer), and earn a mudd (a small measure), and today some of those people have one hundred thousand (coins)."
I say: The meaning of the report is that the Prophet ﷺ used to encourage the Companions to give in charity, but one of them might not find anything to give beyond what he needed for his family.
So he would go out and work specifically to be able to give in charity, and he would earn a mudd, which is the amount that fills a hand of wheat or barley—something very small—and he would give it in charity hoping for the reward from Allah.
Then Abu Mas‘ud said that those same people who used to struggle to find something to give in charity, one of them now possesses one hundred thousand dinars (i.e., at the time he was relating the hadith after the Prophet ﷺ had passed away).
A hundred thousand gold dinars would be worth millions today, and even if they were silver, they would still represent a great fortune.
He only mentioned this to highlight the blessing of charity.
In Ahmad’s Musnad, there's a narration in which Shaqeeq ibn Salamah comments on the words of Abu Mas‘ud: “I saw that he was referring to himself.”
This means the man who had nothing but a mudd to give in the time of the Prophet ﷺ and later ended up with one hundred thousand dinars—was Abu Mas‘ud himself.
This comment by Shaqeeq ibn Salamah (Abu Wa'il) refutes the interpretation of those who thought Abu Mas‘ud was criticizing someone who had one hundred thousand and did not give in charity. Rather, he was referring to himself and his fellow Companions. His phrase “some of them” refers to the nearest mentioned group—i.e., the Companions.
This report reinforces the meaning of the hadith about the angels’ supplication:
"O Allah, give a replacement to the one who spends (in charity)",
and the hadith:
"Wealth is never decreased by giving in charity."
And while a believer does not rely on worldly reward, his true goal being the reward of the Hereafter, the Lord of the Worlds shows us some of His mercy in this life to encourage our hearts toward the reward of the next life. This is true for the sincere and obedient one, whereas for others, it may merely be a form of gradual entrapment (istidraj).
Al-Bukhari said in his Sahih:
1350 - Sa‘id ibn Yahya narrated to us: My father narrated to us: Al-A‘mash narrated to us, from Shaqeeq, from Abu Mas‘ud al-Ansari who said:
"When the Messenger of Allah ﷺ would command us to give charity, one of us would go to the market, carry goods (as a laborer), and earn a mudd (a small measure), and today some of those people have one hundred thousand (coins)."
I say: The meaning of the report is that the Prophet ﷺ used to encourage the Companions to give in charity, but one of them might not find anything to give beyond what he needed for his family.
So he would go out and work specifically to be able to give in charity, and he would earn a mudd, which is the amount that fills a hand of wheat or barley—something very small—and he would give it in charity hoping for the reward from Allah.
Then Abu Mas‘ud said that those same people who used to struggle to find something to give in charity, one of them now possesses one hundred thousand dinars (i.e., at the time he was relating the hadith after the Prophet ﷺ had passed away).
A hundred thousand gold dinars would be worth millions today, and even if they were silver, they would still represent a great fortune.
He only mentioned this to highlight the blessing of charity.
In Ahmad’s Musnad, there's a narration in which Shaqeeq ibn Salamah comments on the words of Abu Mas‘ud: “I saw that he was referring to himself.”
This means the man who had nothing but a mudd to give in the time of the Prophet ﷺ and later ended up with one hundred thousand dinars—was Abu Mas‘ud himself.
This comment by Shaqeeq ibn Salamah (Abu Wa'il) refutes the interpretation of those who thought Abu Mas‘ud was criticizing someone who had one hundred thousand and did not give in charity. Rather, he was referring to himself and his fellow Companions. His phrase “some of them” refers to the nearest mentioned group—i.e., the Companions.
This report reinforces the meaning of the hadith about the angels’ supplication:
"O Allah, give a replacement to the one who spends (in charity)",
and the hadith:
"Wealth is never decreased by giving in charity."
And while a believer does not rely on worldly reward, his true goal being the reward of the Hereafter, the Lord of the Worlds shows us some of His mercy in this life to encourage our hearts toward the reward of the next life. This is true for the sincere and obedient one, whereas for others, it may merely be a form of gradual entrapment (istidraj).
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Forwarded from قناة | أبي جعفر عبدالله الخليفي
فضيلة محمود بن سُبُكتكين التي نُسيت وفضيلة محمد الفاتح التي تُوهِّمت...
لاحظت في الأيام الأخيرة في ظل أحداث حرب باكستان والهند -كسر الله شوكة الهندوس ونصر المسلمين وسلمهم- كثرة الاستشهاد بهذا الحديث:
قال أحمد في مسنده: "22396- حدثنا أبو النضر، حدثنا بقية، حدثنا عبد الله بن سالم، وأبو بكر بن الوليد الزبيدي، عن محمد بن الوليد الزبيدي، عن لقمان بن عامر الوصابي، عن عبد الأعلى بن عدي البهراني، عن ثوبان مولى رسول الله ﷺ، عن النبي ﷺ قال: «عصابتان من أمتي أحرزهم الله من النار: عصابة تغزو الهند، وعصابة تكون مع عيسى ابن مريم»".
والحديث عند النسائي في «المجتبى»، والبخاري في «التاريخ الكبير»، وابن أبي عاصم في «الجهاد» وغيرهم.
وهو حديث صحيح.
ولا أدري كيف نسي الناس في ظل حديثهم عن هذا الحديث أن ينزلوه على فاتح الهند ومحطم أصنامها (محمود بن سبكتكين)، فالناس ذكروا فضيلة يزيد في غزو البحر ويتحدثون دائماً عن فضيلة محمد الفاتح في حديث: «لتُفتحَن القسطنطينية، فلنعم الأمير أميرها، ولنعم الجيش ذلك الجيش» مع أنه حديث ضعيف، والقوم يستدلون به لتقوية عقيدتهم، مع أن عقيدتهم لا تُبنى على أخبار الآحاد بزعمهم!
محمود الغزنوي أو محمود بن سبكتكين هو فاتح الهند، وذِكر هذا الحديث يقتضي أن نعتبره فضيلة له، ولكن هذا الرجل منسي لشدته في أمر العقائد والله أعلم، فقد كان يلعن الأشاعرة على المنبر، وعامة المسلمين يجهلون أنه فاتح الهند.
قال ابن كثير في «البداية والنهاية» [15/510] ط. دار هجر: "وفيها غزا يمين الدولة محمود بن سبكتكين بلاد الهند، فافتتح مدنا كبارا منها، وأخذ أموالا جزيلة، وأسر بعض ملوكهم، وهو ملك كواشى حين هرب منه لما افتتحها، وكسر أصنامها، فألبسه منطقة، وشدها على وسطه بعد تمنع شديد، وقطع خنصره، ثم أطلقه؛ إهانةً له وإظهارا لعظمة الإسلام وأهله".
قال ابن تيمية في «بيان تلبيس الجهمية»: "لكن ذكر بعض المصنفين من النفاة أيضا أنهما تناظرا بحضرة ولي السلطان محمود بن سبكتكين وكان من أحسن ملوك أهل المشرق إسلاما وعقلا ودينا وجهادا وملكا في آخر المائة الرابعة وكانت ملوك في خلافة القادر وكانت قد انتشرت إذ ذاك دعوة الملاحدة المنافقين الذين كانوا إذ ذاك بمصر".
إلى أن قال الشيخ: "واعتمد السلطان محمود بن سبكتكين في مملكته نحو هذا وزاد عليه بأن أمر بلعنة أهل البدع على المنابر فلُعِنت الجهمية والرافضة والحرورية والمعتزلة والقدرية ولُعِنت أيضا الأشعرية حتى جرى بسبب ذلك نزاع".
وقال محمد الطاهر بن عاشور في مقالته عن المجددين: "فظهر السلطان محمود بن سُبُكتكين الغزنوي يمين الدولة، وصار إليه الملك بغزنة سنة 388 هـ، وكان من أشد الثوار المتغلبين على الدولة العباسية، ومسّ بحروبه سائر الممالك التي استبدت على الدولة العباسية. كان محمود بن سُبُكتكين بَدَا له في سنة 392 هـ أن يأتي عملا يكون كفارة عما فرط منه في ابتداء تأسيس سلطانه من قتال المسلمين؛ فصمم العزمَ على أن يفتح للإسلام بلادَ الهند، فأخذ يستعد لغزو الهند، وهجم على تخومها، وكان يفتح البلاد، ويحمل أهلها على الإسلام.
وكانت الحربُ سجالا، والهدنة تعقب قتالا، وكان ملوك الهند كلما أحسوا بانصراف يمين الدولة عنهم نقضوا طاعتَه وكفروا، إلى سنة 406 هـ[حينما] غزا الهندَ غزوتَه الفاصلة، فجهَّز جيشا عظيما، فابتدأ بغزو بلاد الأفغان، ثم اخترق بلادَ الهند وعبر نهر الكنك، وأوقع ببلاد الهند وقائعَ عظيمة. فلما رأى ملوكُ الهند أن لا قِبل لهم بمقاومته، اجتمعوا على أن يراسلوه في الصلح، وبذلوا الطاعةَ له، فتم له استصفاء بلاد الهند في سنتي 409 و410 هـ، وصارت بلاد إسلام".
وله فضائل كثيرة بسطتها في مقال مستقل، مثل حمايته للحجاج العراقيين بعدما امتنعوا عن الحج من قطاع الطرق، ولما حصل قحط ومجاعة في نيسابور أغاثهم بعون الله حتى استردوا عافيتهم، وكسر الباطنية الإسماعيلية.
وخفت ذكره وخفتت فضيلته بسبب دعاية المعطلة وإهمال أهل الحق ذكر أعلامهم، وللسلطان محمود أحوال مع الأشاعرة ومنافرة لهم، حتى نسبه أبو الوليد الباجي إلى سم ابن فورك، وما نسبه لهذا إلا لشدة الخلاف بينهم، ونسبوه إلى مذهب الكرامية على عادتهم فيمن يخالفهم، ويذكر الشافعية عنه أنه ترك مذهبه الحنفي محباً للتدين بالحديث بعدما رأى أن الحق في الحديث، والله أعلم بصحة هذا، ولكن يشير للأمر قوة علاقته مع أبي حامد الإسفراييني مجدد الشافعية.
ويقول الباحث الجهمي مهنا المهنا في حسابه في موقع إكس: "مع أن السلطان محمود بن سبكتيكين على جهاده العظيم كان من فرقة (الكرامية) المجسمة وهم أسلاف وآباء السلفية المعاصرة في العقيدة".
إذن يجوز عندك أن يكون الرجل مجاهداً عظيماً وفاسد العقيدة، فعلام تتكثر بأن منا فلان ومنا فلان! ولكن الغزنوي زاد أن معه حديثاً في فضله، وهو أقوى مما تذكرون في شأن الفاتح، فتأمل.
لاحظت في الأيام الأخيرة في ظل أحداث حرب باكستان والهند -كسر الله شوكة الهندوس ونصر المسلمين وسلمهم- كثرة الاستشهاد بهذا الحديث:
قال أحمد في مسنده: "22396- حدثنا أبو النضر، حدثنا بقية، حدثنا عبد الله بن سالم، وأبو بكر بن الوليد الزبيدي، عن محمد بن الوليد الزبيدي، عن لقمان بن عامر الوصابي، عن عبد الأعلى بن عدي البهراني، عن ثوبان مولى رسول الله ﷺ، عن النبي ﷺ قال: «عصابتان من أمتي أحرزهم الله من النار: عصابة تغزو الهند، وعصابة تكون مع عيسى ابن مريم»".
والحديث عند النسائي في «المجتبى»، والبخاري في «التاريخ الكبير»، وابن أبي عاصم في «الجهاد» وغيرهم.
وهو حديث صحيح.
ولا أدري كيف نسي الناس في ظل حديثهم عن هذا الحديث أن ينزلوه على فاتح الهند ومحطم أصنامها (محمود بن سبكتكين)، فالناس ذكروا فضيلة يزيد في غزو البحر ويتحدثون دائماً عن فضيلة محمد الفاتح في حديث: «لتُفتحَن القسطنطينية، فلنعم الأمير أميرها، ولنعم الجيش ذلك الجيش» مع أنه حديث ضعيف، والقوم يستدلون به لتقوية عقيدتهم، مع أن عقيدتهم لا تُبنى على أخبار الآحاد بزعمهم!
محمود الغزنوي أو محمود بن سبكتكين هو فاتح الهند، وذِكر هذا الحديث يقتضي أن نعتبره فضيلة له، ولكن هذا الرجل منسي لشدته في أمر العقائد والله أعلم، فقد كان يلعن الأشاعرة على المنبر، وعامة المسلمين يجهلون أنه فاتح الهند.
قال ابن كثير في «البداية والنهاية» [15/510] ط. دار هجر: "وفيها غزا يمين الدولة محمود بن سبكتكين بلاد الهند، فافتتح مدنا كبارا منها، وأخذ أموالا جزيلة، وأسر بعض ملوكهم، وهو ملك كواشى حين هرب منه لما افتتحها، وكسر أصنامها، فألبسه منطقة، وشدها على وسطه بعد تمنع شديد، وقطع خنصره، ثم أطلقه؛ إهانةً له وإظهارا لعظمة الإسلام وأهله".
قال ابن تيمية في «بيان تلبيس الجهمية»: "لكن ذكر بعض المصنفين من النفاة أيضا أنهما تناظرا بحضرة ولي السلطان محمود بن سبكتكين وكان من أحسن ملوك أهل المشرق إسلاما وعقلا ودينا وجهادا وملكا في آخر المائة الرابعة وكانت ملوك في خلافة القادر وكانت قد انتشرت إذ ذاك دعوة الملاحدة المنافقين الذين كانوا إذ ذاك بمصر".
إلى أن قال الشيخ: "واعتمد السلطان محمود بن سبكتكين في مملكته نحو هذا وزاد عليه بأن أمر بلعنة أهل البدع على المنابر فلُعِنت الجهمية والرافضة والحرورية والمعتزلة والقدرية ولُعِنت أيضا الأشعرية حتى جرى بسبب ذلك نزاع".
وقال محمد الطاهر بن عاشور في مقالته عن المجددين: "فظهر السلطان محمود بن سُبُكتكين الغزنوي يمين الدولة، وصار إليه الملك بغزنة سنة 388 هـ، وكان من أشد الثوار المتغلبين على الدولة العباسية، ومسّ بحروبه سائر الممالك التي استبدت على الدولة العباسية. كان محمود بن سُبُكتكين بَدَا له في سنة 392 هـ أن يأتي عملا يكون كفارة عما فرط منه في ابتداء تأسيس سلطانه من قتال المسلمين؛ فصمم العزمَ على أن يفتح للإسلام بلادَ الهند، فأخذ يستعد لغزو الهند، وهجم على تخومها، وكان يفتح البلاد، ويحمل أهلها على الإسلام.
وكانت الحربُ سجالا، والهدنة تعقب قتالا، وكان ملوك الهند كلما أحسوا بانصراف يمين الدولة عنهم نقضوا طاعتَه وكفروا، إلى سنة 406 هـ[حينما] غزا الهندَ غزوتَه الفاصلة، فجهَّز جيشا عظيما، فابتدأ بغزو بلاد الأفغان، ثم اخترق بلادَ الهند وعبر نهر الكنك، وأوقع ببلاد الهند وقائعَ عظيمة. فلما رأى ملوكُ الهند أن لا قِبل لهم بمقاومته، اجتمعوا على أن يراسلوه في الصلح، وبذلوا الطاعةَ له، فتم له استصفاء بلاد الهند في سنتي 409 و410 هـ، وصارت بلاد إسلام".
وله فضائل كثيرة بسطتها في مقال مستقل، مثل حمايته للحجاج العراقيين بعدما امتنعوا عن الحج من قطاع الطرق، ولما حصل قحط ومجاعة في نيسابور أغاثهم بعون الله حتى استردوا عافيتهم، وكسر الباطنية الإسماعيلية.
وخفت ذكره وخفتت فضيلته بسبب دعاية المعطلة وإهمال أهل الحق ذكر أعلامهم، وللسلطان محمود أحوال مع الأشاعرة ومنافرة لهم، حتى نسبه أبو الوليد الباجي إلى سم ابن فورك، وما نسبه لهذا إلا لشدة الخلاف بينهم، ونسبوه إلى مذهب الكرامية على عادتهم فيمن يخالفهم، ويذكر الشافعية عنه أنه ترك مذهبه الحنفي محباً للتدين بالحديث بعدما رأى أن الحق في الحديث، والله أعلم بصحة هذا، ولكن يشير للأمر قوة علاقته مع أبي حامد الإسفراييني مجدد الشافعية.
ويقول الباحث الجهمي مهنا المهنا في حسابه في موقع إكس: "مع أن السلطان محمود بن سبكتيكين على جهاده العظيم كان من فرقة (الكرامية) المجسمة وهم أسلاف وآباء السلفية المعاصرة في العقيدة".
إذن يجوز عندك أن يكون الرجل مجاهداً عظيماً وفاسد العقيدة، فعلام تتكثر بأن منا فلان ومنا فلان! ولكن الغزنوي زاد أن معه حديثاً في فضله، وهو أقوى مما تذكرون في شأن الفاتح، فتأمل.
The Forgotten Merit of Mahmud ibn Sebuktigin and the Misconstrued Merit of Mehmed the Conqueror
In recent days, amid the events of the Pakistan–India war—may Allah break the strength of the Hindus and grant victory and safety to the Muslims—I have noticed frequent references to this hadith:
Ahmad said in his Musnad (22396):
“Abu al-Nadr narrated to us, and so did Baqiyyah, who said: ‘Abdullah ibn Salim and Abu Bakr ibn al-Walid al-Zubaidi narrated to us, from Muhammad ibn al-Walid al-Zubaidi, from Luqman ibn ‘Amir al-Wusabi, from ‘Abd al-A‘la ibn ‘Adi al-Bahrani, from Thawban, the freed slave of the Messenger of Allah ﷺ, from the Prophet ﷺ who said:
‘Two groups from my nation Allah has protected from the Fire: a group that invades India, and a group that will be with ‘Isa ibn Maryam.’”
The hadith is also found in al-Nasa’i’s al-Mujtaba, al-Bukhari’s al-Tarikh al-Kabir, Ibn Abi ‘Asim’s al-Jihad, and others.
It is an authentic (sahih) hadith.
And I do not know how, in discussing this hadith, people failed to apply it to the conqueror of India and destroyer of its idols—Mahmud ibn Sebuktigin. People frequently refer to the virtue of Yazid for participating in the first naval expedition, and they constantly cite the virtue of Mehmed the Conqueror in the hadith:
“Verily, Constantinople shall be conquered, and what a great commander its commander shall be, and what a great army that army shall be”—despite the fact that this hadith is weak.
Yet they use it to bolster their beliefs, even though they claim their beliefs are not built on solitary (ahad) reports!
Mahmud al-Ghaznawi—Mahmud ibn Sebuktigin—was the conqueror of India, and the mention of this hadith necessitates that we recognize it as a merit in his favor.
But this man is forgotten—perhaps due to his firmness regarding theological matters. Allah knows best. He used to curse the Ash‘aris from the pulpit, and the general public is unaware that he was the one who opened India.
Ibn Kathir said in al-Bidaya wa’l-Nihaya [15/510, Dar Hajr ed.]:
"In that year, Yamīn al-Dawlah Mahmud ibn Sebuktigin invaded the lands of India, conquered major cities, seized immense wealth, and captured some of their kings. One of them, the king of Kashi, fled when Mahmud conquered it and broke its idols. Mahmud then dressed him in a belt and tied it around his waist, after strong resistance, cut off his finger, then released him—to humiliate him and to show the greatness of Islam and its people."
Ibn Taymiyyah said in Bayan Talbis al-Jahmiyyah:
“Some of the writers among the deniers mentioned that they (i.e., theologians) debated in the presence of the ruler of the time, Mahmud ibn Sebuktigin, who was among the best Muslim rulers of the East in terms of Islam, intellect, religiosity, jihad, and leadership in the late fourth century Hijri. During the caliphate of al-Qadir, the preaching of the heretical Batinis who were then based in Egypt had spread widely.”
Then Shaykh Ibn Taymiyyah continued:
"Mahmud ibn Sebuktigin adopted in his kingdom that the people of innovation should be cursed from the pulpits. So the Jahmiyyah, Rafidah, Haruriyyah (Kharijites), Mu‘tazilah, and Qadariyyah were cursed, and the Ash‘aris were also cursed, which led to disputes as a result."
Muhammad al-Tahir ibn ‘Ashur wrote in his essay on the renewers (mujaddidun):
“Sultan Mahmud ibn Sebuktigin al-Ghaznawi, known as Yamīn al-Dawlah, took power in Ghazni in 388 AH. He was among the strongest rebels who rose against the Abbasid Caliphate, and through his wars, he reached all the dominions that had broken away from the Abbasids. In 392 AH, he resolved to do something that would atone for his past fighting against Muslims during the founding of his rule. So he determined to conquer India for Islam.
He began preparing for the invasion of India, entered its borders, and began to conquer its lands and compel its people to Islam.
In recent days, amid the events of the Pakistan–India war—may Allah break the strength of the Hindus and grant victory and safety to the Muslims—I have noticed frequent references to this hadith:
Ahmad said in his Musnad (22396):
“Abu al-Nadr narrated to us, and so did Baqiyyah, who said: ‘Abdullah ibn Salim and Abu Bakr ibn al-Walid al-Zubaidi narrated to us, from Muhammad ibn al-Walid al-Zubaidi, from Luqman ibn ‘Amir al-Wusabi, from ‘Abd al-A‘la ibn ‘Adi al-Bahrani, from Thawban, the freed slave of the Messenger of Allah ﷺ, from the Prophet ﷺ who said:
‘Two groups from my nation Allah has protected from the Fire: a group that invades India, and a group that will be with ‘Isa ibn Maryam.’”
The hadith is also found in al-Nasa’i’s al-Mujtaba, al-Bukhari’s al-Tarikh al-Kabir, Ibn Abi ‘Asim’s al-Jihad, and others.
It is an authentic (sahih) hadith.
And I do not know how, in discussing this hadith, people failed to apply it to the conqueror of India and destroyer of its idols—Mahmud ibn Sebuktigin. People frequently refer to the virtue of Yazid for participating in the first naval expedition, and they constantly cite the virtue of Mehmed the Conqueror in the hadith:
“Verily, Constantinople shall be conquered, and what a great commander its commander shall be, and what a great army that army shall be”—despite the fact that this hadith is weak.
Yet they use it to bolster their beliefs, even though they claim their beliefs are not built on solitary (ahad) reports!
Mahmud al-Ghaznawi—Mahmud ibn Sebuktigin—was the conqueror of India, and the mention of this hadith necessitates that we recognize it as a merit in his favor.
But this man is forgotten—perhaps due to his firmness regarding theological matters. Allah knows best. He used to curse the Ash‘aris from the pulpit, and the general public is unaware that he was the one who opened India.
Ibn Kathir said in al-Bidaya wa’l-Nihaya [15/510, Dar Hajr ed.]:
"In that year, Yamīn al-Dawlah Mahmud ibn Sebuktigin invaded the lands of India, conquered major cities, seized immense wealth, and captured some of their kings. One of them, the king of Kashi, fled when Mahmud conquered it and broke its idols. Mahmud then dressed him in a belt and tied it around his waist, after strong resistance, cut off his finger, then released him—to humiliate him and to show the greatness of Islam and its people."
Ibn Taymiyyah said in Bayan Talbis al-Jahmiyyah:
“Some of the writers among the deniers mentioned that they (i.e., theologians) debated in the presence of the ruler of the time, Mahmud ibn Sebuktigin, who was among the best Muslim rulers of the East in terms of Islam, intellect, religiosity, jihad, and leadership in the late fourth century Hijri. During the caliphate of al-Qadir, the preaching of the heretical Batinis who were then based in Egypt had spread widely.”
Then Shaykh Ibn Taymiyyah continued:
"Mahmud ibn Sebuktigin adopted in his kingdom that the people of innovation should be cursed from the pulpits. So the Jahmiyyah, Rafidah, Haruriyyah (Kharijites), Mu‘tazilah, and Qadariyyah were cursed, and the Ash‘aris were also cursed, which led to disputes as a result."
Muhammad al-Tahir ibn ‘Ashur wrote in his essay on the renewers (mujaddidun):
“Sultan Mahmud ibn Sebuktigin al-Ghaznawi, known as Yamīn al-Dawlah, took power in Ghazni in 388 AH. He was among the strongest rebels who rose against the Abbasid Caliphate, and through his wars, he reached all the dominions that had broken away from the Abbasids. In 392 AH, he resolved to do something that would atone for his past fighting against Muslims during the founding of his rule. So he determined to conquer India for Islam.
He began preparing for the invasion of India, entered its borders, and began to conquer its lands and compel its people to Islam.
The wars continued back and forth, and each truce was followed by more fighting. The kings of India would revolt every time Yamīn al-Dawlah withdrew. Until, in 406 AH, he launched a decisive campaign, assembling a great army, beginning with the conquest of Afghan lands, then passing into India, crossing the Ganges River, and launching major campaigns.
When the Indian rulers saw they could not resist him, they sought peace and pledged obedience to him. Thus, he was able to bring India under Muslim control in the years 409–410 AH, and the land became Islamic.”
He has many other merits which I have detailed in a separate article—such as protecting the Iraqi pilgrims when they were blocked by bandits, aiding the people of Nishapur during a severe famine, and breaking the power of the Isma‘ili Batinis.
His memory and virtue faded due to the propaganda of the deniers (of divine attributes) and the negligence of the people of truth in remembering their own figures.
Sultan Mahmud had strong opposition to the Ash‘aris, so much so that Abu al-Walid al-Baji accused him of poisoning Ibn Furak—an accusation likely driven by the intensity of their theological dispute. They even labeled him as adhering to the Karramiyyah school, as they often do with those who oppose them.
Shafi‘i scholars say he abandoned his Hanafi school out of love for following hadith after realizing the truth lies in the Prophetic tradition.
Allah knows best the accuracy of this claim, but it is supported by his close relationship with Abu Hamid al-Isfarayini, the reviver of the Shafi‘i school.
As the Jahmi researcher Muhanna al-Muhanna said on his account on X (formerly Twitter):
"Although Sultan Mahmud ibn Sebuktigin was a great warrior, he belonged to the Karramiyyah sect, a corporealist group who are the ideological forefathers of today’s Salafis in creed."
So, is it permissible in your view for someone to be a great mujahid yet have a corrupt creed?
Then why do you boast that so-and-so is “from among us” when he might be flawed?
But Mahmud al-Ghaznawi had something more: a hadith in his favor—and it is stronger than what you cite in support of Mehmed the Conqueror. Reflect on this.
When the Indian rulers saw they could not resist him, they sought peace and pledged obedience to him. Thus, he was able to bring India under Muslim control in the years 409–410 AH, and the land became Islamic.”
He has many other merits which I have detailed in a separate article—such as protecting the Iraqi pilgrims when they were blocked by bandits, aiding the people of Nishapur during a severe famine, and breaking the power of the Isma‘ili Batinis.
His memory and virtue faded due to the propaganda of the deniers (of divine attributes) and the negligence of the people of truth in remembering their own figures.
Sultan Mahmud had strong opposition to the Ash‘aris, so much so that Abu al-Walid al-Baji accused him of poisoning Ibn Furak—an accusation likely driven by the intensity of their theological dispute. They even labeled him as adhering to the Karramiyyah school, as they often do with those who oppose them.
Shafi‘i scholars say he abandoned his Hanafi school out of love for following hadith after realizing the truth lies in the Prophetic tradition.
Allah knows best the accuracy of this claim, but it is supported by his close relationship with Abu Hamid al-Isfarayini, the reviver of the Shafi‘i school.
As the Jahmi researcher Muhanna al-Muhanna said on his account on X (formerly Twitter):
"Although Sultan Mahmud ibn Sebuktigin was a great warrior, he belonged to the Karramiyyah sect, a corporealist group who are the ideological forefathers of today’s Salafis in creed."
So, is it permissible in your view for someone to be a great mujahid yet have a corrupt creed?
Then why do you boast that so-and-so is “from among us” when he might be flawed?
But Mahmud al-Ghaznawi had something more: a hadith in his favor—and it is stronger than what you cite in support of Mehmed the Conqueror. Reflect on this.
Forwarded from قناة | أبي جعفر عبدالله الخليفي
باب فيما شابه فيه الإنسانويون عبَّاد الأوثان...
قال تعالى: {وجعلوا لله مما ذرأ من الحرث والأنعام نصيبا فقالوا هذا لله بزعمهم وهذا لشركائنا فما كان لشركائهم فلا يصل إلى الله وما كان لله فهو يصل إلى شركائهم ساء ما يحكمون} [الأنعام].
هذه الآية في بيان أن عبَّاد الأوثان يعظمون أوثانهم أكثر من رب العالمين مع إقرارهم بأنه سبحانه أعظم منهم.
قال الطبري في تفسيره: "13902- حدثنا محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد في قول الله: {وجعلوا لله مما ذرأ من الحرث والأنعام نصيبا}، قال: يسمون لله جزءا من الحرث، ولشركائهم وأوثانهم جزءا، فما ذهبت به الريح مما سموا لله إلى جزء أوثانهم تركوه، وما ذهب من جزء أوثانهم إلى جزء الله ردوه، وقالوا: "الله عن هذا غني"! و"الأنعام" السائبة والبحيرة التي سموا".
تأمل قولهم: "الله عن هذا غني"، فشاهدوا غنى الله ولم يشاهدوا افتقارهم له سبحانه وحاجتهم لتوحيده.
هذا كحال الزنادقة ودعاة الإنسانوية في زماننا.
إذا تكلموا عن العبادات التي هي حق لله عز وجل، كالإيمان بالغيب والصلاة وذكر الله، استصغروها وقالوا: ما الفائدة منها؟
وأمثلهم طريقة من يرجع فوائد هذه الأمور إلى مصلحة البشر، فيقول مثلاً: (الصلاة تعلم تنظيم الحياة أو هي رياضة أو هي مدعاة للألفة من الناس)، ويفسر قوله سبحانه: {إن الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر} بما يتعلق بانتهاك حقوق البشر فقط.
ولا شك أن الصلاة الصحيحة تحبس عن أذية الخلق، ولكنها تحبس عن عموم الشر وإن لم يعدُّه أذية، كالزنا بالتراضي، فذلك فحشاء، أو النظر الحرام، أو غيرها مما يحرم.
وإذا رأوا شخصاً كافراً يتصدق أو يعمل الأعمال الخيرية أو يقف مع المظلومين، فإنهم يقولون: كيف لا يدخل هذا الجنة؟
وينسون حق الله عز وجل بالإخلاص له في العبادات.
فما كان حقاً لله اشترطوا فيه أن يكون فيه حق لهم وإلا استصغروه، وما كان حقاً لهم عظموه وإن لم يُفعل لله عز وجل، بل تراهم يريدون لصاحبه أن يدخل الجنة.
وهذا حال كحال عبَّاد الأوثان الذين ذُموا في الآية، والله المستعان.
قال تعالى: {وجعلوا لله مما ذرأ من الحرث والأنعام نصيبا فقالوا هذا لله بزعمهم وهذا لشركائنا فما كان لشركائهم فلا يصل إلى الله وما كان لله فهو يصل إلى شركائهم ساء ما يحكمون} [الأنعام].
هذه الآية في بيان أن عبَّاد الأوثان يعظمون أوثانهم أكثر من رب العالمين مع إقرارهم بأنه سبحانه أعظم منهم.
قال الطبري في تفسيره: "13902- حدثنا محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد في قول الله: {وجعلوا لله مما ذرأ من الحرث والأنعام نصيبا}، قال: يسمون لله جزءا من الحرث، ولشركائهم وأوثانهم جزءا، فما ذهبت به الريح مما سموا لله إلى جزء أوثانهم تركوه، وما ذهب من جزء أوثانهم إلى جزء الله ردوه، وقالوا: "الله عن هذا غني"! و"الأنعام" السائبة والبحيرة التي سموا".
تأمل قولهم: "الله عن هذا غني"، فشاهدوا غنى الله ولم يشاهدوا افتقارهم له سبحانه وحاجتهم لتوحيده.
هذا كحال الزنادقة ودعاة الإنسانوية في زماننا.
إذا تكلموا عن العبادات التي هي حق لله عز وجل، كالإيمان بالغيب والصلاة وذكر الله، استصغروها وقالوا: ما الفائدة منها؟
وأمثلهم طريقة من يرجع فوائد هذه الأمور إلى مصلحة البشر، فيقول مثلاً: (الصلاة تعلم تنظيم الحياة أو هي رياضة أو هي مدعاة للألفة من الناس)، ويفسر قوله سبحانه: {إن الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر} بما يتعلق بانتهاك حقوق البشر فقط.
ولا شك أن الصلاة الصحيحة تحبس عن أذية الخلق، ولكنها تحبس عن عموم الشر وإن لم يعدُّه أذية، كالزنا بالتراضي، فذلك فحشاء، أو النظر الحرام، أو غيرها مما يحرم.
وإذا رأوا شخصاً كافراً يتصدق أو يعمل الأعمال الخيرية أو يقف مع المظلومين، فإنهم يقولون: كيف لا يدخل هذا الجنة؟
وينسون حق الله عز وجل بالإخلاص له في العبادات.
فما كان حقاً لله اشترطوا فيه أن يكون فيه حق لهم وإلا استصغروه، وما كان حقاً لهم عظموه وإن لم يُفعل لله عز وجل، بل تراهم يريدون لصاحبه أن يدخل الجنة.
وهذا حال كحال عبَّاد الأوثان الذين ذُموا في الآية، والله المستعان.
Chapter On How Humanists Resemble Idol Worshippers...
Allah the Most High said:
This verse shows that the idol worshippers honored their idols more than they honored the Lord of the Worlds, even though they acknowledged that He is greater than them.
Al-Ṭabarī said in his Tafsir:
Reflect on their statement: “Allah is rich and does not need this.”
They recognized Allah’s richness but failed to recognize their utter need for Him and their obligation to worship Him alone.
This is similar to the attitude of the heretics and humanist advocates of our time.
When they speak about acts of worship—like faith in the unseen, prayer, and remembrance of Allah—which are the sole rights of Allah Almighty, they belittle them and say: “What’s the benefit of these?”
And those who are more "reasonable" among them still reduce these acts to human benefit. For example, they might say: “Prayer teaches time management,” or “It’s a form of exercise,” or “It promotes social harmony.”
They interpret the verse:
as only referring to the violation of human rights.
But there is no doubt that proper prayer restrains from harming others—and also from all evil, even that which people don’t consider harmful, such as consensual fornication, which is still an abomination, or forbidden gazes and so on.
And when they see a disbeliever giving charity or doing humanitarian work or defending the oppressed, they say: “How can this person not enter Paradise?”—
completely ignoring the right of Allah to be worshipped alone and sincerely.
Thus, what is for Allah, they diminish unless it includes something for themselves.
And what is for themselves, they exalt, even if it is not done for Allah.
They even wish Paradise for such a person.
This is exactly like the idol worshippers condemned in the verse.
واللّهُ الْمُسْتَعَانُ
Allah the Most High said:
“And they assign to Allah a share of what He has produced of crops and livestock, and they say, ‘This is for Allah’—so they claim—‘and this is for our partners (idols).’ But what is for their partners never reaches Allah, while what is for Allah goes to their partners. Evil is what they decide.” [Surah Al-An’am, 6:136]
This verse shows that the idol worshippers honored their idols more than they honored the Lord of the Worlds, even though they acknowledged that He is greater than them.
Al-Ṭabarī said in his Tafsir:
13902 – Muhammad ibn ‘Amr narrated to us, he said: Abū ‘Āṣim narrated to us, he said: ‘Īsā narrated to us, from Ibn Abī Najīḥ, from Mujāhid concerning Allah’s words: “And they assign to Allah a share...” — he said: They would designate a portion of their crops for Allah and another portion for their idols and partners. If wind carried away what was designated for Allah and it ended up with the idols’ portion, they would leave it. But if anything from the idols’ portion ended up with Allah’s portion, they would return it, saying: ‘Allah is rich and does not need this!’ As for the livestock, they were the sā'ibah and baḥīrah which they named.”
Reflect on their statement: “Allah is rich and does not need this.”
They recognized Allah’s richness but failed to recognize their utter need for Him and their obligation to worship Him alone.
This is similar to the attitude of the heretics and humanist advocates of our time.
When they speak about acts of worship—like faith in the unseen, prayer, and remembrance of Allah—which are the sole rights of Allah Almighty, they belittle them and say: “What’s the benefit of these?”
And those who are more "reasonable" among them still reduce these acts to human benefit. For example, they might say: “Prayer teaches time management,” or “It’s a form of exercise,” or “It promotes social harmony.”
They interpret the verse:
“Indeed, prayer prevents immorality and wrongdoing”
as only referring to the violation of human rights.
But there is no doubt that proper prayer restrains from harming others—and also from all evil, even that which people don’t consider harmful, such as consensual fornication, which is still an abomination, or forbidden gazes and so on.
And when they see a disbeliever giving charity or doing humanitarian work or defending the oppressed, they say: “How can this person not enter Paradise?”—
completely ignoring the right of Allah to be worshipped alone and sincerely.
Thus, what is for Allah, they diminish unless it includes something for themselves.
And what is for themselves, they exalt, even if it is not done for Allah.
They even wish Paradise for such a person.
This is exactly like the idol worshippers condemned in the verse.
واللّهُ الْمُسْتَعَانُ
Forwarded from قناة | أبي جعفر عبدالله الخليفي
هذا كلام لحسن (أبو فلة)، أحد أكبر صناع المحتوى في العالم العربي، يتابعه الملايين من الشباب والأطفال.
يذكر مثل هذا الكلام والذي قد يستحسنه كثيرون، خصوصاً وأنه استدل بآية.
غير أن كلامه غلط، ويعظم هذا الغلط أننا في زمن التمييع.
هذا الاستدلال من باب اتباع المتشابه، والعجيب أن أقدم من استدل به على دعوى أن الإسلام يُعظِّم دُور العبادة عند أهل الكتاب هم النصارى.
قال ابن تيمية في «الجواب الصحيح»: "فصل: ردُّ دعواهم تعظيمَ الإسلامِ لمعابدهم".
ثم ذكر الجواب عن استدلالهم، فبيَّن أن المفسرين ذكروا أن المقصود بالبيع والصلوات ما كان قبل زمن النبي ﷺ، قبل أن تُنسخ هذه الأديان.
وبعضهم قال إن هذا امتنان على أهل الكتاب في مقابل من هم شر منهم، مثل المجوس أو غيرهم، فهذه الدور إذا فتحت البلاد عنوة هُدمت في قول عامة الفقهاء، وإذا فتحت الأرض صلحاً أُقرَّت، وهنا فقط تُقرُّ، ومعنى هذا أنها لو استبدلت بمساجد فذلك خير.
وقال كثيرون إن ذكر اسم الله كثيراً خاص بالمساجد فحسب.
فإن تنطع شخص وقال: هذا كلام مفسرين، الآية واضحة!
فنقول له: بل هذا فهم من يأخذ القرآن كله، قال تعالى: ﴿وقالوا اتخذ الرحمن ولدًا • لقد جئتم شيئًا إدًّا • تكاد السماوات يتفطرن منه وتنشق الأرض وتخر الجبال هدًّا • أن دعوا للرحمن ولدًا • وما ينبغي للرحمن أن يتخذ ولدًا﴾ [مريم].
فهل يكون المكان الذي يُذكر فيه هذا الذي تكاد السماوات يتفطرن منه محترماً ومحل إجلال وتقدير!
قال ابن تيمية في «الجواب الصحيح»: "فهدم صوامع النصارى وبيعهم فساد إذا هدمها المجوس والمشركون، وأما إذا هدمها المسلمون وجعلوا أماكنها مساجد يذكر فيها اسم الله كثيراً فهذا خير وصلاح".
وقال في «الرد على البكري»: "ولم يذكر بيوت الشرك كبيوت الأصنام والمشاهد، ولا ذكر بيوت النار، لأن الصوامع والبيع لأهل الكتاب، فالممدوح من ذلك ما كان مبنياً قبل النسخ والتبديل، كما أثنى على اليهود والنصارى والصابئين الذين كانوا قبل النسخ والتبديل يؤمنون بالله واليوم الآخر ويعملون صالحاً.
بخلاف بيوت الأصنام وبيوت النار وبيوت الصابئة المشركين، كالذين يسمونه هيكل العلة الأولى، هيكل العقل، هيكل النفس، هيكل زحل هيكل المشترى، هيكل المريخ، هيكل الشمس، هيكل عطارد، هيكل الزهرة، هيكل القمر، فإن هذه البيوت ليس في أهلها مؤمن ولم يكن في أهلها عبادة أمر الله بها".
ولتلميذه ابن القيم في «أحكام أهل الذمة» ترجيح لقوله الذي في «الجواب الصحيح»، حيث قال: "فإن الآية دلت على الواقع، لم تدل على كون هذه الأمكنة -غير المساجد- محبوبةً مرضيةً له، لكنه أخبر أنه لولا دفعه الناس بعضهم ببعض لهدِّمت هذه الأمكنة التي كانت محبوبةً له قبل الإسلام وأقرَّ منها ما أقرَّ بعده، وإن كانت مسخوطةً له، كما أقرَّ أهلَ الذمة، وإن كان يُبغِضهم ويمقُتهم ويدفع عنهم بالمسلمين مع بُغضه لهم".
يذكر مثل هذا الكلام والذي قد يستحسنه كثيرون، خصوصاً وأنه استدل بآية.
غير أن كلامه غلط، ويعظم هذا الغلط أننا في زمن التمييع.
هذا الاستدلال من باب اتباع المتشابه، والعجيب أن أقدم من استدل به على دعوى أن الإسلام يُعظِّم دُور العبادة عند أهل الكتاب هم النصارى.
قال ابن تيمية في «الجواب الصحيح»: "فصل: ردُّ دعواهم تعظيمَ الإسلامِ لمعابدهم".
ثم ذكر الجواب عن استدلالهم، فبيَّن أن المفسرين ذكروا أن المقصود بالبيع والصلوات ما كان قبل زمن النبي ﷺ، قبل أن تُنسخ هذه الأديان.
وبعضهم قال إن هذا امتنان على أهل الكتاب في مقابل من هم شر منهم، مثل المجوس أو غيرهم، فهذه الدور إذا فتحت البلاد عنوة هُدمت في قول عامة الفقهاء، وإذا فتحت الأرض صلحاً أُقرَّت، وهنا فقط تُقرُّ، ومعنى هذا أنها لو استبدلت بمساجد فذلك خير.
وقال كثيرون إن ذكر اسم الله كثيراً خاص بالمساجد فحسب.
فإن تنطع شخص وقال: هذا كلام مفسرين، الآية واضحة!
فنقول له: بل هذا فهم من يأخذ القرآن كله، قال تعالى: ﴿وقالوا اتخذ الرحمن ولدًا • لقد جئتم شيئًا إدًّا • تكاد السماوات يتفطرن منه وتنشق الأرض وتخر الجبال هدًّا • أن دعوا للرحمن ولدًا • وما ينبغي للرحمن أن يتخذ ولدًا﴾ [مريم].
فهل يكون المكان الذي يُذكر فيه هذا الذي تكاد السماوات يتفطرن منه محترماً ومحل إجلال وتقدير!
قال ابن تيمية في «الجواب الصحيح»: "فهدم صوامع النصارى وبيعهم فساد إذا هدمها المجوس والمشركون، وأما إذا هدمها المسلمون وجعلوا أماكنها مساجد يذكر فيها اسم الله كثيراً فهذا خير وصلاح".
وقال في «الرد على البكري»: "ولم يذكر بيوت الشرك كبيوت الأصنام والمشاهد، ولا ذكر بيوت النار، لأن الصوامع والبيع لأهل الكتاب، فالممدوح من ذلك ما كان مبنياً قبل النسخ والتبديل، كما أثنى على اليهود والنصارى والصابئين الذين كانوا قبل النسخ والتبديل يؤمنون بالله واليوم الآخر ويعملون صالحاً.
بخلاف بيوت الأصنام وبيوت النار وبيوت الصابئة المشركين، كالذين يسمونه هيكل العلة الأولى، هيكل العقل، هيكل النفس، هيكل زحل هيكل المشترى، هيكل المريخ، هيكل الشمس، هيكل عطارد، هيكل الزهرة، هيكل القمر، فإن هذه البيوت ليس في أهلها مؤمن ولم يكن في أهلها عبادة أمر الله بها".
ولتلميذه ابن القيم في «أحكام أهل الذمة» ترجيح لقوله الذي في «الجواب الصحيح»، حيث قال: "فإن الآية دلت على الواقع، لم تدل على كون هذه الأمكنة -غير المساجد- محبوبةً مرضيةً له، لكنه أخبر أنه لولا دفعه الناس بعضهم ببعض لهدِّمت هذه الأمكنة التي كانت محبوبةً له قبل الإسلام وأقرَّ منها ما أقرَّ بعده، وإن كانت مسخوطةً له، كما أقرَّ أهلَ الذمة، وإن كان يُبغِضهم ويمقُتهم ويدفع عنهم بالمسلمين مع بُغضه لهم".