The scholars of the past used to collect stories like these and compile them into books—such as those titled "Relief After Hardship" and "Those Whose Supplications Were Answered."
Indeed, stories have a powerful effect on people. How many hearts have become hardened and surrendered to material causes, only to be awakened and reminded of the vast power of Allāh, the Exalted?
You’ll find in the comments many stories of people whom doctors had given up on, yet Allāh granted them healing in a manner no sound-minded person would doubt to be a response to a desperate plea.
This is the truth of the divine promise:
{Or Who responds to the distressed one when he calls upon Him and removes evil?} [al-Naml:62]
And perhaps someone might object cleverly and say: “So should we shut down hospitals, then?”
The answer is: No one denies the benefit of medicine. Rather, the point is that the power of Allāh is above all things.
Medicine is one of Allāh’s means and mercies. But how many people have undergone a simple surgery with full trust in the doctor’s skill, only for Allāh to decree that they pass away?
And how many others have been declared hopeless by doctors or entrusted entirely to Allāh’s will, while their families never gave up hope in Allāh—and He did not disappoint their hopes.
There is a lesson and a sign in that.
Whoever sees relief come to others begins to yearn for it in their own life—for the mercy of Allāh is never too narrow for anyone.
Allāh said:
{There, Zakariyyā called upon his Lord, saying, "My Lord, grant me from Yourself a good offspring. Indeed, You are the Hearer of supplication."} [Āl ʿImrān 38]
Al-Tabarī said in his tafsīr:
Indeed, stories have a powerful effect on people. How many hearts have become hardened and surrendered to material causes, only to be awakened and reminded of the vast power of Allāh, the Exalted?
You’ll find in the comments many stories of people whom doctors had given up on, yet Allāh granted them healing in a manner no sound-minded person would doubt to be a response to a desperate plea.
This is the truth of the divine promise:
{Or Who responds to the distressed one when he calls upon Him and removes evil?} [al-Naml:62]
And perhaps someone might object cleverly and say: “So should we shut down hospitals, then?”
The answer is: No one denies the benefit of medicine. Rather, the point is that the power of Allāh is above all things.
Medicine is one of Allāh’s means and mercies. But how many people have undergone a simple surgery with full trust in the doctor’s skill, only for Allāh to decree that they pass away?
And how many others have been declared hopeless by doctors or entrusted entirely to Allāh’s will, while their families never gave up hope in Allāh—and He did not disappoint their hopes.
There is a lesson and a sign in that.
Whoever sees relief come to others begins to yearn for it in their own life—for the mercy of Allāh is never too narrow for anyone.
Allāh said:
{There, Zakariyyā called upon his Lord, saying, "My Lord, grant me from Yourself a good offspring. Indeed, You are the Hearer of supplication."} [Āl ʿImrān 38]
Al-Tabarī said in his tafsīr:
“As for His statement: {Thereupon, Zakariyya called upon his Lord}, its meaning is: at that moment—that is, upon Zakariyyā seeing what he saw at Maryam's place of Allāh’s provision for her, and the bounty that He gave her without the intervention of any human being in bringing it about, and upon witnessing near her the presence of fresh fruit that should not have been there at that season, he began to hope for a child despite his old age and his wife's barrenness. He hoped that Allah might grant him a child in their current state, just as He had provided for Maryam despite her isolation from people, summer fruits in winter and winter fruits in summer, even though such things were contrary to what people were accustomed to in that season, and contrary to the known patterns of the world.”
❤3👍1
Forwarded from قناة | أبي جعفر عبدالله الخليفي
ما الذي نستفيده من ذكر الفقهاء المتقدمين سيرة علي بن أبي طالب في قتال مخالفيه؟
من الأطروحات العجيبة والتي فشت هذه الأيام دعوى أن أحمد ابن حنبل هو أول من ربع بعلي بن أبي طالب رضي الله عنه.
مع أنه تواتر عن الشافعي ذكره علياً في الخلفاء، وغيره كثير، وعلي كان معه من الصحابة من معه.
ولم يفطن المتنازعون إلى ما يمكن استخراجه من موقف الفقهاء من هذه الفتنة، فإن عادتهم عدم الخوض التفصيلي، وإنما يذكرون في كتب الفقه ما يحتاجون إليه.
قال الشافعي في «الأم» في كتاب (الخلاف في قتال أهل البغي) [4/236]: "فقلت له إذا زعمت أن ما احتججنا به حجة فكيف رغبت عن الأمر الذي فيه الحجة أقلت بهذا خبرا أو قياسا؟ قال: بل قلت به خبرا. قلت: وما الخبر؟ قال إن علي بن أبي طالب -رضي الله تعالى عنه- قال يوم الجمل: لا يقتل مدبر ولا يذفف على جريح فكان ذلك عندنا على أنه ليس لأهل الجمل فئة يرجعون إليها.
قال الشافعي رحمه الله تعالى: فقلت له: أفرويت عن علي أنه قال: لو كانت لهم فئة يرجعون إليها قتلنا مدبرهم وأسيرهم وجريحهم فتستدل باختلاف حكمه على اختلاف السيرة في الطائفتين عنده؟ قال: لا، ولكنه عندي على هذا المعنى. قلت: أفبدلالة؟ فأوجدناها. فقال: فكيف يجوز قتلهم مقبلين ولا يجوز مدبرين؟ قلت: بما قلنا من أن الله عز وجل إنما أذن بقتالهم إذا كانوا باغين. قال الله تبارك وتعالى: {فقاتلوا التي تبغي حتى تفيء إلى أمر الله} [الحجرات: 9] وإنما يقاتل من يقاتل، فأما من لا يقاتل فإنما يقال: اقتلوه لا فقاتلوه، ولو كان فيما احتججت به من هذا حجة كانت عليك، لأنك تقول لا تقتلون مدبرا ولا أسيرا ولا جريحا إذا انهزم عسكرهم ولم تكن لهم فئة، قال: قلته اتباعا لعلي بن أبي طالب، قلت: فقد خالفت علي بن أبي طالب -رضي الله عنه- في مثل ما اتبعته فيه، وقلت: أرأيت إن احتج عليك أحد بمثل حجتك وقال نقتلهم بكل حال وإن انهزم عسكرهم لأن عليا قد يكون ترك قتلهم على وجه المن لا على وجه التحريم، قال: ليس ذلك له وإن احتمل ذلك الحديث لأنه ليس في الحديث دلالة عليه، قلت: ولا لك لأنه ليس في حديث علي -رضي الله تعالى عنه- ولا يحتمله دلالة على قتل من كانت له فئة موليا وأسيرا أو جريح".
إلى أن قال: "قلت: أخبرنا سفيان بن عيينة عن عمرو بن دينار عن أبي فاختة أن عليا -رضي الله تعالى عنه- أتي بأسير يوم صفين فقال: لا تقتلني صبرا فقال علي: "لا أقتلك صبرا إني أخاف الله رب العالمين" فخلى سبيله، ثم قال: أفيك خير أيبايع؟
قال الشافعي رحمه الله تعالى:
والحرب يوم صفين قائمة ومعاوية يقاتل جادا في أيامه كلها منتصفا أو مستعليا، وعلي يقول لأسير من أصحاب معاوية: لا أقتلك صبرا إني أخاف الله رب العالمين، وأنت تأمر بقتل مثله؟".
هذه مناظرة الشافعي مع رجل حنفي في قتال البغاة، هل يُذفَّف على جريحهم ويُتبع مدبرهم أم لا؟
اتفقوا على أنهم إن لم يكن لهم فئة يرجعون إليها فلا يجوز قتلهم ولا التذفيف عليهم.
وذهب الحنفية في أحد قوليهم أنه إذا كان له فئة فإنه يجوز قتله، وأما الشافعي فقال: لا، واستدل بصنيع علي مع رجل في صفين.
وقال إن معاوية كان قوياً فهو فئة، ومع ذلك علي لم ير قتل من كان معه لما استأسر.
الملاحظ أن الفريقين أهل الرأي وأهل الحديث (وممثلهم الشافعي) يحتجون بسيرة علي بن أبي طالب، وهذا تصحيح ضمني لخلافته، إذ لا يوجد فئة باغية ولا خوارج إن لم يوجد إمام عدل.
ولو رجعت إلى «الأصل» للشيباني لوجدته يستدل بعلي في هذا الباب.
وقال ابن المنذر في «الإشراف»: "5394- واختلفوا في قتل المُدْبر منهم، والأسير، أو الجريح.
فكان الشافعي يقول: لا يقتل منهم مُدْبرٌ أبداً، ولا أسير، ولا جريح بحال.
قال أبو بكر: ومن حجة من قال هذا القول قول علي رضي الله عنه يوم الجمل: لا يُذفّف على جريح، ولا يهتك ستر، ولا يفتح باب، ومن أغلق باباً، أو بابه، فهو آمن، ولا يتبع مدبر".
وقال في آخر بحثه: "وقد روينا عن علي بن أبي طالب رضي الله عنه أنه ودى قوماً من بيت مال المسلمين قتلوا مدبرين".
واستدل المالكية بسيرته مع الخوارج.
جاء في «المدونة»: "قال ابن القاسم، وقال مالك في الحرورية وما أشبههم: إنهم يقتلون إذا لم يتوبوا إذا كان الإمام عدلا، وهذا يدلك على أنهم إن خرجوا على إمام عدل يريدون قتاله ويدعون إلى ما هم عليه دعوا إلى الجماعة والسنة، فإن أبوا قوتلوا".
فلما جاؤوا إلى الاستدلال ذكروا صنيع علي بن أبي طالب حين أرسل ابن عباس، فهو مثال إمام العدل الذي يتكلم عنه مالك.
قال عبد الرزاق في تفسيره: "3212- عن معمر عن قتادة: أن الحواريين كلهم من قريش: أبو بكر وعمر وعثمان وعلي وحمزة وجعفر وأبو عبيدة بن الجراح وعثمان بن مظعون وسعد بن أبي وقاص وعبد الرحمن بن عوف وطلحة بن عبيد الله والزبير بن العوام".
وهذا ثابت عن قتادة، ورواه الطبري في تفسيره من طريق محمد بن ثور، فتابع عبد الرزاق.
ومعمر يحفظ كلام قتادة لا أسانيده.
وهذه فائدة إلحاقية لم يجعل المقال لأجلها.
من الأطروحات العجيبة والتي فشت هذه الأيام دعوى أن أحمد ابن حنبل هو أول من ربع بعلي بن أبي طالب رضي الله عنه.
مع أنه تواتر عن الشافعي ذكره علياً في الخلفاء، وغيره كثير، وعلي كان معه من الصحابة من معه.
ولم يفطن المتنازعون إلى ما يمكن استخراجه من موقف الفقهاء من هذه الفتنة، فإن عادتهم عدم الخوض التفصيلي، وإنما يذكرون في كتب الفقه ما يحتاجون إليه.
قال الشافعي في «الأم» في كتاب (الخلاف في قتال أهل البغي) [4/236]: "فقلت له إذا زعمت أن ما احتججنا به حجة فكيف رغبت عن الأمر الذي فيه الحجة أقلت بهذا خبرا أو قياسا؟ قال: بل قلت به خبرا. قلت: وما الخبر؟ قال إن علي بن أبي طالب -رضي الله تعالى عنه- قال يوم الجمل: لا يقتل مدبر ولا يذفف على جريح فكان ذلك عندنا على أنه ليس لأهل الجمل فئة يرجعون إليها.
قال الشافعي رحمه الله تعالى: فقلت له: أفرويت عن علي أنه قال: لو كانت لهم فئة يرجعون إليها قتلنا مدبرهم وأسيرهم وجريحهم فتستدل باختلاف حكمه على اختلاف السيرة في الطائفتين عنده؟ قال: لا، ولكنه عندي على هذا المعنى. قلت: أفبدلالة؟ فأوجدناها. فقال: فكيف يجوز قتلهم مقبلين ولا يجوز مدبرين؟ قلت: بما قلنا من أن الله عز وجل إنما أذن بقتالهم إذا كانوا باغين. قال الله تبارك وتعالى: {فقاتلوا التي تبغي حتى تفيء إلى أمر الله} [الحجرات: 9] وإنما يقاتل من يقاتل، فأما من لا يقاتل فإنما يقال: اقتلوه لا فقاتلوه، ولو كان فيما احتججت به من هذا حجة كانت عليك، لأنك تقول لا تقتلون مدبرا ولا أسيرا ولا جريحا إذا انهزم عسكرهم ولم تكن لهم فئة، قال: قلته اتباعا لعلي بن أبي طالب، قلت: فقد خالفت علي بن أبي طالب -رضي الله عنه- في مثل ما اتبعته فيه، وقلت: أرأيت إن احتج عليك أحد بمثل حجتك وقال نقتلهم بكل حال وإن انهزم عسكرهم لأن عليا قد يكون ترك قتلهم على وجه المن لا على وجه التحريم، قال: ليس ذلك له وإن احتمل ذلك الحديث لأنه ليس في الحديث دلالة عليه، قلت: ولا لك لأنه ليس في حديث علي -رضي الله تعالى عنه- ولا يحتمله دلالة على قتل من كانت له فئة موليا وأسيرا أو جريح".
إلى أن قال: "قلت: أخبرنا سفيان بن عيينة عن عمرو بن دينار عن أبي فاختة أن عليا -رضي الله تعالى عنه- أتي بأسير يوم صفين فقال: لا تقتلني صبرا فقال علي: "لا أقتلك صبرا إني أخاف الله رب العالمين" فخلى سبيله، ثم قال: أفيك خير أيبايع؟
قال الشافعي رحمه الله تعالى:
والحرب يوم صفين قائمة ومعاوية يقاتل جادا في أيامه كلها منتصفا أو مستعليا، وعلي يقول لأسير من أصحاب معاوية: لا أقتلك صبرا إني أخاف الله رب العالمين، وأنت تأمر بقتل مثله؟".
هذه مناظرة الشافعي مع رجل حنفي في قتال البغاة، هل يُذفَّف على جريحهم ويُتبع مدبرهم أم لا؟
اتفقوا على أنهم إن لم يكن لهم فئة يرجعون إليها فلا يجوز قتلهم ولا التذفيف عليهم.
وذهب الحنفية في أحد قوليهم أنه إذا كان له فئة فإنه يجوز قتله، وأما الشافعي فقال: لا، واستدل بصنيع علي مع رجل في صفين.
وقال إن معاوية كان قوياً فهو فئة، ومع ذلك علي لم ير قتل من كان معه لما استأسر.
الملاحظ أن الفريقين أهل الرأي وأهل الحديث (وممثلهم الشافعي) يحتجون بسيرة علي بن أبي طالب، وهذا تصحيح ضمني لخلافته، إذ لا يوجد فئة باغية ولا خوارج إن لم يوجد إمام عدل.
ولو رجعت إلى «الأصل» للشيباني لوجدته يستدل بعلي في هذا الباب.
وقال ابن المنذر في «الإشراف»: "5394- واختلفوا في قتل المُدْبر منهم، والأسير، أو الجريح.
فكان الشافعي يقول: لا يقتل منهم مُدْبرٌ أبداً، ولا أسير، ولا جريح بحال.
قال أبو بكر: ومن حجة من قال هذا القول قول علي رضي الله عنه يوم الجمل: لا يُذفّف على جريح، ولا يهتك ستر، ولا يفتح باب، ومن أغلق باباً، أو بابه، فهو آمن، ولا يتبع مدبر".
وقال في آخر بحثه: "وقد روينا عن علي بن أبي طالب رضي الله عنه أنه ودى قوماً من بيت مال المسلمين قتلوا مدبرين".
واستدل المالكية بسيرته مع الخوارج.
جاء في «المدونة»: "قال ابن القاسم، وقال مالك في الحرورية وما أشبههم: إنهم يقتلون إذا لم يتوبوا إذا كان الإمام عدلا، وهذا يدلك على أنهم إن خرجوا على إمام عدل يريدون قتاله ويدعون إلى ما هم عليه دعوا إلى الجماعة والسنة، فإن أبوا قوتلوا".
فلما جاؤوا إلى الاستدلال ذكروا صنيع علي بن أبي طالب حين أرسل ابن عباس، فهو مثال إمام العدل الذي يتكلم عنه مالك.
قال عبد الرزاق في تفسيره: "3212- عن معمر عن قتادة: أن الحواريين كلهم من قريش: أبو بكر وعمر وعثمان وعلي وحمزة وجعفر وأبو عبيدة بن الجراح وعثمان بن مظعون وسعد بن أبي وقاص وعبد الرحمن بن عوف وطلحة بن عبيد الله والزبير بن العوام".
وهذا ثابت عن قتادة، ورواه الطبري في تفسيره من طريق محمد بن ثور، فتابع عبد الرزاق.
ومعمر يحفظ كلام قتادة لا أسانيده.
وهذه فائدة إلحاقية لم يجعل المقال لأجلها.
What benefit do we derive from the early jurists mentioning the conduct of 'Alī ibn Abī Ṭālib in his fighting of opponents?
One of the strange claims that has spread in recent times is the assertion that Ahmad ibn Ḥanbal was the first to include Ali bin Abi Talib رَضِيَ ٱللَّٰهُ عَنْهُ among the rightly guided caliphs.
Yet this is clearly contradicted by the fact that it is mutawātir (mass-transmitted) from al-Shāfi'ī that he mentioned 'Alī among the caliphs — and others did too — and 'Alī had many Companions who supported him.
The disputants, however, failed to realize the deeper significance that can be extracted from the jurists' position regarding this fitnah (civil strife). Their general habit was to avoid detailed involvement in political disputes, and only mention in books of fiqh what is needed for legal rulings.
For example, al-Shāfi'ī said in al-Umm, in the chapter “Dispute Regarding Fighting the Rebellious” [4/236]:
Then he said:
This is a debate between al-Shāfi'i and a Ḥanafī regarding whether it is allowed to finish off the wounded (tadhfīf) or pursue and kill those fleeing in the context of fighting rebels (ahl al-baghy).
One of the strange claims that has spread in recent times is the assertion that Ahmad ibn Ḥanbal was the first to include Ali bin Abi Talib رَضِيَ ٱللَّٰهُ عَنْهُ among the rightly guided caliphs.
Yet this is clearly contradicted by the fact that it is mutawātir (mass-transmitted) from al-Shāfi'ī that he mentioned 'Alī among the caliphs — and others did too — and 'Alī had many Companions who supported him.
The disputants, however, failed to realize the deeper significance that can be extracted from the jurists' position regarding this fitnah (civil strife). Their general habit was to avoid detailed involvement in political disputes, and only mention in books of fiqh what is needed for legal rulings.
For example, al-Shāfi'ī said in al-Umm, in the chapter “Dispute Regarding Fighting the Rebellious” [4/236]:
"So I said to him: When you claim that what we cited as evidence is valid, why do you turn away from the matter in which that evidence is found? Do you say this based on khabar (report) or qiyās (analogy)? He said: Rather, I say it based on khabar. I said: What is the khabar? He said: 'Alī ibn Abī Tālib (may Allāh be pleased with him) said on the day of al-Jamal: ‘Do not kill one who flees, and do not finish off the wounded.’ That, to us, indicated that the people of Jamal had no group (i.e. organized army) to which they could retreat.
Al-Shāfiʿī rahimahullah said: So I said to him: Have you transmitted from ʿAlī that he said: ‘If they had a group to retreat to, we would have killed those who fled, were captured, or were wounded’? And so, you derive from his differing rulings that he held two different positions concerning the two groups? He said: No, but I interpret it that way. I said: Based on what evidence? Show it to us. He said: Then how is it permissible to kill those who fight you but not those who flee? I said: Because Allāh only permitted fighting those who fight. Allāh the Exalted said: “Then fight the one that transgresses until it returns to the command of Allāh” [49:9]. Thus, one fights only those who fight. As for those who do not fight, they are to be told: ‘Kill him’ — not ‘Fight him.’ And if what you cited was valid evidence, it would be against you. For you say: Do not kill the one who flees, nor the captive, nor the wounded, if their army has retreated and they no longer have a group. He said: I only said that in following Ali bin Abi Talib. I said: Then you’ve contradicted Alī in the very matter in which you claim to follow him. What if someone used your own argument against you and said: ‘We kill them in every case, even if their army has fled, because Alī may have refrained from killing them as an act of favor, not prohibition.’ He replied: That’s not allowable, even if the report allows for that interpretation — because it does not explicitly indicate it. I said: Nor do you have the right to interpret it that way, because Alī’s statement does not indicate permissibility of killing one who has a group, while fleeing, or who is captured or wounded.”
Then he said:
"I said: Sufyān bin 'Uyaynah narrated to us from 'Amr bin Dīnār from Abū Fākhtah that 'Alī was brought a prisoner on the day of Siffin. The man said: ‘Do not kill me in cold blood.’ So 'Alī said: ‘I will not kill you in cold blood. Indeed, I fear Allāh, Lord of the worlds,’ and he let him go. Then he said: ‘Do you have any goodness in you — will you give the pledge?’
Al-Shāfiʿī rahmatullāh said: The Siffin was ongoing, and Mu'āwiyah was fighting seriously, alternating between equal and upper hand. And 'Alī told a prisoner from Mu'āwiyah’s army: ‘I will not kill you in cold blood. Indeed, I fear Allāh, Lord of the worlds.’ And you command that someone like him should be killed?”
This is a debate between al-Shāfi'i and a Ḥanafī regarding whether it is allowed to finish off the wounded (tadhfīf) or pursue and kill those fleeing in the context of fighting rebels (ahl al-baghy).
They agreed that if the rebels have no group to retreat to, then it is not permissible to kill them or finish them off.
The Hanafīs, in one of their positions, said that if the rebels have a group, then it is allowed to kill them. But al-Shāfiʿī said no and he used the action of 'Alī with a man in Siffin as evidence.
He stated that Mu'āwiyah was powerful, thus representing a group (fi’ah), and yet 'Alī did not consider it permissible to kill those captured from his side.
What is noteworthy is that both sides: the Ahl al-Ra’y (people of opinion) and Ahl al-Ḥadīth (represented by al-Shāfi'ī) cite the conduct of 'Alī ibn Abī Tālib as a binding legal precedent. This serves as an implicit affirmation of his caliphate, because there is no such thing as a rebellious faction or khawārij unless there exists a just imām in opposition to them.
And if you refer to al-Asl by al-Shaybānī, you will find that he cites 'Alī in this very chapter.
Ibn al-Mundhir said in al-Ishrāf:
He also said later in his discussion:
The Mālikīs, in turn, used 'Alī’s actions with the Khawārij as legal evidence.
In al-Mudawwanah it is stated:
And when they came to using legal precedent, they cited 'Alī bin Abī Tālib’s conduct — particularly when he sent Ibn 'Abbās to debate them. He is the very model of the just imām that Mālik speaks about.
'Abd al-Razzāq said in his Tafsīr:
This is authentically reported from Qatādah, and it was also transmitted by al-Tabarī in his Tafsīr through the route of Muhammad bin Thawr, thus corroborating the narration of 'Abd al-Razzāq.
Ma'mar accurately preserves Qatādah’s statements, not just the chains of narration.
And this final point is a supplementary benefit — not the main purpose of this article.
The Hanafīs, in one of their positions, said that if the rebels have a group, then it is allowed to kill them. But al-Shāfiʿī said no and he used the action of 'Alī with a man in Siffin as evidence.
He stated that Mu'āwiyah was powerful, thus representing a group (fi’ah), and yet 'Alī did not consider it permissible to kill those captured from his side.
What is noteworthy is that both sides: the Ahl al-Ra’y (people of opinion) and Ahl al-Ḥadīth (represented by al-Shāfi'ī) cite the conduct of 'Alī ibn Abī Tālib as a binding legal precedent. This serves as an implicit affirmation of his caliphate, because there is no such thing as a rebellious faction or khawārij unless there exists a just imām in opposition to them.
And if you refer to al-Asl by al-Shaybānī, you will find that he cites 'Alī in this very chapter.
Ibn al-Mundhir said in al-Ishrāf:
"5394 – They differed regarding killing those who flee, or the captives and the wounded. Al-Shāfiʿī said: One who flees must never be killed, nor a captive, nor a wounded person under any circumstance.
Abū Bakr said: Among the evidence for this view is the statement of 'Alī (may Allāh be pleased with him) on the day of Jamal: ‘Do not finish off the wounded, do not violate any coverings, do not open doors, and whoever closes his door is safe, and do not pursue those who flee.’"
He also said later in his discussion:
“We have transmitted that 'Alī bin Abī Tālib (may Allāh be pleased with him) paid blood money from the public treasury for those who were killed while fleeing.”
The Mālikīs, in turn, used 'Alī’s actions with the Khawārij as legal evidence.
In al-Mudawwanah it is stated:
"Ibn al-Qāsim said, and Mālik said concerning the Harūriyyah (a term for Khawārij) and those like them: They are to be killed if they do not repent — if the imām is just. This indicates that if they rise up against a just imām intending to fight him, and call to their doctrine, and the call to unity and Sunnah has been made to them, and they refuse, then they are to be fought."
And when they came to using legal precedent, they cited 'Alī bin Abī Tālib’s conduct — particularly when he sent Ibn 'Abbās to debate them. He is the very model of the just imām that Mālik speaks about.
'Abd al-Razzāq said in his Tafsīr:
"3212 – From Ma'mar from Qatādah: That the disciples (ḥawāriyyūn) were all from Quraysh: Abū Bakr, 'Umar, 'Uthmān, 'Alī, Hamzah, Ja'far, Abū 'Ubaydah bin al-Jarrāh, 'Uthmān bin Maz'ūn, Sa'd bin Abī Waqqās, 'Abd al-Raḥmān bin 'Awf, Talhah bin 'Ubayd Allāh, and al-Zubayr bin al-'Awwām.”
This is authentically reported from Qatādah, and it was also transmitted by al-Tabarī in his Tafsīr through the route of Muhammad bin Thawr, thus corroborating the narration of 'Abd al-Razzāq.
Ma'mar accurately preserves Qatādah’s statements, not just the chains of narration.
And this final point is a supplementary benefit — not the main purpose of this article.
❤1👍1
Forwarded from قناة | أبي جعفر عبدالله الخليفي
رد الحكيم الترمذي على متأخري الصوفية في استدلالهم بقصة موسى والخضر...
قصة موسى والخضر اعتنى بها المتصوفة المتأخرون، فرأوا فيها إثباتاً للعلم اللدني مستدلين بأن الخضر ولي وكان يأتيه علم لدني احتاجه الأنبياء (والصواب أنه نبي).
ثم يزعمون مثل هذا العلم لأوليائهم، وأنه ينبغي على المريد إذا اتبع الشيخ أن يكون معه مثل الخضر مع موسى، ولا يعترض عليه بشيء، لا تعترض فتنطرد.
جاء في كتاب «المعالم الصوفية في قصة موسى والخضر» للدكتور جودة أبو اليزيد المهدي أستاذ ورئيس قسم التفسير وعلوم القرآن الكريم وعميد كلية القرآن في طنطا ص ٤٠: "وأما المعلم الرابع فهو ثبوت مشروعية تبعية المريد للشيخ المرشد في طريق الله عز وجل والسعي إليه ليسلك سبيل التحقيق وليعلمه علوم المواهب والأسرار ويطلعه على بواطن الأشياء".
وعادة الصوفية المعاصرين الاحتفال بأمثال الحكيم الترمذي ويفشون مؤلفاته ولا يفطنون لما فيها، لذا سأنقل كلامه في نقد هذا، فالنقل عنه أبلغ من غيره، لاعتماده عندهم.
قال الحكيم الترمذي في كتابه «أدب النفس» ص45: "فإن قال قائل: فهل يجوز لأحد أن يفعل على ما يتراءى له في قلبه، أو يقتدى بالخضر عليه السلام فيما يبدو؟ قيل: لا، قد ختم الله تعالى بالرسول محمد ﷺ الرسالة، ولم يبق في الأرض بعده إلا الملهمون والمحدثون. وقد روى عن رسول الله ﷺ أنه قال: قد كان في بني إسرائيل محدثون، فإن يك في أمتي أحد منهم فعمر بن الخطاب رضي الله عنه. وكان ابن عباس رضي الله عنه يقرأ هذه الآية: {وما أرسلنا من قبلك من رسول ولا نبي ولا محدث}. والنبي دون الرسول بدرجة، والمحدثون دون النبي بدرجة، وللرسول درجة الرسالة، وللنبي درجة النبوة، وللمحدث درجة الحديث. وقد أحكم الله بهذا الإسلام الذي ارتضاه لنا دينا على لسان الكتاب والسنة، ما ليس لأحد فيه استبداد، ولا تجاوز ولا تقصير، إنما هو حفظ الحدود، واتباع الأمر الجملة؛ ثم الصديقون والملهمون والمحدثون أمور خارجة من الحدود والأحكام، وهو تدبير الله عز وجل وكلاءته، على ما ذكرناه بدءاً.
ولم نجئ بشأن ذكر الخضر ههنا لنطلق لمن بعده مثله، إنما أردنا أن نحقق أن لله عباداً يضع عندهم من مكنون العلم ما شاء، وأن لهم عنده من المنازل ما يتحقق عند من يفهم هذا، أن ذلك الذي قلنا كيف يكون، حتى به يسمع، وبه يبصر، وبه ينطق، وبه يبطش، وبه يمشي، وبه يعقل".
فالحكيم يقول إن الناس استغنوا بالنبي ﷺ، وقد تركنا على البيضاء ليلها كنهارها، لا يوجد علم يختص به أناس دون أناس من علم الوحي الضروري.
وما يدعيه هؤلاء المتصوفة هو احتيال على ختم النبوة، ودعواهم هذه فتحت شراً عظيماً، فكل شخص منهم يدعي بأنه حدثه قلبه عن ربه، ويأتي بالمحدثات والمنكرات.
قال ابن القيم في «مدارج السالكين»: "وهذه دون مرتبة الوحي الخاص، وتكون دون مرتبة الصديقين، كما كانت لعمر بن الخطاب رضي الله عنه، كما قال النبي ﷺ: «إنه كان في الأمم قبلكم محدثون، فإن يكن في هذه الأمة فعمر بن الخطاب».
وسمعت شيخ الإسلام تقي الدين ابن تيمية رحمه الله يقول: جزم بأنهم كائنون في الأمم قبلنا، وعلق وجودهم في هذه الأمة بـ"إن" الشرطية، مع أنها أفضل الأمم، لاحتياج الأمم قبلنا إليهم، واستغناء هذه الأمة عنهم بكمال نبيها ورسالته، فلم يحوج الله الأمة بعده إلى محدث ولا ملهم، ولا صاحب كشف ولا منام، فهذا التعليق لكمال الأمة واستغنائها، لا لنقصها".
ومما تكرر في كتب الحكيم الترمذي أمور تدل على أنه من أهل الإثبات للصفات، وله كتاب «الرد على المعطلة».
قال الحكيم في «أدب النفوس» ص١٠٥: "حدثنا بذلك قتيبة، عن محمد بن منير، عن ابن أبي رواد، عن نافع، عن ابن عمر. وقال في حديث حارثة، حيث قال رسول الله ﷺ: كيف أصبحت؟ قال: مؤمناً حقاً. فسأله عن الحقيقة، فقال: كأني أنظر إلى ربي على عرشه. هذا في رواية، حدثنا أبي، عن أبن أبي حبيش، عن عبد العزيز بن أبي رواد. وأما رواية ثابت عن أنس، فإنه روى: كأني أنظر إلى عرش ربي. وهذا النوع في الآثار كثير".
وقال في كتابه «رياضة النفس» ص٦٠: "فإنما وصل العبد لله هذه المنزلة بتلك النوار، ألا ترى إلى قول رسول الله ﷺ: «هذا عبد نور الله عز وجل الإيمان في قلبه».
حدثنا أبي حدثنا محمد بن الحسن المكي، عن عبد العزيز بن أبي رواد، يرفعه إلى رسول الله ﷺ، بمثل حديث يوسف، إلا أنه قال: «لكأني أنظر إلى ربي عز وجل فوق عرشه، يقضي بين خلقه»".
الخبر الذي يذكره ليس ثابتاً ولكنه يقر معناه، وهو واضح في إثبات العلو، وله كلام غيره كثير في هذا، ذكرت بعضه في القناة آنفاً.
قصة موسى والخضر اعتنى بها المتصوفة المتأخرون، فرأوا فيها إثباتاً للعلم اللدني مستدلين بأن الخضر ولي وكان يأتيه علم لدني احتاجه الأنبياء (والصواب أنه نبي).
ثم يزعمون مثل هذا العلم لأوليائهم، وأنه ينبغي على المريد إذا اتبع الشيخ أن يكون معه مثل الخضر مع موسى، ولا يعترض عليه بشيء، لا تعترض فتنطرد.
جاء في كتاب «المعالم الصوفية في قصة موسى والخضر» للدكتور جودة أبو اليزيد المهدي أستاذ ورئيس قسم التفسير وعلوم القرآن الكريم وعميد كلية القرآن في طنطا ص ٤٠: "وأما المعلم الرابع فهو ثبوت مشروعية تبعية المريد للشيخ المرشد في طريق الله عز وجل والسعي إليه ليسلك سبيل التحقيق وليعلمه علوم المواهب والأسرار ويطلعه على بواطن الأشياء".
وعادة الصوفية المعاصرين الاحتفال بأمثال الحكيم الترمذي ويفشون مؤلفاته ولا يفطنون لما فيها، لذا سأنقل كلامه في نقد هذا، فالنقل عنه أبلغ من غيره، لاعتماده عندهم.
قال الحكيم الترمذي في كتابه «أدب النفس» ص45: "فإن قال قائل: فهل يجوز لأحد أن يفعل على ما يتراءى له في قلبه، أو يقتدى بالخضر عليه السلام فيما يبدو؟ قيل: لا، قد ختم الله تعالى بالرسول محمد ﷺ الرسالة، ولم يبق في الأرض بعده إلا الملهمون والمحدثون. وقد روى عن رسول الله ﷺ أنه قال: قد كان في بني إسرائيل محدثون، فإن يك في أمتي أحد منهم فعمر بن الخطاب رضي الله عنه. وكان ابن عباس رضي الله عنه يقرأ هذه الآية: {وما أرسلنا من قبلك من رسول ولا نبي ولا محدث}. والنبي دون الرسول بدرجة، والمحدثون دون النبي بدرجة، وللرسول درجة الرسالة، وللنبي درجة النبوة، وللمحدث درجة الحديث. وقد أحكم الله بهذا الإسلام الذي ارتضاه لنا دينا على لسان الكتاب والسنة، ما ليس لأحد فيه استبداد، ولا تجاوز ولا تقصير، إنما هو حفظ الحدود، واتباع الأمر الجملة؛ ثم الصديقون والملهمون والمحدثون أمور خارجة من الحدود والأحكام، وهو تدبير الله عز وجل وكلاءته، على ما ذكرناه بدءاً.
ولم نجئ بشأن ذكر الخضر ههنا لنطلق لمن بعده مثله، إنما أردنا أن نحقق أن لله عباداً يضع عندهم من مكنون العلم ما شاء، وأن لهم عنده من المنازل ما يتحقق عند من يفهم هذا، أن ذلك الذي قلنا كيف يكون، حتى به يسمع، وبه يبصر، وبه ينطق، وبه يبطش، وبه يمشي، وبه يعقل".
فالحكيم يقول إن الناس استغنوا بالنبي ﷺ، وقد تركنا على البيضاء ليلها كنهارها، لا يوجد علم يختص به أناس دون أناس من علم الوحي الضروري.
وما يدعيه هؤلاء المتصوفة هو احتيال على ختم النبوة، ودعواهم هذه فتحت شراً عظيماً، فكل شخص منهم يدعي بأنه حدثه قلبه عن ربه، ويأتي بالمحدثات والمنكرات.
قال ابن القيم في «مدارج السالكين»: "وهذه دون مرتبة الوحي الخاص، وتكون دون مرتبة الصديقين، كما كانت لعمر بن الخطاب رضي الله عنه، كما قال النبي ﷺ: «إنه كان في الأمم قبلكم محدثون، فإن يكن في هذه الأمة فعمر بن الخطاب».
وسمعت شيخ الإسلام تقي الدين ابن تيمية رحمه الله يقول: جزم بأنهم كائنون في الأمم قبلنا، وعلق وجودهم في هذه الأمة بـ"إن" الشرطية، مع أنها أفضل الأمم، لاحتياج الأمم قبلنا إليهم، واستغناء هذه الأمة عنهم بكمال نبيها ورسالته، فلم يحوج الله الأمة بعده إلى محدث ولا ملهم، ولا صاحب كشف ولا منام، فهذا التعليق لكمال الأمة واستغنائها، لا لنقصها".
ومما تكرر في كتب الحكيم الترمذي أمور تدل على أنه من أهل الإثبات للصفات، وله كتاب «الرد على المعطلة».
قال الحكيم في «أدب النفوس» ص١٠٥: "حدثنا بذلك قتيبة، عن محمد بن منير، عن ابن أبي رواد، عن نافع، عن ابن عمر. وقال في حديث حارثة، حيث قال رسول الله ﷺ: كيف أصبحت؟ قال: مؤمناً حقاً. فسأله عن الحقيقة، فقال: كأني أنظر إلى ربي على عرشه. هذا في رواية، حدثنا أبي، عن أبن أبي حبيش، عن عبد العزيز بن أبي رواد. وأما رواية ثابت عن أنس، فإنه روى: كأني أنظر إلى عرش ربي. وهذا النوع في الآثار كثير".
وقال في كتابه «رياضة النفس» ص٦٠: "فإنما وصل العبد لله هذه المنزلة بتلك النوار، ألا ترى إلى قول رسول الله ﷺ: «هذا عبد نور الله عز وجل الإيمان في قلبه».
حدثنا أبي حدثنا محمد بن الحسن المكي، عن عبد العزيز بن أبي رواد، يرفعه إلى رسول الله ﷺ، بمثل حديث يوسف، إلا أنه قال: «لكأني أنظر إلى ربي عز وجل فوق عرشه، يقضي بين خلقه»".
الخبر الذي يذكره ليس ثابتاً ولكنه يقر معناه، وهو واضح في إثبات العلو، وله كلام غيره كثير في هذا، ذكرت بعضه في القناة آنفاً.
Al-Ḥakīm al-Tirmidhī’s Refutation of the Later Ṣūfīs in Their Use of the Story of Mūsā and al-Khiḍr
The story of Mūsā and al-Khiḍr has been heavily emphasized by the later Ṣūfīs, who saw in it a proof for the existence of so-called ‘ilm ladunnī (divinely inspired knowledge). They claimed that al-Khiḍr was a Walī (saint) who received such inner knowledge, and even the prophets were in need of it whereas the correct view is that al-Khiḍr was a prophet, not merely a Walī.
They go even further and claim this same type of knowledge for their so-called awliyāʾ, and say that the seeker (murīd) must follow the spiritual guide (shaykh) just as Mūsā followed al-Khiḍr — without question, without objection. They even popularize slogans such as: “Do not object or you’ll be cast away.”
In the book “al-Maʿālim al-Ṣūfiyyah fī Qiṣṣat Mūsā wal-Khiḍr” by Dr. Jawdah al-Mahdī professor and head of the Department of Tafsīr and Qur’anic Sciences and Dean of the Faculty of Qur’an in Ṭanṭā page 40, he states:
Modern Ṣūfīs often celebrate figures like al-Ḥakīm al-Tirmidhī and spread his books widely, without realizing what is actually in them. So I will quote his own words criticizing this view, since quoting from someone they revere is more powerful than quoting others.
In his book “Adab al-Nafs” (p. 45), al-Ḥakīm al-Tirmidhī said:
So al-Ḥakīm al-Tirmidhī affirms that the Ummah is sufficed with the Prophet ﷺ. He left us upon a clear path — its night is like its day. There is no secret knowledge of the religion exclusively granted to some over others, apart from the necessary revealed knowledge (ʿilm al-waḥy).
What these Ṣūfīs claim is nothing but a trick to bypass the seal of Prophethood. Such claims have opened the doors to major evils — each of them begins to say that his heart spoke to him from his Lord, and so he brings newly invented matters and abominations into the religion.
Ibn al-Qayyim said in Madarij al-Sālikīn:
The story of Mūsā and al-Khiḍr has been heavily emphasized by the later Ṣūfīs, who saw in it a proof for the existence of so-called ‘ilm ladunnī (divinely inspired knowledge). They claimed that al-Khiḍr was a Walī (saint) who received such inner knowledge, and even the prophets were in need of it whereas the correct view is that al-Khiḍr was a prophet, not merely a Walī.
They go even further and claim this same type of knowledge for their so-called awliyāʾ, and say that the seeker (murīd) must follow the spiritual guide (shaykh) just as Mūsā followed al-Khiḍr — without question, without objection. They even popularize slogans such as: “Do not object or you’ll be cast away.”
In the book “al-Maʿālim al-Ṣūfiyyah fī Qiṣṣat Mūsā wal-Khiḍr” by Dr. Jawdah al-Mahdī professor and head of the Department of Tafsīr and Qur’anic Sciences and Dean of the Faculty of Qur’an in Ṭanṭā page 40, he states:
“The fourth lesson is the established legitimacy of a seeker (murīd) following the spiritual guide (shaykh al-murshid) on the path to Allah, to tread the way of realization, to be taught knowledge of divine gifts and secrets, and to be shown the inner realities of things.”
Modern Ṣūfīs often celebrate figures like al-Ḥakīm al-Tirmidhī and spread his books widely, without realizing what is actually in them. So I will quote his own words criticizing this view, since quoting from someone they revere is more powerful than quoting others.
In his book “Adab al-Nafs” (p. 45), al-Ḥakīm al-Tirmidhī said:
“If someone were to ask: Is it permissible for anyone to act based on what appears to them in their heart, or to take al-Khiḍr as an example in doing what comes to them spontaneously?
The answer: No. Allah sealed Prophethood with the Messenger Muḥammad ﷺ. After him, there remain only the inspired and the muḥaddathūn (those who are spoken to inwardly).
It was narrated from the Prophet ﷺ that he said: ‘There were among the Children of Israel people who were muḥaddathūn. If there is anyone like them in my Ummah, it is ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb.’
Ibn ʿAbbās (رضي الله عنه) used to recite the verse as: {And We did not send before you any Messenger, nor Prophet, nor Muḥaddath...}
The Prophet is below the Messenger in rank, and the muḥaddath is below the Prophet in rank.
The Messenger has the rank of messengership, the Prophet has the rank of prophethood, and the muḥaddath has the rank of being addressed inwardly.
Allah has perfected this religion of Islam — which He approved for us — through the Qur’an and Sunnah, with no room left for personal whims, excesses, or deficiencies. It is purely a matter of preserving the limits and following the commands altogether.
As for the ṣiddīqūn, mulhamūn, and muḥaddathūn, their affairs fall outside of these limits and rulings — they are under the special management and guardianship of Allah, as we clarified earlier.
We did not mention the story of al-Khiḍr here in order to give license to anyone after him to do the same. Rather, we sought only to establish that Allah grants some of His servants hidden knowledge, and that they have stations with Him that are understood by those who grasp such matters — such that they hear by Him, see by Him, speak by Him, strike by Him, walk by Him, and understand by Him.”
So al-Ḥakīm al-Tirmidhī affirms that the Ummah is sufficed with the Prophet ﷺ. He left us upon a clear path — its night is like its day. There is no secret knowledge of the religion exclusively granted to some over others, apart from the necessary revealed knowledge (ʿilm al-waḥy).
What these Ṣūfīs claim is nothing but a trick to bypass the seal of Prophethood. Such claims have opened the doors to major evils — each of them begins to say that his heart spoke to him from his Lord, and so he brings newly invented matters and abominations into the religion.
Ibn al-Qayyim said in Madarij al-Sālikīn:
“This [inspired insight] is below the level of specific revelation, and also below the level of the ṣiddīqūn, such as what occurred with ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb (رضي الله عنه), as the Prophet ﷺ said: ‘There were muḥaddathūn among the nations before you. If there is any in this Ummah, it is ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb.’
I heard Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah (رحمه الله) say:
The Prophet ﷺ affirmed their existence in the previous nations with certainty, but when speaking about this Ummah, he used the conditional particle “if” (in), despite this Ummah being superior because the previous nations needed them, while this Ummah has no need for them due to the completeness of their Prophet and his Message.
Allah did not leave this Ummah in need of a muḥaddath, or an inspired individual, or someone with spiritual unveilings or dreams. This conditional clause exists because of the completeness of this Ummah and its sufficiency not because of any deficiency.”
Furthermore, many statements found in the books of al-Ḥakīm al-Tirmidhī clearly show that he affirms the divine attributes. He even authored a book titled “al-Radd ʿalā al-Muʿaṭṭilah” (Refutation of the Deniers [of Allah’s Attributes]).
He said in Adab al-Nufūs (p. 105):
“from Nāfi' from Ibn ʿUmar.
And he mentioned in the ḥadīth of Ḥārithah, where the Messenger of Allah ﷺ said to him: ‘How did you wake up?’
He replied: ‘As a true believer.’
The Prophet asked him about the reality of that, and he said: ‘It’s as if I see my Lord upon His Throne.’
This is from the narration of my father, from Ibn Abī Ḥabīsh, from ʿAbd al-ʿAzīz ibn Abī Rawād.
As for the narration of Thābit from Anas, he reported: ‘As if I see the Throne of my Lord.’
There are many such reports in the traditions.”
And in his book Riyāḍat al-Nafs (p. 60), he said:
“The servant reaches this station with Allah through that light.
Don’t you see the statement of the Messenger ﷺ: ‘This is a servant whom Allah has illuminated his heart with faith.’
My father narrated to us from Muḥammad ibn al-Ḥasan al-Makkī, from ʿAbd al-ʿAzīz ibn Abī Rawād, who raised it to the Prophet ﷺ, in a narration similar to that of Yūsuf, except he said: ‘It is as if I see my Lord, exalted be He, above His Throne, judging between His creation.’”
Although the ḥadīth itself is not authentic, he affirms its meaning, which clearly supports the belief in Allah’s Highness and he has many other statements supporting this, some of which I’ve already shared on the channel.
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Forwarded from قناة | أبي جعفر عبدالله الخليفي
القانط من رحمة الله والموسوس كالمستهزئ بآيات الله!
قال الإمام أحمد في كتاب «الزهد» ص108: "أخبرنا غوث بن جابر قال: سمعت عبد الله ابن صفوان يذكر عن أبيه، عن وهب بن منبه قال: إني وجدت في التوراة أربعة أسطر متواليات؛ إحداهن: من قرأ كتاب الله عز وجل وظن أن لن يغفر له فهو من المستهزئين بآيات الله، ومن شكا مصيبته فإنما شكا ربه، والثالث: من حزن على ما في يدي غيره فقد سخط قضاء ربه، الرابع: من تضعضع لغني ذهب ثلثا دينه".
أقول: هذا الأثر عن وهب بن منبه هو من الداخل في رخصة النبي ﷺ: حدثوا عن بني إسرائيل ولا حرج.
وأكثر ما لفت نظري فيه: "من قرأ كتاب الله عز وجل وظن أن لن يغفر له فهو من المستهزئين بآيات الله"، فتعجبت لما قرأته بدايةً كيف يكون من المستهزئين بآيات الله وهو إنما أساء الظن بنفسه؟
ثم تفطنت لحقيقة الأمر.
كتاب الله هنا هو القرآن أشير إليه بهذا النص من كتب المتقدمين.
ولو نظرت في القرآن فستجد أول ما تستفتح به قوله تعالى: {بسم الله الرحمن الرحيم}، فذكرت لك الرحمة في البداية.
ثم بعد الحمدلة والتذكير بالنعمة {الرحمن الرحيم}.
ثم ترى مظاهر الرحمة والمغفرة معك على طول الخط.
والرحمة آثارها ظاهرة في خلقة بني آدم، حيث جعل الله عز وجل له أعضاءً تعينه على كل ما يحتاجه في أمر دنياه، من غير زيادة تثقل كاهله ولا نقصان يعيق انتفاعه.
وبسط الكلام على هذا يطول، معلوم في كلام العلماء والأطباء على حد سواء.
ثم إنه سبحانه سخر له ما في السماوات وما في الأرض جميعاً.
قال الله تعالى: {وسخر لكم ما في السماوات وما في الأرض جميعا منه إن في ذلك لآيات لقوم يتفكرون} [الجاثية].
فحركة الشمس والقمر وتقلب الليل والنهار والفلك التي تجري في البحر وأمر الرياح والمطر وبهيمة الأنعام وكل ما في الكون كله لنفع الإنسان.
قال الله تعالى: {وإلهكم إله واحد لا إله إلا هو الرحمن الرحيم (١٦٣) إن في خلق السماوات والأرض واختلاف الليل والنهار والفلك التي تجري في البحر بما ينفع الناس وما أنزل الله من السماء من ماء فأحيا به الأرض بعد موتها وبث فيها من كل دابة وتصريف الرياح والسحاب المسخر بين السماء والأرض لآيات لقوم يعقلون} [البقرة].
فتامل ذكره لهذه الأمر بعد ذكر اسمه الرحمن الرحيم، للدلالة على أن كل ما سبق من آثار رحمته.
فكما أن هذا التسخير يدل على أنك خلقت لغاية وما تركت هملاً، فهو أيضاً يشير إلى رحمة الله عز وجل.
وأما الرحمة في التشريعات فمظاهرها كثيرة.
فمن ذلك أن الحسنة بعشر أمثالها إلى سبعمائة ضعف والسيئة لا يجزى إلا مثلها، ولو شاء لجعلهما سواء وكان هذا عدلاً.
ومن ذلك أن من هم بسيئة لا تكتب حتى يفعلها، ومن هم بحسنة فإنها تكتب وإن لم يفعلها.
ومن ذلك أن جعل المصائب مع ما فيها من الموعظة مكفرات للذنوب، ولو شاء لجعلها مواعظ فقط.
ومن ذلك أنه عرفنا بمواطن استجابة الدعاء، وجعل مواسم للخير تضاعف فيها الأعمال، ولو شاء لأخفاها.
ومن ذلك أنه بيَّن لنا الحقائق الدينية أعظم بيان في الكتاب والسنة وفنَّد شبهات أهل الباطل أعظم تفنيد.
ومن ذلك أنه سبحانه لم يكتف بالميثاق الذي أخذه على الخلق ولا بالفطرة، بل تعهد أنه لا يعذب إلا بعد أن يرسل رسولاً.
ومن رحمته أن أمر ملائكته بالاستغفار للمؤمنين، بل أمر نبيه بذلك، وجعل يوم القيامة الشفاعة للأنبياء والشهداء والصالحين في أهل الذنوب، ثم تكون رحمته المستقلة أعظم من هذا كله.
وغيرها كثير من مظاهر الرحمة، فما كرر عليك أن الله غفور رحيم، رؤوف، غفار للذنب، قابل للتوب سبحانه، وأنه يريد بعباده اليسر، إلا والرحمة ستصيبك ما طلبتها، فمهما عظم ذنبك فرحمة الله أعظم.
وليس معنى هذا أن تعمل بالمعاصي ثم تقول: سيغفر لي، بل القصد أن تطلب الرحمة بالطاعات، ولا تيأس من نفسك فتتوب ولو تعثرت مراراً، فهو يحب التوابين ويحب المتطهرين سبحانه.
والموسوس الذي أعنت نفسه خالف مقتضى هذا أيضاً، فهذا معنى الأثر والله أعلم، أنك تتعامل مع الله بعيداً عما وصف به نفسه في آياته، فكأنك تهزأ بها إذ لم تعتبرها.
قال الإمام أحمد في كتاب «الزهد» ص108: "أخبرنا غوث بن جابر قال: سمعت عبد الله ابن صفوان يذكر عن أبيه، عن وهب بن منبه قال: إني وجدت في التوراة أربعة أسطر متواليات؛ إحداهن: من قرأ كتاب الله عز وجل وظن أن لن يغفر له فهو من المستهزئين بآيات الله، ومن شكا مصيبته فإنما شكا ربه، والثالث: من حزن على ما في يدي غيره فقد سخط قضاء ربه، الرابع: من تضعضع لغني ذهب ثلثا دينه".
أقول: هذا الأثر عن وهب بن منبه هو من الداخل في رخصة النبي ﷺ: حدثوا عن بني إسرائيل ولا حرج.
وأكثر ما لفت نظري فيه: "من قرأ كتاب الله عز وجل وظن أن لن يغفر له فهو من المستهزئين بآيات الله"، فتعجبت لما قرأته بدايةً كيف يكون من المستهزئين بآيات الله وهو إنما أساء الظن بنفسه؟
ثم تفطنت لحقيقة الأمر.
كتاب الله هنا هو القرآن أشير إليه بهذا النص من كتب المتقدمين.
ولو نظرت في القرآن فستجد أول ما تستفتح به قوله تعالى: {بسم الله الرحمن الرحيم}، فذكرت لك الرحمة في البداية.
ثم بعد الحمدلة والتذكير بالنعمة {الرحمن الرحيم}.
ثم ترى مظاهر الرحمة والمغفرة معك على طول الخط.
والرحمة آثارها ظاهرة في خلقة بني آدم، حيث جعل الله عز وجل له أعضاءً تعينه على كل ما يحتاجه في أمر دنياه، من غير زيادة تثقل كاهله ولا نقصان يعيق انتفاعه.
وبسط الكلام على هذا يطول، معلوم في كلام العلماء والأطباء على حد سواء.
ثم إنه سبحانه سخر له ما في السماوات وما في الأرض جميعاً.
قال الله تعالى: {وسخر لكم ما في السماوات وما في الأرض جميعا منه إن في ذلك لآيات لقوم يتفكرون} [الجاثية].
فحركة الشمس والقمر وتقلب الليل والنهار والفلك التي تجري في البحر وأمر الرياح والمطر وبهيمة الأنعام وكل ما في الكون كله لنفع الإنسان.
قال الله تعالى: {وإلهكم إله واحد لا إله إلا هو الرحمن الرحيم (١٦٣) إن في خلق السماوات والأرض واختلاف الليل والنهار والفلك التي تجري في البحر بما ينفع الناس وما أنزل الله من السماء من ماء فأحيا به الأرض بعد موتها وبث فيها من كل دابة وتصريف الرياح والسحاب المسخر بين السماء والأرض لآيات لقوم يعقلون} [البقرة].
فتامل ذكره لهذه الأمر بعد ذكر اسمه الرحمن الرحيم، للدلالة على أن كل ما سبق من آثار رحمته.
فكما أن هذا التسخير يدل على أنك خلقت لغاية وما تركت هملاً، فهو أيضاً يشير إلى رحمة الله عز وجل.
وأما الرحمة في التشريعات فمظاهرها كثيرة.
فمن ذلك أن الحسنة بعشر أمثالها إلى سبعمائة ضعف والسيئة لا يجزى إلا مثلها، ولو شاء لجعلهما سواء وكان هذا عدلاً.
ومن ذلك أن من هم بسيئة لا تكتب حتى يفعلها، ومن هم بحسنة فإنها تكتب وإن لم يفعلها.
ومن ذلك أن جعل المصائب مع ما فيها من الموعظة مكفرات للذنوب، ولو شاء لجعلها مواعظ فقط.
ومن ذلك أنه عرفنا بمواطن استجابة الدعاء، وجعل مواسم للخير تضاعف فيها الأعمال، ولو شاء لأخفاها.
ومن ذلك أنه بيَّن لنا الحقائق الدينية أعظم بيان في الكتاب والسنة وفنَّد شبهات أهل الباطل أعظم تفنيد.
ومن ذلك أنه سبحانه لم يكتف بالميثاق الذي أخذه على الخلق ولا بالفطرة، بل تعهد أنه لا يعذب إلا بعد أن يرسل رسولاً.
ومن رحمته أن أمر ملائكته بالاستغفار للمؤمنين، بل أمر نبيه بذلك، وجعل يوم القيامة الشفاعة للأنبياء والشهداء والصالحين في أهل الذنوب، ثم تكون رحمته المستقلة أعظم من هذا كله.
وغيرها كثير من مظاهر الرحمة، فما كرر عليك أن الله غفور رحيم، رؤوف، غفار للذنب، قابل للتوب سبحانه، وأنه يريد بعباده اليسر، إلا والرحمة ستصيبك ما طلبتها، فمهما عظم ذنبك فرحمة الله أعظم.
وليس معنى هذا أن تعمل بالمعاصي ثم تقول: سيغفر لي، بل القصد أن تطلب الرحمة بالطاعات، ولا تيأس من نفسك فتتوب ولو تعثرت مراراً، فهو يحب التوابين ويحب المتطهرين سبحانه.
والموسوس الذي أعنت نفسه خالف مقتضى هذا أيضاً، فهذا معنى الأثر والله أعلم، أنك تتعامل مع الله بعيداً عما وصف به نفسه في آياته، فكأنك تهزأ بها إذ لم تعتبرها.
Despairing of Allah’s Mercy and the Obsessive Doubter are Like Those Who Mock the Signs of Allah!
Imām Aḥmad said in his book “az-Zuhd” (p. 108):
I say: This narration from Wahb bin Munabbih falls under the concession the Prophet ﷺ gave:
And what caught my attention most in it is:
I was amazed when I first read this: how could one be among the mockers of Allah’s signs, when he merely had a bad opinion of himself?
Then I realized the reality of the matter.
The "Book of Allah" here refers to the Qur’ān—it is referred to in this way in the writings of the early generations.
If you reflect upon the Qur’ān, you’ll find it begins with His saying:
{In the Name of Allah, the Most Merciful, the Especially Merciful}
So mercy is mentioned at the outset.
Then after the praise and reminder of blessings:
{The Most Merciful, the Especially Merciful}
Then you continue to find signs of mercy and forgiveness throughout.
The effects of mercy are apparent even in the creation of mankind—Allah, the Mighty and Majestic, gave him limbs that assist him in all his worldly needs, without excess that would burden him nor deficiency that would prevent benefit.
Elaborating on this would be lengthy—well known in the words of both scholars and physicians alike.
Then He, exalted is He, subjugated for him all that is in the heavens and the earth.
Allah, the Exalted, said:
{And He has subjected to you whatever is in the heavens and whatever is on the earth—all from Him. Indeed in that are signs for a people who reflect.} [al-Jāthiyah]
So the movement of the sun and moon, the alternation of night and day, the ships that sail the sea, the winds, the rain, the livestock all that is in the universe is for the benefit of man.
Allah, the Exalted, said:
{And your god is one God; there is no deity except Him, the Most Merciful, the Especially Merciful. Indeed, in the creation of the heavens and the earth, and the alternation of the night and day, and the ships that sail the sea for the benefit of people, and what Allah has sent down from the sky of water—giving life thereby to the earth after its death and dispersing therein every creature—and directing of the winds and the clouds controlled between the heaven and the earth—are signs for a people who use reason.} [al-Baqarah: 163–164]
So reflect on how He mentioned these after mentioning His Name “ar-Raḥmān ar-Raḥīm” as a sign that all that follows is among the effects of His mercy.
Just as all of this subjugation points to the fact that you were created for a purpose and not left neglected, it also points to the mercy of Allah, the Mighty and Majestic.
As for mercy in legislation, then its signs are many.
Among them is that the good deed is multiplied tenfold up to seven hundred times, while the bad deed is only recorded as one, and if He willed He could have made them equal and that would have been justice.
Among them is that the one who intends a sin is not held accountable unless he does it, while the one who intends a good deed gets a reward even if he does not act upon it.
Among them is that He made calamities, along with their admonition, expiators of sins whereas He could have made them mere admonitions.
Imām Aḥmad said in his book “az-Zuhd” (p. 108):
"[It was narrated from] Wahb bin Munabbih, who said: I found in the Torah four consecutive lines.
1. One of them: Whoever reads the Book of Allah سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ and assumes that he will not be forgiven is among those who mock the signs of Allah.
2. And whoever complains about his affliction is merely complaining about his Lord.
3. And whoever grieves over what is in the hands of others has indeed been displeased with the decree of his Lord.
4. And whoever humbles himself to a rich man, two-thirds of his religion is gone."
I say: This narration from Wahb bin Munabbih falls under the concession the Prophet ﷺ gave:
“Narrate from the Children of Isrā’īl and there is no harm.”
And what caught my attention most in it is:
"Whoever reads the Book of Allah سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ and assumes that he will not be forgiven is among those who mock the signs of Allah.”
I was amazed when I first read this: how could one be among the mockers of Allah’s signs, when he merely had a bad opinion of himself?
Then I realized the reality of the matter.
The "Book of Allah" here refers to the Qur’ān—it is referred to in this way in the writings of the early generations.
If you reflect upon the Qur’ān, you’ll find it begins with His saying:
{In the Name of Allah, the Most Merciful, the Especially Merciful}
So mercy is mentioned at the outset.
Then after the praise and reminder of blessings:
{The Most Merciful, the Especially Merciful}
Then you continue to find signs of mercy and forgiveness throughout.
The effects of mercy are apparent even in the creation of mankind—Allah, the Mighty and Majestic, gave him limbs that assist him in all his worldly needs, without excess that would burden him nor deficiency that would prevent benefit.
Elaborating on this would be lengthy—well known in the words of both scholars and physicians alike.
Then He, exalted is He, subjugated for him all that is in the heavens and the earth.
Allah, the Exalted, said:
{And He has subjected to you whatever is in the heavens and whatever is on the earth—all from Him. Indeed in that are signs for a people who reflect.} [al-Jāthiyah]
So the movement of the sun and moon, the alternation of night and day, the ships that sail the sea, the winds, the rain, the livestock all that is in the universe is for the benefit of man.
Allah, the Exalted, said:
{And your god is one God; there is no deity except Him, the Most Merciful, the Especially Merciful. Indeed, in the creation of the heavens and the earth, and the alternation of the night and day, and the ships that sail the sea for the benefit of people, and what Allah has sent down from the sky of water—giving life thereby to the earth after its death and dispersing therein every creature—and directing of the winds and the clouds controlled between the heaven and the earth—are signs for a people who use reason.} [al-Baqarah: 163–164]
So reflect on how He mentioned these after mentioning His Name “ar-Raḥmān ar-Raḥīm” as a sign that all that follows is among the effects of His mercy.
Just as all of this subjugation points to the fact that you were created for a purpose and not left neglected, it also points to the mercy of Allah, the Mighty and Majestic.
As for mercy in legislation, then its signs are many.
Among them is that the good deed is multiplied tenfold up to seven hundred times, while the bad deed is only recorded as one, and if He willed He could have made them equal and that would have been justice.
Among them is that the one who intends a sin is not held accountable unless he does it, while the one who intends a good deed gets a reward even if he does not act upon it.
Among them is that He made calamities, along with their admonition, expiators of sins whereas He could have made them mere admonitions.
Among them is that He informed us of the times when supplication is answered, and made seasons of good in which deeds are multiplied whereas He could have concealed them.
Among them is that He clarified to us religious realities in the greatest clarity in the Qur’ān and Sunnah, and refuted the doubts of the people of falsehood in the most thorough way.
Among them is that He, exalted is He, did not suffice with the covenant taken upon creation nor the natural disposition (fiṭrah), but He guaranteed not to punish until a messenger had been sent.
Among His mercy is that He commanded His angels to seek forgiveness for the believers—even His Prophet was commanded to do so—and on the Day of Judgment, He made intercession available to prophets, martyrs, and the righteous for the sinful believers. Then His own mercy will surpass all of that.
There are many other signs of mercy. So when He repeatedly says that He is “Forgiving, Merciful”, “Kind”, “Forgiver of sin”, “Accepter of repentance”, and that He “intends ease for His servants”—then know that mercy will reach you as long as you seek it. No matter how great your sin, the mercy of Allah is greater.
This does not mean that you commit sins and say: “He will forgive me.” Rather, the intent is that you seek mercy through obedience, and do not despair of yourself—so repent, even if you fall repeatedly—for He loves those who repent, and He loves those who purify themselves, exalted is He.
And the obsessive doubter, who exhausts himself with whispers, has also contradicted what this implies. This is the meaning of the narration, and Allah knows best: you are interacting with Allah while disregarding how He described Himself in His verses—as though you are mocking them, since you failed to take them seriously.
Among them is that He clarified to us religious realities in the greatest clarity in the Qur’ān and Sunnah, and refuted the doubts of the people of falsehood in the most thorough way.
Among them is that He, exalted is He, did not suffice with the covenant taken upon creation nor the natural disposition (fiṭrah), but He guaranteed not to punish until a messenger had been sent.
Among His mercy is that He commanded His angels to seek forgiveness for the believers—even His Prophet was commanded to do so—and on the Day of Judgment, He made intercession available to prophets, martyrs, and the righteous for the sinful believers. Then His own mercy will surpass all of that.
There are many other signs of mercy. So when He repeatedly says that He is “Forgiving, Merciful”, “Kind”, “Forgiver of sin”, “Accepter of repentance”, and that He “intends ease for His servants”—then know that mercy will reach you as long as you seek it. No matter how great your sin, the mercy of Allah is greater.
This does not mean that you commit sins and say: “He will forgive me.” Rather, the intent is that you seek mercy through obedience, and do not despair of yourself—so repent, even if you fall repeatedly—for He loves those who repent, and He loves those who purify themselves, exalted is He.
And the obsessive doubter, who exhausts himself with whispers, has also contradicted what this implies. This is the meaning of the narration, and Allah knows best: you are interacting with Allah while disregarding how He described Himself in His verses—as though you are mocking them, since you failed to take them seriously.
Forwarded from قناة | أبي جعفر عبدالله الخليفي
هذا مقال باللغة الكورية مكتوب في عام 2011، لرجل اسمه كيم مين وونج، أستاذ بجامعة سونج كونج هوي.
بعنوان: من أنت لتتظاهر بالعظمة دون قراءة هذا الكتاب؟!
كتاب «تاريخ العرب» لألبرت حوراني.
وقبل أن أنقل مقتطفات من المقال أود أن أشرح سبب بحثي في هذا الأمر، وهو أنني وجدت مقاطع كثيرة لعرب يذهبون لكوريا ويتحدثون عن سلبيات المعيشة هناك والإيجابيات.
غير أن الصادم وجود فتيات كثيرات يذهبن للعيش هناك ويحلمن بالزواج من رجل كوري!
وجدت لهن مجتمعات كاملة، الواحدة منهن تعلم الأخرى، ومقاطع إرشادية لمن تريد خوض التجربة.
وهناك من ذهبت للعيش هناك فحسب، وفي الحقيقة أتعجب من كون النساء في بلداننا أجرأ على مثل هذه الخطوات من الرجال.
ولكن ركام سنوات من التمييز الإيجابي لا بد أن ينتج شيئاً مثل هذا (مع وجود اعتبارات أخرى في هذه الحال).
هذا الرجل في مقاله ينعى على الكوريين جهلهم بالإسلام وأهله وتلك الحضارة العظيمة التي كانت الأساس بالحضارة الغربية (أنا أنقل مصطلحاته، وإلا مصطلح الحضارة بحد ذاته يحتاج إلى تحرير).
وكان مما قاله: "إن كون الكتاب الإسلامي القرآن الكريم مكتوباً باللغة العربية، يجعل اللغة العربية لغة مقدسة، وكان تطويرها وسيلة أساسية للتقدم الحضاري العظيم ومخزناً للمعلومات".
ومما ذكره في المقال أن المسلمين يهتمون بتراجم العلماء وأحوالهم الدقيقة، لأن العلماء يشرحون لهم إرادة الله عز وجل، ويساهمون في جعل مجتمعاتهم تسير على الخير (ولم يذكر أمر الجنة والنار).
ومما قاله في المقال: "لا تزال معرفة المجتمع الكوري بكلمات مثل: "العرب" و"الشرق الأوسط" و"الإسلام" وواقعها، غارقة في مستنقع الجهل، لم يتمكن من الخلاص من مستنقع الجهل. وبينما يتذكر الإخفاقات الاقتصادية في الفترة الماضية المسماة "طفرة البناء في الشرق الأوسط"، فإنه لا يفكر كثيراً في كيفية مواجهتها حقاً، كما أنه لا يوقف "الأعمى الذي يتحسس ساق الفيل" فيما يتعلق بكنوز الحضارة الإسلامية التي لا تنضب".
وآخر ما قاله: "ألا تتطلع إلى معرفة العالم الروحي لمن اتخذ الله ولياً؟ ألا ترغب في معرفة المزيد عن إمبراطورية الحضارة التي امتدت من حدود الهند إلى جنوب إسبانيا؟ ألا ترغب في معرفة جذور إسطنبول التاريخية، مركز التبادل الكبير بين الشرق والغرب؟"
هذا كله قاله مرغباً للكوريين أن يتعلموا عن الإسلام وعن حياة المسلمين الروحية كما يقول، ولكن الذي حصل أن كثيراً من أبناء المسلمين ذهبوا إلى هؤلاء وانسلخوا من جلدهم لطغيان الشهوات على عقولهم، وصاروا يتطلبون منهم أي انتباه أو إطراء لما فيهم من عقدة النقص.
مثل هذا الكلام الذي قاله هذا الرجل كان ينبغي أن يكون منطلقاً لدعوة للدين، خصوصاً في ظل تيسر التواصل مع الناس، وقد تعجبت من كثيرين وكثيرات تعلموا اللغة الكورية على صعوبتها لأجل أن يعيشوا غراميات! ولو فعلوا ذلك لإيصال الدعوة للقوم لربما كانوا سبباً في نجاة الآلاف من الشرك والعدمية إلى التوحيد.
عقدة النقص أعاقت الدعوة، فمن يراك متشوفاً لما عنده على ما عنده من ضياع أنَّى له أن يفكر بأن ينظر بما عندك؟
بعنوان: من أنت لتتظاهر بالعظمة دون قراءة هذا الكتاب؟!
كتاب «تاريخ العرب» لألبرت حوراني.
وقبل أن أنقل مقتطفات من المقال أود أن أشرح سبب بحثي في هذا الأمر، وهو أنني وجدت مقاطع كثيرة لعرب يذهبون لكوريا ويتحدثون عن سلبيات المعيشة هناك والإيجابيات.
غير أن الصادم وجود فتيات كثيرات يذهبن للعيش هناك ويحلمن بالزواج من رجل كوري!
وجدت لهن مجتمعات كاملة، الواحدة منهن تعلم الأخرى، ومقاطع إرشادية لمن تريد خوض التجربة.
وهناك من ذهبت للعيش هناك فحسب، وفي الحقيقة أتعجب من كون النساء في بلداننا أجرأ على مثل هذه الخطوات من الرجال.
ولكن ركام سنوات من التمييز الإيجابي لا بد أن ينتج شيئاً مثل هذا (مع وجود اعتبارات أخرى في هذه الحال).
هذا الرجل في مقاله ينعى على الكوريين جهلهم بالإسلام وأهله وتلك الحضارة العظيمة التي كانت الأساس بالحضارة الغربية (أنا أنقل مصطلحاته، وإلا مصطلح الحضارة بحد ذاته يحتاج إلى تحرير).
وكان مما قاله: "إن كون الكتاب الإسلامي القرآن الكريم مكتوباً باللغة العربية، يجعل اللغة العربية لغة مقدسة، وكان تطويرها وسيلة أساسية للتقدم الحضاري العظيم ومخزناً للمعلومات".
ومما ذكره في المقال أن المسلمين يهتمون بتراجم العلماء وأحوالهم الدقيقة، لأن العلماء يشرحون لهم إرادة الله عز وجل، ويساهمون في جعل مجتمعاتهم تسير على الخير (ولم يذكر أمر الجنة والنار).
ومما قاله في المقال: "لا تزال معرفة المجتمع الكوري بكلمات مثل: "العرب" و"الشرق الأوسط" و"الإسلام" وواقعها، غارقة في مستنقع الجهل، لم يتمكن من الخلاص من مستنقع الجهل. وبينما يتذكر الإخفاقات الاقتصادية في الفترة الماضية المسماة "طفرة البناء في الشرق الأوسط"، فإنه لا يفكر كثيراً في كيفية مواجهتها حقاً، كما أنه لا يوقف "الأعمى الذي يتحسس ساق الفيل" فيما يتعلق بكنوز الحضارة الإسلامية التي لا تنضب".
وآخر ما قاله: "ألا تتطلع إلى معرفة العالم الروحي لمن اتخذ الله ولياً؟ ألا ترغب في معرفة المزيد عن إمبراطورية الحضارة التي امتدت من حدود الهند إلى جنوب إسبانيا؟ ألا ترغب في معرفة جذور إسطنبول التاريخية، مركز التبادل الكبير بين الشرق والغرب؟"
هذا كله قاله مرغباً للكوريين أن يتعلموا عن الإسلام وعن حياة المسلمين الروحية كما يقول، ولكن الذي حصل أن كثيراً من أبناء المسلمين ذهبوا إلى هؤلاء وانسلخوا من جلدهم لطغيان الشهوات على عقولهم، وصاروا يتطلبون منهم أي انتباه أو إطراء لما فيهم من عقدة النقص.
مثل هذا الكلام الذي قاله هذا الرجل كان ينبغي أن يكون منطلقاً لدعوة للدين، خصوصاً في ظل تيسر التواصل مع الناس، وقد تعجبت من كثيرين وكثيرات تعلموا اللغة الكورية على صعوبتها لأجل أن يعيشوا غراميات! ولو فعلوا ذلك لإيصال الدعوة للقوم لربما كانوا سبباً في نجاة الآلاف من الشرك والعدمية إلى التوحيد.
عقدة النقص أعاقت الدعوة، فمن يراك متشوفاً لما عنده على ما عنده من ضياع أنَّى له أن يفكر بأن ينظر بما عندك؟
❤1
This is an article written in Korean in 2011 by a man named Kim Min-Woong, a professor at Sungkyunkwan University.
The title is: "Who Are You to Pretend to Be Great Without Reading This Book?!"
The book in question is “A History of the Arab Peoples” by Albert Hourani.
Before I share excerpts from the article, I would like to explain the reason I researched this topic. I have seen many video clips of Arabs going to Korea and speaking about the positives and negatives of life there.
What is shocking, however, is the large number of women who go to live there, dreaming of marrying a Korean man.
They have formed entire communities, one teaches the other, and there are even guide videos for those who want to take the plunge.
Some have moved there simply to live. And honestly, I find it surprising that women in our countries are bolder in taking such steps than men.
But years of positive discrimination must inevitably produce something like this (alongside other contextual factors).
In his article, this man laments the ignorance of Koreans regarding Islam, its people, and that great civilization which, in his words, formed the foundation of Western civilization (though the term "civilization" itself needs refinement and scrutiny).
Among what he said was:
He also noted in the article that Muslims care deeply about the biographies and precise details of their scholars because these scholars explain to them the will of Allah, and contribute to directing their societies toward goodness (he did not mention Paradise or Hell).
He also said:
And the final lines he wrote were:
All of this was written to encourage Koreans to learn about Islam and the spiritual life of Muslims, as he put it. But what ended up happening is that many of the children of Muslims went to these people and shed their own identity due to their desires overwhelming their reason. They became eager for any attention or praise from those around them, driven by a deep-seated inferiority complex.
Words like those written by this man ought to have been a launching point for dawah to the religion, especially given how easy communication with people has become. I was astonished to see how many people, men and women, learned the difficult Korean language simply to pursue romantic adventures! Had they done this to deliver the call to Islam, perhaps they would have been the cause for thousands to be saved from shirk and nihilism and guided to tawḥīd.
The inferiority complex has obstructed the dawah. For how can someone who sees you desperately chasing what he has, despite his own spiritual loss, ever be convinced to look into what you possess?
The title is: "Who Are You to Pretend to Be Great Without Reading This Book?!"
The book in question is “A History of the Arab Peoples” by Albert Hourani.
Before I share excerpts from the article, I would like to explain the reason I researched this topic. I have seen many video clips of Arabs going to Korea and speaking about the positives and negatives of life there.
What is shocking, however, is the large number of women who go to live there, dreaming of marrying a Korean man.
They have formed entire communities, one teaches the other, and there are even guide videos for those who want to take the plunge.
Some have moved there simply to live. And honestly, I find it surprising that women in our countries are bolder in taking such steps than men.
But years of positive discrimination must inevitably produce something like this (alongside other contextual factors).
In his article, this man laments the ignorance of Koreans regarding Islam, its people, and that great civilization which, in his words, formed the foundation of Western civilization (though the term "civilization" itself needs refinement and scrutiny).
Among what he said was:
“The fact that the Islamic book—the Qur’an—is written in the Arabic language makes Arabic a sacred language, and developing it was a fundamental means of civilizational advancement and a repository of knowledge.”
He also noted in the article that Muslims care deeply about the biographies and precise details of their scholars because these scholars explain to them the will of Allah, and contribute to directing their societies toward goodness (he did not mention Paradise or Hell).
He also said:
“Korean society’s understanding of words like ‘Arabs,’ ‘the Middle East,’ and ‘Islam’ remains mired in a swamp of ignorance—it has not yet escaped this swamp. While it recalls the economic failures of the so-called ‘Middle East construction boom’ period, it doesn’t really consider how to genuinely address that past. Nor does it cease to act like ‘a blind man feeling the leg of an elephant’ when it comes to the inexhaustible treasures of Islamic civilization.”
And the final lines he wrote were:
“Don’t you aspire to understand the spiritual world of those who have taken God as their protector? Don’t you wish to know more about the empire of civilization that stretched from the borders of India to southern Spain? Don’t you want to understand the historical roots of Istanbul, that great center of exchange between East and West?”
All of this was written to encourage Koreans to learn about Islam and the spiritual life of Muslims, as he put it. But what ended up happening is that many of the children of Muslims went to these people and shed their own identity due to their desires overwhelming their reason. They became eager for any attention or praise from those around them, driven by a deep-seated inferiority complex.
Words like those written by this man ought to have been a launching point for dawah to the religion, especially given how easy communication with people has become. I was astonished to see how many people, men and women, learned the difficult Korean language simply to pursue romantic adventures! Had they done this to deliver the call to Islam, perhaps they would have been the cause for thousands to be saved from shirk and nihilism and guided to tawḥīd.
The inferiority complex has obstructed the dawah. For how can someone who sees you desperately chasing what he has, despite his own spiritual loss, ever be convinced to look into what you possess?
❤1
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Forwarded from Hamza | قناة حَمْزَة بْن أَحْمَد
📢 تنبيه مهم لطلاب العلم 📢
نذكّركم بأن سلسلة دروس:
📖 قراءة شرح تائية شيخ الإسلام ابن تيمية في القدر
✨ للشيخ محمد بن إبراهيم الحمد ✨
ضمن برنامج القراءة (١)
📅 ستبدأ بإذن الله يوم الأحد ٢٥/١/١٤٤٧هـ
🔹 الموافق ٢٠/٧/٢٠٢٥م
⏰ في تمام الساعة ٥:٠٠ مساءً بتوقيت مكة المكرمة
🗓 وستُعقد الدروس يوميًّا في نفس الموعد إن شاء الله.
📍 تابعوا القناة التي ستقام عليها الدروس بإذن الله:
🔗 https://t.me/hamzabinahmad
نسأل الله أن يبارك في أوقاتكم، ويوفّقنا وإياكم لما يحب ويرضى.
✍️ @hamzabinahmad
#TaiyyahIbnTaymiyyah #برنامج_القراءة
نذكّركم بأن سلسلة دروس:
📖 قراءة شرح تائية شيخ الإسلام ابن تيمية في القدر
✨ للشيخ محمد بن إبراهيم الحمد ✨
ضمن برنامج القراءة (١)
📅 ستبدأ بإذن الله يوم الأحد ٢٥/١/١٤٤٧هـ
🔹 الموافق ٢٠/٧/٢٠٢٥م
⏰ في تمام الساعة ٥:٠٠ مساءً بتوقيت مكة المكرمة
🗓 وستُعقد الدروس يوميًّا في نفس الموعد إن شاء الله.
📍 تابعوا القناة التي ستقام عليها الدروس بإذن الله:
🔗 https://t.me/hamzabinahmad
نسأل الله أن يبارك في أوقاتكم، ويوفّقنا وإياكم لما يحب ويرضى.
✍️ @hamzabinahmad
#TaiyyahIbnTaymiyyah #برنامج_القراءة
Forwarded from قناة | أبي جعفر عبدالله الخليفي
إرجاع الجيش الذي كان يحاصر القسطنطينية ينبغي أن يعد في مناقب عمر بن عبد العزيز رحمه الله.
فهذا كصنيع خالد بن الوليد -رضي الله عنه- في مؤتة الذي عده النبي ﷺ فتحاً.
فإن جيش المسلمين كانوا قد لحقتهم المجاعة في ذلك الحصار حتى كادوا يهلكون.
قال الطبري في تاريخه: "وقالت البطارقة لإليون: إن صرفت عنا مسلمة ملكناك فوثقوا له، فأتى مسلمة فقال: قد علم القوم أنك لا تصدقهم القتال، وأنك تطاولهم ما دام الطعام عندك، ولو أحرقت الطعام أعطوا بأيديهم، فأحرقه، فقوي العدو، وضاق المسلمون حتى كادوا يهلكون، فكانوا على ذلك حتى مات سليمان. قال: وكان سليمان بن عبد الملك لما نزل دابق اعطى الله عهدا ألا ينصرف حتى يدخل الجيش الذي وجهه إلى الروم القسطنطينية.
قال: وهلك ملك الروم، فأتاه إليون فأخبره، وضمن له أن يدفع إليه أرض الروم، فوجه معه مسلمة حتى نزل بها، وجمع كل طعام حولها وحصر أهلها وأتاهم إليون فملكوه، فكتب إلى مسلمة يخبره بالذي كان، ويسأله أن يدخل من الطعام ما يعيش به القوم، ويصدقونه بأن أمره وأمر مسلمة واحد، وأنهم في أمان من السباء والخروج من بلادهم، وأن يأذن لهم ليلة في حمل الطعام، وقد هيأ إليون السفن والرجال، فأذن له، فما بقي في تلك الحظائر إلا ما لا يذكر، حمل في ليلة، وأصبح إليون محاربا، وقد خدعه خديعة لو كان امرأة لعيب بها، فلقي الجند ما لم يلق جيش، حتى إن كان الرجل ليخاف أن يخرج من العسكر وحده، وأكلوا الدواب والجلود وأصول الشجر والورق، وكل شيء غير التراب، وسليمان مقيم بدابق، ونزل الشتاء فلم يقدر يمدهم حتى هلك سليمان".
وفي «البداية والنهاية» لابن كثير: "فكانوا عنده حتى استقدم الجميع عمر بن عبد العزيز خوفا عليهم من غائلة الروم وبلادهم، ومن ضيق العيش، وقد كان لهم قبل ذلك هنالك مدة طويلة. أثابهم الله تعالى".
وهذا نظير المشتهر في التواريخ من أن عمر بن الخطاب -رضي الله عنه- ما أغزى المسلمين البحر شفقةً عليهم، والرواية وإن لم تكن قائمة الإسناد، إلا أن الواقع يعضدها، وعامة ما يذكره هذا وغيره من التواريخ إنما هي حكايات لا تجري على أصول المحدثين، والقصد أن الشفقة قد تحمل الإمام على الرفق بالجند، خصوصاً مع تعرضهم لأمور عظيمة وتحطم الروح المعنوية عندهم فيستبقيهم.
ومما جاء في «تاريخ الطبري»: "ووجه إليه خيلا وطعاما كثيرا، وحث الناس على معونتهم".
ومما يذكر في سيرته إسلام ملوك السند وفتح بعض بلاد الهند.
جاء في «فتوح البلدان»: "وكانت خلافة عمر بن عبد العزيز بعده فكتب إلى الملوك يدعوهم إلى الإسلام والطاعة على أن يملكهم ولهم ما للمسلمين وعليهم ما عليهم، وقد كانت بلغتهم سيرته ومذهبه فأسلم حليشة والملوك وتسموا بأسماء العرب، وكان عمرو بن مسلم الباهلي عامل عمر على ذلك الثغر، فغزا بعض الهند فظفر".
وبعض الهند هذه كشمير.
وأما قصة الأندلس فكان يريد إخراج أهلها لانقطاعهم عن المسلمين وتسلط العدو عليهم، فقال له عاملُه إن المسلمين قد كثروا وفشت الدعوة، فعدل عن ذلك.
قال محمود شيث خطاب في كتابه «قادة الفتح في الأندلس»: "وقالوا: وليت الله تعالى أبقاه حتى يفعل، فإن مصيرهم مع الكفار إلى بوار، إلا أن يستنقذهم الله برحمته" ويبدو أن هذه الأمنية: "وليت الله تعالى أبقاه حتى يفعل"، سُجِّلت بعد حدوث ما حدث في الأندلس، أي بعد أن خسر المسلمون الأندلس، وخسروا كثيراً من أرواحهم وأملاكهم وكثيراً مما هو أغلى من الأرواح والأملاك".
ومعلوم أنه ليحافظ عليها جعلها متصلةً بالخلافة وليست تابعة لإفريقيا، ومعلوم أنه في زمنه عُمِّرت الأندلس.
جاء في «البيان المغرب»: "ثم ولى أمير المؤمنين عمر بن عبد العزيز -رضي الله عنه- السمح بن مالك على الأندلس، وأمره أن يحمل الناس على طريق الحق، ولا يعدل بهم عن منهج الرفيق، وأن بخمس ما غلب عليه من أرضها وعقارها، ويكتب إليه بصفة الأندلس وأنهارها. وكان رأيه نقل المسلمين منها وإخراجهم عنها، لانقطاعهم عن المسلمين واتصالهم بأعداء الله الكفار؛ فقيل له: (إن الناس قد كثروا بها، وانتشروا في أقطارها؛ فأضرب عن ذلك) فقدم السمح الأندلس، وامتثل ما أمره به عمر -رضي الله عنه- من القيام بالحق، واتباع العدل والصدق؛ فانفرد السمح بولايتها؛ وعزلها عمر عن ولاية إفريقية، اعتناء بأهلها، وتهمما بشأنها".
وفي وقت عمر -رضي الله عنه- أسلم عامة البربر، كما أسلم السند، من عدل ولاته وفضلهم.
قال خليفة بن خياط في تاريخه: "أفريقية عزل عنها محمد بن يزيد وولى عبد الله بن مهاجر الأنصاري مولى لهم، ثم ولى إسماعيل بن عبيد الله مولى بني مخزوم، فقدمها سنة مائة، فأسلم عامة البربر في ولايته، وكان حسن السيرة حتى مات عمر".
فهذا كصنيع خالد بن الوليد -رضي الله عنه- في مؤتة الذي عده النبي ﷺ فتحاً.
فإن جيش المسلمين كانوا قد لحقتهم المجاعة في ذلك الحصار حتى كادوا يهلكون.
قال الطبري في تاريخه: "وقالت البطارقة لإليون: إن صرفت عنا مسلمة ملكناك فوثقوا له، فأتى مسلمة فقال: قد علم القوم أنك لا تصدقهم القتال، وأنك تطاولهم ما دام الطعام عندك، ولو أحرقت الطعام أعطوا بأيديهم، فأحرقه، فقوي العدو، وضاق المسلمون حتى كادوا يهلكون، فكانوا على ذلك حتى مات سليمان. قال: وكان سليمان بن عبد الملك لما نزل دابق اعطى الله عهدا ألا ينصرف حتى يدخل الجيش الذي وجهه إلى الروم القسطنطينية.
قال: وهلك ملك الروم، فأتاه إليون فأخبره، وضمن له أن يدفع إليه أرض الروم، فوجه معه مسلمة حتى نزل بها، وجمع كل طعام حولها وحصر أهلها وأتاهم إليون فملكوه، فكتب إلى مسلمة يخبره بالذي كان، ويسأله أن يدخل من الطعام ما يعيش به القوم، ويصدقونه بأن أمره وأمر مسلمة واحد، وأنهم في أمان من السباء والخروج من بلادهم، وأن يأذن لهم ليلة في حمل الطعام، وقد هيأ إليون السفن والرجال، فأذن له، فما بقي في تلك الحظائر إلا ما لا يذكر، حمل في ليلة، وأصبح إليون محاربا، وقد خدعه خديعة لو كان امرأة لعيب بها، فلقي الجند ما لم يلق جيش، حتى إن كان الرجل ليخاف أن يخرج من العسكر وحده، وأكلوا الدواب والجلود وأصول الشجر والورق، وكل شيء غير التراب، وسليمان مقيم بدابق، ونزل الشتاء فلم يقدر يمدهم حتى هلك سليمان".
وفي «البداية والنهاية» لابن كثير: "فكانوا عنده حتى استقدم الجميع عمر بن عبد العزيز خوفا عليهم من غائلة الروم وبلادهم، ومن ضيق العيش، وقد كان لهم قبل ذلك هنالك مدة طويلة. أثابهم الله تعالى".
وهذا نظير المشتهر في التواريخ من أن عمر بن الخطاب -رضي الله عنه- ما أغزى المسلمين البحر شفقةً عليهم، والرواية وإن لم تكن قائمة الإسناد، إلا أن الواقع يعضدها، وعامة ما يذكره هذا وغيره من التواريخ إنما هي حكايات لا تجري على أصول المحدثين، والقصد أن الشفقة قد تحمل الإمام على الرفق بالجند، خصوصاً مع تعرضهم لأمور عظيمة وتحطم الروح المعنوية عندهم فيستبقيهم.
ومما جاء في «تاريخ الطبري»: "ووجه إليه خيلا وطعاما كثيرا، وحث الناس على معونتهم".
ومما يذكر في سيرته إسلام ملوك السند وفتح بعض بلاد الهند.
جاء في «فتوح البلدان»: "وكانت خلافة عمر بن عبد العزيز بعده فكتب إلى الملوك يدعوهم إلى الإسلام والطاعة على أن يملكهم ولهم ما للمسلمين وعليهم ما عليهم، وقد كانت بلغتهم سيرته ومذهبه فأسلم حليشة والملوك وتسموا بأسماء العرب، وكان عمرو بن مسلم الباهلي عامل عمر على ذلك الثغر، فغزا بعض الهند فظفر".
وبعض الهند هذه كشمير.
وأما قصة الأندلس فكان يريد إخراج أهلها لانقطاعهم عن المسلمين وتسلط العدو عليهم، فقال له عاملُه إن المسلمين قد كثروا وفشت الدعوة، فعدل عن ذلك.
قال محمود شيث خطاب في كتابه «قادة الفتح في الأندلس»: "وقالوا: وليت الله تعالى أبقاه حتى يفعل، فإن مصيرهم مع الكفار إلى بوار، إلا أن يستنقذهم الله برحمته" ويبدو أن هذه الأمنية: "وليت الله تعالى أبقاه حتى يفعل"، سُجِّلت بعد حدوث ما حدث في الأندلس، أي بعد أن خسر المسلمون الأندلس، وخسروا كثيراً من أرواحهم وأملاكهم وكثيراً مما هو أغلى من الأرواح والأملاك".
ومعلوم أنه ليحافظ عليها جعلها متصلةً بالخلافة وليست تابعة لإفريقيا، ومعلوم أنه في زمنه عُمِّرت الأندلس.
جاء في «البيان المغرب»: "ثم ولى أمير المؤمنين عمر بن عبد العزيز -رضي الله عنه- السمح بن مالك على الأندلس، وأمره أن يحمل الناس على طريق الحق، ولا يعدل بهم عن منهج الرفيق، وأن بخمس ما غلب عليه من أرضها وعقارها، ويكتب إليه بصفة الأندلس وأنهارها. وكان رأيه نقل المسلمين منها وإخراجهم عنها، لانقطاعهم عن المسلمين واتصالهم بأعداء الله الكفار؛ فقيل له: (إن الناس قد كثروا بها، وانتشروا في أقطارها؛ فأضرب عن ذلك) فقدم السمح الأندلس، وامتثل ما أمره به عمر -رضي الله عنه- من القيام بالحق، واتباع العدل والصدق؛ فانفرد السمح بولايتها؛ وعزلها عمر عن ولاية إفريقية، اعتناء بأهلها، وتهمما بشأنها".
وفي وقت عمر -رضي الله عنه- أسلم عامة البربر، كما أسلم السند، من عدل ولاته وفضلهم.
قال خليفة بن خياط في تاريخه: "أفريقية عزل عنها محمد بن يزيد وولى عبد الله بن مهاجر الأنصاري مولى لهم، ثم ولى إسماعيل بن عبيد الله مولى بني مخزوم، فقدمها سنة مائة، فأسلم عامة البربر في ولايته، وكان حسن السيرة حتى مات عمر".
Returning the army that was besieging Constantinople should be counted among the virtues of 'Umar bin 'Abd al-'Azīz (may Allah have mercy on him).
This act resembles the deed of Khālid ibn al-Walīd (may Allah be pleased with him) at the Battle of Mu’tah, which the Prophet ﷺ considered a victory.
The Muslim army had been struck by famine during that siege to the point that they were near destruction.
Al-Ṭabarī said in his Tārīkh:
Ibn Kathīr wrote in al-Bidāyah wa al-Nihāyah:
This is similar to what is reported in historical sources about 'Umar ibn al-Khaṭṭāb (may Allah be pleased with him), who did not send the Muslims by sea out of compassion for them. Although the chain of that narration is not solid, the reality supports it. Much of what these histories report are narrations not measured by the standards of the ḥadīth scholars. The point is: compassion may lead the Imām to act gently toward the troops, especially when they face overwhelming hardship and when their morale is crushed, so he preserves them.
Also mentioned in Tārīkh al-Ṭabarī:
Among the events of his rule is also the Islam of the kings of Sind and the conquest of some parts of India.
In Futūḥ al-Buldān it is stated:
This act resembles the deed of Khālid ibn al-Walīd (may Allah be pleased with him) at the Battle of Mu’tah, which the Prophet ﷺ considered a victory.
The Muslim army had been struck by famine during that siege to the point that they were near destruction.
Al-Ṭabarī said in his Tārīkh:
"The Byzantine commanders said to Leo: 'If you drive Maslamah away from us, we will appoint you king.' So they made a pact with him. He went to Maslamah and said: 'The enemy knows that you will not fight them, and that you will just prolong the siege as long as you still have food. If you were to burn the food, they would surrender.' So he burned it. As a result, the enemy grew stronger and the Muslims were put in distress until they were close to perishing.
They remained in that condition until Sulaymān died.
Sulaymān ibn ʿAbd al-Malik, when he had camped at Dābiq, had vowed to Allah that he would not leave until the army he sent had entered Constantinople.
The Byzantine king died, and Leo came to Sulaymān and informed him, and promised to hand over the lands of the Byzantines. So Sulaymān sent Maslamah with him until they reached the area, gathered all food around it, besieged its people, and Leo entered and became king.
He then wrote to Maslamah informing him of what had happened, requesting that some food be allowed in to help the people survive, and assuring him that his word and Maslamah’s were one, that they were safe from being taken captive or expelled, and requesting permission to bring in food at night.
Leo had already prepared the ships and men. Maslamah gave permission, and everything in the storehouses was carried away in one night, leaving nothing of mention.
By morning, Leo was at war again, he had deceived them with a deception that, had a woman done it, she would be blamed for it.
The soldiers faced a tribulation no army had faced before. A man would fear leaving the camp alone.
They ate animals, skins, tree roots, and leaves, everything except dirt.
Sulaymān was still stationed at Dābiq, but winter had set in and he was unable to send reinforcements, until he died."
Ibn Kathīr wrote in al-Bidāyah wa al-Nihāyah:
"They remained there until 'Umar bin 'Abd al-'Azīz recalled all of them, fearing for them the dangers of Byzantium and its lands, and the difficulty of living there, after they had remained for a long time. May Allah reward them."
This is similar to what is reported in historical sources about 'Umar ibn al-Khaṭṭāb (may Allah be pleased with him), who did not send the Muslims by sea out of compassion for them. Although the chain of that narration is not solid, the reality supports it. Much of what these histories report are narrations not measured by the standards of the ḥadīth scholars. The point is: compassion may lead the Imām to act gently toward the troops, especially when they face overwhelming hardship and when their morale is crushed, so he preserves them.
Also mentioned in Tārīkh al-Ṭabarī:
"He ('Umar bin 'Abd al-'Azīz) sent to them cavalry and plentiful food supplies, and encouraged the people to support them."
Among the events of his rule is also the Islam of the kings of Sind and the conquest of some parts of India.
In Futūḥ al-Buldān it is stated:
"Afterward, the caliphate passed to 'Umar ibn 'Abd al-'Azīz. He wrote to the kings inviting them to Islam and obedience, offering to leave them as rulers and give them the same rights and duties as the Muslims. His reputation and conduct had reached them, so Ḥalīsha and the other kings embraced Islam and adopted Arab names. ʿAmr bin Muslim al-Bāhilī was ʿUmar’s governor in that frontier. He campaigned into some parts of India and was victorious."That part of India includes Kashmir.
❤1👍1
As for al-Andalus, 'Umar bin 'Abd al-'Azīz intended to evacuate its people due to their isolation from the Muslims and the dominance of the enemy over them. But his governor told him that the Muslims had become numerous and the daʿwah was spreading, so ʿUmar refrained.
Maqmūd Shīth Khattāb said in Qādat al-Fatḥ fī al-Andalus:
This wish “If only Allah had kept him alive to implement it” was likely recorded after what befell al-Andalus: when the Muslims lost it, along with countless lives, possessions, and things more valuable than both.
It is well known that he maintained its connection to the caliphate rather than attaching it to Ifriqiyah. It is also known that during his reign, al-Andalus flourished.
In al-Bayān al-Mughrib it says:
During ʿUmar’s time (may Allah be pleased with him), most of the Berbers accepted Islam, just as the people of Sind did, due to the justice and righteousness of his governors.
Khalīfah bin Khayyāṭ said in his Tārīkh:
Maqmūd Shīth Khattāb said in Qādat al-Fatḥ fī al-Andalus:
"They said: 'If only Allah had kept him alive to implement it, for otherwise their fate with the disbelievers will be doom, unless Allah rescues them with His mercy.'"
This wish “If only Allah had kept him alive to implement it” was likely recorded after what befell al-Andalus: when the Muslims lost it, along with countless lives, possessions, and things more valuable than both.
It is well known that he maintained its connection to the caliphate rather than attaching it to Ifriqiyah. It is also known that during his reign, al-Andalus flourished.
In al-Bayān al-Mughrib it says:
"Then the Commander of the Believers ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz (may Allah be pleased with him) appointed al-Samḥ ibn Mālik over al-Andalus, and ordered him to guide the people to the right path and not deviate from the path of gentleness. He instructed him to collect a fifth from what was conquered of its lands and property and to write to him about the description of al-Andalus and its rivers.
ʿUmar’s original view was to evacuate the Muslims from there due to their severance from the rest of the Muslim lands and their connection to the enemies of Allah, the disbelievers.
He was told: “The people have become many there and have spread throughout its regions.” So he refrained.
Al-Samḥ then entered al-Andalus and fulfilled what ʿUmar (may Allah be pleased with him) had commanded in upholding justice and truth.
Al-Samḥ governed it independently, as ʿUmar separated it from the province of Ifriqiyah, out of care for its people and concern for its condition."
During ʿUmar’s time (may Allah be pleased with him), most of the Berbers accepted Islam, just as the people of Sind did, due to the justice and righteousness of his governors.
Khalīfah bin Khayyāṭ said in his Tārīkh:
"Muḥammad bin Yazīd was removed from Ifriqiyah and 'Abdullāh bin Muhājir al-Anṣārī, their client, was appointed. Then Ismāʿīl bin 'Ubaydullāh, the client of Banū Makhzūm, was appointed and arrived there in the year 100 (Hijrī).
Most of the Berbers accepted Islam during his governance. He had good conduct until 'Umar died."
❤1👍1
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Forwarded from قناة | أبي جعفر عبدالله الخليفي
قال ابن رجب الحنبلي في رسالته فضل علم السلف على علم الخلف :" من رام إثبات ذلك بأدلة العقول التي لم يرد بها الأثر ورد على أولئك مقالتهم كما هي طريقة مقاتل بن سليمان ومن تابعه كنوح بن أبي مريم وتابعهم طائفة من المحدثين قديماً وحديثاً. وهو أيضاً مسلك الكرامية فمنهم من أثبت لإثبات هذه الصفات الجسم إما لفظا وإما معنى. ومنهم من أثبت للَّه صفات لم يأت بها الكتاب والسنة كالحركة وغير ذلك مما هي عنده لازم الصفات الثابتة.
وقد أنكر السلف على مقاتل قوله في رده على جهم بأدلة العقل وبالغوا في الطعن عليه. ومنهم من استحل قتله، منهم مكي بن إبراهيم شيخ البخاري وغيره"
أقول : ابن رجب الحنبلي من أحسن من يتكلم في الفقه من المتأخرين ومن أحسن الناس وعظاً وشرح الحديث ورسالته المذكورة نفيسة غاية غير أن كلامه هنا فيه عدة إشكالات وقد استغله جماعة من أهل الباطل
الإشكال الأول : قوله أن مكي بن إبراهيم استحل قتل مقاتل بن سليمان لأنه رد على الجهمية بأدلة المعقول كلاممه لا يصح بل هو خرافة سمجة لا أدري كيف مضت على إمام مثل ابن رجب الحنبلي
فإن مكياً شيخ البخاري كان عمره 14 عاماً لما مات مقاتل بن سليمان كيف يستحل دمه وهو ميت فمكي ما كان يفتي وهو في الرابعة عشر ! حتى يستحل دم مقاتل والذي ما أفتى أحد باستحلال دمه ممن أدركه من كبار العلماء ولا جرم أنك لا تجد لهذا الخبر ذكراً إلا في رسالة ابن رجب هذه ولا أدري من أين جاء بها رحمه الله
الإشكال الثاني : ذكره لنوح بن أبي مريم بصفته تابعاً لمقاتل مع جماعة من المحدثين قديماً وحديثاً يجعلهم مشمولين في الذم المدعى والواقع أن الناس عامتهم مع قولهم أن نوحاً كذاب أثنوا على رده على الجهمية وأثنوا باتفاق على خريجه نعيم بن حماد
وقال عبد الله: سمعتُ أَبي يقول: كان أبو عصمة يروي أحاديث مناكير، أو منكرات أظنها. قال: لم يكن في الحديثث بذاك. قال: وكان أبو عصمة شديدًا على الجهمية والرد عليهم، ومنه تعلم نعيم بن حماد الرد على الجهمية. «العلل» .
فهنا أحمد ذكر ردهم على الجهمية وما أنكره وقد أثنى البخاري على شيخه نعيم في السنة ووصفه الدارقطني أنه إمام في السنة وأثنى النسائي عليه في العلم والسنة وقال ابن عدي فيه : كان ممن يتصلب في السنة . وهذا كله يجعل كلام ابن رجب على المحك بل ابن أبي حاتم فيما نقل ابن حجر كان ينقل حجج نعيم بن حماد ضد الجهمية وهي من النوع الذي ينفر منه بعض ضيقي الأفق
قال في الفتح: قال ابن أبي حاتم في كتاب 'الرد على الجهمية وجدت في كتاب أبي عمر نعيم بن حماد قال: يقال للجهمية أخبرونا عن قول الله تعالى بعد فناء خلقه: {لِمَنِ الْمُلْكُ اليوم} فلا يجيبه أحد فيرد على نفسه {لِلَّهِ الواحد القهار} وذلك بعد انقطاع ألفاظ خلقه بموتهم، أفهذا مخلوق؟.
- وقال أيضا: قال ابن أبي حاتم في كتاب 'الرد على الجهمية' ذكر نعيم بن حماد أن الجهمية قالوا: إن أسماء الله مخلوقة، لأن الاسم غير المسمى، وادعوا أن الله كان ولا وجود لهذه الأسماء، ثم خلقها، ثم تسمى بها، قال فقلنا لهم: إن الله قال: {سبح اسم ربك الأعلى} وقال: {ذلكم الله ربكم فاعبدوه} فأخبر أنه المعبود ودل كلامه على اسمه بما دل به على نفسه، فمن زعم أن اسم الله مخلوق فقد زعم أن الله أمر نبيه أن يسبح مخلوقا.
الإشكال الثالث : قول ابن رجب ( فمنهم من أثبت لإثبات هذه الصفات الجسم إما لفظا وإما معنى ) لم يرد عن السلف نهائياً ذم من يسمى بالمجسمة لأنه لا توجد فرقة يثبت عنها هذا وإلزام الناس ب ( بالمعنى ) هو عين شبهة الجهمية الذين يقولون فلان مشبه فتقول هو لا يصرح بالتشبيه وإنما يثبت ما في النصوص فيقولون ظواهر النصوص تجسيم والأجسام متماثلة فهو شبه شاء أم أبى ( وهذه مقدمات فاسدة ) ومن العجيب جداً في خضم الموعظة بالاتباع أن تستخدم حجج الجهمية فالحديث عن التجسيم وامتناعه حديث عقلي محض والجهمية يرون مطلق إثبات الصفات ( حتى التي يثبتها الأشاعرة تجسيما ) من خلال هذه الشبهات وابن رجب من أهل الإثبات وذم التأويل ولكنه شأنه شأن الذهبي لم يكن عندهم تحرير ابن تيمية للأمور فتقع منهم هذه الهنات على أن كلام ابن رجب في الفقه أحب إلى جداً من كلام الشيخ في الترجيح على أن الشيخ في التعليل والاستدلال لا يبارى براعة
وقد أنكر السلف على مقاتل قوله في رده على جهم بأدلة العقل وبالغوا في الطعن عليه. ومنهم من استحل قتله، منهم مكي بن إبراهيم شيخ البخاري وغيره"
أقول : ابن رجب الحنبلي من أحسن من يتكلم في الفقه من المتأخرين ومن أحسن الناس وعظاً وشرح الحديث ورسالته المذكورة نفيسة غاية غير أن كلامه هنا فيه عدة إشكالات وقد استغله جماعة من أهل الباطل
الإشكال الأول : قوله أن مكي بن إبراهيم استحل قتل مقاتل بن سليمان لأنه رد على الجهمية بأدلة المعقول كلاممه لا يصح بل هو خرافة سمجة لا أدري كيف مضت على إمام مثل ابن رجب الحنبلي
فإن مكياً شيخ البخاري كان عمره 14 عاماً لما مات مقاتل بن سليمان كيف يستحل دمه وهو ميت فمكي ما كان يفتي وهو في الرابعة عشر ! حتى يستحل دم مقاتل والذي ما أفتى أحد باستحلال دمه ممن أدركه من كبار العلماء ولا جرم أنك لا تجد لهذا الخبر ذكراً إلا في رسالة ابن رجب هذه ولا أدري من أين جاء بها رحمه الله
الإشكال الثاني : ذكره لنوح بن أبي مريم بصفته تابعاً لمقاتل مع جماعة من المحدثين قديماً وحديثاً يجعلهم مشمولين في الذم المدعى والواقع أن الناس عامتهم مع قولهم أن نوحاً كذاب أثنوا على رده على الجهمية وأثنوا باتفاق على خريجه نعيم بن حماد
وقال عبد الله: سمعتُ أَبي يقول: كان أبو عصمة يروي أحاديث مناكير، أو منكرات أظنها. قال: لم يكن في الحديثث بذاك. قال: وكان أبو عصمة شديدًا على الجهمية والرد عليهم، ومنه تعلم نعيم بن حماد الرد على الجهمية. «العلل» .
فهنا أحمد ذكر ردهم على الجهمية وما أنكره وقد أثنى البخاري على شيخه نعيم في السنة ووصفه الدارقطني أنه إمام في السنة وأثنى النسائي عليه في العلم والسنة وقال ابن عدي فيه : كان ممن يتصلب في السنة . وهذا كله يجعل كلام ابن رجب على المحك بل ابن أبي حاتم فيما نقل ابن حجر كان ينقل حجج نعيم بن حماد ضد الجهمية وهي من النوع الذي ينفر منه بعض ضيقي الأفق
قال في الفتح: قال ابن أبي حاتم في كتاب 'الرد على الجهمية وجدت في كتاب أبي عمر نعيم بن حماد قال: يقال للجهمية أخبرونا عن قول الله تعالى بعد فناء خلقه: {لِمَنِ الْمُلْكُ اليوم} فلا يجيبه أحد فيرد على نفسه {لِلَّهِ الواحد القهار} وذلك بعد انقطاع ألفاظ خلقه بموتهم، أفهذا مخلوق؟.
- وقال أيضا: قال ابن أبي حاتم في كتاب 'الرد على الجهمية' ذكر نعيم بن حماد أن الجهمية قالوا: إن أسماء الله مخلوقة، لأن الاسم غير المسمى، وادعوا أن الله كان ولا وجود لهذه الأسماء، ثم خلقها، ثم تسمى بها، قال فقلنا لهم: إن الله قال: {سبح اسم ربك الأعلى} وقال: {ذلكم الله ربكم فاعبدوه} فأخبر أنه المعبود ودل كلامه على اسمه بما دل به على نفسه، فمن زعم أن اسم الله مخلوق فقد زعم أن الله أمر نبيه أن يسبح مخلوقا.
الإشكال الثالث : قول ابن رجب ( فمنهم من أثبت لإثبات هذه الصفات الجسم إما لفظا وإما معنى ) لم يرد عن السلف نهائياً ذم من يسمى بالمجسمة لأنه لا توجد فرقة يثبت عنها هذا وإلزام الناس ب ( بالمعنى ) هو عين شبهة الجهمية الذين يقولون فلان مشبه فتقول هو لا يصرح بالتشبيه وإنما يثبت ما في النصوص فيقولون ظواهر النصوص تجسيم والأجسام متماثلة فهو شبه شاء أم أبى ( وهذه مقدمات فاسدة ) ومن العجيب جداً في خضم الموعظة بالاتباع أن تستخدم حجج الجهمية فالحديث عن التجسيم وامتناعه حديث عقلي محض والجهمية يرون مطلق إثبات الصفات ( حتى التي يثبتها الأشاعرة تجسيما ) من خلال هذه الشبهات وابن رجب من أهل الإثبات وذم التأويل ولكنه شأنه شأن الذهبي لم يكن عندهم تحرير ابن تيمية للأمور فتقع منهم هذه الهنات على أن كلام ابن رجب في الفقه أحب إلى جداً من كلام الشيخ في الترجيح على أن الشيخ في التعليل والاستدلال لا يبارى براعة