In the style of Muqtadā al-Ṣadr, I say: Cursing those who insult the Mother of the Believers, 'Ā'ishah, is a divine decision and a command from the Lord, explicitly stated in the Noble Qur’an.
Allah the Most High said:
{Indeed, Allah and His angels send blessings upon the Prophet. O you who have believed, ask [Allah to confer] blessing upon him and ask [Allah to grant him] peace. • Indeed, those who harm Allah and His Messenger—Allah has cursed them in this world and the Hereafter and prepared for them a humiliating punishment.}
[Al-Aḥzāb 56–57]
The first verse is often cited by the Shīʿah themselves.
And among the forms of harming the Prophet ﷺ is speaking against his wives. Allah revealed in Sūrat al-Nūr:
{Indeed, those who accuse chaste, unaware, believing women are cursed in this world and the Hereafter, and they will have a great punishment.}
[Al-Nūr 23]
Allah the Most High said:
{Indeed, Allah and His angels send blessings upon the Prophet. O you who have believed, ask [Allah to confer] blessing upon him and ask [Allah to grant him] peace. • Indeed, those who harm Allah and His Messenger—Allah has cursed them in this world and the Hereafter and prepared for them a humiliating punishment.}
[Al-Aḥzāb 56–57]
The first verse is often cited by the Shīʿah themselves.
And among the forms of harming the Prophet ﷺ is speaking against his wives. Allah revealed in Sūrat al-Nūr:
{Indeed, those who accuse chaste, unaware, believing women are cursed in this world and the Hereafter, and they will have a great punishment.}
[Al-Nūr 23]
❤1👍1
This verse was revealed regarding the slander (ifk) against ʿĀʾishah (may Allah be pleased with her). Some of the Rāfiḍah claimed that ʿĀʾishah was the one who accused Māriyah. But how could she be the accuser when the Lord of the worlds describes those who made the accusation as a group (ʿuṣbah), while she is only one person? Even if that were the case, Māriyah's sanctity came from her proximity to the Prophet ﷺ—so how much greater is the sanctity of ʿĀʾishah!
Notice here: in one verse there is laʿn (curse), and in the other verse about harming the Prophet ﷺ, which he himself applied to the incident of the slander. He said, as in Ṣaḥīḥ al-Bukhārī:
“Who will excuse me regarding a man whose harm has reached me concerning my family?”
And in some narrations:
“He harms me in regard to my family.”
They will say: “We do not believe in Ṣaḥīḥ al-Bukhārī.”
And one of them may say: “We do not slander the Mothers of the Believers.”
The response: We don’t need your ḥadīth, for the apparent text of the Qur’an is with us.
The slander indeed occurred—from some among you, and takfīr was also done by your people. Is this not more appropriate to be addressed than your tendency to make all of Banū Umayyah carry the sin of al-Ḥusayn’s killing, while you say nothing about the other tribes who directly participated in the murder? Every soul bears its own burden, and the Qur’an states the curse upon any killer of a believer in general, so this includes all of them.
Allah says:
{And it was not for you to harm the Messenger of Allah, nor to marry his wives after him, ever. Indeed, that was, in the sight of Allah, an enormity.}
[Al-Aḥzāb 53]
If simply marrying his wives after him is deemed harming the Prophet ﷺ, then what of those who curse them, revile them, and compose satirical poetry against them?!
In Ṣaḥīḥ al-Bukhārī it is also narrated:
“Who will deal with Kaʿb ibn al-Ashraf? For he has harmed Allah and His Messenger ﷺ.”
His harm was that he used to speak about the Muslim women in his poetry—and it is said he even mentioned some of the Mothers of the Believers.
The ones most like him today are the Rāfiḍī revilers, those who insult the Mothers of the Believers.
Notice here: in one verse there is laʿn (curse), and in the other verse about harming the Prophet ﷺ, which he himself applied to the incident of the slander. He said, as in Ṣaḥīḥ al-Bukhārī:
“Who will excuse me regarding a man whose harm has reached me concerning my family?”
And in some narrations:
“He harms me in regard to my family.”
They will say: “We do not believe in Ṣaḥīḥ al-Bukhārī.”
And one of them may say: “We do not slander the Mothers of the Believers.”
The response: We don’t need your ḥadīth, for the apparent text of the Qur’an is with us.
The slander indeed occurred—from some among you, and takfīr was also done by your people. Is this not more appropriate to be addressed than your tendency to make all of Banū Umayyah carry the sin of al-Ḥusayn’s killing, while you say nothing about the other tribes who directly participated in the murder? Every soul bears its own burden, and the Qur’an states the curse upon any killer of a believer in general, so this includes all of them.
Allah says:
{And it was not for you to harm the Messenger of Allah, nor to marry his wives after him, ever. Indeed, that was, in the sight of Allah, an enormity.}
[Al-Aḥzāb 53]
If simply marrying his wives after him is deemed harming the Prophet ﷺ, then what of those who curse them, revile them, and compose satirical poetry against them?!
In Ṣaḥīḥ al-Bukhārī it is also narrated:
“Who will deal with Kaʿb ibn al-Ashraf? For he has harmed Allah and His Messenger ﷺ.”
His harm was that he used to speak about the Muslim women in his poetry—and it is said he even mentioned some of the Mothers of the Believers.
The ones most like him today are the Rāfiḍī revilers, those who insult the Mothers of the Believers.
❤1👍1
Forwarded from قناة | أبي جعفر عبدالله الخليفي
من أين جاء الإمام أحمد بقوله: بر الوالدين كفارة للكبائر؟
"قال المروذي: قال أحمد: بر الوالدين كفارة للكبائر".
«الآداب الشرعية» [١/٤٦٣]، «معونة أولي النهى» [٤/٣٤٤] (نقلاً عن الجامع لعلوم الإمام أحمد).
ونقله أيضاً ابن رجب في «جامع العلوم والحكم»، وابن مفلح في «الفروع»، وتتابعت الكتب الحنبلية المتأخرة على نقل هذا.
قال الحارث كما في «بغية الباحث»: "898- حدثنا الحكم بن موسى، حدثنا الوليد، عن منير بن الزبير، أنه سمع مكحولا يقول: بر الوالدين كفارة للكبائر، ولا يزال الرجل قادما على البر ما دام في فصيلته من هو أكبر منه".
ومنير ضعيف.
وكثير من الناس لا يدري ما حجة مكحول وأحمد هنا.
وحجته والله أعلم ما روى البخاري في «الأدب المفرد»: "4- حدثنا سعيد بن أبي مريم قال: أخبرنا محمد بن جعفر بن أبي كثير قال: أخبرني زيد بن أسلم، عن عطاء بن يسار، عن ابن عباس، أنه أتاه رجل فقال: إني خطبت امرأة، فأبت أن تنكحني، وخطبها غيري، فأحبت أن تنكحه، فغرت عليها فقتلتها، فهل لي من توبة؟ قال: أمك حية؟ قال: لا، قال: تب إلى الله عز وجل، وتقرب إليه ما استطعت. فذهبت فسألت ابن عباس: لم سألته عن حياة أمه؟ فقال: إني لا أعلم عملاً أقرب إلى الله عز وجل من بر الوالدة".
فهذا الرجل ارتكب كبيرة، فدله ابن عباس على البر ليكفِّر ذنبه، فهذه حجة أحمد والله أعلم.
وبر الوالدين اليوم كثيراً ما يختلط مع عقوقهم، فطاعتهم في معصية الله وفي ترك الواجبات، كطاعتهم في ترك الحجاب وطلب العلم الشرعي، هو عقوق باسم البر.
فينبغي أن يُفهم أن البر بالمعروف، ولا طاعة لمخلوق في معصية الخالق.
وأن الوالد المحب هو من يُيسِّر على أولاده أسباب بره، ولا يتعنت معهم ويثقل حتى يقع العقوق من بعضهم، فإنك لا تهبهم شيئاً مثل هبتك لهم سبباً من أسباب دخول الجنة.
وأيضاً الأولاد كثير منهم لا يدرك ما هو فيه من النعمة، إذ أدرك والديه وأمكنه برهم، وما أكثر ما يفعل البر دون احتساب، بل بتململ، وهذا قد يُذهب عليه الأجر، والله المستعان.
"قال المروذي: قال أحمد: بر الوالدين كفارة للكبائر".
«الآداب الشرعية» [١/٤٦٣]، «معونة أولي النهى» [٤/٣٤٤] (نقلاً عن الجامع لعلوم الإمام أحمد).
ونقله أيضاً ابن رجب في «جامع العلوم والحكم»، وابن مفلح في «الفروع»، وتتابعت الكتب الحنبلية المتأخرة على نقل هذا.
قال الحارث كما في «بغية الباحث»: "898- حدثنا الحكم بن موسى، حدثنا الوليد، عن منير بن الزبير، أنه سمع مكحولا يقول: بر الوالدين كفارة للكبائر، ولا يزال الرجل قادما على البر ما دام في فصيلته من هو أكبر منه".
ومنير ضعيف.
وكثير من الناس لا يدري ما حجة مكحول وأحمد هنا.
وحجته والله أعلم ما روى البخاري في «الأدب المفرد»: "4- حدثنا سعيد بن أبي مريم قال: أخبرنا محمد بن جعفر بن أبي كثير قال: أخبرني زيد بن أسلم، عن عطاء بن يسار، عن ابن عباس، أنه أتاه رجل فقال: إني خطبت امرأة، فأبت أن تنكحني، وخطبها غيري، فأحبت أن تنكحه، فغرت عليها فقتلتها، فهل لي من توبة؟ قال: أمك حية؟ قال: لا، قال: تب إلى الله عز وجل، وتقرب إليه ما استطعت. فذهبت فسألت ابن عباس: لم سألته عن حياة أمه؟ فقال: إني لا أعلم عملاً أقرب إلى الله عز وجل من بر الوالدة".
فهذا الرجل ارتكب كبيرة، فدله ابن عباس على البر ليكفِّر ذنبه، فهذه حجة أحمد والله أعلم.
وبر الوالدين اليوم كثيراً ما يختلط مع عقوقهم، فطاعتهم في معصية الله وفي ترك الواجبات، كطاعتهم في ترك الحجاب وطلب العلم الشرعي، هو عقوق باسم البر.
فينبغي أن يُفهم أن البر بالمعروف، ولا طاعة لمخلوق في معصية الخالق.
وأن الوالد المحب هو من يُيسِّر على أولاده أسباب بره، ولا يتعنت معهم ويثقل حتى يقع العقوق من بعضهم، فإنك لا تهبهم شيئاً مثل هبتك لهم سبباً من أسباب دخول الجنة.
وأيضاً الأولاد كثير منهم لا يدرك ما هو فيه من النعمة، إذ أدرك والديه وأمكنه برهم، وما أكثر ما يفعل البر دون احتساب، بل بتململ، وهذا قد يُذهب عليه الأجر، والله المستعان.
❤1👍1
Where did Imām Aḥmad get the statement: “Kindness to parents is an expiation for major sins”?
Al-Marwadhī said: Aḥmad said: “Kindness to parents is an expiation for the major sins.”
This was reported in al-Ādāb al-Sharʿiyyah [1/463], Muʿīnat Ūlī al-Nuhā [4/344] (quoted from al-Jāmiʿ li-ʿUlūm al-Imām Aḥmad).
It was also cited by Ibn Rajab in Jāmiʿ al-ʿUlūm wa al-Ḥikam, and by Ibn Mufliḥ in al-Furūʿ, and many later Ḥanbalī books continued to quote it.
Munīr is weak.
Many people do not know what evidence Makḥūl and Aḥmad relied on here.
Their proof, and Allāh knows best, is what al-Bukhārī narrated in al-Adab al-Mufrad:
This man had committed a kabīrah (major sin), so Ibn ʿAbbās directed him to birr al-wālida (kindness to his mother) to atone for his sin. So this is the evidence Imām Aḥmad relied upon — and Allāh knows best.
Today, birr al-wālidayn (kindness to one’s parents) is often confused with ʿuqūq (disobedience to them). Obeying them in disobedience to Allāh, such as abandoning the obligatory ḥijāb or seeking Islamic knowledge because of their disapproval, is in fact ʿuqūq disguised as birr.
It must be understood that birr is only in what is good and recognized in the Sharīʿah, and there is no obedience to any created being in disobedience to the Creator.
Moreover, a loving parent is the one who facilitates for their children the means to show kindness to them, and does not make things unnecessarily difficult or burdensome such that it leads to disobedience — for you are not granting your children anything more precious than giving them a path to Paradise.
Likewise, many children do not realize the blessing they are in — having their parents alive and being able to serve them. Often, acts of birr are done without intention or with irritation, and this may nullify the reward. And Allāh is the one whose help is sought.
Al-Marwadhī said: Aḥmad said: “Kindness to parents is an expiation for the major sins.”
This was reported in al-Ādāb al-Sharʿiyyah [1/463], Muʿīnat Ūlī al-Nuhā [4/344] (quoted from al-Jāmiʿ li-ʿUlūm al-Imām Aḥmad).
It was also cited by Ibn Rajab in Jāmiʿ al-ʿUlūm wa al-Ḥikam, and by Ibn Mufliḥ in al-Furūʿ, and many later Ḥanbalī books continued to quote it.
Al-Ḥārith, as cited in Bughyat al-Bāḥith, said:
“898 – al-Ḥakam ibn Mūsá narrated to us, from al-Walīd, from Munīr ibn al-Zubayr, who said he heard Makḥūl say: ‘Kindness to parents is an expiation for the major sins, and a man continues to advance in righteousness as long as there remains in his family someone older than him.’”
Munīr is weak.
Many people do not know what evidence Makḥūl and Aḥmad relied on here.
Their proof, and Allāh knows best, is what al-Bukhārī narrated in al-Adab al-Mufrad:
4 – Saʿīd ibn Abī Maryam narrated to us, who said: Muḥammad ibn Jaʿfar ibn Abī Kathīr told us, who said: Zayd ibn Aslam informed me, from ʿAṭāʾ ibn Yasār, from Ibn ʿAbbās, that a man came to him and said: ‘I proposed to a woman, but she refused to marry me. Another man proposed to her, and she wanted to marry him. I became jealous over her, so I killed her. Is there any repentance for me?’ Ibn ʿAbbās said: ‘Is your mother alive?’ He replied: ‘No.’ He said: ‘Repent to Allāh, Mighty and Majestic, and draw near to Him as much as you can.’ So I went and asked Ibn ʿAbbās why he asked about his mother’s life. He said: ‘I do not know any deed closer to Allāh, Mighty and Majestic, than dutifulness to one’s mother.’”
This man had committed a kabīrah (major sin), so Ibn ʿAbbās directed him to birr al-wālida (kindness to his mother) to atone for his sin. So this is the evidence Imām Aḥmad relied upon — and Allāh knows best.
Today, birr al-wālidayn (kindness to one’s parents) is often confused with ʿuqūq (disobedience to them). Obeying them in disobedience to Allāh, such as abandoning the obligatory ḥijāb or seeking Islamic knowledge because of their disapproval, is in fact ʿuqūq disguised as birr.
It must be understood that birr is only in what is good and recognized in the Sharīʿah, and there is no obedience to any created being in disobedience to the Creator.
Moreover, a loving parent is the one who facilitates for their children the means to show kindness to them, and does not make things unnecessarily difficult or burdensome such that it leads to disobedience — for you are not granting your children anything more precious than giving them a path to Paradise.
Likewise, many children do not realize the blessing they are in — having their parents alive and being able to serve them. Often, acts of birr are done without intention or with irritation, and this may nullify the reward. And Allāh is the one whose help is sought.
❤1👍1
Forwarded from قناة | أبي جعفر عبدالله الخليفي
اعتقاد أهل السنة والجماعة أن العصاة الذين لم يكفروا تحت المشيئة، إن شاء الله عذبهم، وإن شاء غفر لهم.
{إن الله لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشاء} [النساء].
لكن هذا الذي يحصل عبث.
فأولاً: الأثر المذكور عن أيوب مذكور في «الرسالة القشيرية» و«إحياء علوم الدين» بلا إسناد، وكلاهما من كتب الصوفية التي تجمع الغث والسمين، وإن كان كلاهما لما ذكر القصة قال: «قيل»، فذكرها تمريضاً.
ثانياً: نحن نرجو المغفرة لكل مسلم، لكن لا يصلح أن نأتي بآثار أن زيداً أو عمراً غفر له، فكأننا نقول إن فلاناً هذا المعاصر سيغفر له، فنحن لا ندري هل غفر له أم لا.
ثالثاً: صاحب الصورة هو مطرب، وحتى أصحابه المطربون حذفوا أغانيه من مواقعهم لعلمهم أن الأمر يجر آثاماً، فالذي ينبغي أن نحذِّر الناس من سلوكه تخفيفاً لآثامه، لا أن ننزِّل عليه أخبار المغفرة ونحن لا ندري.
رابعاً: ترك الصلاة على مُظهِر الفسق والداعية إليه رحمةٌ به، فإن من أهل العلم من يفعل ذلك حتى يهاب الناس سلوكه، ويترحم عليه فيما بينه وبين نفسه.
قال ابن تيمية كما في «الفتاوى الكبرى»: "وأما من كان مظهرا للفسق مع ما فيه من الإيمان، كأهل الكبائر، فهؤلاء لا بد أن يصلي عليهم بعض المسلمين. ومن امتنع من الصلاة على أحدهم زجرا لأمثاله عن مثل ما فعله، كما امتنع النبي -ﷺ- عن الصلاة على قاتل نفسه، وعلى الغال، وعلى المدين الذي لا وفاء له، وكما كان كثير من السلف يمتنعون من الصلاة على أهل البدع كان عمله بهذه السنة حسنا.
وقد قال لجندب بن عبد الله البجلي ابنه: إني لم أنم البارحة بشما، فقال: أما إنك لو مت لم أصل عليك. كأنه يقول: قتلت نفسك بكثرة الأكل. وهذا من جنس هجر المظهرين للكبائر حتى يتوبوا، فإذا كان في ذلك مثل هذه المصلحة الراجحة كان ذلك حسنا، ومن صلى على أحدهم يرجو له رحمة الله، ولم يكن امتناعه مصلحة راجحة، كان ذلك حسنا، ولو امتنع في الظاهر ودعا له في الباطن ليجمع بين المصلحتين كان تحصيل المصلحتين أولى من تفويت إحداهما".
وأما من استغل الحدث ليبحث في جواز الأغاني، فنقول له: اتركنا من سفهك واحترم عقولنا، الكل يعلم ما في هذه الأغاني وكيف يغنون بالأفراح ويختلط الرجال مع النساء وما يفعلونه في الفيديوهات، هذا أمر معلوم، ولا ينازع في حرمته عاقل.
وهنا تنبيه: إذا كان هذا المطرب أصحابه حذفوا فيديوهاته خوفاً من الآثام وقد كانوا يسترزقون بالأمر، فما بال كثير من عوام الناس يضعون أفراحهم المختلطة في مواقع التواصل ويحصِّلون ما لا يحصيه إلا الله من الذنوب بمشاهدة الناس للنساء العرايا في فيديوهاتهم، ويقولون: هذه فرحة؟!
أنت تفرح بأنك ستجتمع مع زوجتك بالحلال بكل هذه المحرمات؟!
عجيب!
{إن الله لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشاء} [النساء].
لكن هذا الذي يحصل عبث.
فأولاً: الأثر المذكور عن أيوب مذكور في «الرسالة القشيرية» و«إحياء علوم الدين» بلا إسناد، وكلاهما من كتب الصوفية التي تجمع الغث والسمين، وإن كان كلاهما لما ذكر القصة قال: «قيل»، فذكرها تمريضاً.
ثانياً: نحن نرجو المغفرة لكل مسلم، لكن لا يصلح أن نأتي بآثار أن زيداً أو عمراً غفر له، فكأننا نقول إن فلاناً هذا المعاصر سيغفر له، فنحن لا ندري هل غفر له أم لا.
ثالثاً: صاحب الصورة هو مطرب، وحتى أصحابه المطربون حذفوا أغانيه من مواقعهم لعلمهم أن الأمر يجر آثاماً، فالذي ينبغي أن نحذِّر الناس من سلوكه تخفيفاً لآثامه، لا أن ننزِّل عليه أخبار المغفرة ونحن لا ندري.
رابعاً: ترك الصلاة على مُظهِر الفسق والداعية إليه رحمةٌ به، فإن من أهل العلم من يفعل ذلك حتى يهاب الناس سلوكه، ويترحم عليه فيما بينه وبين نفسه.
قال ابن تيمية كما في «الفتاوى الكبرى»: "وأما من كان مظهرا للفسق مع ما فيه من الإيمان، كأهل الكبائر، فهؤلاء لا بد أن يصلي عليهم بعض المسلمين. ومن امتنع من الصلاة على أحدهم زجرا لأمثاله عن مثل ما فعله، كما امتنع النبي -ﷺ- عن الصلاة على قاتل نفسه، وعلى الغال، وعلى المدين الذي لا وفاء له، وكما كان كثير من السلف يمتنعون من الصلاة على أهل البدع كان عمله بهذه السنة حسنا.
وقد قال لجندب بن عبد الله البجلي ابنه: إني لم أنم البارحة بشما، فقال: أما إنك لو مت لم أصل عليك. كأنه يقول: قتلت نفسك بكثرة الأكل. وهذا من جنس هجر المظهرين للكبائر حتى يتوبوا، فإذا كان في ذلك مثل هذه المصلحة الراجحة كان ذلك حسنا، ومن صلى على أحدهم يرجو له رحمة الله، ولم يكن امتناعه مصلحة راجحة، كان ذلك حسنا، ولو امتنع في الظاهر ودعا له في الباطن ليجمع بين المصلحتين كان تحصيل المصلحتين أولى من تفويت إحداهما".
وأما من استغل الحدث ليبحث في جواز الأغاني، فنقول له: اتركنا من سفهك واحترم عقولنا، الكل يعلم ما في هذه الأغاني وكيف يغنون بالأفراح ويختلط الرجال مع النساء وما يفعلونه في الفيديوهات، هذا أمر معلوم، ولا ينازع في حرمته عاقل.
وهنا تنبيه: إذا كان هذا المطرب أصحابه حذفوا فيديوهاته خوفاً من الآثام وقد كانوا يسترزقون بالأمر، فما بال كثير من عوام الناس يضعون أفراحهم المختلطة في مواقع التواصل ويحصِّلون ما لا يحصيه إلا الله من الذنوب بمشاهدة الناس للنساء العرايا في فيديوهاتهم، ويقولون: هذه فرحة؟!
أنت تفرح بأنك ستجتمع مع زوجتك بالحلال بكل هذه المحرمات؟!
عجيب!
Ahl al-Sunnah wal-Jamā'ah believe that sinners who did not fall into disbelief are under Allah’s will: if He wills, He will punish them, and if He wills, He will forgive them.
As Allah says:
“Indeed, Allah does not forgive association with Him, but He forgives what is less than that for whom He wills.” [Sūrat al-Nisāʾ, 4:48]
However, what is happening here is frivolous.
Firstly: The narration attributed to Ayyūb is mentioned in al-Risālah al-Qushayriyyah and Iḥyā' 'Ulūm al-Dīn without a chain of transmission. Both are Sufi books that mix reliable with unreliable material. Even then, both sources cite it with the phrase “It was said,” indicating weakness or lack of certainty.
Secondly: We hope for Allah’s forgiveness for every Muslim, but it is not appropriate to cite narrations that a certain individual—so-and-so—was forgiven, as though we are saying that this contemporary person will also be forgiven. We do not know if he was forgiven or not.
Thirdly: The person in the photo is a singer. Even his fellow singers removed his songs from their platforms because they know that such things bring about sins. What we ought to do is warn people from following his path, to reduce the burden of his sins, not to spread narrations of forgiveness over him while we remain unaware of his fate.
Fourthly: Abstaining from praying over someone who openly displays sin and calls to it can be mercy for him. Some scholars have done this so that the public fears such behavior. They may pray for him privately.
Ibn Taymiyyah said in al-Fatāwā al-Kubrā:
As for those who used the incident to argue about the permissibility of music, we say to them: spare us your foolishness and respect our intellect. Everyone knows what these songs contain—how they are performed at weddings, with men and women mixing, and the vile acts shown in the videos. This is well-known, and no rational person disputes its prohibition.
A final note: If this singer’s own companions deleted his videos out of fear of the sins involved—even though they were earning money from them—then what about the many common people who post their mixed-gender weddings on social media and bring upon themselves sins uncountable, as people watch their videos featuring semi-naked women and music?
You celebrate your marriage by disobeying Allah and surrounding your lawful union with all these major sins?
How strange!
As Allah says:
“Indeed, Allah does not forgive association with Him, but He forgives what is less than that for whom He wills.” [Sūrat al-Nisāʾ, 4:48]
However, what is happening here is frivolous.
Firstly: The narration attributed to Ayyūb is mentioned in al-Risālah al-Qushayriyyah and Iḥyā' 'Ulūm al-Dīn without a chain of transmission. Both are Sufi books that mix reliable with unreliable material. Even then, both sources cite it with the phrase “It was said,” indicating weakness or lack of certainty.
Secondly: We hope for Allah’s forgiveness for every Muslim, but it is not appropriate to cite narrations that a certain individual—so-and-so—was forgiven, as though we are saying that this contemporary person will also be forgiven. We do not know if he was forgiven or not.
Thirdly: The person in the photo is a singer. Even his fellow singers removed his songs from their platforms because they know that such things bring about sins. What we ought to do is warn people from following his path, to reduce the burden of his sins, not to spread narrations of forgiveness over him while we remain unaware of his fate.
Fourthly: Abstaining from praying over someone who openly displays sin and calls to it can be mercy for him. Some scholars have done this so that the public fears such behavior. They may pray for him privately.
Ibn Taymiyyah said in al-Fatāwā al-Kubrā:
“As for someone openly displaying sin despite having faith, like those who commit major sins, then some Muslims must pray over him. And whoever refrains from doing so to deter others from following his example—just as the Prophet ﷺ refrained from praying over the one who killed himself, the one who stole from the spoils of war, and the one who died in debt with no intention to repay—and just as many of the Salaf refrained from praying over the people of innovation, then his action is a good Sunnah.
Jundub ibn ʿAbd Allāh al-Bajali once said to his son: ‘I did not sleep last night because I ate too much,’ and Jundub replied: ‘If you die, I will not pray over you,’ as if to say, ‘You have killed yourself with food.’ This is a form of boycotting the public sinners until they repent. If that results in a greater benefit, then it is good.
If one does pray over such a person hoping for Allah’s mercy, and refraining does not bring greater benefit, then that is also good. If he refrains publicly but prays for him privately, to combine between both benefits, that is even better.”
As for those who used the incident to argue about the permissibility of music, we say to them: spare us your foolishness and respect our intellect. Everyone knows what these songs contain—how they are performed at weddings, with men and women mixing, and the vile acts shown in the videos. This is well-known, and no rational person disputes its prohibition.
A final note: If this singer’s own companions deleted his videos out of fear of the sins involved—even though they were earning money from them—then what about the many common people who post their mixed-gender weddings on social media and bring upon themselves sins uncountable, as people watch their videos featuring semi-naked women and music?
You celebrate your marriage by disobeying Allah and surrounding your lawful union with all these major sins?
How strange!
❤1👍1
Forwarded from قناة | أبي جعفر عبدالله الخليفي
الحق أن صلاة الضحى مثال يعضد منهج من تسميهم (السلفية المعاصرة)، وهو منهج عامة أهل الحديث، فإنه قد ثبت عن بعض الصحابة إنكارهم لصلاة الضحى لمَّا لم يعرفوا الدليل فيها، وهذا منهج من تسميهم سلفية معاصرة.
قال البخاري في صحيحه: "1775- حدثنا قتيبة، حدثنا جرير، عن منصور، عن مجاهد، قال: دخلت أنا وعروة بن الزبير المسجد فإذا عبد الله بن عمر رضي الله عنهما جالس إلى حجرة عائشة وإذا ناس يصلون في المسجد صلاة الضحى، قال: فسألناه عن صلاتهم، فقال: بدعة، ثم قال له: كم اعتمر رسول الله ﷺ؟ قال: أربعا، إحداهن في رجب، فكرهنا أن نرد عليه".
قلت: صلاة الضحى سنة ثابتة عن النبي ﷺ، غير أن ابن عمر لمَّا لم يبلغه النص فيها، حكم عليها بالبدعية، مع أن أصل التطوع ثابت في الشرع، وفي هذا ردٌ بليغ على صاحب "خدعوك فقالوا" الذي زعم أن ما له أصل في الشرع لا يسمى بدعة، وإن عجبي لا يكاد ينتهي من القوم وقد أكثروا التمطق بفقه الخلاف، ثم نجدهم يعتبرون إنكار البدع (خداعاً).
قال الدارمي في مسنده: "1456- حدثنا صدقة بن الفضل، ثنا معاذ بن معاذ، ثنا شعبة، عن الفضيل بن فضالة، عن عبد الرحمن بن أبي بكرة، أن أباه رأى ناسا يصلون صلاة الضحى، فقال: أما إنهم يصلون صلاة ما صلاها رسول الله ﷺ ولا عامة أصحابه".
قلت: التعليق على هذا الأثر كالتعليق على سابقه.
وأما خبر عائشة فلو رجعت لشروح من تسميهم علماء المذاهب الأربعة، لوجدت أنهم في عامتهم استشكلوا الحديث.
لأنه روي عن عائشة أنها قالت إن النبي ﷺ صلى الضحى، والخبر في مسلم (وأعله عدد من الأئمة المتقدمين، ولكن لا يتبعونهم).
وقال عدد منهم إن النفي محمول على حاله عندها، وأنها علمت أنه صلاها عند غيرها من أزواجه ﷺ، وعللت تركه للأمر عندها مع فعله عند غيرها بأنه كان يترك العمل أحياناً تخفيفاً على أمته، ولو لم يكن لصلاة الضحى أصل لما تركها تخفيفاً، مثل صلاة الليل في رمضان تركها بعد أن صلاها.
قال مسلم في صحيحه: "84- (720) حدثنا عبد الله بن محمد بن أسماء الضبعي، حدثنا مهدي وهو ابن ميمون، حدثنا واصل، مولى أبي عيينة، عن يحيى بن عقيل، عن يحيى بن يعمر، عن أبي الأسود الدؤلي، عن أبي ذر، عن النبي ﷺ، أنه قال: «يصبح على كل سلامى من أحدكم صدقة، فكل تسبيحة صدقة، وكل تحميدة صدقة، وكل تهليلة صدقة، وكل تكبيرة صدقة، وأمر بالمعروف صدقة، ونهي عن المنكر صدقة، ويجزئ من ذلك ركعتان يركعهما من الضحى»".
وهناك الوصية لأبي هريرة بهذا أيضاً.
فأم المؤمنين صدقتهم وعملت بخبرهم، فكأن شخصاً استشكل أنه لم يكن يصليها عندها، فقالت إن النبي ﷺ حثهم بالقول وترك صلاتها تخفيفاً عليهم، كما فعل في صلاة الليل في رمضان، وقد روي أن الراشدين كانوا يتركون الأضحية ليعلم عدم وجوبها، فهو تركها ليعلم عدم وجوبها.
فإن المرء قد يظن من حديث أبي ذر الوجوب، لقوله: «على كل سلامى».
وهكذا عامة استدلالاتهم في تبرير البدع لا شأن لها بالباب، فهذه سنة تقريرية، فيأتيك بصحابي فعل أمراً وأقره النبي ﷺ، ويقيسه على البدع الإضافية!
أو ما ثبت عن صحابي وأقره البقية، فيكون من باب حجية قول الصاحب، فيعدها من قبيل البدع الإضافية، ويقيس هذه الأمور على المحدثات التي ظهرت عند المتأخرين من الموالد والأضرحة (والتي فيها نهي خاص) وغيرها.
قال البخاري في صحيحه: "1775- حدثنا قتيبة، حدثنا جرير، عن منصور، عن مجاهد، قال: دخلت أنا وعروة بن الزبير المسجد فإذا عبد الله بن عمر رضي الله عنهما جالس إلى حجرة عائشة وإذا ناس يصلون في المسجد صلاة الضحى، قال: فسألناه عن صلاتهم، فقال: بدعة، ثم قال له: كم اعتمر رسول الله ﷺ؟ قال: أربعا، إحداهن في رجب، فكرهنا أن نرد عليه".
قلت: صلاة الضحى سنة ثابتة عن النبي ﷺ، غير أن ابن عمر لمَّا لم يبلغه النص فيها، حكم عليها بالبدعية، مع أن أصل التطوع ثابت في الشرع، وفي هذا ردٌ بليغ على صاحب "خدعوك فقالوا" الذي زعم أن ما له أصل في الشرع لا يسمى بدعة، وإن عجبي لا يكاد ينتهي من القوم وقد أكثروا التمطق بفقه الخلاف، ثم نجدهم يعتبرون إنكار البدع (خداعاً).
قال الدارمي في مسنده: "1456- حدثنا صدقة بن الفضل، ثنا معاذ بن معاذ، ثنا شعبة، عن الفضيل بن فضالة، عن عبد الرحمن بن أبي بكرة، أن أباه رأى ناسا يصلون صلاة الضحى، فقال: أما إنهم يصلون صلاة ما صلاها رسول الله ﷺ ولا عامة أصحابه".
قلت: التعليق على هذا الأثر كالتعليق على سابقه.
وأما خبر عائشة فلو رجعت لشروح من تسميهم علماء المذاهب الأربعة، لوجدت أنهم في عامتهم استشكلوا الحديث.
لأنه روي عن عائشة أنها قالت إن النبي ﷺ صلى الضحى، والخبر في مسلم (وأعله عدد من الأئمة المتقدمين، ولكن لا يتبعونهم).
وقال عدد منهم إن النفي محمول على حاله عندها، وأنها علمت أنه صلاها عند غيرها من أزواجه ﷺ، وعللت تركه للأمر عندها مع فعله عند غيرها بأنه كان يترك العمل أحياناً تخفيفاً على أمته، ولو لم يكن لصلاة الضحى أصل لما تركها تخفيفاً، مثل صلاة الليل في رمضان تركها بعد أن صلاها.
قال مسلم في صحيحه: "84- (720) حدثنا عبد الله بن محمد بن أسماء الضبعي، حدثنا مهدي وهو ابن ميمون، حدثنا واصل، مولى أبي عيينة، عن يحيى بن عقيل، عن يحيى بن يعمر، عن أبي الأسود الدؤلي، عن أبي ذر، عن النبي ﷺ، أنه قال: «يصبح على كل سلامى من أحدكم صدقة، فكل تسبيحة صدقة، وكل تحميدة صدقة، وكل تهليلة صدقة، وكل تكبيرة صدقة، وأمر بالمعروف صدقة، ونهي عن المنكر صدقة، ويجزئ من ذلك ركعتان يركعهما من الضحى»".
وهناك الوصية لأبي هريرة بهذا أيضاً.
فأم المؤمنين صدقتهم وعملت بخبرهم، فكأن شخصاً استشكل أنه لم يكن يصليها عندها، فقالت إن النبي ﷺ حثهم بالقول وترك صلاتها تخفيفاً عليهم، كما فعل في صلاة الليل في رمضان، وقد روي أن الراشدين كانوا يتركون الأضحية ليعلم عدم وجوبها، فهو تركها ليعلم عدم وجوبها.
فإن المرء قد يظن من حديث أبي ذر الوجوب، لقوله: «على كل سلامى».
وهكذا عامة استدلالاتهم في تبرير البدع لا شأن لها بالباب، فهذه سنة تقريرية، فيأتيك بصحابي فعل أمراً وأقره النبي ﷺ، ويقيسه على البدع الإضافية!
أو ما ثبت عن صحابي وأقره البقية، فيكون من باب حجية قول الصاحب، فيعدها من قبيل البدع الإضافية، ويقيس هذه الأمور على المحدثات التي ظهرت عند المتأخرين من الموالد والأضرحة (والتي فيها نهي خاص) وغيرها.
❤1👍1
The truth is that the issue of Duḥā prayer (midmorning prayer) serves as an example that supports the approach of those you call the “contemporary Salafis,” which is in fact the approach of the majority of the Ahl al-Ḥadīth. It has been authentically reported that some of the Companions rejected the Duḥā prayer when they were unaware of any evidence for it. This is precisely the approach followed by the so-called “contemporary Salafis.”
❤1👍1
Al-Bukhārī narrated in his Ṣaḥīḥ:
I say: The Duḥā prayer is a confirmed Sunnah from the Prophet ﷺ. But since Ibn ʿUmar had not received the textual evidence for it, he ruled it to be a bidʿah (innovation), even though voluntary acts of worship are generally legislated in the Sharīʿah. This serves as a strong refutation of the author of "Khadʿūka fa-Qālū" (“They Deceived You and Said”), who claimed that anything with a general basis in the Sharīʿah cannot be called an innovation. I’m honestly amazed at these people—they speak endlessly about “the fiqh of disagreement,” and then consider rejecting innovations to be deception!
Al-Dārimī narrated in his Musnad:
I say: This narration requires the same commentary as the one before it.
As for the report of 'Ā'ishah, if you return to the explanations of those you call “scholars of the four madhhabs,” you’ll find that the majority of them found the ḥadīth problematic.
That is because it has also been narrated from 'Ā'ishah that the Prophet ﷺ did pray Duḥā, and this is in Ṣaḥīḥ Muslim (though it was weakened by a number of early scholars, but people no longer follow them in this regard).
A number of scholars said that the negation (in her narration) was referring to his habit while with her, and that she knew he prayed it with his other wives. She explained his leaving it off while with her as a mercy upon the Ummah, and this logic only makes sense if Duḥā had an actual basis in the Sharīʿah. Otherwise, how could he leave something that didn’t exist as a concession, similar to how he left off night prayer in congregation during Ramadan.
Muslim narrated in his Ṣaḥīḥ:
There is also the Prophet’s specific recommendation to Abū Hurayrah to observe it regularly.
Thus, the Mother of the Believers believed what they conveyed and acted upon it. It’s as though someone found it strange that he didn’t pray it with her, so she clarified that he encouraged it verbally but left it off in her presence to ease the burden on the Ummah—just like he did with the night prayer in Ramadan.
It’s also narrated that the Rightly Guided Caliphs would abandon the sacrifice (uḍḥiyah) at times to show that it wasn’t obligatory. So the Prophet ﷺ left off Duḥā prayer at times to show that it was not obligatory.
A person might assume from the ḥadīth of Abū Dharr that it is obligatory, since he said: “It is due upon every joint…”
1775 – Qutaybah narrated to us, Jarīr narrated to us, from Manṣūr, from Mujāhid, who said:
“'Urwah bin al-Zubayr and I entered the mosque and found ʿAbd Allāh bin ʿUmar sitting near the room of 'Ā'ishah, while some people were performing the Duḥā prayer in the mosque. We asked him about their prayer, and he replied: ‘An innovation.’ Then we asked him, ‘How many times did the Messenger of Allah ﷺ perform ʿUmrah?’ He said, ‘Four times, one of them in Rajab,’ and we disliked refuting him.”
I say: The Duḥā prayer is a confirmed Sunnah from the Prophet ﷺ. But since Ibn ʿUmar had not received the textual evidence for it, he ruled it to be a bidʿah (innovation), even though voluntary acts of worship are generally legislated in the Sharīʿah. This serves as a strong refutation of the author of "Khadʿūka fa-Qālū" (“They Deceived You and Said”), who claimed that anything with a general basis in the Sharīʿah cannot be called an innovation. I’m honestly amazed at these people—they speak endlessly about “the fiqh of disagreement,” and then consider rejecting innovations to be deception!
Al-Dārimī narrated in his Musnad:
1456 – It was narrated from ʿAbd al-Raḥmān bin Abī Bakrah, who said that his father saw some people praying Duḥā, and said:
“Indeed, they are praying a prayer that the Messenger of Allah ﷺ did not pray, nor did the majority of his Companions.”
I say: This narration requires the same commentary as the one before it.
As for the report of 'Ā'ishah, if you return to the explanations of those you call “scholars of the four madhhabs,” you’ll find that the majority of them found the ḥadīth problematic.
That is because it has also been narrated from 'Ā'ishah that the Prophet ﷺ did pray Duḥā, and this is in Ṣaḥīḥ Muslim (though it was weakened by a number of early scholars, but people no longer follow them in this regard).
A number of scholars said that the negation (in her narration) was referring to his habit while with her, and that she knew he prayed it with his other wives. She explained his leaving it off while with her as a mercy upon the Ummah, and this logic only makes sense if Duḥā had an actual basis in the Sharīʿah. Otherwise, how could he leave something that didn’t exist as a concession, similar to how he left off night prayer in congregation during Ramadan.
Muslim narrated in his Ṣaḥīḥ:
720 – It was narrated from Wāṣil, the freed slave of Abī ʿAynah, from Yaḥyā bin 'Aqīl, from Yaḥyā ibn Yaʿmur, from Abū al-Aswad al-Duʾalī, from Abū Dharr, from the Prophet ﷺ:
“Every joint of yours must give charity each day the sun rises. Saying SubḥānAllāh is charity, saying Al-ḥamdu li-llāh is charity, saying Lā ilāha illa-Allāh is charity, saying Allāhu Akbar is charity, enjoining good is charity, forbidding evil is charity. And all of that is fulfilled by two rakʿahs that one prays from Duḥā.”
There is also the Prophet’s specific recommendation to Abū Hurayrah to observe it regularly.
Thus, the Mother of the Believers believed what they conveyed and acted upon it. It’s as though someone found it strange that he didn’t pray it with her, so she clarified that he encouraged it verbally but left it off in her presence to ease the burden on the Ummah—just like he did with the night prayer in Ramadan.
It’s also narrated that the Rightly Guided Caliphs would abandon the sacrifice (uḍḥiyah) at times to show that it wasn’t obligatory. So the Prophet ﷺ left off Duḥā prayer at times to show that it was not obligatory.
A person might assume from the ḥadīth of Abū Dharr that it is obligatory, since he said: “It is due upon every joint…”
❤1👍1
Likewise, most of their reasoning used to justify innovations has nothing to do with the topic. They bring up cases of Sunnah Taqrīriyyah (tacit approval), where a Companion did something and the Prophet ﷺ approved, and then compare it to additional bidʿahs (innovations with a general basis)!
Or they cite a Companion’s action that was approved by the rest, and treat it as ḥujjah (authoritative proof), then wrongly count it as an innovation with general Sharʿī basis, and compare these examples to recent invented practices like celebrating the Prophet’s birthday or building over graves, for which there is explicit condemnation.
Or they cite a Companion’s action that was approved by the rest, and treat it as ḥujjah (authoritative proof), then wrongly count it as an innovation with general Sharʿī basis, and compare these examples to recent invented practices like celebrating the Prophet’s birthday or building over graves, for which there is explicit condemnation.
❤1👍1
Forwarded from Hamza | قناة حَمْزَة بْن أَحْمَد
Start Teaching Your Children
Even Before They Arrive
Dear sisters, if Allāh has blessed you with time and freedom before marriage, then value it as a priceless opportunity. Use it sincerely for His sake—and in preparation for the family you may one day nurture.
Don’t wait until marriage to begin your journey in seeking knowledge, memorizing the Qur'ān, or learning the principles of raising righteous children. Begin now.
As a mother, you will be your child’s first school. How beautiful would it be if your children grew up upon knowledge and guidance, because you had already spent years preparing—learning how to raise them upon the Qur'ān and Sunnah, upon sound and correct 'aqīdah?
Don’t spend these precious years chasing worldly ambitions. Strive to become a student of knowledge. Dedicate yourself to memorizing the Qur'ān. Study tarbiyah and prepare for homeschooling. Strengthen your foundation in 'aqīdah.
So when you do become a wife and mother, you’re not starting from scratch, you’re already grounded in knowledge.
And remember: raising righteous children isn’t just about food and clothing. It’s about nourishing their hearts with īmān.
And for the brothers, when searching for a wife, choose a sister knowing that in shā Allāh, she will one day be the mother of your children. She is the one who will teach them while you are at work. Keep that in mind when searching for a spouse, and don't just look for beauty.
Even Before They Arrive
Dear sisters, if Allāh has blessed you with time and freedom before marriage, then value it as a priceless opportunity. Use it sincerely for His sake—and in preparation for the family you may one day nurture.
Don’t wait until marriage to begin your journey in seeking knowledge, memorizing the Qur'ān, or learning the principles of raising righteous children. Begin now.
As a mother, you will be your child’s first school. How beautiful would it be if your children grew up upon knowledge and guidance, because you had already spent years preparing—learning how to raise them upon the Qur'ān and Sunnah, upon sound and correct 'aqīdah?
Don’t spend these precious years chasing worldly ambitions. Strive to become a student of knowledge. Dedicate yourself to memorizing the Qur'ān. Study tarbiyah and prepare for homeschooling. Strengthen your foundation in 'aqīdah.
So when you do become a wife and mother, you’re not starting from scratch, you’re already grounded in knowledge.
And remember: raising righteous children isn’t just about food and clothing. It’s about nourishing their hearts with īmān.
And for the brothers, when searching for a wife, choose a sister knowing that in shā Allāh, she will one day be the mother of your children. She is the one who will teach them while you are at work. Keep that in mind when searching for a spouse, and don't just look for beauty.
❤1👍1😢1
Forwarded from Hamza | قناة حَمْزَة بْن أَحْمَد
اِبْدَئِي بِتَعْلِيمِ أَطْفَالِكِ
حَتَّى قَبْلَ أَنْ يَأْتُوا إِلَى الدُّنْيَا
أَيَّتُهَا الأَخَوَاتُ الْكَرِيمَاتُ، إِنْ كَانَ اللَّهُ قَدْ مَنَّ عَلَيْكُنَّ بِالْوَقْتِ وَالْفَرَاغِ قَبْلَ الزَّوَاجِ، فَاعْتَبِرْنَ ذَلِكَ فُرْصَةً لَا تُقَدَّرُ بِثَمَنٍ. اسْتَثْمِرْنَ هَذَا الْوَقْتَ بِإِخْلَاصٍ لِوَجْهِ اللَّهِ تَعَالَى، وَاسْتِعْدَادًا لِلْأُسْرَةِ الَّتِي قَدْ تَرْعَيْنَهَا يَوْمًا مَا.
لَا تَنْتَظِرْنَ الزَّوَاجَ لِتَبْدَأْنَ رِحْلَةَ طَلَبِ الْعِلْمِ، أَوْ حِفْظِ الْقُرْآنِ، أَوْ تَعَلُّمَ مَبَادِئِ تَرْبِيَةِ الأَبْنَاءِ الصَّالِحِينَ. ابْدَأْنَ الْآنَ.
فَالْأُمُّ هِيَ الْمَدْرَسَةُ الأُولَى لِطِفْلِهَا، فَكَمْ هُوَ جَمِيلٌ أَنْ يَنْشَأَ أَوْلَادُكِ عَلَى الْعِلْمِ وَالْهُدَى، لِأَنَّكِ قَدْ قَضَيْتِ سَنَوَاتٍ فِي الإِعْدَادِ لِذَلِكَ—تَعْلَمِينَ كَيْفَ تُرَبِّينَهُمْ عَلَى الْقُرْآنِ وَالسُّنَّةِ، وَعَلَى الْعَقِيدَةِ الصَّحِيحَةِ السَّلِيمَةِ؟
لَا تُضَيِّعْنَ هَذِهِ السَّنَوَاتِ الثَّمِينَةَ فِي اللهْثِ وَرَاءَ الطُّمُوحَاتِ الدُّنْيَوِيَّةِ. اجْتَهِدْنَ فِي أَنْ تَكُنَّ طَالِبَاتِ عِلْمٍ، وَاحْرِصْنَ عَلَى حِفْظِ كِتَابِ اللَّهِ، وَادْرُسْنَ التَّرْبِيَةَ، وَاسْتَعِدَدْنَ لِلتَّعْلِيمِ الْمَنْزِلِيِّ، وَقَوِّينَ أُسُسَكُنَّ فِي الْعَقِيدَةِ.
فَإِذَا صِرْتِ زَوْجَةً وَأُمًّا، فَلَسْتِ تَبْدَئِينَ مِنَ الصِّفْرِ، بَلْ أَنْتِ رَاسِخَةٌ فِي الْعِلْمِ.
وَتَذَكَّرِي: تَرْبِيَةُ الأَوْلَادِ الصَّالِحِينَ لَيْسَتْ فَقَطْ فِي الطَّعَامِ وَاللِّبَاسِ، بَلْ هِيَ فِي تَغْذِيَةِ قُلُوبِهِمْ بِالإِيمَانِ.
وَأَمَّا أَنْتُمْ أَيُّهَا الإِخْوَةُ، فَعِنْدَ الْبَحْثِ عَنِ الزَّوْجَةِ، اخْتَارُوا أُخْتًا تَعْلَمُونَ أَنَّهَا، بِإِذْنِ اللَّهِ، سَتَكُونُ يَوْمًا مَا أُمًّا لِأَبْنَائِكُمْ. فَهِيَ الَّتِي سَتُعَلِّمُهُمْ حِينَ تَكُونُونَ فِي أَعْمَالِكُمْ. فَتَذَكَّرُوا هَذَا عِنْدَ اخْتِيَارِ الزَّوْجَةِ، وَلَا تَنْظُرُوا إِلَى الْجَمَالِ فَقَطْ.
حَتَّى قَبْلَ أَنْ يَأْتُوا إِلَى الدُّنْيَا
أَيَّتُهَا الأَخَوَاتُ الْكَرِيمَاتُ، إِنْ كَانَ اللَّهُ قَدْ مَنَّ عَلَيْكُنَّ بِالْوَقْتِ وَالْفَرَاغِ قَبْلَ الزَّوَاجِ، فَاعْتَبِرْنَ ذَلِكَ فُرْصَةً لَا تُقَدَّرُ بِثَمَنٍ. اسْتَثْمِرْنَ هَذَا الْوَقْتَ بِإِخْلَاصٍ لِوَجْهِ اللَّهِ تَعَالَى، وَاسْتِعْدَادًا لِلْأُسْرَةِ الَّتِي قَدْ تَرْعَيْنَهَا يَوْمًا مَا.
لَا تَنْتَظِرْنَ الزَّوَاجَ لِتَبْدَأْنَ رِحْلَةَ طَلَبِ الْعِلْمِ، أَوْ حِفْظِ الْقُرْآنِ، أَوْ تَعَلُّمَ مَبَادِئِ تَرْبِيَةِ الأَبْنَاءِ الصَّالِحِينَ. ابْدَأْنَ الْآنَ.
فَالْأُمُّ هِيَ الْمَدْرَسَةُ الأُولَى لِطِفْلِهَا، فَكَمْ هُوَ جَمِيلٌ أَنْ يَنْشَأَ أَوْلَادُكِ عَلَى الْعِلْمِ وَالْهُدَى، لِأَنَّكِ قَدْ قَضَيْتِ سَنَوَاتٍ فِي الإِعْدَادِ لِذَلِكَ—تَعْلَمِينَ كَيْفَ تُرَبِّينَهُمْ عَلَى الْقُرْآنِ وَالسُّنَّةِ، وَعَلَى الْعَقِيدَةِ الصَّحِيحَةِ السَّلِيمَةِ؟
لَا تُضَيِّعْنَ هَذِهِ السَّنَوَاتِ الثَّمِينَةَ فِي اللهْثِ وَرَاءَ الطُّمُوحَاتِ الدُّنْيَوِيَّةِ. اجْتَهِدْنَ فِي أَنْ تَكُنَّ طَالِبَاتِ عِلْمٍ، وَاحْرِصْنَ عَلَى حِفْظِ كِتَابِ اللَّهِ، وَادْرُسْنَ التَّرْبِيَةَ، وَاسْتَعِدَدْنَ لِلتَّعْلِيمِ الْمَنْزِلِيِّ، وَقَوِّينَ أُسُسَكُنَّ فِي الْعَقِيدَةِ.
فَإِذَا صِرْتِ زَوْجَةً وَأُمًّا، فَلَسْتِ تَبْدَئِينَ مِنَ الصِّفْرِ، بَلْ أَنْتِ رَاسِخَةٌ فِي الْعِلْمِ.
وَتَذَكَّرِي: تَرْبِيَةُ الأَوْلَادِ الصَّالِحِينَ لَيْسَتْ فَقَطْ فِي الطَّعَامِ وَاللِّبَاسِ، بَلْ هِيَ فِي تَغْذِيَةِ قُلُوبِهِمْ بِالإِيمَانِ.
وَأَمَّا أَنْتُمْ أَيُّهَا الإِخْوَةُ، فَعِنْدَ الْبَحْثِ عَنِ الزَّوْجَةِ، اخْتَارُوا أُخْتًا تَعْلَمُونَ أَنَّهَا، بِإِذْنِ اللَّهِ، سَتَكُونُ يَوْمًا مَا أُمًّا لِأَبْنَائِكُمْ. فَهِيَ الَّتِي سَتُعَلِّمُهُمْ حِينَ تَكُونُونَ فِي أَعْمَالِكُمْ. فَتَذَكَّرُوا هَذَا عِنْدَ اخْتِيَارِ الزَّوْجَةِ، وَلَا تَنْظُرُوا إِلَى الْجَمَالِ فَقَطْ.
👍1
Forwarded from قناة | أبي جعفر عبدالله الخليفي
حين يقتل حاملُ القرآن (عبد الرحمن بن ملجم) حاملَ القرآن الآخر (علي بن أبي طالب) فاعلم أن…
هل سيُعجب الحوثيين فضلاً عن غيرهم هذا الكلام؟
هكذا سوَّى بين الظالم والمظلوم، بل حمَّل المظلوم التبعة، وهذا أسلوب ماكر يستخدمه الرجل منهم (طوق نجاة)، يرميه لصاحبه إذا استيقن ظلمه وسقوطه.
وليست أول مرة يبرِّئ الشيعة من طرف خفي.
الشنقيطي في كتابه «الخلافات السياسية بين الصحابة» الذي قدم له الغنوشي مدنف ثورة الخميني، يحمِّل الشنقيطي معاوية بن أبي سفيان تبعات كل الخلافيات السياسية التي وقعت بعده!
فهو يقول في كتابه آنف الذكر: "فهو الذي أرسى نظام الملك بديلا عن الخلافة، فسن في الإسلام تلك السنة وفتح بها أبوابا من المظالم لم تتوقف ومن الدماء التي لم تجف أربعة عشر قرنا".
هذا كلامه عن كاتب الوحي مع أن القتال وقع في الأمة قبل تمكن معاوية، ومع تمكنه استقر الأمر، ولا كأن عثمان نالها بالشورى، وفُعل به ما فُعل على فضله، ومع ذلك قال في معاوية ما قال، قارنه بكلامه عن الحوثيين (تلك العائلة التي تتوارث الحكم أيضاً).
والخوارج خرجوا على علي وقاتلوه، وهو عند الشنقيطي لم يخالف مبدأ الشورى.
هل سيُعجب الحوثيين فضلاً عن غيرهم هذا الكلام؟
هكذا سوَّى بين الظالم والمظلوم، بل حمَّل المظلوم التبعة، وهذا أسلوب ماكر يستخدمه الرجل منهم (طوق نجاة)، يرميه لصاحبه إذا استيقن ظلمه وسقوطه.
وليست أول مرة يبرِّئ الشيعة من طرف خفي.
الشنقيطي في كتابه «الخلافات السياسية بين الصحابة» الذي قدم له الغنوشي مدنف ثورة الخميني، يحمِّل الشنقيطي معاوية بن أبي سفيان تبعات كل الخلافيات السياسية التي وقعت بعده!
فهو يقول في كتابه آنف الذكر: "فهو الذي أرسى نظام الملك بديلا عن الخلافة، فسن في الإسلام تلك السنة وفتح بها أبوابا من المظالم لم تتوقف ومن الدماء التي لم تجف أربعة عشر قرنا".
هذا كلامه عن كاتب الوحي مع أن القتال وقع في الأمة قبل تمكن معاوية، ومع تمكنه استقر الأمر، ولا كأن عثمان نالها بالشورى، وفُعل به ما فُعل على فضله، ومع ذلك قال في معاوية ما قال، قارنه بكلامه عن الحوثيين (تلك العائلة التي تتوارث الحكم أيضاً).
والخوارج خرجوا على علي وقاتلوه، وهو عند الشنقيطي لم يخالف مبدأ الشورى.
When a carrier of the Qur’an ('Abd al-Raḥmān bin Muljam) kills another carrier of the Qur’an ('Alī bin Abī Ṭālib), then know that…
Will the Ḥūthīs—let alone others—be pleased with this statement?
In this way, he equated the oppressor with the oppressed, even laying the blame upon the oppressed. This is a cunning method employed by one of their men (ṭawq najāh, a “lifeline” he tosses to his companion when he is certain of his wrongdoing and collapse).
And this is not the first time he has subtly exonerated the Shīʿah.
Al-Shinqiti, in his book “The Political Disputes Between the Companions”, a book with an introduction by al-Ghannūshī, the passionate supporter of Khomeini’s revolution, holds Mu'āwiyah bin Abī Sufyān responsible for all subsequent political disputes that occurred after him!
For he says in the aforementioned book:
This is what he says about the scribe of revelation, even though fighting broke out in the Ummah before Mu'āwiyah ever came to power, and with his rule the matter stabilized. As if 'Uthmān did not attain the Caliphate through consultation (shūrā), and as if he was not wronged despite his virtue.
And yet, despite all that, he says such things about Mu'āwiyah, compare this with what he says about the Hūthīs (that same family that also inherits power).
The Khawārij rebelled against ʿAlī and fought him, and yet in the eyes of al-Shinqiti, 'Alī did not violate the principle of shūrā.
Will the Ḥūthīs—let alone others—be pleased with this statement?
In this way, he equated the oppressor with the oppressed, even laying the blame upon the oppressed. This is a cunning method employed by one of their men (ṭawq najāh, a “lifeline” he tosses to his companion when he is certain of his wrongdoing and collapse).
And this is not the first time he has subtly exonerated the Shīʿah.
Al-Shinqiti, in his book “The Political Disputes Between the Companions”, a book with an introduction by al-Ghannūshī, the passionate supporter of Khomeini’s revolution, holds Mu'āwiyah bin Abī Sufyān responsible for all subsequent political disputes that occurred after him!
For he says in the aforementioned book:
“He was the one who laid down the system of monarchy in place of the Caliphate, and thus he instituted in Islam that practice and opened doors of oppression that have never ceased, and bloodshed that has not dried up for fourteen centuries.”
This is what he says about the scribe of revelation, even though fighting broke out in the Ummah before Mu'āwiyah ever came to power, and with his rule the matter stabilized. As if 'Uthmān did not attain the Caliphate through consultation (shūrā), and as if he was not wronged despite his virtue.
And yet, despite all that, he says such things about Mu'āwiyah, compare this with what he says about the Hūthīs (that same family that also inherits power).
The Khawārij rebelled against ʿAlī and fought him, and yet in the eyes of al-Shinqiti, 'Alī did not violate the principle of shūrā.
❤1👍1
Forwarded from قناة | أبي جعفر عبدالله الخليفي
كان أهل العلم يجمعون مثل هذه القصص ويضعونها في كتب، مثل الكتب المعنون لها بـ«الفرج بعد الشدة»، وكتب «مجابو الدعوة».
فإن القصص تؤثر في الناس، وكم من إنسان قسى قلبه واستسلم للأسباب المحسوسة، فيأتي ما يوقظه ويذكِّره بسعة قدرة الله عز وجل.
ستجد في التعليقات قصصاً عديدة لأناس أيس الأطباء منهم، وعافاهم الله بما لا يشك عاقل أنها إجابة مضطر.
صدق الوعد {أمن يجيب المضطر إذا دعاه ويكشف السوء} [النمل ٦٢].
ولعل أحدهم يتفذلك ويقول: إذن نغلق المستشفيات.
فيقال: لم ينكر أحد فائدة الطب، وإنما المراد أن قدرة الله فوق كل شيء.
والطب من تيسير الله، فكم من إنسان دخل عملية عادية، وكله ثقة بحذق الأطباء، فشاء الله أن يفارق الدنيا.
وكم من إنسان أيس منه الأطباء أو أوكلوا الأمر لله، وما أيس أهله من الله، فما خيب رجاءهم.
وفي ذلك عبرة وآية.
ومن رأى الفرج في حال غيره تشوف إلى الفرج في نفسه، فرحمة الله لا تضيق عن أحد.
قال تعالى: {هنالك دعا زكريا ربه قال رب هب لي من لدنك ذرية طيبة إنك سميع الدعاء} [آل عمران ٣٨].
قال الطبري في تفسيره:"أما قوله: {هنالك دعا زكريا ربه}. فمعناه: عند ذلك- أي: عند رؤية زكريا ما رأى عند مريم من رزق الله الذي رزقها، وفضله الذي آتاها من غير تسبب أحد من الآدميين في ذلك لها، ومعاينته عندها الثمرة الرطبة التي لا تكون في حين رؤيته إياها عندها في الأرض، طمع في الولد مع كبر سنه، من المرأة العاقر، فرجا أن يرزقه الله منها الولد مع الحال التي هما بها، كما رزق مريم على تخليها من الناس ما رزقها؛ من ثمرة الصيف في الشتاء، وثمرة الشتاء في الصيف، وإن لم يكن مثله مما جرت بوجوده -في مثل ذلك الحين- العادات في الأرض، بل المعروف في الناس غير ذلك".
فإن القصص تؤثر في الناس، وكم من إنسان قسى قلبه واستسلم للأسباب المحسوسة، فيأتي ما يوقظه ويذكِّره بسعة قدرة الله عز وجل.
ستجد في التعليقات قصصاً عديدة لأناس أيس الأطباء منهم، وعافاهم الله بما لا يشك عاقل أنها إجابة مضطر.
صدق الوعد {أمن يجيب المضطر إذا دعاه ويكشف السوء} [النمل ٦٢].
ولعل أحدهم يتفذلك ويقول: إذن نغلق المستشفيات.
فيقال: لم ينكر أحد فائدة الطب، وإنما المراد أن قدرة الله فوق كل شيء.
والطب من تيسير الله، فكم من إنسان دخل عملية عادية، وكله ثقة بحذق الأطباء، فشاء الله أن يفارق الدنيا.
وكم من إنسان أيس منه الأطباء أو أوكلوا الأمر لله، وما أيس أهله من الله، فما خيب رجاءهم.
وفي ذلك عبرة وآية.
ومن رأى الفرج في حال غيره تشوف إلى الفرج في نفسه، فرحمة الله لا تضيق عن أحد.
قال تعالى: {هنالك دعا زكريا ربه قال رب هب لي من لدنك ذرية طيبة إنك سميع الدعاء} [آل عمران ٣٨].
قال الطبري في تفسيره:"أما قوله: {هنالك دعا زكريا ربه}. فمعناه: عند ذلك- أي: عند رؤية زكريا ما رأى عند مريم من رزق الله الذي رزقها، وفضله الذي آتاها من غير تسبب أحد من الآدميين في ذلك لها، ومعاينته عندها الثمرة الرطبة التي لا تكون في حين رؤيته إياها عندها في الأرض، طمع في الولد مع كبر سنه، من المرأة العاقر، فرجا أن يرزقه الله منها الولد مع الحال التي هما بها، كما رزق مريم على تخليها من الناس ما رزقها؛ من ثمرة الصيف في الشتاء، وثمرة الشتاء في الصيف، وإن لم يكن مثله مما جرت بوجوده -في مثل ذلك الحين- العادات في الأرض، بل المعروف في الناس غير ذلك".
❤2👍1
The scholars of the past used to collect stories like these and compile them into books—such as those titled "Relief After Hardship" and "Those Whose Supplications Were Answered."
Indeed, stories have a powerful effect on people. How many hearts have become hardened and surrendered to material causes, only to be awakened and reminded of the vast power of Allāh, the Exalted?
You’ll find in the comments many stories of people whom doctors had given up on, yet Allāh granted them healing in a manner no sound-minded person would doubt to be a response to a desperate plea.
This is the truth of the divine promise:
{Or Who responds to the distressed one when he calls upon Him and removes evil?} [al-Naml:62]
And perhaps someone might object cleverly and say: “So should we shut down hospitals, then?”
The answer is: No one denies the benefit of medicine. Rather, the point is that the power of Allāh is above all things.
Medicine is one of Allāh’s means and mercies. But how many people have undergone a simple surgery with full trust in the doctor’s skill, only for Allāh to decree that they pass away?
And how many others have been declared hopeless by doctors or entrusted entirely to Allāh’s will, while their families never gave up hope in Allāh—and He did not disappoint their hopes.
There is a lesson and a sign in that.
Whoever sees relief come to others begins to yearn for it in their own life—for the mercy of Allāh is never too narrow for anyone.
Allāh said:
{There, Zakariyyā called upon his Lord, saying, "My Lord, grant me from Yourself a good offspring. Indeed, You are the Hearer of supplication."} [Āl ʿImrān 38]
Al-Tabarī said in his tafsīr:
Indeed, stories have a powerful effect on people. How many hearts have become hardened and surrendered to material causes, only to be awakened and reminded of the vast power of Allāh, the Exalted?
You’ll find in the comments many stories of people whom doctors had given up on, yet Allāh granted them healing in a manner no sound-minded person would doubt to be a response to a desperate plea.
This is the truth of the divine promise:
{Or Who responds to the distressed one when he calls upon Him and removes evil?} [al-Naml:62]
And perhaps someone might object cleverly and say: “So should we shut down hospitals, then?”
The answer is: No one denies the benefit of medicine. Rather, the point is that the power of Allāh is above all things.
Medicine is one of Allāh’s means and mercies. But how many people have undergone a simple surgery with full trust in the doctor’s skill, only for Allāh to decree that they pass away?
And how many others have been declared hopeless by doctors or entrusted entirely to Allāh’s will, while their families never gave up hope in Allāh—and He did not disappoint their hopes.
There is a lesson and a sign in that.
Whoever sees relief come to others begins to yearn for it in their own life—for the mercy of Allāh is never too narrow for anyone.
Allāh said:
{There, Zakariyyā called upon his Lord, saying, "My Lord, grant me from Yourself a good offspring. Indeed, You are the Hearer of supplication."} [Āl ʿImrān 38]
Al-Tabarī said in his tafsīr:
“As for His statement: {Thereupon, Zakariyya called upon his Lord}, its meaning is: at that moment—that is, upon Zakariyyā seeing what he saw at Maryam's place of Allāh’s provision for her, and the bounty that He gave her without the intervention of any human being in bringing it about, and upon witnessing near her the presence of fresh fruit that should not have been there at that season, he began to hope for a child despite his old age and his wife's barrenness. He hoped that Allah might grant him a child in their current state, just as He had provided for Maryam despite her isolation from people, summer fruits in winter and winter fruits in summer, even though such things were contrary to what people were accustomed to in that season, and contrary to the known patterns of the world.”
❤3👍1
Forwarded from قناة | أبي جعفر عبدالله الخليفي
ما الذي نستفيده من ذكر الفقهاء المتقدمين سيرة علي بن أبي طالب في قتال مخالفيه؟
من الأطروحات العجيبة والتي فشت هذه الأيام دعوى أن أحمد ابن حنبل هو أول من ربع بعلي بن أبي طالب رضي الله عنه.
مع أنه تواتر عن الشافعي ذكره علياً في الخلفاء، وغيره كثير، وعلي كان معه من الصحابة من معه.
ولم يفطن المتنازعون إلى ما يمكن استخراجه من موقف الفقهاء من هذه الفتنة، فإن عادتهم عدم الخوض التفصيلي، وإنما يذكرون في كتب الفقه ما يحتاجون إليه.
قال الشافعي في «الأم» في كتاب (الخلاف في قتال أهل البغي) [4/236]: "فقلت له إذا زعمت أن ما احتججنا به حجة فكيف رغبت عن الأمر الذي فيه الحجة أقلت بهذا خبرا أو قياسا؟ قال: بل قلت به خبرا. قلت: وما الخبر؟ قال إن علي بن أبي طالب -رضي الله تعالى عنه- قال يوم الجمل: لا يقتل مدبر ولا يذفف على جريح فكان ذلك عندنا على أنه ليس لأهل الجمل فئة يرجعون إليها.
قال الشافعي رحمه الله تعالى: فقلت له: أفرويت عن علي أنه قال: لو كانت لهم فئة يرجعون إليها قتلنا مدبرهم وأسيرهم وجريحهم فتستدل باختلاف حكمه على اختلاف السيرة في الطائفتين عنده؟ قال: لا، ولكنه عندي على هذا المعنى. قلت: أفبدلالة؟ فأوجدناها. فقال: فكيف يجوز قتلهم مقبلين ولا يجوز مدبرين؟ قلت: بما قلنا من أن الله عز وجل إنما أذن بقتالهم إذا كانوا باغين. قال الله تبارك وتعالى: {فقاتلوا التي تبغي حتى تفيء إلى أمر الله} [الحجرات: 9] وإنما يقاتل من يقاتل، فأما من لا يقاتل فإنما يقال: اقتلوه لا فقاتلوه، ولو كان فيما احتججت به من هذا حجة كانت عليك، لأنك تقول لا تقتلون مدبرا ولا أسيرا ولا جريحا إذا انهزم عسكرهم ولم تكن لهم فئة، قال: قلته اتباعا لعلي بن أبي طالب، قلت: فقد خالفت علي بن أبي طالب -رضي الله عنه- في مثل ما اتبعته فيه، وقلت: أرأيت إن احتج عليك أحد بمثل حجتك وقال نقتلهم بكل حال وإن انهزم عسكرهم لأن عليا قد يكون ترك قتلهم على وجه المن لا على وجه التحريم، قال: ليس ذلك له وإن احتمل ذلك الحديث لأنه ليس في الحديث دلالة عليه، قلت: ولا لك لأنه ليس في حديث علي -رضي الله تعالى عنه- ولا يحتمله دلالة على قتل من كانت له فئة موليا وأسيرا أو جريح".
إلى أن قال: "قلت: أخبرنا سفيان بن عيينة عن عمرو بن دينار عن أبي فاختة أن عليا -رضي الله تعالى عنه- أتي بأسير يوم صفين فقال: لا تقتلني صبرا فقال علي: "لا أقتلك صبرا إني أخاف الله رب العالمين" فخلى سبيله، ثم قال: أفيك خير أيبايع؟
قال الشافعي رحمه الله تعالى:
والحرب يوم صفين قائمة ومعاوية يقاتل جادا في أيامه كلها منتصفا أو مستعليا، وعلي يقول لأسير من أصحاب معاوية: لا أقتلك صبرا إني أخاف الله رب العالمين، وأنت تأمر بقتل مثله؟".
هذه مناظرة الشافعي مع رجل حنفي في قتال البغاة، هل يُذفَّف على جريحهم ويُتبع مدبرهم أم لا؟
اتفقوا على أنهم إن لم يكن لهم فئة يرجعون إليها فلا يجوز قتلهم ولا التذفيف عليهم.
وذهب الحنفية في أحد قوليهم أنه إذا كان له فئة فإنه يجوز قتله، وأما الشافعي فقال: لا، واستدل بصنيع علي مع رجل في صفين.
وقال إن معاوية كان قوياً فهو فئة، ومع ذلك علي لم ير قتل من كان معه لما استأسر.
الملاحظ أن الفريقين أهل الرأي وأهل الحديث (وممثلهم الشافعي) يحتجون بسيرة علي بن أبي طالب، وهذا تصحيح ضمني لخلافته، إذ لا يوجد فئة باغية ولا خوارج إن لم يوجد إمام عدل.
ولو رجعت إلى «الأصل» للشيباني لوجدته يستدل بعلي في هذا الباب.
وقال ابن المنذر في «الإشراف»: "5394- واختلفوا في قتل المُدْبر منهم، والأسير، أو الجريح.
فكان الشافعي يقول: لا يقتل منهم مُدْبرٌ أبداً، ولا أسير، ولا جريح بحال.
قال أبو بكر: ومن حجة من قال هذا القول قول علي رضي الله عنه يوم الجمل: لا يُذفّف على جريح، ولا يهتك ستر، ولا يفتح باب، ومن أغلق باباً، أو بابه، فهو آمن، ولا يتبع مدبر".
وقال في آخر بحثه: "وقد روينا عن علي بن أبي طالب رضي الله عنه أنه ودى قوماً من بيت مال المسلمين قتلوا مدبرين".
واستدل المالكية بسيرته مع الخوارج.
جاء في «المدونة»: "قال ابن القاسم، وقال مالك في الحرورية وما أشبههم: إنهم يقتلون إذا لم يتوبوا إذا كان الإمام عدلا، وهذا يدلك على أنهم إن خرجوا على إمام عدل يريدون قتاله ويدعون إلى ما هم عليه دعوا إلى الجماعة والسنة، فإن أبوا قوتلوا".
فلما جاؤوا إلى الاستدلال ذكروا صنيع علي بن أبي طالب حين أرسل ابن عباس، فهو مثال إمام العدل الذي يتكلم عنه مالك.
قال عبد الرزاق في تفسيره: "3212- عن معمر عن قتادة: أن الحواريين كلهم من قريش: أبو بكر وعمر وعثمان وعلي وحمزة وجعفر وأبو عبيدة بن الجراح وعثمان بن مظعون وسعد بن أبي وقاص وعبد الرحمن بن عوف وطلحة بن عبيد الله والزبير بن العوام".
وهذا ثابت عن قتادة، ورواه الطبري في تفسيره من طريق محمد بن ثور، فتابع عبد الرزاق.
ومعمر يحفظ كلام قتادة لا أسانيده.
وهذه فائدة إلحاقية لم يجعل المقال لأجلها.
من الأطروحات العجيبة والتي فشت هذه الأيام دعوى أن أحمد ابن حنبل هو أول من ربع بعلي بن أبي طالب رضي الله عنه.
مع أنه تواتر عن الشافعي ذكره علياً في الخلفاء، وغيره كثير، وعلي كان معه من الصحابة من معه.
ولم يفطن المتنازعون إلى ما يمكن استخراجه من موقف الفقهاء من هذه الفتنة، فإن عادتهم عدم الخوض التفصيلي، وإنما يذكرون في كتب الفقه ما يحتاجون إليه.
قال الشافعي في «الأم» في كتاب (الخلاف في قتال أهل البغي) [4/236]: "فقلت له إذا زعمت أن ما احتججنا به حجة فكيف رغبت عن الأمر الذي فيه الحجة أقلت بهذا خبرا أو قياسا؟ قال: بل قلت به خبرا. قلت: وما الخبر؟ قال إن علي بن أبي طالب -رضي الله تعالى عنه- قال يوم الجمل: لا يقتل مدبر ولا يذفف على جريح فكان ذلك عندنا على أنه ليس لأهل الجمل فئة يرجعون إليها.
قال الشافعي رحمه الله تعالى: فقلت له: أفرويت عن علي أنه قال: لو كانت لهم فئة يرجعون إليها قتلنا مدبرهم وأسيرهم وجريحهم فتستدل باختلاف حكمه على اختلاف السيرة في الطائفتين عنده؟ قال: لا، ولكنه عندي على هذا المعنى. قلت: أفبدلالة؟ فأوجدناها. فقال: فكيف يجوز قتلهم مقبلين ولا يجوز مدبرين؟ قلت: بما قلنا من أن الله عز وجل إنما أذن بقتالهم إذا كانوا باغين. قال الله تبارك وتعالى: {فقاتلوا التي تبغي حتى تفيء إلى أمر الله} [الحجرات: 9] وإنما يقاتل من يقاتل، فأما من لا يقاتل فإنما يقال: اقتلوه لا فقاتلوه، ولو كان فيما احتججت به من هذا حجة كانت عليك، لأنك تقول لا تقتلون مدبرا ولا أسيرا ولا جريحا إذا انهزم عسكرهم ولم تكن لهم فئة، قال: قلته اتباعا لعلي بن أبي طالب، قلت: فقد خالفت علي بن أبي طالب -رضي الله عنه- في مثل ما اتبعته فيه، وقلت: أرأيت إن احتج عليك أحد بمثل حجتك وقال نقتلهم بكل حال وإن انهزم عسكرهم لأن عليا قد يكون ترك قتلهم على وجه المن لا على وجه التحريم، قال: ليس ذلك له وإن احتمل ذلك الحديث لأنه ليس في الحديث دلالة عليه، قلت: ولا لك لأنه ليس في حديث علي -رضي الله تعالى عنه- ولا يحتمله دلالة على قتل من كانت له فئة موليا وأسيرا أو جريح".
إلى أن قال: "قلت: أخبرنا سفيان بن عيينة عن عمرو بن دينار عن أبي فاختة أن عليا -رضي الله تعالى عنه- أتي بأسير يوم صفين فقال: لا تقتلني صبرا فقال علي: "لا أقتلك صبرا إني أخاف الله رب العالمين" فخلى سبيله، ثم قال: أفيك خير أيبايع؟
قال الشافعي رحمه الله تعالى:
والحرب يوم صفين قائمة ومعاوية يقاتل جادا في أيامه كلها منتصفا أو مستعليا، وعلي يقول لأسير من أصحاب معاوية: لا أقتلك صبرا إني أخاف الله رب العالمين، وأنت تأمر بقتل مثله؟".
هذه مناظرة الشافعي مع رجل حنفي في قتال البغاة، هل يُذفَّف على جريحهم ويُتبع مدبرهم أم لا؟
اتفقوا على أنهم إن لم يكن لهم فئة يرجعون إليها فلا يجوز قتلهم ولا التذفيف عليهم.
وذهب الحنفية في أحد قوليهم أنه إذا كان له فئة فإنه يجوز قتله، وأما الشافعي فقال: لا، واستدل بصنيع علي مع رجل في صفين.
وقال إن معاوية كان قوياً فهو فئة، ومع ذلك علي لم ير قتل من كان معه لما استأسر.
الملاحظ أن الفريقين أهل الرأي وأهل الحديث (وممثلهم الشافعي) يحتجون بسيرة علي بن أبي طالب، وهذا تصحيح ضمني لخلافته، إذ لا يوجد فئة باغية ولا خوارج إن لم يوجد إمام عدل.
ولو رجعت إلى «الأصل» للشيباني لوجدته يستدل بعلي في هذا الباب.
وقال ابن المنذر في «الإشراف»: "5394- واختلفوا في قتل المُدْبر منهم، والأسير، أو الجريح.
فكان الشافعي يقول: لا يقتل منهم مُدْبرٌ أبداً، ولا أسير، ولا جريح بحال.
قال أبو بكر: ومن حجة من قال هذا القول قول علي رضي الله عنه يوم الجمل: لا يُذفّف على جريح، ولا يهتك ستر، ولا يفتح باب، ومن أغلق باباً، أو بابه، فهو آمن، ولا يتبع مدبر".
وقال في آخر بحثه: "وقد روينا عن علي بن أبي طالب رضي الله عنه أنه ودى قوماً من بيت مال المسلمين قتلوا مدبرين".
واستدل المالكية بسيرته مع الخوارج.
جاء في «المدونة»: "قال ابن القاسم، وقال مالك في الحرورية وما أشبههم: إنهم يقتلون إذا لم يتوبوا إذا كان الإمام عدلا، وهذا يدلك على أنهم إن خرجوا على إمام عدل يريدون قتاله ويدعون إلى ما هم عليه دعوا إلى الجماعة والسنة، فإن أبوا قوتلوا".
فلما جاؤوا إلى الاستدلال ذكروا صنيع علي بن أبي طالب حين أرسل ابن عباس، فهو مثال إمام العدل الذي يتكلم عنه مالك.
قال عبد الرزاق في تفسيره: "3212- عن معمر عن قتادة: أن الحواريين كلهم من قريش: أبو بكر وعمر وعثمان وعلي وحمزة وجعفر وأبو عبيدة بن الجراح وعثمان بن مظعون وسعد بن أبي وقاص وعبد الرحمن بن عوف وطلحة بن عبيد الله والزبير بن العوام".
وهذا ثابت عن قتادة، ورواه الطبري في تفسيره من طريق محمد بن ثور، فتابع عبد الرزاق.
ومعمر يحفظ كلام قتادة لا أسانيده.
وهذه فائدة إلحاقية لم يجعل المقال لأجلها.
What benefit do we derive from the early jurists mentioning the conduct of 'Alī ibn Abī Ṭālib in his fighting of opponents?
One of the strange claims that has spread in recent times is the assertion that Ahmad ibn Ḥanbal was the first to include Ali bin Abi Talib رَضِيَ ٱللَّٰهُ عَنْهُ among the rightly guided caliphs.
Yet this is clearly contradicted by the fact that it is mutawātir (mass-transmitted) from al-Shāfi'ī that he mentioned 'Alī among the caliphs — and others did too — and 'Alī had many Companions who supported him.
The disputants, however, failed to realize the deeper significance that can be extracted from the jurists' position regarding this fitnah (civil strife). Their general habit was to avoid detailed involvement in political disputes, and only mention in books of fiqh what is needed for legal rulings.
For example, al-Shāfi'ī said in al-Umm, in the chapter “Dispute Regarding Fighting the Rebellious” [4/236]:
Then he said:
This is a debate between al-Shāfi'i and a Ḥanafī regarding whether it is allowed to finish off the wounded (tadhfīf) or pursue and kill those fleeing in the context of fighting rebels (ahl al-baghy).
One of the strange claims that has spread in recent times is the assertion that Ahmad ibn Ḥanbal was the first to include Ali bin Abi Talib رَضِيَ ٱللَّٰهُ عَنْهُ among the rightly guided caliphs.
Yet this is clearly contradicted by the fact that it is mutawātir (mass-transmitted) from al-Shāfi'ī that he mentioned 'Alī among the caliphs — and others did too — and 'Alī had many Companions who supported him.
The disputants, however, failed to realize the deeper significance that can be extracted from the jurists' position regarding this fitnah (civil strife). Their general habit was to avoid detailed involvement in political disputes, and only mention in books of fiqh what is needed for legal rulings.
For example, al-Shāfi'ī said in al-Umm, in the chapter “Dispute Regarding Fighting the Rebellious” [4/236]:
"So I said to him: When you claim that what we cited as evidence is valid, why do you turn away from the matter in which that evidence is found? Do you say this based on khabar (report) or qiyās (analogy)? He said: Rather, I say it based on khabar. I said: What is the khabar? He said: 'Alī ibn Abī Tālib (may Allāh be pleased with him) said on the day of al-Jamal: ‘Do not kill one who flees, and do not finish off the wounded.’ That, to us, indicated that the people of Jamal had no group (i.e. organized army) to which they could retreat.
Al-Shāfiʿī rahimahullah said: So I said to him: Have you transmitted from ʿAlī that he said: ‘If they had a group to retreat to, we would have killed those who fled, were captured, or were wounded’? And so, you derive from his differing rulings that he held two different positions concerning the two groups? He said: No, but I interpret it that way. I said: Based on what evidence? Show it to us. He said: Then how is it permissible to kill those who fight you but not those who flee? I said: Because Allāh only permitted fighting those who fight. Allāh the Exalted said: “Then fight the one that transgresses until it returns to the command of Allāh” [49:9]. Thus, one fights only those who fight. As for those who do not fight, they are to be told: ‘Kill him’ — not ‘Fight him.’ And if what you cited was valid evidence, it would be against you. For you say: Do not kill the one who flees, nor the captive, nor the wounded, if their army has retreated and they no longer have a group. He said: I only said that in following Ali bin Abi Talib. I said: Then you’ve contradicted Alī in the very matter in which you claim to follow him. What if someone used your own argument against you and said: ‘We kill them in every case, even if their army has fled, because Alī may have refrained from killing them as an act of favor, not prohibition.’ He replied: That’s not allowable, even if the report allows for that interpretation — because it does not explicitly indicate it. I said: Nor do you have the right to interpret it that way, because Alī’s statement does not indicate permissibility of killing one who has a group, while fleeing, or who is captured or wounded.”
Then he said:
"I said: Sufyān bin 'Uyaynah narrated to us from 'Amr bin Dīnār from Abū Fākhtah that 'Alī was brought a prisoner on the day of Siffin. The man said: ‘Do not kill me in cold blood.’ So 'Alī said: ‘I will not kill you in cold blood. Indeed, I fear Allāh, Lord of the worlds,’ and he let him go. Then he said: ‘Do you have any goodness in you — will you give the pledge?’
Al-Shāfiʿī rahmatullāh said: The Siffin was ongoing, and Mu'āwiyah was fighting seriously, alternating between equal and upper hand. And 'Alī told a prisoner from Mu'āwiyah’s army: ‘I will not kill you in cold blood. Indeed, I fear Allāh, Lord of the worlds.’ And you command that someone like him should be killed?”
This is a debate between al-Shāfi'i and a Ḥanafī regarding whether it is allowed to finish off the wounded (tadhfīf) or pursue and kill those fleeing in the context of fighting rebels (ahl al-baghy).