The statement written in Persian above is translated as:
“The above-mentioned statements by Ahmadinejad, published by the official Iranian news agency IRNA — Ahmadinejad continued making such statements in the following period and gave a similar speech in 2009, in which he said: ‘America described Iran as part of the axis of evil. They insulted it severely, while Iran was the country that cooperated with them the most in Afghanistan and Iraq.’”
Then the article’s author said:
“The above-mentioned statements by Ahmadinejad, published by the official Iranian news agency (IRNA). Below are the documents and statements that reveal Iran's cooperation with the United States in Afghanistan and Iraq.”
Among the most important things mentioned:
“In a 2005 interview, Mohsen Rezaee — the former commander of the Iranian Revolutionary Guard Corps and a prominent figure in the Iranian political arena, who also served for a long time as Secretary of the Expediency Discernment Council — said about the situation in Afghanistan:
‘Iran’s allies in Afghanistan and Iraq played an important role in toppling the Taliban and Saddam Hussein, and Iran provided them with the necessary support. Some IRGC commanders, who advised the Northern Alliance, played a pivotal role in capturing Kabul. These forces were specially trained in urban warfare and had gained expertise during the Iran–Iraq war. They were highly effective and active in providing consultation to this group. Nevertheless, U.S. military propaganda quickly claimed credit for many of these successes.’”
Also mentioned:
“In a report published by Kayhan newspaper — close to Iran’s Supreme Leader Khamenei — Mousavian confirmed that the United States had obtained maps of Taliban positions, blaming the ‘reformists’ for it.
Mohammad Khatami, who served as President of Iran from 1997 to 2005, expressed his cooperation with the United States during the invasion of Afghanistan with the following words:
‘The Taliban were our enemies. America also saw them as its enemy. If they toppled the Taliban, that would serve Iran’s interests.’”
(A video of Khatami speaking was shown, with audio and visuals.)
The article’s author then said:
“Despite Iran’s open support for the United States in its invasion of Afghanistan, Iran’s Supreme Leader Ali Khamenei claimed the opposite in a speech he delivered in 2003. Khamenei alleged that the Taliban were created by the United States against Iran:
‘The Americans themselves created the Taliban movement in the east of our country. They were intellectually Salafi, and extremely hostile to the Shi‘a, Iran, the Islamic Revolution, and the Imam. We knew this — it was absolutely clear — and we had many reports about it. (…) As a result, the Americans themselves organized and sponsored the Taliban movement.’”
(The date of the speech was documented and sourced from Iranian newspapers.)
The article is very long and filled with documented images. Whoever wants it can get it from there. It was published in 2024.
I mention this because many of the youth are unaware of this era, and they think that Iran’s crimes are limited to what they see today in Syria or Yemen.
I do not say this to downplay the crimes of the Zionist entity — nor is this the primary reason for my issue with the Imāmiyyah, since our dispute with them is theological — but to show that emotional stances are often short-sighted and disconnected from history. The blood of the Palestinians is precious — and so is the blood of the rest of the Muslims whom this criminal regime has helped kill, sometimes directly and sometimes by assisting others. And yet, they also strive to spread shirk among them.
“The above-mentioned statements by Ahmadinejad, published by the official Iranian news agency IRNA — Ahmadinejad continued making such statements in the following period and gave a similar speech in 2009, in which he said: ‘America described Iran as part of the axis of evil. They insulted it severely, while Iran was the country that cooperated with them the most in Afghanistan and Iraq.’”
Then the article’s author said:
“The above-mentioned statements by Ahmadinejad, published by the official Iranian news agency (IRNA). Below are the documents and statements that reveal Iran's cooperation with the United States in Afghanistan and Iraq.”
Among the most important things mentioned:
“In a 2005 interview, Mohsen Rezaee — the former commander of the Iranian Revolutionary Guard Corps and a prominent figure in the Iranian political arena, who also served for a long time as Secretary of the Expediency Discernment Council — said about the situation in Afghanistan:
‘Iran’s allies in Afghanistan and Iraq played an important role in toppling the Taliban and Saddam Hussein, and Iran provided them with the necessary support. Some IRGC commanders, who advised the Northern Alliance, played a pivotal role in capturing Kabul. These forces were specially trained in urban warfare and had gained expertise during the Iran–Iraq war. They were highly effective and active in providing consultation to this group. Nevertheless, U.S. military propaganda quickly claimed credit for many of these successes.’”
Also mentioned:
“In a report published by Kayhan newspaper — close to Iran’s Supreme Leader Khamenei — Mousavian confirmed that the United States had obtained maps of Taliban positions, blaming the ‘reformists’ for it.
Mohammad Khatami, who served as President of Iran from 1997 to 2005, expressed his cooperation with the United States during the invasion of Afghanistan with the following words:
‘The Taliban were our enemies. America also saw them as its enemy. If they toppled the Taliban, that would serve Iran’s interests.’”
(A video of Khatami speaking was shown, with audio and visuals.)
The article’s author then said:
“Despite Iran’s open support for the United States in its invasion of Afghanistan, Iran’s Supreme Leader Ali Khamenei claimed the opposite in a speech he delivered in 2003. Khamenei alleged that the Taliban were created by the United States against Iran:
‘The Americans themselves created the Taliban movement in the east of our country. They were intellectually Salafi, and extremely hostile to the Shi‘a, Iran, the Islamic Revolution, and the Imam. We knew this — it was absolutely clear — and we had many reports about it. (…) As a result, the Americans themselves organized and sponsored the Taliban movement.’”
(The date of the speech was documented and sourced from Iranian newspapers.)
The article is very long and filled with documented images. Whoever wants it can get it from there. It was published in 2024.
I mention this because many of the youth are unaware of this era, and they think that Iran’s crimes are limited to what they see today in Syria or Yemen.
I do not say this to downplay the crimes of the Zionist entity — nor is this the primary reason for my issue with the Imāmiyyah, since our dispute with them is theological — but to show that emotional stances are often short-sighted and disconnected from history. The blood of the Palestinians is precious — and so is the blood of the rest of the Muslims whom this criminal regime has helped kill, sometimes directly and sometimes by assisting others. And yet, they also strive to spread shirk among them.
❤1
Forwarded from قناة | أبي جعفر عبدالله الخليفي
فائدة: الدليل من القرآن على أولوية إعطاء الفقراء من طلاب العلم الزكاة والصدقة...
قال تعالى: ﴿للفقراء الذين أحصروا في سبيل الله لا يستطيعون ضرباً في الأرض يحسبهم الجاهل أغنياء من التعفف تعرفهم بسيماهم لا يسألون الناس إلحافاً وما تنفقوا من خير فإن الله به عليم﴾ [البقرة ٢٧٣].
قال عبد الرزاق في تفسيره: "٣٥٠- نا معمر، عن قتادة، في قوله تعالى: {للفقراء الذين أحصروا في سبيل الله} [البقرة: ٢٧٣] قال: «حصروا أنفسهم للغزو، فلا يستطيعون تجارة، يحسبهم الجاهل أغنياء من التعفف»".
وقال الطبري في تفسيره: "٦٢١٦- حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله:{للفقراء الذين أحصروا في سبيل الله}، قال: كانت الأرض كلها كفراً، لا يستطيع أحد أن يخرُج يبتغي من فضل الله، إذا خرج خرج في كفرٍ. وقيل: كانت الأرض كلها حرباً على أهل هذا البلد، وكانوا لا يتوجهون جهة إلا لهم فيها عدو، فقال الله عز وجل: {للفقراء الذين أحصروا في سبيل الله} الآية. كانوا ههنا في سبيل الله".
أقول: عامة تفاسير السلف مما ذكرت ومما لم أذكر تدور حول هذا المعنى، أن هؤلاء صاروا لا يستطيعون ضرباً في الأرض (السفر في التجارة) بسبب هجرتهم أو بسبب جهادهم.
فخلاصة حالهم أنهم ضاق عليهم الاكتساب بسبب أمر شرعي فعلوه، وكانوا أهل تعفف، فحث الله عز وجل أهل اليسار من أهل الإيمان أن يتفقدوهم وينفقوا عليهم.
واليوم يوجد لهؤلاء نظراء من طلاب العلم، ممن اشتغالهم بالعلم الشرعي ضيق عليهم أمر الاكتساب.
وقد قال الله عز وجل: ﴿وما كان المؤمنون لينفروا كافة فلولا نفر من كل فرقة منهم طائفة ليتفقهوا في الدين ولينذروا قومهم إذا رجعوا إليهم لعلهم يحذرون﴾ [التوبة ١٢٢].
فهؤلاء يشابهون أولئك بدلالة القياس، خصوصاً وأن كثيراً منهم ضعف اكتسابه لاتقائه الحرام والشبهات، أو قيدته ظروف أخرى.
وقد رأيت في حياتي ما لا أحصيه إلا بكلفة من النابهين ممن أخرجه طلب الرزق وضغط الأهل أو الزوجة أو الأولاد إلى ترك الطلب أو ربما ترك الالتزام أو حتى إراقة ماء الوجه.
ومنهم من باع نفسه على قوم يستغلون ما عنده، ليمرر لهم أهواءهم أو يشد أودهم في خصوماتهم، ومثل هذا ليس معذوراً، بل هو أخس ممن يأكل بالطبل والزمر، غير أن إغلاق باب الشر مطلوب، كما في حديث: «تُصُدِّق الليلة على زانية» و«تُصُدِّق على سارق»، قيل في الخبر إن الصدقة قد تخرجهم مما هم فيه، وهؤلاء ليسوا معذورين باتفاق الناس.
ومثل هذا مما يحتسب به أشد الاحتساب، فمن جهز غازياً فقد غزا، والعلم النافع مما يجري أجره حتى بعد الوفاة.
والزكاة الواجبة لا تعطى لغير الفقير والمحتاج، ولكنك تتخير بين الفقراء، فكما أن الفقير اليتيم المرءُ يحتسب بإعطائه أكثر مما يحتسب في غيره، فكذلك طالب العلم المتعفف.
قال تعالى: ﴿للفقراء الذين أحصروا في سبيل الله لا يستطيعون ضرباً في الأرض يحسبهم الجاهل أغنياء من التعفف تعرفهم بسيماهم لا يسألون الناس إلحافاً وما تنفقوا من خير فإن الله به عليم﴾ [البقرة ٢٧٣].
قال عبد الرزاق في تفسيره: "٣٥٠- نا معمر، عن قتادة، في قوله تعالى: {للفقراء الذين أحصروا في سبيل الله} [البقرة: ٢٧٣] قال: «حصروا أنفسهم للغزو، فلا يستطيعون تجارة، يحسبهم الجاهل أغنياء من التعفف»".
وقال الطبري في تفسيره: "٦٢١٦- حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله:{للفقراء الذين أحصروا في سبيل الله}، قال: كانت الأرض كلها كفراً، لا يستطيع أحد أن يخرُج يبتغي من فضل الله، إذا خرج خرج في كفرٍ. وقيل: كانت الأرض كلها حرباً على أهل هذا البلد، وكانوا لا يتوجهون جهة إلا لهم فيها عدو، فقال الله عز وجل: {للفقراء الذين أحصروا في سبيل الله} الآية. كانوا ههنا في سبيل الله".
أقول: عامة تفاسير السلف مما ذكرت ومما لم أذكر تدور حول هذا المعنى، أن هؤلاء صاروا لا يستطيعون ضرباً في الأرض (السفر في التجارة) بسبب هجرتهم أو بسبب جهادهم.
فخلاصة حالهم أنهم ضاق عليهم الاكتساب بسبب أمر شرعي فعلوه، وكانوا أهل تعفف، فحث الله عز وجل أهل اليسار من أهل الإيمان أن يتفقدوهم وينفقوا عليهم.
واليوم يوجد لهؤلاء نظراء من طلاب العلم، ممن اشتغالهم بالعلم الشرعي ضيق عليهم أمر الاكتساب.
وقد قال الله عز وجل: ﴿وما كان المؤمنون لينفروا كافة فلولا نفر من كل فرقة منهم طائفة ليتفقهوا في الدين ولينذروا قومهم إذا رجعوا إليهم لعلهم يحذرون﴾ [التوبة ١٢٢].
فهؤلاء يشابهون أولئك بدلالة القياس، خصوصاً وأن كثيراً منهم ضعف اكتسابه لاتقائه الحرام والشبهات، أو قيدته ظروف أخرى.
وقد رأيت في حياتي ما لا أحصيه إلا بكلفة من النابهين ممن أخرجه طلب الرزق وضغط الأهل أو الزوجة أو الأولاد إلى ترك الطلب أو ربما ترك الالتزام أو حتى إراقة ماء الوجه.
ومنهم من باع نفسه على قوم يستغلون ما عنده، ليمرر لهم أهواءهم أو يشد أودهم في خصوماتهم، ومثل هذا ليس معذوراً، بل هو أخس ممن يأكل بالطبل والزمر، غير أن إغلاق باب الشر مطلوب، كما في حديث: «تُصُدِّق الليلة على زانية» و«تُصُدِّق على سارق»، قيل في الخبر إن الصدقة قد تخرجهم مما هم فيه، وهؤلاء ليسوا معذورين باتفاق الناس.
ومثل هذا مما يحتسب به أشد الاحتساب، فمن جهز غازياً فقد غزا، والعلم النافع مما يجري أجره حتى بعد الوفاة.
والزكاة الواجبة لا تعطى لغير الفقير والمحتاج، ولكنك تتخير بين الفقراء، فكما أن الفقير اليتيم المرءُ يحتسب بإعطائه أكثر مما يحتسب في غيره، فكذلك طالب العلم المتعفف.
❤1
Benefit: The Qur'anic Evidence for Giving Priority to Poor Students of Knowledge in Zakah and Charity
Allah the Most High said:
[Surah Al-Baqarah 2:273]
Al-Razzaq said in his Tafsir:
And Al-Ṭabarī said in his Tafsir:
I say: The general understanding of the Salaf’s tafsīr—both those mentioned and others—is that these people were unable to travel for trade due to a religious matter: either hijrah or jihād.
So in essence, their means of earning were constrained due to a shar‘i reason they undertook. And they were dignified, refraining from asking. Therefore, Allah encouraged the wealthy believers to care for them and spend on them.
Today, there are counterparts to them among the students of sacred knowledge, whose pursuit of Islamic knowledge has limited their ability to earn.
And Allah the Most High said:
[Surah At-Tawbah 9:122]
These students are comparable to those described in the previous verse, by way of analogy (qiyās)—especially since many of them have limited income because they avoid ḥarām and shubuhāt, or are restricted by other circumstances.
I have personally seen countless examples—only countable with great difficulty—of gifted individuals who were driven by the burden of earning a living, or pressure from family, spouses, or children, to abandon seeking knowledge—or even to abandon religious commitment altogether—or to endure humiliation and loss of dignity.
Some even sold themselves to groups who exploited their knowledge to push their own desires or support them in their disputes. Such a person is not excused; rather, he is more disgraceful than someone who lives off music and drums. Nevertheless, blocking the path to evil remains necessary, as shown in the ḥadīth: “Charity was given tonight to a prostitute,” and “to a thief.” It was said in the report that charity might be the means to take them out of what they are in. And none of these are excused, by agreement of the people.
Supporting students of knowledge in this way is among the most valuable forms of reward. For “whoever equips a fighter has himself fought,” and beneficial knowledge is among that whose reward continues even after death.
Obligatory zakah is not to be given to anyone other than the poor and needy, but within that category, one may choose who among them is more deserving. Just as giving to a poor orphan carries more reward than giving to another poor person, likewise, the dignified student of knowledge holds higher reward.
Allah the Most High said:
"Charity is for the poor who are restricted for the cause of Allah, unable to travel in the land. The ignorant consider them wealthy due to their restraint, but you recognize them by their mark—they do not beg people persistently. And whatever good you spend—indeed, Allah is All-Knowing of it."
[Surah Al-Baqarah 2:273]
Al-Razzaq said in his Tafsir:
350 – Ma‘mar narrated from Qatadah regarding the saying of Allah: {Charity is for the poor who are restricted for the cause of Allah} [2:273], he said: "They restricted themselves for jihad and so are unable to engage in trade. The ignorant consider them wealthy due to their restraint."
And Al-Ṭabarī said in his Tafsir:
6216 – Yunus narrated to us, who said: Ibn Wahb informed us, who said: Ibn Zayd said regarding the verse {Charity is for the poor who are restricted for the cause of Allah}, 'The land was full of disbelief; no one could travel seeking the bounty of Allah without entering into disbelief. And it was said: the land was all at war with the people of this city—whichever direction they turned, they had enemies. So Allah said: {Charity is for the poor who are restricted for the cause of Allah}—they were here in the path of Allah.'
I say: The general understanding of the Salaf’s tafsīr—both those mentioned and others—is that these people were unable to travel for trade due to a religious matter: either hijrah or jihād.
So in essence, their means of earning were constrained due to a shar‘i reason they undertook. And they were dignified, refraining from asking. Therefore, Allah encouraged the wealthy believers to care for them and spend on them.
Today, there are counterparts to them among the students of sacred knowledge, whose pursuit of Islamic knowledge has limited their ability to earn.
And Allah the Most High said:
"And it is not for the believers to go forth all at once. So why not a group from every faction go forth to gain understanding in religion and warn their people when they return to them, so that they may beware?"
[Surah At-Tawbah 9:122]
These students are comparable to those described in the previous verse, by way of analogy (qiyās)—especially since many of them have limited income because they avoid ḥarām and shubuhāt, or are restricted by other circumstances.
I have personally seen countless examples—only countable with great difficulty—of gifted individuals who were driven by the burden of earning a living, or pressure from family, spouses, or children, to abandon seeking knowledge—or even to abandon religious commitment altogether—or to endure humiliation and loss of dignity.
Some even sold themselves to groups who exploited their knowledge to push their own desires or support them in their disputes. Such a person is not excused; rather, he is more disgraceful than someone who lives off music and drums. Nevertheless, blocking the path to evil remains necessary, as shown in the ḥadīth: “Charity was given tonight to a prostitute,” and “to a thief.” It was said in the report that charity might be the means to take them out of what they are in. And none of these are excused, by agreement of the people.
Supporting students of knowledge in this way is among the most valuable forms of reward. For “whoever equips a fighter has himself fought,” and beneficial knowledge is among that whose reward continues even after death.
Obligatory zakah is not to be given to anyone other than the poor and needy, but within that category, one may choose who among them is more deserving. Just as giving to a poor orphan carries more reward than giving to another poor person, likewise, the dignified student of knowledge holds higher reward.
❤2👍1
Forwarded from قناة | أبي جعفر عبدالله الخليفي
في هذا الحر تذكر فضل الصلاة والصدقة والعمل الصالح واتباع السنة...
هذه الأيام في الكويت تتجاوز درجة الحرارة الخمسين درجة مئوية، ونجد الأمر أشد ما نجده عند الخروج إلى صلاة الظهر.
فبدا لي أن أكتب خاطرة عن هذا الأمر.
ورد الخبر بأن الشمس تقترب من الناس يوم القيامة قدر ميل ويلجمهم العرق: «فيكون الناس على قدر أعمالهم في العرق، فمنهم من يكون إلى كعبيه، ومنهم من يكون إلى ركبتيه، ومنهم من يكون إلى حقويه، ومنهم من يلجمه العرق إلجاما».
وهنا تأتي فائدة الظل المكتسب من الأعمال الصالحة.
قال ابن أبي شيبة في «المصنف»: "34815- أبو معاوية، عن الأعمش، عن أبي ظبيان، عن أبي موسى، قال: «الشمس فوق رءوس الناس يوم القيامة، وأعمالهم تظلهم أو تضحيهم »".
هذا أثر صحيح عن أبي موسى الأشعري، وهو من نفائس المصنف، إذ له حكم الرفع وهو عام، فقوله «وأعمالهم تظلهم» يشمل كل عمل صالح، فالسياق سياق امتنان.
وقال أحمد في مسنده: "17333- حدثنا علي بن إسحاق، أخبرنا عبد الله بن مبارك، أخبرنا حرملة بن عمران، أنه سمع يزيد بن أبي حبيب، يحدث، أن أبا الخير، حدثه، أنه سمع عقبة بن عامر، يقول: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: «كل امرئ في ظل صدقته حتى يفصل بين الناس -أو قال: يحكم بين الناس»، قال يزيد: «وكان أبو الخير لا يخطئه يوم إلا تصدق فيه بشيء ولو كعكة أو بصلة أو كذا»".
والسند من بعد ابن المبارك إسناد مصري جليل، وتأمل كيف أن راوي الحديث أبا الخير مرثد بن عبد الله اليزني مفتي أهل مصر في زمانه، كان لا يخطئه يوم إلا وتصدق، يتقي حر جهنم وحر الشمس التي تدنو من الرؤوس.
وعندنا الحديث المشهور عن أبي هريرة: «سبعة يظلهم الله في ظله، يوم لا ظل إلا ظله: الإمام العادل، وشاب نشأ في عبادة ربه، ورجل قلبه معلق في المساجد، ورجلان تحابا في الله اجتمعا عليه وتفرقا عليه، ورجل طلبته امرأة ذات منصب وجمال، فقال: إني أخاف الله، ورجل تصدق، أخفى حتى لا تعلم شماله ما تنفق يمينه، ورجل ذكر الله خاليا ففاضت عيناه».
وقد ذكر الصدقة أيضاً، ومن اللطائف أن هذا الحديث يرويه عن أبي هريرة رهط عمر بن الخطاب، وقد اشتهر بعدله، حتى إنه أول من يتبادر إلى الذهن بعد الصديق إذا ذكر أئمة العدل.
وقد قال تعالى: {فرح المخلفون بمقعدهم خلاف رسول الله وكرهوا أن يجاهدوا بأموالهم وأنفسهم في سبيل الله وقالوا لا تنفروا في الحر قل نار جهنم أشد حرا لو كانوا يفقهون} [التوبة].
ففُهم من الآية أن النفير في سبيل الله سبب للوقاية من حر جهنم، وكان من فقه الصحابة أنهم يعتبرون الصلاة من سبيل الله.
قال البخاري في صحيحه: "907- حدثنا علي بن عبد الله، قال: حدثنا الوليد بن مسلم، قال: حدثنا يزيد بن أبي مريم الأنصاري، قال: حدثنا عباية بن رفاعة، قال: أدركني أبو عبس وأنا أذهب إلى الجمعة، فقال: سمعت النبي ﷺ يقول: «من اغبرت قدماه في سبيل الله حرمه الله على النار»".
فالرجل خارج إلى صلاة الجمعة ونزَّل عليه خبر: «من اغبرت قدماه في سبيل».
فيرجى لمن أصابه الحر في ذهابه للصلاة أن يقيه الله حر الشمس يوم القيامة، على ما ورد في خبر أبي موسى ونظير ما ورد في تبشير المشائين في الظلم بالنور التام يوم القيامة، خصوصاً مع ما ورد من أن النار أكل بعضها بعضاً فأذن لها بنفسين، فأشد ما نجد من الحر فذلك من أنفاسها.
وأما اتباع السنة فالحر يتلازم مع العطش، والعطش ينقطع بورود الحوض، والحوض يورد بالسنة، فالذي يصد عنه: «إنك لا تدري ما أحدثوا بعدك».
استحضر هذه المعاني كلها يهن هذا الحر.
هذه الأيام في الكويت تتجاوز درجة الحرارة الخمسين درجة مئوية، ونجد الأمر أشد ما نجده عند الخروج إلى صلاة الظهر.
فبدا لي أن أكتب خاطرة عن هذا الأمر.
ورد الخبر بأن الشمس تقترب من الناس يوم القيامة قدر ميل ويلجمهم العرق: «فيكون الناس على قدر أعمالهم في العرق، فمنهم من يكون إلى كعبيه، ومنهم من يكون إلى ركبتيه، ومنهم من يكون إلى حقويه، ومنهم من يلجمه العرق إلجاما».
وهنا تأتي فائدة الظل المكتسب من الأعمال الصالحة.
قال ابن أبي شيبة في «المصنف»: "34815- أبو معاوية، عن الأعمش، عن أبي ظبيان، عن أبي موسى، قال: «الشمس فوق رءوس الناس يوم القيامة، وأعمالهم تظلهم أو تضحيهم »".
هذا أثر صحيح عن أبي موسى الأشعري، وهو من نفائس المصنف، إذ له حكم الرفع وهو عام، فقوله «وأعمالهم تظلهم» يشمل كل عمل صالح، فالسياق سياق امتنان.
وقال أحمد في مسنده: "17333- حدثنا علي بن إسحاق، أخبرنا عبد الله بن مبارك، أخبرنا حرملة بن عمران، أنه سمع يزيد بن أبي حبيب، يحدث، أن أبا الخير، حدثه، أنه سمع عقبة بن عامر، يقول: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: «كل امرئ في ظل صدقته حتى يفصل بين الناس -أو قال: يحكم بين الناس»، قال يزيد: «وكان أبو الخير لا يخطئه يوم إلا تصدق فيه بشيء ولو كعكة أو بصلة أو كذا»".
والسند من بعد ابن المبارك إسناد مصري جليل، وتأمل كيف أن راوي الحديث أبا الخير مرثد بن عبد الله اليزني مفتي أهل مصر في زمانه، كان لا يخطئه يوم إلا وتصدق، يتقي حر جهنم وحر الشمس التي تدنو من الرؤوس.
وعندنا الحديث المشهور عن أبي هريرة: «سبعة يظلهم الله في ظله، يوم لا ظل إلا ظله: الإمام العادل، وشاب نشأ في عبادة ربه، ورجل قلبه معلق في المساجد، ورجلان تحابا في الله اجتمعا عليه وتفرقا عليه، ورجل طلبته امرأة ذات منصب وجمال، فقال: إني أخاف الله، ورجل تصدق، أخفى حتى لا تعلم شماله ما تنفق يمينه، ورجل ذكر الله خاليا ففاضت عيناه».
وقد ذكر الصدقة أيضاً، ومن اللطائف أن هذا الحديث يرويه عن أبي هريرة رهط عمر بن الخطاب، وقد اشتهر بعدله، حتى إنه أول من يتبادر إلى الذهن بعد الصديق إذا ذكر أئمة العدل.
وقد قال تعالى: {فرح المخلفون بمقعدهم خلاف رسول الله وكرهوا أن يجاهدوا بأموالهم وأنفسهم في سبيل الله وقالوا لا تنفروا في الحر قل نار جهنم أشد حرا لو كانوا يفقهون} [التوبة].
ففُهم من الآية أن النفير في سبيل الله سبب للوقاية من حر جهنم، وكان من فقه الصحابة أنهم يعتبرون الصلاة من سبيل الله.
قال البخاري في صحيحه: "907- حدثنا علي بن عبد الله، قال: حدثنا الوليد بن مسلم، قال: حدثنا يزيد بن أبي مريم الأنصاري، قال: حدثنا عباية بن رفاعة، قال: أدركني أبو عبس وأنا أذهب إلى الجمعة، فقال: سمعت النبي ﷺ يقول: «من اغبرت قدماه في سبيل الله حرمه الله على النار»".
فالرجل خارج إلى صلاة الجمعة ونزَّل عليه خبر: «من اغبرت قدماه في سبيل».
فيرجى لمن أصابه الحر في ذهابه للصلاة أن يقيه الله حر الشمس يوم القيامة، على ما ورد في خبر أبي موسى ونظير ما ورد في تبشير المشائين في الظلم بالنور التام يوم القيامة، خصوصاً مع ما ورد من أن النار أكل بعضها بعضاً فأذن لها بنفسين، فأشد ما نجد من الحر فذلك من أنفاسها.
وأما اتباع السنة فالحر يتلازم مع العطش، والعطش ينقطع بورود الحوض، والحوض يورد بالسنة، فالذي يصد عنه: «إنك لا تدري ما أحدثوا بعدك».
استحضر هذه المعاني كلها يهن هذا الحر.
❤1👍1😢1
In This Heat, Remember the Virtue of Prayer, Charity, Righteous Deeds, and Following the Sunnah…
These days in Kuwait, the temperature exceeds 50°C, and we experience the most difficulty when going out for the Ẓuhr prayer.
This led me to write a reflection on this matter.
It has been reported that the sun will come near the people on the Day of Judgment by the distance of a mile, and they will be covered in sweat:
“People will be according to their deeds in sweat: some up to their ankles, some up to their knees, some up to their waists, and some will be bridled by sweat.”
Here appears the benefit of the shade earned through righteous deeds.
Ibn Abī Shaybah narrated in his Muṣannaf:
(34815) Abū Muʿāwiyah, from al-Aʿmash, from Abū Ẓubyān, from Abū Mūsā, who said:
“The sun will be above people’s heads on the Day of Resurrection, and their deeds will shade them or expose them.”
This is a sound report from Abū Mūsā al-Ashʿarī, and it is among the precious narrations of the Muṣannaf. It holds the status of a marfūʿ ḥadīth (ascribed to the Prophet ﷺ), and it is general in its wording. His statement “and their deeds will shade them” includes every righteous act, as the context is one of divine favor.
Aḥmad also narrated in his Musnad (17333):
ʿAlī ibn Isḥāq told us, ʿAbdullāh ibn al-Mubārak told us, Ḥarmalah ibn ʿImrān narrated to us, that he heard Yazīd ibn Abī Ḥabīb relate from Abū al-Khayr, who said that he heard ʿUqbah ibn ʿĀmir say:
“I heard the Messenger of Allah ﷺ say: ‘Every person will be in the shade of his charity until people are judged’ (or he said: ‘until it is judged between the people’).”
Yazīd said: “And Abū al-Khayr would never let a day pass without giving something in charity, even if it were a cake or an onion or something similar.”
The chain after Ibn al-Mubārak is a noble Egyptian isnād. Reflect on how the narrator of the ḥadīth, Abū al-Khayr Marthad ibn ʿAbdillāh al-Yaznī, the muftī of Egypt in his time, never let a day pass without giving charity—seeking protection from the heat of Hell and the sun that will draw near on that Day.
We also have the famous ḥadīth of Abū Hurayrah:
“Seven will be shaded by Allah in His shade on the Day when there is no shade but His: a just ruler, a youth who grew up in the worship of Allah, a man whose heart is attached to the mosques, two men who loved one another for the sake of Allah and met and departed upon that, a man who was tempted by a woman of status and beauty but said: ‘I fear Allah’, a man who gave in charity so secretly that his left hand didn’t know what his right hand gave, and a man who remembered Allah in solitude and his eyes wept.”
Charity is also mentioned in this ḥadīth. Interestingly, it was narrated from Abū Hurayrah by a group from the clan of ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb—and he is the one most remembered after Abū Bakr when speaking of just rulers.
Allah said:
“Those who were left behind rejoiced at staying behind the Messenger of Allah, and they hated to strive with their wealth and their lives in the way of Allah. And they said: ‘Do not go forth in the heat.’ Say: ‘The Fire of Hell is more intense in heat’—if only they understood.”
[Al-Tawbah: 81]
The verse shows that striving in the path of Allah is a means of protection from Hellfire's heat. The Companions understood that prayer is included in the path of Allah.
Al-Bukhārī reported in his Ṣaḥīḥ (907):
ʿAlī ibn ʿAbdillāh narrated to us, al-Walīd ibn Muslim told us, Yazīd ibn Abī Maryam al-Anṣārī narrated to us, ʿAbāyah ibn Rifāʿah said:
“Abū ʿAbs caught up with me while I was going to Jumuʿah and said: I heard the Prophet ﷺ say: ‘Whoever’s feet become dusty in the path of Allah, Allah will forbid the Fire for him.’”
The man was merely walking to Jumuʿah, and he was given glad tidings: “Whoever’s feet become dusty in the path [of Allah]...”
So it is hoped that whoever is afflicted by the heat while going to prayer will be protected from the sun’s heat on the Day of Judgment, just as those who walk to the masājid in the darkness are promised complete light on that Day.
These days in Kuwait, the temperature exceeds 50°C, and we experience the most difficulty when going out for the Ẓuhr prayer.
This led me to write a reflection on this matter.
It has been reported that the sun will come near the people on the Day of Judgment by the distance of a mile, and they will be covered in sweat:
“People will be according to their deeds in sweat: some up to their ankles, some up to their knees, some up to their waists, and some will be bridled by sweat.”
Here appears the benefit of the shade earned through righteous deeds.
Ibn Abī Shaybah narrated in his Muṣannaf:
(34815) Abū Muʿāwiyah, from al-Aʿmash, from Abū Ẓubyān, from Abū Mūsā, who said:
“The sun will be above people’s heads on the Day of Resurrection, and their deeds will shade them or expose them.”
This is a sound report from Abū Mūsā al-Ashʿarī, and it is among the precious narrations of the Muṣannaf. It holds the status of a marfūʿ ḥadīth (ascribed to the Prophet ﷺ), and it is general in its wording. His statement “and their deeds will shade them” includes every righteous act, as the context is one of divine favor.
Aḥmad also narrated in his Musnad (17333):
ʿAlī ibn Isḥāq told us, ʿAbdullāh ibn al-Mubārak told us, Ḥarmalah ibn ʿImrān narrated to us, that he heard Yazīd ibn Abī Ḥabīb relate from Abū al-Khayr, who said that he heard ʿUqbah ibn ʿĀmir say:
“I heard the Messenger of Allah ﷺ say: ‘Every person will be in the shade of his charity until people are judged’ (or he said: ‘until it is judged between the people’).”
Yazīd said: “And Abū al-Khayr would never let a day pass without giving something in charity, even if it were a cake or an onion or something similar.”
The chain after Ibn al-Mubārak is a noble Egyptian isnād. Reflect on how the narrator of the ḥadīth, Abū al-Khayr Marthad ibn ʿAbdillāh al-Yaznī, the muftī of Egypt in his time, never let a day pass without giving charity—seeking protection from the heat of Hell and the sun that will draw near on that Day.
We also have the famous ḥadīth of Abū Hurayrah:
“Seven will be shaded by Allah in His shade on the Day when there is no shade but His: a just ruler, a youth who grew up in the worship of Allah, a man whose heart is attached to the mosques, two men who loved one another for the sake of Allah and met and departed upon that, a man who was tempted by a woman of status and beauty but said: ‘I fear Allah’, a man who gave in charity so secretly that his left hand didn’t know what his right hand gave, and a man who remembered Allah in solitude and his eyes wept.”
Charity is also mentioned in this ḥadīth. Interestingly, it was narrated from Abū Hurayrah by a group from the clan of ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb—and he is the one most remembered after Abū Bakr when speaking of just rulers.
Allah said:
“Those who were left behind rejoiced at staying behind the Messenger of Allah, and they hated to strive with their wealth and their lives in the way of Allah. And they said: ‘Do not go forth in the heat.’ Say: ‘The Fire of Hell is more intense in heat’—if only they understood.”
[Al-Tawbah: 81]
The verse shows that striving in the path of Allah is a means of protection from Hellfire's heat. The Companions understood that prayer is included in the path of Allah.
Al-Bukhārī reported in his Ṣaḥīḥ (907):
ʿAlī ibn ʿAbdillāh narrated to us, al-Walīd ibn Muslim told us, Yazīd ibn Abī Maryam al-Anṣārī narrated to us, ʿAbāyah ibn Rifāʿah said:
“Abū ʿAbs caught up with me while I was going to Jumuʿah and said: I heard the Prophet ﷺ say: ‘Whoever’s feet become dusty in the path of Allah, Allah will forbid the Fire for him.’”
The man was merely walking to Jumuʿah, and he was given glad tidings: “Whoever’s feet become dusty in the path [of Allah]...”
So it is hoped that whoever is afflicted by the heat while going to prayer will be protected from the sun’s heat on the Day of Judgment, just as those who walk to the masājid in the darkness are promised complete light on that Day.
❤1👍1😢1
This is especially relevant given that Hellfire complained to its Lord, and was granted two breaths—one in winter and one in summer—so the most intense heat we feel is from its breath.
As for following the Sunnah: heat often brings thirst, and thirst is quenched by drinking from the ḥawḍ (the Prophet’s ﷺ basin), and access to the ḥawḍ is through adherence to the Sunnah. As for those turned away from it, it will be said to the Prophet ﷺ:
“You do not know what they innovated after you.”
So keep these meanings present… and this heat will become easier to bear.
As for following the Sunnah: heat often brings thirst, and thirst is quenched by drinking from the ḥawḍ (the Prophet’s ﷺ basin), and access to the ḥawḍ is through adherence to the Sunnah. As for those turned away from it, it will be said to the Prophet ﷺ:
“You do not know what they innovated after you.”
So keep these meanings present… and this heat will become easier to bear.
❤1👍1😢1
Forwarded from Hamza | قناة حَمْزَة بْن أَحْمَد
في هذه القناة أنوي إن يسر الله لي أن أنشر دروس زاد المسافر مفهرسة
https://t.me/zadmusafir
https://t.me/zadmusafir
❤2
Forwarded from قناة | أبي جعفر عبدالله الخليفي
عبد الله الشريف في حلقته الأخيرة الملأى بالمغالطات استدل بحديث لا يصح.
وهو ما روى ابن حبان: "٧١٢٣- أخبرنا عمر بن محمد الهمداني، حدثنا أبو طاهر، حدثنا ابن وهب، أخبرني مسلم بن خالد، عن العلاء عن أبيه، عن أبي هريرة، أن رسول الله ﷺ تلا هذه الآية: {وإن تتولوا يستبدل قوماً غيركم ثم لا يكونوا أمثالكم} [محمد ٣٨] قالوا: يا رسول الله من هؤلاء الذي إن تولينا استبدلوا بنا ثم لا يكونوا أمثالنا؟ فضرب على فخذ سلمان الفارسي ثم قال: «هذا وقومه، لو كان الدين عند الثريا لتناوله رجال من فارس»".
واستشهد بتصحيح بعض المعاصرين للخبر، وأراد أن يقول للناس إن العرب قد خذلوا القضية، فاستبدلهم الله بخامنئي وشيعته، والذي كان يرى الحرب في سوريا مع بشار ضد الكفر! (أيْ ضد الذين خرجوا على بشار).
والحق أن هذه الرواية بذكر هذه الآية لا تصح.
فقد انفرد بها مسلم بن خالد الزنجي وهو ضعيف، والمعاصرون الذين قووا الرواية استشهدوا بألفاظ أخرى ليس فيها ذكر هذه الآية، وإنما ذكر آية أخرى، وكانت الإشارة لسلمان.
قال البخاري في صحيحه: "٤٨٩٧- حدثني عبد العزيز بن عبد الله، قال: حدثني سليمان بن بلال، عن ثور، عن أبي الغيث، عن أبي هريرة رضي الله عنه، قال: كنا جلوساً عند النبي ﷺ فأنزلت عليه سورة الجمعة: {وآخرين منهم لما يلحقوا بهم} [الجمعة ٣] قال: قلت: من هم يا رسول الله؟ فلم يراجعه، حتى سأل ثلاثاً، وفينا سلمان الفارسي، وضع رسول الله ﷺ يده على سلمان، ثم قال: «لو كان الإيمان عند الثريا، لناله رجال -أو رجل- من هؤلاء»".
وهذه رواية مسلم أيضاً، وهي تدل على نكارة رواية {وإن تتولوا يستبدل}، فإن الآية المتلوة تدل على فضل الصحابة العرب ولحوق الصحابة العجم أو التابعين العجم بهم.
ولهذا فسرها كثير من المفسرين بالعجم، لهذا هذه الرواية لا تعجب الرافضة ومن تأثر بهم، والعجيب أنه حديث أبي هريرة، وفيه: «من هؤلاء»! ومن التبعيضية، والرافضة لا يقبلون فضائل الصحابة، ويقولون: (من) في حقهم تبعيضية، فكيف لا يقولون هنا هي كذلك؟
وهناك علماء كثير كانت أصولهم فارسية تتلمذوا على الصحابة ولحقوا بهم، مثل: همام بن منبه ووهب بن منبه وطاووس وعمرو بن دينار، فهؤلاء من يتناولهم الحديث للحقوهم بالصحب الكرام، ومنهم البخاري صاحب الصحيح.
وقد تابع عبد الله بن جعفر بن نجيح مسلم بن خالد الزنجي، ولا تنفعه المتابعة لأنه متروك، ولأن روايتهم خالفت روايات الأوثق في الآية المستشهد بها.
وقال أبو نعيم في «أخبار أصبهان»: "حدثنا محمد بن جعفر المؤدب، ثنا أحمد بن الحسين الأنصاري، ثنا إسماعيل بن يزيد القطان، ثنا الحسين بن حفص، ثنا إبراهيم بن محمد المدني، عن سهيل بن أبي صالح، عن أبيه، عن أبي هريرة، قال: لما نزلت هذه الآية: {وإن تتولوا يستبدل قوما غيركم، ثم لا يكونوا أمثالكم} [محمد ٣٨] ، قالوا: يا رسول الله، من هؤلاء؟ قال: وسلمان جالس، فقال: «هذا وقومه، والذي نفسي بيده، لو كان البِر»، أو قال: «الدين منوطاً بالثريا لناله رجل من فارس»".
إبراهيم بن محمد هنا هو الأسلمي، شيخ الشافعي، الكذاب، روايته والعدم سواء، وهناك رواية من حديث جابر يرويها حبيب الكذاب كاتب مالك.
وهذا الاستشهاد مشهور منذ زمن.
قال محمد إسماعيل المقدم في تفسيره للقرآن: "فكان كثير من الناس يقولون: إن هذا الحديث يدل على أن الله سبحانه وتعالى راض عن الخميني، وعن ثورته، وعما عليه الرافضة في إيران، فكانوا دائماً يستدلون بهذا الحديث، وهو حديث ابن عباس: "لما نزلت هذه الآية قالوا: من هؤلاء؟ وسلمان إلى جانب النبي ﷺ فقال: هم الفرس، هذا وقومه".
فنقول: صحيح هم الفرس، وهناك أدلة أخرى تبين ذلك، لكن من هم الفرس المعنيون؟ إنهم: أهل السنة والجماعة وليسوا أهل البدعة والضلالة.
وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: "تلا رسول الله ﷺ هذه الآية، فقالوا: يا رسول الله! من هؤلاء الذين إن تولينا استبدلوا بنا ثم لا يكونوا أمثالنا؟ فضرب رسول الله ﷺ على منكب سلمان رضي الله عنه ثم قال: هذا وقومه، والذي نفسي بيده لو كان الإيمان منوطاً بالثريا لتناوله رجال من فارس"".
فلك أن تتخيل أن الفضائل صارت تُنزَّل على المشركين أصحاب الولاية التكوينية سبابة الصحابة!
وهو ما روى ابن حبان: "٧١٢٣- أخبرنا عمر بن محمد الهمداني، حدثنا أبو طاهر، حدثنا ابن وهب، أخبرني مسلم بن خالد، عن العلاء عن أبيه، عن أبي هريرة، أن رسول الله ﷺ تلا هذه الآية: {وإن تتولوا يستبدل قوماً غيركم ثم لا يكونوا أمثالكم} [محمد ٣٨] قالوا: يا رسول الله من هؤلاء الذي إن تولينا استبدلوا بنا ثم لا يكونوا أمثالنا؟ فضرب على فخذ سلمان الفارسي ثم قال: «هذا وقومه، لو كان الدين عند الثريا لتناوله رجال من فارس»".
واستشهد بتصحيح بعض المعاصرين للخبر، وأراد أن يقول للناس إن العرب قد خذلوا القضية، فاستبدلهم الله بخامنئي وشيعته، والذي كان يرى الحرب في سوريا مع بشار ضد الكفر! (أيْ ضد الذين خرجوا على بشار).
والحق أن هذه الرواية بذكر هذه الآية لا تصح.
فقد انفرد بها مسلم بن خالد الزنجي وهو ضعيف، والمعاصرون الذين قووا الرواية استشهدوا بألفاظ أخرى ليس فيها ذكر هذه الآية، وإنما ذكر آية أخرى، وكانت الإشارة لسلمان.
قال البخاري في صحيحه: "٤٨٩٧- حدثني عبد العزيز بن عبد الله، قال: حدثني سليمان بن بلال، عن ثور، عن أبي الغيث، عن أبي هريرة رضي الله عنه، قال: كنا جلوساً عند النبي ﷺ فأنزلت عليه سورة الجمعة: {وآخرين منهم لما يلحقوا بهم} [الجمعة ٣] قال: قلت: من هم يا رسول الله؟ فلم يراجعه، حتى سأل ثلاثاً، وفينا سلمان الفارسي، وضع رسول الله ﷺ يده على سلمان، ثم قال: «لو كان الإيمان عند الثريا، لناله رجال -أو رجل- من هؤلاء»".
وهذه رواية مسلم أيضاً، وهي تدل على نكارة رواية {وإن تتولوا يستبدل}، فإن الآية المتلوة تدل على فضل الصحابة العرب ولحوق الصحابة العجم أو التابعين العجم بهم.
ولهذا فسرها كثير من المفسرين بالعجم، لهذا هذه الرواية لا تعجب الرافضة ومن تأثر بهم، والعجيب أنه حديث أبي هريرة، وفيه: «من هؤلاء»! ومن التبعيضية، والرافضة لا يقبلون فضائل الصحابة، ويقولون: (من) في حقهم تبعيضية، فكيف لا يقولون هنا هي كذلك؟
وهناك علماء كثير كانت أصولهم فارسية تتلمذوا على الصحابة ولحقوا بهم، مثل: همام بن منبه ووهب بن منبه وطاووس وعمرو بن دينار، فهؤلاء من يتناولهم الحديث للحقوهم بالصحب الكرام، ومنهم البخاري صاحب الصحيح.
وقد تابع عبد الله بن جعفر بن نجيح مسلم بن خالد الزنجي، ولا تنفعه المتابعة لأنه متروك، ولأن روايتهم خالفت روايات الأوثق في الآية المستشهد بها.
وقال أبو نعيم في «أخبار أصبهان»: "حدثنا محمد بن جعفر المؤدب، ثنا أحمد بن الحسين الأنصاري، ثنا إسماعيل بن يزيد القطان، ثنا الحسين بن حفص، ثنا إبراهيم بن محمد المدني، عن سهيل بن أبي صالح، عن أبيه، عن أبي هريرة، قال: لما نزلت هذه الآية: {وإن تتولوا يستبدل قوما غيركم، ثم لا يكونوا أمثالكم} [محمد ٣٨] ، قالوا: يا رسول الله، من هؤلاء؟ قال: وسلمان جالس، فقال: «هذا وقومه، والذي نفسي بيده، لو كان البِر»، أو قال: «الدين منوطاً بالثريا لناله رجل من فارس»".
إبراهيم بن محمد هنا هو الأسلمي، شيخ الشافعي، الكذاب، روايته والعدم سواء، وهناك رواية من حديث جابر يرويها حبيب الكذاب كاتب مالك.
وهذا الاستشهاد مشهور منذ زمن.
قال محمد إسماعيل المقدم في تفسيره للقرآن: "فكان كثير من الناس يقولون: إن هذا الحديث يدل على أن الله سبحانه وتعالى راض عن الخميني، وعن ثورته، وعما عليه الرافضة في إيران، فكانوا دائماً يستدلون بهذا الحديث، وهو حديث ابن عباس: "لما نزلت هذه الآية قالوا: من هؤلاء؟ وسلمان إلى جانب النبي ﷺ فقال: هم الفرس، هذا وقومه".
فنقول: صحيح هم الفرس، وهناك أدلة أخرى تبين ذلك، لكن من هم الفرس المعنيون؟ إنهم: أهل السنة والجماعة وليسوا أهل البدعة والضلالة.
وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: "تلا رسول الله ﷺ هذه الآية، فقالوا: يا رسول الله! من هؤلاء الذين إن تولينا استبدلوا بنا ثم لا يكونوا أمثالنا؟ فضرب رسول الله ﷺ على منكب سلمان رضي الله عنه ثم قال: هذا وقومه، والذي نفسي بيده لو كان الإيمان منوطاً بالثريا لتناوله رجال من فارس"".
فلك أن تتخيل أن الفضائل صارت تُنزَّل على المشركين أصحاب الولاية التكوينية سبابة الصحابة!
'Abdullāh ash-Sharīf, in his latest episode filled with fallacies, cited a hadith that is not authentic.
He quoted what Ibn Ḥibbān narrated:
He cited the authentication of some contemporary scholars for this report, aiming to suggest to the audience that the Arabs had abandoned the cause, so Allah replaced them with Khamenei and his followers — the same Khamenei who saw the war in Syria alongside Bashar as a fight against disbelief (i.e., against those who rose against Bashar).
The truth is that this narration, with the mention of this specific verse, is not authentic.
It was solely reported by Muslim ibn Khālid al-Zanjī, who is weak, and those contemporary scholars who strengthened the narration did so based on other versions that do not mention this verse, but rather another verse — while still referencing Salmān.
Al-Bukhārī said in his Ṣaḥīḥ:
This is also narrated by Muslim and it indicates the weakness and anomaly of the version using the verse {And if you turn away...}, as the verse revealed in the authentic narration actually points to the virtue of the Arab Companions and the joining of the non-Arab Companions (or followers) to them.
For this reason, many scholars of tafsīr explained this verse as referring to non-Arabs — hence, the correct narration does not appeal to the Rāfiḍah or those influenced by them.
What’s more astonishing is that it’s a hadith narrated by Abū Hurayrah and includes the phrase: “from these”, using the Arabic word “min”, which in their terminology implies a subset — yet the Rāfiḍah, who reject the Companions’ virtues and usually object to such wording, remain silent about it here. Why?
Moreover, many great scholars of Persian origin studied under the Companions and joined their rank, such as: Hammām ibn Munabbih, Wahb ibn Munabbih, Ṭāwūs, and ʿAmr ibn Dīnār — and these are the kinds of men intended in the hadith who attained the rank of the noble Companions. Among them also is al-Bukhārī, the compiler of the Ṣaḥīḥ.
As for the supporting narration by ʿAbd Allāh ibn Jaʿfar ibn Najīḥ who followed Muslim ibn Khālid al-Zanjī, it is of no benefit, as he is abandoned in narration (matrūk), and their reports contradict the more authentic narrations regarding the verse in question.
Abū Nuʿaym said in Akhbār Aṣbahān:
He quoted what Ibn Ḥibbān narrated:
“7123 – ʿUmar ibn Muḥammad al-Hamdānī informed us, Abū Ṭāhir narrated to us, Ibn Wahb narrated to us, Muslim ibn Khālid informed me, from al-ʿAlāʾ, from his father, from Abū Hurayrah:
The Messenger of Allah ﷺ recited the verse:
‘And if you turn away, He will replace you with another people, then they will not be like you’ [Muḥammad 38].
They said: O Messenger of Allah, who are those people that will replace us if we turn away and will not be like us?
He struck the thigh of Salmān al-Fārisī and said: ‘This one and his people. If the religion were suspended by the stars (al-Thurayyā), men from Persia would reach it.’”
He cited the authentication of some contemporary scholars for this report, aiming to suggest to the audience that the Arabs had abandoned the cause, so Allah replaced them with Khamenei and his followers — the same Khamenei who saw the war in Syria alongside Bashar as a fight against disbelief (i.e., against those who rose against Bashar).
The truth is that this narration, with the mention of this specific verse, is not authentic.
It was solely reported by Muslim ibn Khālid al-Zanjī, who is weak, and those contemporary scholars who strengthened the narration did so based on other versions that do not mention this verse, but rather another verse — while still referencing Salmān.
Al-Bukhārī said in his Ṣaḥīḥ:
“4897 – ʿAbd al-ʿAzīz ibn ʿAbd Allāh narrated to us, Sulaymān ibn Bilāl narrated to us, from Thawr, from Abū al-Ghayth, from Abū Hurayrah رضي الله عنه, who said:
We were sitting with the Prophet ﷺ when Sūrah al-Jumuʿah was revealed:
‘And among them are others who have not yet joined them’ [al-Jumuʿah 3].
I said: O Messenger of Allah, who are they? He did not respond to me until I asked three times.
Salmān al-Fārisī was among us, and the Messenger of Allah ﷺ placed his hand on Salmān and said:
‘If faith were at al-Thurayyā, men – or a man – from these people would attain it.’”
This is also narrated by Muslim and it indicates the weakness and anomaly of the version using the verse {And if you turn away...}, as the verse revealed in the authentic narration actually points to the virtue of the Arab Companions and the joining of the non-Arab Companions (or followers) to them.
For this reason, many scholars of tafsīr explained this verse as referring to non-Arabs — hence, the correct narration does not appeal to the Rāfiḍah or those influenced by them.
What’s more astonishing is that it’s a hadith narrated by Abū Hurayrah and includes the phrase: “from these”, using the Arabic word “min”, which in their terminology implies a subset — yet the Rāfiḍah, who reject the Companions’ virtues and usually object to such wording, remain silent about it here. Why?
Moreover, many great scholars of Persian origin studied under the Companions and joined their rank, such as: Hammām ibn Munabbih, Wahb ibn Munabbih, Ṭāwūs, and ʿAmr ibn Dīnār — and these are the kinds of men intended in the hadith who attained the rank of the noble Companions. Among them also is al-Bukhārī, the compiler of the Ṣaḥīḥ.
As for the supporting narration by ʿAbd Allāh ibn Jaʿfar ibn Najīḥ who followed Muslim ibn Khālid al-Zanjī, it is of no benefit, as he is abandoned in narration (matrūk), and their reports contradict the more authentic narrations regarding the verse in question.
Abū Nuʿaym said in Akhbār Aṣbahān:
“Muḥammad ibn Jaʿfar al-Muʾaddib narrated to us, from Aḥmad ibn al-Ḥusayn al-Anṣārī, from Ismāʿīl ibn Yazīd al-Qaṭṭān, from al-Ḥusayn ibn Ḥafṣ, from Ibrāhīm ibn Muḥammad al-Madanī, from Suhayl ibn Abī Ṣāliḥ, from his father, from Abū Hurayrah, who said:
When this verse was revealed:
‘And if you turn away, He will replace you with another people, then they will not be like you’ [Muḥammad 38],
they said: O Messenger of Allah, who are those people?
While Salmān was sitting nearby, he said:
‘This one and his people. By the One in Whose Hand is my soul, if righteousness’ — or he said: ‘the religion were suspended by the stars (al-Thurayyā), a man from Persia would reach it.’”
The narrator Ibrāhīm ibn Muḥammad here is al-Aslamī, the teacher of al-Shāfiʿī, and a known liar. His narration is worthless.
There is also a narration from Jābir that is transmitted by Ḥabīb the liar, the scribe of Mālik.
This exploitative use of the hadith is not new.
Shaykh Muḥammad Ismāʿīl al-Muqaddim said in his tafsīr:
“Many people used to say this hadith indicates that Allah is pleased with Khomeini, his revolution, and what the Rāfiḍah in Iran are upon — always citing this narration.
The hadith of Ibn ʿAbbās they quote is:
‘When the verse was revealed, they asked: Who are they? Salmān was next to the Prophet ﷺ, and he said: They are the Persians — this one and his people.’
We say: It’s true — they are Persians.
But who among the Persians are intended?
They are Ahl al-Sunnah wal-Jamāʿah, not the people of innovation and misguidance!”
Abū Hurayrah رضي الله عنه said:
The Messenger of Allah ﷺ recited this verse. They asked: O Messenger of Allah, who are those who will replace us if we turn away and will not be like us?
The Messenger ﷺ then struck the shoulder of Salmān رضي الله عنه and said:
‘This one and his people. By the One in Whose Hand is my soul, if faith were suspended at al-Thurayyā, men from Persia would attain it.’”
So imagine — virtues are now being attributed to the polytheists who claim wilāyah takwīniyyah (divine control over creation) and revile the Companions!
❤3👍1
Forwarded from قناة | أبي جعفر عبدالله الخليفي
بما أنهم فقراء فلا نخاف على عقيدتهم ودخولهم في الشرك وسب الصحابة، المهم ما له علاقة بالفروج والبطون.
هذه خلاصة العقلانية التي ينادي بها بعضهم.
ومع ذلك المجتمعات الفقيرة هي التي يُخشى عليها من انتشار الانحراف العقائدي عن طريق الإطماع المادي.
هناك منشور في موقع ن بوست بعنوان: النيجر مثالاً.. كيف ينتشر التشيع في إفريقيا؟
جاء في المقال: "أضحى انتشار التشيع في إفريقيا حقيقةً ملموسة بالنسبة للمجتمع المسلم الأفريقي. ووفقاً للتقارير التي نشرها “مجمع شباب أهل البيت”، إحدى وسائل الإعلام الشيعية، وصل تعداد الشيعة في السنغال إلى ٥٠٠ ألف من إجمالي ١٢ مليون نسمة، وقد تضاعف في السنوات الأخيرة. وفي غينيا أنشئ مركز شيعي تحت اسم “مجمع شباب أهل البيت” ليكون شاهداً على الإقبال المتزايد على المذهب الشيعي في المنطقة، وذلك حسب محمود عبد الله إبراهيم زعيم شيعة جزر القمر. فما هي الوسائل التي انتشر بها التشيع في القارة السمراء؟ هذا التقرير عن النيجر يجيب جزئياً على هذا السؤال".
وكان الجواب الذي في المقال أنهم يوفرون كثيراً من الأموال في الأعمال الخيرية، مما يجعل الحكومات ترحب بوجودهم، لأنهم يحملون عنهم عبء الإنفاق على الفقراء وتعليمهم.
وجاء في المقال: "أما في النيجر، أقيمت حوزة علمية تحت راية مدرسة خاصة في العاصمة نيامي سنة ١٩٩٥، وخُصصت “مدرسة الرسول الأكرم” لاستيعاب الطلاب المنقطعين عن التعليم التقليدي، بسبب الفقر وبُعد المرافق في كثير من الأحيان، خاصة أن القطاع العام يعاني من أوجه قصور تؤثر على قدرته على استيعاب الطلاب.
يتخرج من المدارس الشيعية في النيجر حوالي ستين طالباً سنوياً، سواءٌ من المنخرطين في الطائفة الشيعية أو المؤيدين لها.
كان الالتحاق بالمدرسة الشيعية في نيامي مجانياً للأطفال الفقراء، مع توفير الإقامة والطعام المجاني لطلابها، واختيار أفضل المعلمين برواتب جيدة، ثم فتح برنامج أسبوعي لتدريب معلمي اللغة العربية والتربية الإسلامية في الفضاءات المدرسية، إلى جانب توزيع الطعام عليهم مجاناً في نهاية كل أسبوع".
وهذا كله بأموال الخمس وغيرها التي تأتي من تجار الشيعة في كل مكان.
قال الخميني في كتابه «الحكومة الإسلامية» [ص٣٠]: "خمس سوق بغداد يكفي لاحتياجات جميع السادة (يعني الهاشميين) ولجميع نفقات المجامع الدينية لكل الحوزات ولجميع فقراء المسلمين فضلاً عن أسواق طهران وإسطنبول والقاهرة إذا كان فيها أخماس".
فالفقر المنتشر في مصر يجعلنا نخشى على أهلها، خصوصاً مع انتشار التصوف وهتافات من يقولون: لا فرق، الصوفي سني ويدعو غير الله، والشيعي يدعو غير الله.
وانتساب كثير منهم لأهل البيت، مما سيجعل أمر الخمس من مستحقاتهم، فالأطماع مع فتاوى أسلمة الشيعة وجواز تزويجهم مع الفقر، كل ذلك يوفر بيئة خصبة لهذه الدعوة الخبيثة!
هذه خلاصة العقلانية التي ينادي بها بعضهم.
ومع ذلك المجتمعات الفقيرة هي التي يُخشى عليها من انتشار الانحراف العقائدي عن طريق الإطماع المادي.
هناك منشور في موقع ن بوست بعنوان: النيجر مثالاً.. كيف ينتشر التشيع في إفريقيا؟
جاء في المقال: "أضحى انتشار التشيع في إفريقيا حقيقةً ملموسة بالنسبة للمجتمع المسلم الأفريقي. ووفقاً للتقارير التي نشرها “مجمع شباب أهل البيت”، إحدى وسائل الإعلام الشيعية، وصل تعداد الشيعة في السنغال إلى ٥٠٠ ألف من إجمالي ١٢ مليون نسمة، وقد تضاعف في السنوات الأخيرة. وفي غينيا أنشئ مركز شيعي تحت اسم “مجمع شباب أهل البيت” ليكون شاهداً على الإقبال المتزايد على المذهب الشيعي في المنطقة، وذلك حسب محمود عبد الله إبراهيم زعيم شيعة جزر القمر. فما هي الوسائل التي انتشر بها التشيع في القارة السمراء؟ هذا التقرير عن النيجر يجيب جزئياً على هذا السؤال".
وكان الجواب الذي في المقال أنهم يوفرون كثيراً من الأموال في الأعمال الخيرية، مما يجعل الحكومات ترحب بوجودهم، لأنهم يحملون عنهم عبء الإنفاق على الفقراء وتعليمهم.
وجاء في المقال: "أما في النيجر، أقيمت حوزة علمية تحت راية مدرسة خاصة في العاصمة نيامي سنة ١٩٩٥، وخُصصت “مدرسة الرسول الأكرم” لاستيعاب الطلاب المنقطعين عن التعليم التقليدي، بسبب الفقر وبُعد المرافق في كثير من الأحيان، خاصة أن القطاع العام يعاني من أوجه قصور تؤثر على قدرته على استيعاب الطلاب.
يتخرج من المدارس الشيعية في النيجر حوالي ستين طالباً سنوياً، سواءٌ من المنخرطين في الطائفة الشيعية أو المؤيدين لها.
كان الالتحاق بالمدرسة الشيعية في نيامي مجانياً للأطفال الفقراء، مع توفير الإقامة والطعام المجاني لطلابها، واختيار أفضل المعلمين برواتب جيدة، ثم فتح برنامج أسبوعي لتدريب معلمي اللغة العربية والتربية الإسلامية في الفضاءات المدرسية، إلى جانب توزيع الطعام عليهم مجاناً في نهاية كل أسبوع".
وهذا كله بأموال الخمس وغيرها التي تأتي من تجار الشيعة في كل مكان.
قال الخميني في كتابه «الحكومة الإسلامية» [ص٣٠]: "خمس سوق بغداد يكفي لاحتياجات جميع السادة (يعني الهاشميين) ولجميع نفقات المجامع الدينية لكل الحوزات ولجميع فقراء المسلمين فضلاً عن أسواق طهران وإسطنبول والقاهرة إذا كان فيها أخماس".
فالفقر المنتشر في مصر يجعلنا نخشى على أهلها، خصوصاً مع انتشار التصوف وهتافات من يقولون: لا فرق، الصوفي سني ويدعو غير الله، والشيعي يدعو غير الله.
وانتساب كثير منهم لأهل البيت، مما سيجعل أمر الخمس من مستحقاتهم، فالأطماع مع فتاوى أسلمة الشيعة وجواز تزويجهم مع الفقر، كل ذلك يوفر بيئة خصبة لهذه الدعوة الخبيثة!
❤1👍1
Since they are poor, some say we need not fear for their creed, nor worry about them falling into shirk or reviling the Companions — as long as it doesn’t involve matters related to private parts and stomachs.
This is the summary of the "rationalism" some people advocate.
Yet, in reality, it is the impoverished societies that are most vulnerable to the spread of doctrinal deviance through material enticement.
There is a post on the N Post website titled: "Niger as an Example: How Shiism is Spreading in Africa?"
The article states:
The article explains that they provide large amounts of funding for charitable projects, which makes governments welcome their presence, since they take on the burden of supporting and educating the poor.
It states:
All of this is funded through khums and other sources coming from Shiite merchants across the globe.
Khomeini said in his book "Islamic Government" (p. 30):
The widespread poverty in Egypt should make us concerned for its people — especially with the rise of Sufism and the chants of those who say: “There is no difference: the Sufi is a Sunni who calls upon other than Allah, and the Shia also calls upon other than Allah.”
And with many affiliating themselves with Ahl al-Bayt, the issue of khums will be seen as their rightful due. So, when material greed is combined with fatwas that “Islamize” the Shia and permit marrying them — all in the context of poverty — this creates a fertile ground for that vile movement to spread.
This is the summary of the "rationalism" some people advocate.
Yet, in reality, it is the impoverished societies that are most vulnerable to the spread of doctrinal deviance through material enticement.
There is a post on the N Post website titled: "Niger as an Example: How Shiism is Spreading in Africa?"
The article states:
"The spread of Shiism in Africa has become a tangible reality for the Muslim community there. According to reports published by 'The Ahl al-Bayt Youth Assembly,' one of the Shiite media outlets, the number of Shia in Senegal has reached 500,000 out of a population of 12 million, and this number has doubled in recent years. In Guinea, a Shia center called the 'Ahl al-Bayt Youth Assembly' was established as a testimony to the growing appeal of Shiism in the region, according to Mahmoud Abdullah Ibrahim, leader of the Shia in the Comoros. So, what are the means by which Shiism is spreading in the African continent? This report about Niger partly answers that question."
The article explains that they provide large amounts of funding for charitable projects, which makes governments welcome their presence, since they take on the burden of supporting and educating the poor.
It states:
"In Niger, a hawza (seminary) was established under the cover of a private school in the capital Niamey in 1995. 'The Messenger of Allah School' was designated to receive students who had dropped out of traditional education due to poverty and lack of access to facilities — especially since the public sector suffers from deficiencies that affect its capacity to absorb students.
Around sixty students graduate annually from the Shiite schools in Niger, whether they are adherents to the Shia sect or merely sympathetic to it.
Enrollment in the Shiite school in Niamey was free for poor children, and included free accommodation and meals. The best teachers were hired with good salaries, and a weekly program was launched to train Arabic and Islamic studies teachers in school environments, in addition to free food distributions every weekend."
All of this is funded through khums and other sources coming from Shiite merchants across the globe.
Khomeini said in his book "Islamic Government" (p. 30):
"The khums of the Baghdad market is sufficient for the needs of all the Sayyids (i.e., the Hashemites), the expenses of all the religious seminaries, and the poor Muslims — let alone the khums from the markets of Tehran, Istanbul, and Cairo, if there is any there."
The widespread poverty in Egypt should make us concerned for its people — especially with the rise of Sufism and the chants of those who say: “There is no difference: the Sufi is a Sunni who calls upon other than Allah, and the Shia also calls upon other than Allah.”
And with many affiliating themselves with Ahl al-Bayt, the issue of khums will be seen as their rightful due. So, when material greed is combined with fatwas that “Islamize” the Shia and permit marrying them — all in the context of poverty — this creates a fertile ground for that vile movement to spread.
❤3👍1
Forwarded from قناة | أبي جعفر عبدالله الخليفي
بمناسبة الحرب: تجديد العهد بنعمة الأمن (العسر الذي يشعرك بلذة اليسر)...
مع وفرة التحليلات السياسية التي خيّمت على المشهد كان لا بد من كلمات في التعامل مع الله عز وجل.
في الأيام الماضية مع تسارع وتيرة الحرب أصيب كثيرون بالرعب، ومع أول خبر أو إشاعة عن توقف الحرب تنفسوا الصعداء (مع أنه مشكوك به).
شعروا بنعمة الأمن كما لم يشعروا بها قبل هذه المرة، كمريض حرمه مرضه من النوم، النومة التي يجدها بعد العافية لها لذة لا تشبهها لذة نوم مما اعتاده قديماً أيام إلف النعمة.
هذا اسمه تجدد العهد بالنعمة، فإن الإنسان طالما لازمته النعمة فإنه في الغالب لا يشعر بها ولا يستلذ، وكثير منهم يغفل عن حمد الله عز وجل عليها.
ولكن بعد الفقد يتجدد عهده بها ويعرف أثرها ومكانتها، فيكون الحمد والشكر متيسراً غاية، ألا ترى إلى بعض الناس إن رد غائبه أو شفي مريضه أنفق أموالاً كثيرة اغتباطاً بهذا ولا يشعر بأنه أسرف ولا يفكر بالفقر من شدة ما به من الفرح؟ بينما عامة الناس الذين عندهم أصحاء حاضرون ليسوا مستعدين لفعل هذا.
قال تعالى: {لإيلاف قريش (١) إيلافهم رحلة الشتاء والصيف (٢) فليعبدوا رب هذا البيت (٣) الذي أطعمهم من جوع وآمنهم من خوف (٤)} [قريش].
امتن عليهم بالأمن.
وقال تعالى: {أولم نمكن لهم حرما آمنا يجبى إليه ثمرات كل شيء رزقا من لدنا ولكن أكثرهم لا يعلمون} [القصص ٥٧].
وحين وعد الله الصحابة على صبرهم وجهادهم وتوحيدهم قال سبحانه: {وليمكنن لهم دينهم الذي ارتضى لهم وليبدلنهم من بعد خوفهم أمنا يعبدونني لا يشركون بي شيئا} [النور ٥٥].
وأعظم الأمن الأمن من عذاب الله عز وجل، وذلك يكون بالتوحيد والسنة.
{الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم أولئك لهم الأمن وهم مهتدون} [الأنعام ٨٢].
فاعجب من إنسان يسعى للناس في الأمن من القتل وتدمير المنازل وغيره وذلك حسن، ويترك الأمن من عذاب الله عز وجل، فلا يحذرهم من الشرك الذي هو الظلم المذكور في هذه.
وقال تعالى: {ولقد أرسلنا إلى أمم من قبلك فأخذناهم بالبأساء والضراء لعلهم يتضرعون} [الأنعام ٤٢].
قد يُبتلى الإنسان بخوف فيدعو الله عز وجل ويلجأ إليه ويرزق توبة أو عملاً صالحاً، فيكون هذا الخوف في الدنيا سبباً في أمنه في الآخرة.
وقال الترمذي في جامعه: "2346- حدثنا عمرو بن مالك، ومحمود بن خداش البغدادي، قالا: حدثنا مروان بن معاوية، قال: حدثنا عبد الرحمن بن أبي شميلة الأنصاري، عن سلمة بن عبيد الله بن محصن الخطمي، عن أبيه، وكانت له صحبة، قال: قال رسول الله ﷺ: من أصبح منكم آمنا في سربه معافى في جسده عنده قوت يومه فكأنما حيزت له الدنيا".
وهذا الحديث في صحته كلام وتنازع الناس فيه، إلا أن معناه يجده من تجدد عهده بالنعمة فأدرك لذتها، وتمام الحال أن يشكر الله عليها، فذلك الشكر خير له من الدنيا وما فيها، لأن ذلك رصيد له في الآخرة، والآخرة هي الباقية.
مع وفرة التحليلات السياسية التي خيّمت على المشهد كان لا بد من كلمات في التعامل مع الله عز وجل.
في الأيام الماضية مع تسارع وتيرة الحرب أصيب كثيرون بالرعب، ومع أول خبر أو إشاعة عن توقف الحرب تنفسوا الصعداء (مع أنه مشكوك به).
شعروا بنعمة الأمن كما لم يشعروا بها قبل هذه المرة، كمريض حرمه مرضه من النوم، النومة التي يجدها بعد العافية لها لذة لا تشبهها لذة نوم مما اعتاده قديماً أيام إلف النعمة.
هذا اسمه تجدد العهد بالنعمة، فإن الإنسان طالما لازمته النعمة فإنه في الغالب لا يشعر بها ولا يستلذ، وكثير منهم يغفل عن حمد الله عز وجل عليها.
ولكن بعد الفقد يتجدد عهده بها ويعرف أثرها ومكانتها، فيكون الحمد والشكر متيسراً غاية، ألا ترى إلى بعض الناس إن رد غائبه أو شفي مريضه أنفق أموالاً كثيرة اغتباطاً بهذا ولا يشعر بأنه أسرف ولا يفكر بالفقر من شدة ما به من الفرح؟ بينما عامة الناس الذين عندهم أصحاء حاضرون ليسوا مستعدين لفعل هذا.
قال تعالى: {لإيلاف قريش (١) إيلافهم رحلة الشتاء والصيف (٢) فليعبدوا رب هذا البيت (٣) الذي أطعمهم من جوع وآمنهم من خوف (٤)} [قريش].
امتن عليهم بالأمن.
وقال تعالى: {أولم نمكن لهم حرما آمنا يجبى إليه ثمرات كل شيء رزقا من لدنا ولكن أكثرهم لا يعلمون} [القصص ٥٧].
وحين وعد الله الصحابة على صبرهم وجهادهم وتوحيدهم قال سبحانه: {وليمكنن لهم دينهم الذي ارتضى لهم وليبدلنهم من بعد خوفهم أمنا يعبدونني لا يشركون بي شيئا} [النور ٥٥].
وأعظم الأمن الأمن من عذاب الله عز وجل، وذلك يكون بالتوحيد والسنة.
{الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم أولئك لهم الأمن وهم مهتدون} [الأنعام ٨٢].
فاعجب من إنسان يسعى للناس في الأمن من القتل وتدمير المنازل وغيره وذلك حسن، ويترك الأمن من عذاب الله عز وجل، فلا يحذرهم من الشرك الذي هو الظلم المذكور في هذه.
وقال تعالى: {ولقد أرسلنا إلى أمم من قبلك فأخذناهم بالبأساء والضراء لعلهم يتضرعون} [الأنعام ٤٢].
قد يُبتلى الإنسان بخوف فيدعو الله عز وجل ويلجأ إليه ويرزق توبة أو عملاً صالحاً، فيكون هذا الخوف في الدنيا سبباً في أمنه في الآخرة.
وقال الترمذي في جامعه: "2346- حدثنا عمرو بن مالك، ومحمود بن خداش البغدادي، قالا: حدثنا مروان بن معاوية، قال: حدثنا عبد الرحمن بن أبي شميلة الأنصاري، عن سلمة بن عبيد الله بن محصن الخطمي، عن أبيه، وكانت له صحبة، قال: قال رسول الله ﷺ: من أصبح منكم آمنا في سربه معافى في جسده عنده قوت يومه فكأنما حيزت له الدنيا".
وهذا الحديث في صحته كلام وتنازع الناس فيه، إلا أن معناه يجده من تجدد عهده بالنعمة فأدرك لذتها، وتمام الحال أن يشكر الله عليها، فذلك الشكر خير له من الدنيا وما فيها، لأن ذلك رصيد له في الآخرة، والآخرة هي الباقية.
On the Occasion of War: Renewing the Covenant with the Blessing of Safety
(The hardship that makes ease taste sweeter...)
Amid the flood of political analyses dominating the scene, it becomes necessary to say a few words about dealing with Allah, the Mighty and Majestic.
In the past days, as the pace of war accelerated, many were gripped by fear. And at the first piece of news or rumor about a ceasefire, they breathed a sigh of relief — even though such news is uncertain.
They felt the blessing of security in a way they had never felt before. Just like a sick person who had been deprived of sleep — when he finally sleeps after recovering, that sleep has a sweetness unlike any other, unlike the sleep he was used to back in the days of well-being.
This is what’s called renewing the covenant with a blessing. For as long as a person is constantly enjoying a blessing, he usually doesn’t feel its value or delight in it — and many forget to thank Allah for it.
But once it’s lost, his bond with the blessing is renewed, and he realizes its worth and impact. This makes praise and gratitude flow more easily. Don’t you see how some people, when their lost loved one returns or their sick relative recovers, they spend vast sums of money in joy — without feeling they've been extravagant or fearing poverty due to the sheer intensity of their happiness? Whereas most people who already have their loved ones healthy and present would not be willing to do such a thing.
Allah says:
He bestowed upon them the blessing of safety.
And He also said:
And when Allah promised the Companions for their patience, struggle, and pure belief, He said:
And the greatest form of safety is safety from the punishment of Allah, which is attained through tawḥīd (pure monotheism) and adherence to the Sunnah.
Allah said:
So reflect on the person who strives to protect people from death, home destruction, and the like — and this is praiseworthy — but he neglects to protect them from the punishment of Allah, failing to warn them about shirk, which is the “injustice” mentioned in this verse.
Allah also said:
Sometimes a person may be afflicted with fear, which drives him to call upon Allah, to take refuge in Him, and to be granted repentance or a righteous deed — so that this fear in this world becomes a means to his safety in the Hereafter.
Al-Tirmidhī narrated in his Jāmiʿ (no. 2346):
While there is discussion and disagreement among scholars regarding the chain of this hadith, its meaning is undoubtedly true and is tasted by anyone who renews his awareness of a blessing and feels its sweetness.
And the perfection of this state is to thank Allah for it — for such gratitude is better for him than the world and everything in it, because that gratitude is a treasure saved for him in the Hereafter — and the Hereafter is the true, lasting realm.
(The hardship that makes ease taste sweeter...)
Amid the flood of political analyses dominating the scene, it becomes necessary to say a few words about dealing with Allah, the Mighty and Majestic.
In the past days, as the pace of war accelerated, many were gripped by fear. And at the first piece of news or rumor about a ceasefire, they breathed a sigh of relief — even though such news is uncertain.
They felt the blessing of security in a way they had never felt before. Just like a sick person who had been deprived of sleep — when he finally sleeps after recovering, that sleep has a sweetness unlike any other, unlike the sleep he was used to back in the days of well-being.
This is what’s called renewing the covenant with a blessing. For as long as a person is constantly enjoying a blessing, he usually doesn’t feel its value or delight in it — and many forget to thank Allah for it.
But once it’s lost, his bond with the blessing is renewed, and he realizes its worth and impact. This makes praise and gratitude flow more easily. Don’t you see how some people, when their lost loved one returns or their sick relative recovers, they spend vast sums of money in joy — without feeling they've been extravagant or fearing poverty due to the sheer intensity of their happiness? Whereas most people who already have their loved ones healthy and present would not be willing to do such a thing.
Allah says:
{For the accustomed security of the Quraysh – Their accustomed security [in] the caravan of winter and summer – Let them worship the Lord of this House – Who has fed them from hunger and made them safe from fear.} (Quraysh: 1–4)
He bestowed upon them the blessing of safety.
And He also said:
{Have We not established for them a secure sanctuary to which are brought the fruits of all things as provision from Us? But most of them do not know.} (al-Qaṣaṣ: 57)
And when Allah promised the Companions for their patience, struggle, and pure belief, He said:
{And He will surely establish for them their religion which He has chosen for them and will surely substitute for them, after their fear, security. They worship Me, not associating anything with Me.} (al-Nūr: 55)
And the greatest form of safety is safety from the punishment of Allah, which is attained through tawḥīd (pure monotheism) and adherence to the Sunnah.
Allah said:
{They who believe and do not mix their belief with injustice — for them there is security, and they are guided.} (al-Anʿām: 82)
So reflect on the person who strives to protect people from death, home destruction, and the like — and this is praiseworthy — but he neglects to protect them from the punishment of Allah, failing to warn them about shirk, which is the “injustice” mentioned in this verse.
Allah also said:
{And We certainly sent [messengers] to nations before you; then We seized them with suffering and hardship so that they might humble themselves.} (al-Anʿām: 42)
Sometimes a person may be afflicted with fear, which drives him to call upon Allah, to take refuge in Him, and to be granted repentance or a righteous deed — so that this fear in this world becomes a means to his safety in the Hereafter.
Al-Tirmidhī narrated in his Jāmiʿ (no. 2346):
“It was narrated from Salamah bin ʿUbayd Allāh bin Muḥṣin al-Khaṭmī from his father — who was a Companion — that the Messenger of Allah ﷺ said:
‘Whoever among you wakes up secure in his surroundings, healthy in his body, with his daily provision — it is as if the whole world has been gathered for him.’”
While there is discussion and disagreement among scholars regarding the chain of this hadith, its meaning is undoubtedly true and is tasted by anyone who renews his awareness of a blessing and feels its sweetness.
And the perfection of this state is to thank Allah for it — for such gratitude is better for him than the world and everything in it, because that gratitude is a treasure saved for him in the Hereafter — and the Hereafter is the true, lasting realm.
❤1👍1
Forwarded from قناة | أبي جعفر عبدالله الخليفي
من نفائس ابن تيمية: نفاة العلو يغلب عليهم دعاء غير الله...
قال ابن تيمية في «بيان تلبيس الجهمية» [4/527] وهو يتكلم عن مسألة اتجاه الناس لله في الدعاء: "فظهر أن هؤلاء الجهمية منكرون لحقيقة كونه أحداً صمداً وأنهم جاحدون لحقيقة دعائه مسوغين للإشراك به فإن أهل السنة هم الموحدون له والمكملون لحقيقة الإقرار بأنه الأحد الصمد وهذا ظاهر ولله الحمد وبين هذا أن هؤلاء الجهمية ومن دخل فيهم من الملاحدة والفلاسفة والصابئين وغيرهم لا يعتقدون حقيقة الدعاء لله ولا يؤمنون أن الله على كل شيء قدير لاسيما من يقول منهم إنه موجب بالذات لا يمكنه أن يغير شيئاً ولا يحدثه فالدعاء عندهم إنما يؤثر تأثير النفوس البشرية وتصرفها في هيولي العالم وإذا كان كذلك فهم في الحقيقة لا يقصدون الله أن يفعل شيئاً ولا يحدث شيئاً ولا يطلبون منه شيئاً ولكن يقوون نفوسهم قوة يفعلون بها والعلم الضروري حاصل بالفرق بين ما يفعله الحيوان بنفسه وبين ما يطلبه من غيره".
إلى أن قال: "ولهذا تجد غالب هؤلاء النفاة لأن يكون الله فوق العرش فيهم من الانحلال عن دعاء الله ومسألته وعبادته بقدر ذلك إلا من يكون منهم جاهلاً بحقيقة مذهبهم يوافقهم بلسانه على قول لا يفهم حقيقته وفطرته على الصحة والسلامة فإنه يكون فيه إيمان ونفاق فأما إذا استحوذ على قلبه تغيرت فطرته وهؤلاء يعرضون عن دعاء الله وعبادته مخلصين له الدين عند الاختيار ويجادلون في ذلك".
ثم ذكر بعض الآيات في الموضوع وشرحهن.
وهذا الذي ذكره الشيخ واقعهم اليوم، فترى أكثر الناس تعلقاً بالأضرحة وفتنةً للعوام بها أولئك الذين يقولون: الله لا داخل الله العالم ولا خارجه.
ولهذا قال بعض الأذكياء في تلخيص حالهم: نفوا أن الله في السماء، فتعلقت قلوبهم بمن في باطن الأرض.
وذلك هو الخسران المبين والله.
وقال الشيخ كما في «بيان تلبيس الجهمية» [3/783]: "وهكذا كان السلف يقولون عن قول الجهمية إنهم لما قالوا إن الله ليس على العرش وأنه لا يكون في مكان دون مكان صاروا تارة يقولون إنه في كل مكان ويقول من يقول منهم إنه موجود لا نهاية لذاته فيجعلونه من الموجودات المخلوقة أو نفس وجودها وتارة يقولون ليس في مكان أصلاً ولا داخل العالم ولا خارجه فيجعلونه كالمعدومات فهم دائمًا مترددون بين الإشراك وبين التعطيل إما يجعلونه كالمخلوقات وإما أن يجعلوه كالمعدومات فالأول يكثر في عبادهم ومتصوفتهم والثاني يكثر في علمائهم ومتكلمتهم".
وكلام الشيخ هذا لا يردُّ على القوم لوحدهم أو يُبيِّن ما بهم من الضلال، بل يردُّ على أقوام أنعم الله عليهم بالاعتقاد الصحيح، فأبوا إلا تصغير هذه الأبحاث، مع عظيم قدرها عند كل علماء الملة، ووقع في أذهانهم ألا عزة للأمة إلا بإقرار المعطلة على تعطيلهم والمشركين على شركهم، وإن أنكر عليهم ينكر بأخف الإنكار وألطفه، ولا حول ولا قوة إلا بالله.
قال ابن تيمية في «بيان تلبيس الجهمية» [4/527] وهو يتكلم عن مسألة اتجاه الناس لله في الدعاء: "فظهر أن هؤلاء الجهمية منكرون لحقيقة كونه أحداً صمداً وأنهم جاحدون لحقيقة دعائه مسوغين للإشراك به فإن أهل السنة هم الموحدون له والمكملون لحقيقة الإقرار بأنه الأحد الصمد وهذا ظاهر ولله الحمد وبين هذا أن هؤلاء الجهمية ومن دخل فيهم من الملاحدة والفلاسفة والصابئين وغيرهم لا يعتقدون حقيقة الدعاء لله ولا يؤمنون أن الله على كل شيء قدير لاسيما من يقول منهم إنه موجب بالذات لا يمكنه أن يغير شيئاً ولا يحدثه فالدعاء عندهم إنما يؤثر تأثير النفوس البشرية وتصرفها في هيولي العالم وإذا كان كذلك فهم في الحقيقة لا يقصدون الله أن يفعل شيئاً ولا يحدث شيئاً ولا يطلبون منه شيئاً ولكن يقوون نفوسهم قوة يفعلون بها والعلم الضروري حاصل بالفرق بين ما يفعله الحيوان بنفسه وبين ما يطلبه من غيره".
إلى أن قال: "ولهذا تجد غالب هؤلاء النفاة لأن يكون الله فوق العرش فيهم من الانحلال عن دعاء الله ومسألته وعبادته بقدر ذلك إلا من يكون منهم جاهلاً بحقيقة مذهبهم يوافقهم بلسانه على قول لا يفهم حقيقته وفطرته على الصحة والسلامة فإنه يكون فيه إيمان ونفاق فأما إذا استحوذ على قلبه تغيرت فطرته وهؤلاء يعرضون عن دعاء الله وعبادته مخلصين له الدين عند الاختيار ويجادلون في ذلك".
ثم ذكر بعض الآيات في الموضوع وشرحهن.
وهذا الذي ذكره الشيخ واقعهم اليوم، فترى أكثر الناس تعلقاً بالأضرحة وفتنةً للعوام بها أولئك الذين يقولون: الله لا داخل الله العالم ولا خارجه.
ولهذا قال بعض الأذكياء في تلخيص حالهم: نفوا أن الله في السماء، فتعلقت قلوبهم بمن في باطن الأرض.
وذلك هو الخسران المبين والله.
وقال الشيخ كما في «بيان تلبيس الجهمية» [3/783]: "وهكذا كان السلف يقولون عن قول الجهمية إنهم لما قالوا إن الله ليس على العرش وأنه لا يكون في مكان دون مكان صاروا تارة يقولون إنه في كل مكان ويقول من يقول منهم إنه موجود لا نهاية لذاته فيجعلونه من الموجودات المخلوقة أو نفس وجودها وتارة يقولون ليس في مكان أصلاً ولا داخل العالم ولا خارجه فيجعلونه كالمعدومات فهم دائمًا مترددون بين الإشراك وبين التعطيل إما يجعلونه كالمخلوقات وإما أن يجعلوه كالمعدومات فالأول يكثر في عبادهم ومتصوفتهم والثاني يكثر في علمائهم ومتكلمتهم".
وكلام الشيخ هذا لا يردُّ على القوم لوحدهم أو يُبيِّن ما بهم من الضلال، بل يردُّ على أقوام أنعم الله عليهم بالاعتقاد الصحيح، فأبوا إلا تصغير هذه الأبحاث، مع عظيم قدرها عند كل علماء الملة، ووقع في أذهانهم ألا عزة للأمة إلا بإقرار المعطلة على تعطيلهم والمشركين على شركهم، وإن أنكر عليهم ينكر بأخف الإنكار وألطفه، ولا حول ولا قوة إلا بالله.
From the Gems of Ibn Taymiyyah: Those Who Deny Allah’s Highness Often End Up Calling Upon Other Than Him…
Ibn Taymiyyah said in Bayān Talbīs al-Jahmiyyah [4/527], while speaking about the issue of people turning to Allah in duʿāʾ:
Then he said:
He then cited some relevant verses and explained them.
And what the Shaykh described is exactly what we see in their reality today — you find that those most attached to shrines and the biggest source of fitnah for the common people are those who say things like: “Allah is not inside the world nor outside it.”
That is why one intelligent person summarized their state by saying:
And that is the clear loss — and Allah is the One sought for aid.
And the Shaykh also said in Bayān Talbīs al-Jahmiyyah [3/783]:
And the Shaykh’s words here are not only a refutation of these groups and an exposure of their misguidance, but also a rebuke of those upon correct ʿaqīdah whom Allah has blessed, yet they insist on belittling these theological discussions — despite their immense status in the eyes of every scholar of the ummah.
Ibn Taymiyyah said in Bayān Talbīs al-Jahmiyyah [4/527], while speaking about the issue of people turning to Allah in duʿāʾ:
“It becomes clear that these Jahmiyyah deny the reality of Allah being the One, the Self-Sufficient (al-Aḥad al-Ṣamad), and they reject the essence of calling upon Him, thus permitting shirk with Him. The people of the Sunnah are the ones who affirm His Oneness and perfect the reality of testifying that He is the One, the Self-Sufficient — and this is evident, and all praise is due to Allah.
This also makes clear that these Jahmiyyah — and those who follow them from among the heretics, philosophers, Sabians, and others — do not truly believe in calling upon Allah, nor do they believe that Allah is capable over all things. Especially those among them who claim that He is a necessary being by essence, unable to change or bring anything into existence. For them, duʿāʾ only has an effect due to human psychological influence and how it acts upon the material of the world (hayūlā).
Given this, in reality, they are not directing their pleas to Allah to actually do anything, nor to bring about anything, nor are they truly asking Him for anything. Rather, they are merely strengthening their own souls with a force by which they act themselves. And the necessary knowledge makes clear the difference between what a living being does by itself and what it asks of someone else.”
Then he said:
“And this is why you find that most of those who deny that Allah is above the Throne have, to the same degree, let go of sincere duʿāʾ to Allah, asking of Him and worshipping Him — except for those among them who are ignorant of the true nature of their creed, merely agreeing verbally without understanding the reality of the words. Their fitrah (natural disposition) remains sound to some extent, so there is some īmān and some hypocrisy within them. But when the creed takes full hold of their hearts, their fitrah becomes corrupted. These people turn away from sincere duʿāʾ and worship to Allah when it really matters, and instead argue about such issues.”
He then cited some relevant verses and explained them.
And what the Shaykh described is exactly what we see in their reality today — you find that those most attached to shrines and the biggest source of fitnah for the common people are those who say things like: “Allah is not inside the world nor outside it.”
That is why one intelligent person summarized their state by saying:
“They denied that Allah is in the heavens, so their hearts became attached to those buried beneath the earth.”
And that is the clear loss — and Allah is the One sought for aid.
And the Shaykh also said in Bayān Talbīs al-Jahmiyyah [3/783]:
“This is why the Salaf used to say about the Jahmiyyah’s view — when they said that Allah is not upon the Throne and is not in any place — that they would at times claim He is everywhere, and some of them say that His being has no limit, thus turning Him into one of the created entities or the very existence of created things. At other times, they say He is not in any place at all — neither inside the world nor outside it — thereby making Him like non-existent things. So they are always wavering between shirk (association) and taʿṭīl (negation): either they make Him like the creation, or they make Him like non-existent things. The first view is common among their worshippers and Sufis, and the second view is common among their scholars and theologians.”
And the Shaykh’s words here are not only a refutation of these groups and an exposure of their misguidance, but also a rebuke of those upon correct ʿaqīdah whom Allah has blessed, yet they insist on belittling these theological discussions — despite their immense status in the eyes of every scholar of the ummah.
❤2👍1
These people have adopted the idea that there is no honour for the ummah except by tolerating the negators in their negation and the polytheists in their shirk — and if they do rebuke them, it is only with the lightest and softest of words.
And there is no power and no might except with Allah.
And there is no power and no might except with Allah.
❤1👍1
Forwarded from قناة | أبي جعفر عبدالله الخليفي
هذا جزء من مقابلة مع مجرم أمريكي متهوِّد (كان نصرانياً ثم تهوَّد)، قتل قسيساً بالصلب، وكان ينوي أن يقتل أربعة عشر قسيساً بعدد القبائل في إسرائيل.
يقول إن دين النصارى شرك وإنهم يعبدون غير الله، وكيف يمكن للبشر أن يقتلوا ابن الله؟
وإن هناك وصية في التوراة تقول إن من يدعو لعبادة غير الله ينبغي أن يقتل.
وأخذ من هذا أن كل نصراني يجب أن يقتل، ويذكر أنه يدخل عليه نور في زنزانته وأنه يرى نجمة داود.
هذا إنسان فهم كتاب اليهود فهماً جعله مجرماً.
هل سيؤدي هذا إلى محاكمة اليهود ومطالبتهم بإعادة النظر في نصوص كتابهم؟
وهل سيخرج كل حاخام يهودي ليتبرأ منه ويقول: النصارى إخواننا ونحن لا نعتقد هلاكهم وشركهم ولا نعتقد أننا شعب الله المختار؟
غالباً هذا لن يقع.
بل رأينا في أحداث غزة استشهادات كتابية تبرر الإبادة الجماعية، ليس من حاخامات، بل من شخصيات سياسية.
الوقوع تحت وطأة التبرير ووضع النفس في قفص الاتهام، ورسم دوائر وهمية نظن أننا إذا خرجنا منها سنحترق أو نقع في الهاوية، أمر أدمنه كثير من المنتسبين للملة اليوم.
وإذا نظرت حولك رأيت المجرم حقاً مرفوع الرأس أكثر ممن يظهر ضعيف الشخصية فيستغله الناس وهو لم يجرم.
يقول إن دين النصارى شرك وإنهم يعبدون غير الله، وكيف يمكن للبشر أن يقتلوا ابن الله؟
وإن هناك وصية في التوراة تقول إن من يدعو لعبادة غير الله ينبغي أن يقتل.
وأخذ من هذا أن كل نصراني يجب أن يقتل، ويذكر أنه يدخل عليه نور في زنزانته وأنه يرى نجمة داود.
هذا إنسان فهم كتاب اليهود فهماً جعله مجرماً.
هل سيؤدي هذا إلى محاكمة اليهود ومطالبتهم بإعادة النظر في نصوص كتابهم؟
وهل سيخرج كل حاخام يهودي ليتبرأ منه ويقول: النصارى إخواننا ونحن لا نعتقد هلاكهم وشركهم ولا نعتقد أننا شعب الله المختار؟
غالباً هذا لن يقع.
بل رأينا في أحداث غزة استشهادات كتابية تبرر الإبادة الجماعية، ليس من حاخامات، بل من شخصيات سياسية.
الوقوع تحت وطأة التبرير ووضع النفس في قفص الاتهام، ورسم دوائر وهمية نظن أننا إذا خرجنا منها سنحترق أو نقع في الهاوية، أمر أدمنه كثير من المنتسبين للملة اليوم.
وإذا نظرت حولك رأيت المجرم حقاً مرفوع الرأس أكثر ممن يظهر ضعيف الشخصية فيستغله الناس وهو لم يجرم.
👍2❤1