Forwarded from قناة | أبي جعفر عبدالله الخليفي
الوحيد الذي أصيب باختراق هو صاحب المنشور، فلا شك أنه جاء بها من مواقع الرافضة.
والرواية لا يصدقها إلا رافضي أو جاهل بالتاريخ أو غافل لم يدقق.
حين مات علي الرضا كان عمر أبي زرعة الرازي على أقصى تقدير تسع سنوات، فمتى وقعت هذه القصة؟
هل قال كل هذا الكلام واستمع له من بين الحشود وكتب عنه الخبر وكان يستملي، وهو ابن تسع سنين فقط! والمذكور في الرواية صنيع الحفاظ.
قال الذهبي في «تاريخ الإسلام» في تاريخ وفاة علي الرضا: "مات في صفر سنة ثلاث ومائتين، عن خمسين سنة بطوس".
قال الحاكم في كتابه «الجامع لذكر أئمة الأمصار المزكين لرواة الأخبار»: "سمعت عبد الله بن محمد بن موسى سمعت أحمد بن محمد بن سليمان الرازي الحافظ يقول: ولد أبو زرعة سنة أربع وتسعين ومائة وارتحل من الري، وهو ابن ثلاث عشرة سنة".
وهناك رواية في تاريخ بغداد أنه ولد سنة مائتين، ولكن في سندها متهم، وقد رجحها الذهبي.
والرواية التي تذكر أنه ولد عام ١٩٤ تذكر أنه ما رحل من بلده إلا وهو في الثالثة عشرة من عمره، فالقصة مستحيلة الوقوع، لأنها لتقع لا بد أن يكون عمره عندها أكثر من ثلاث عشرة سنة، والرضا أصالة دخل نيسابور لما كان أبو زرعة عمره ست سنوات فقط، وخرج منها في العام نفسه.
قال الحاكم: "ورد الرضا نيسابور سنة مائتين، بعث إليه المأمون رجاء بن أبي الضحاك لإشخاصه من المدينة إلى البصرة، ثم منها إلى الأهواز، فسار منها إلى فارس، ثم على طريق بست إلى نيسابور، وأمره أن لا يسلك به طريق الجبال، ثم سار به إلى مرو".
والقصة المنكرة المذكورة هذا لفظها:
"(فائدة) في تاريخ نيسابور للحاكم أن عليا الرضى بن موسى الكاظم بن جعفر الصادق بن محمد الباقر بن علي زين العابدين بن الحسين لما دخل نيسابور كان في قبة مستورة على بغلة شهباء وقد شق بها السوق فعرض له الإمامان الحافظان أبو زرعة الرازي وابن أسلم الطوسي ومعهما من أهل العلم والحديث من لا يحصى فقالا أيها السيد الجليل ابن السادة الأئمة بحق آبائك الأطهرين وأسلافك الأكرمين إلا ما أريتنا وجهك الميمون ورويت لنا حديثا عن آبائك عن جدك نذكرك به فاستوقف غلمانه وأمر بكشف المظلة وأقر عيون الخلائق برؤية طلعته فكانت له ذؤابتان صلياها على عاتقه والناس قيام على طبقاتهم ينظرون ما بين باك وصاخ ومتمرغ في التراب ومقبل لحافر بغلته وعلا الضجيج فصاحت الأئمة الأعلام معاشر الناس انصتوا واسمعوا ما ينفعكم ولا تؤذونا بصراخكم وكان المستملي أبو زرعة والطوسي".
فكيف طفل عمره ست سنوات يتقدم بين يدي ما لا يُحصى من طلاب العلم! ويكون هو المستملي! والمستملي ينبغي أن يكون صيِّتاً يقظاً عدلاً، فكيف يتحقق هذا لطفل ما اشتهر بالعلم للتو! وأمر الاستملاء وقع لعلية القوم، بدليل أن الطوسي هو المستملي، فكيف يوضع في الاستملاء حافظ كبير ومعه طفل!
هذا كله من باب النقد المتني، وإلا فالقصة لا إسناد لها، ولا يذكرها عن تاريخ نيسابور إلا أناس تأخروا عن القرون السبعة الأولى واختلفوا في لفظها، فيبدو أن وجودها في تاريخ نيسابور فيه شك، بدليل أنه روى حديثاً، وحديث يرويه أبو زرعة عن الرضا بسند صحيح هذا يتطلبه المحدثون، ومع ذلك هذا الحديث غير مخرج بهذا الإسناد في الكتب، بل حتى الحاكم ما خرجه في مستدركه، ولا يوجد في كتب أبي زرعة وتلاميذه أي أثر لهذه الرواية، ولا لذكر أنه تتلمذ على علي الرضا.
وأما بالنسبة للاختراق فأبو زرعة له عقيدة مكتوبة مشهورة بـ«عقيدة الرازيين»، فيها هذا: "وخير هذه الأمة بعد نبيها ﷺ أبو بكر الصديق، ثم عمر بن الخطاب، ثم عثمان بن عفان، ثم علي بن أبي طالب".
وله الكلام المشهور في سب الصحابة حين قال: "إذا رأيت الرجل ينتقص أحداً من أصحاب رسول الله ﷺ فاعلم أنه زنديق".
والرواية لا يصدقها إلا رافضي أو جاهل بالتاريخ أو غافل لم يدقق.
حين مات علي الرضا كان عمر أبي زرعة الرازي على أقصى تقدير تسع سنوات، فمتى وقعت هذه القصة؟
هل قال كل هذا الكلام واستمع له من بين الحشود وكتب عنه الخبر وكان يستملي، وهو ابن تسع سنين فقط! والمذكور في الرواية صنيع الحفاظ.
قال الذهبي في «تاريخ الإسلام» في تاريخ وفاة علي الرضا: "مات في صفر سنة ثلاث ومائتين، عن خمسين سنة بطوس".
قال الحاكم في كتابه «الجامع لذكر أئمة الأمصار المزكين لرواة الأخبار»: "سمعت عبد الله بن محمد بن موسى سمعت أحمد بن محمد بن سليمان الرازي الحافظ يقول: ولد أبو زرعة سنة أربع وتسعين ومائة وارتحل من الري، وهو ابن ثلاث عشرة سنة".
وهناك رواية في تاريخ بغداد أنه ولد سنة مائتين، ولكن في سندها متهم، وقد رجحها الذهبي.
والرواية التي تذكر أنه ولد عام ١٩٤ تذكر أنه ما رحل من بلده إلا وهو في الثالثة عشرة من عمره، فالقصة مستحيلة الوقوع، لأنها لتقع لا بد أن يكون عمره عندها أكثر من ثلاث عشرة سنة، والرضا أصالة دخل نيسابور لما كان أبو زرعة عمره ست سنوات فقط، وخرج منها في العام نفسه.
قال الحاكم: "ورد الرضا نيسابور سنة مائتين، بعث إليه المأمون رجاء بن أبي الضحاك لإشخاصه من المدينة إلى البصرة، ثم منها إلى الأهواز، فسار منها إلى فارس، ثم على طريق بست إلى نيسابور، وأمره أن لا يسلك به طريق الجبال، ثم سار به إلى مرو".
والقصة المنكرة المذكورة هذا لفظها:
"(فائدة) في تاريخ نيسابور للحاكم أن عليا الرضى بن موسى الكاظم بن جعفر الصادق بن محمد الباقر بن علي زين العابدين بن الحسين لما دخل نيسابور كان في قبة مستورة على بغلة شهباء وقد شق بها السوق فعرض له الإمامان الحافظان أبو زرعة الرازي وابن أسلم الطوسي ومعهما من أهل العلم والحديث من لا يحصى فقالا أيها السيد الجليل ابن السادة الأئمة بحق آبائك الأطهرين وأسلافك الأكرمين إلا ما أريتنا وجهك الميمون ورويت لنا حديثا عن آبائك عن جدك نذكرك به فاستوقف غلمانه وأمر بكشف المظلة وأقر عيون الخلائق برؤية طلعته فكانت له ذؤابتان صلياها على عاتقه والناس قيام على طبقاتهم ينظرون ما بين باك وصاخ ومتمرغ في التراب ومقبل لحافر بغلته وعلا الضجيج فصاحت الأئمة الأعلام معاشر الناس انصتوا واسمعوا ما ينفعكم ولا تؤذونا بصراخكم وكان المستملي أبو زرعة والطوسي".
فكيف طفل عمره ست سنوات يتقدم بين يدي ما لا يُحصى من طلاب العلم! ويكون هو المستملي! والمستملي ينبغي أن يكون صيِّتاً يقظاً عدلاً، فكيف يتحقق هذا لطفل ما اشتهر بالعلم للتو! وأمر الاستملاء وقع لعلية القوم، بدليل أن الطوسي هو المستملي، فكيف يوضع في الاستملاء حافظ كبير ومعه طفل!
هذا كله من باب النقد المتني، وإلا فالقصة لا إسناد لها، ولا يذكرها عن تاريخ نيسابور إلا أناس تأخروا عن القرون السبعة الأولى واختلفوا في لفظها، فيبدو أن وجودها في تاريخ نيسابور فيه شك، بدليل أنه روى حديثاً، وحديث يرويه أبو زرعة عن الرضا بسند صحيح هذا يتطلبه المحدثون، ومع ذلك هذا الحديث غير مخرج بهذا الإسناد في الكتب، بل حتى الحاكم ما خرجه في مستدركه، ولا يوجد في كتب أبي زرعة وتلاميذه أي أثر لهذه الرواية، ولا لذكر أنه تتلمذ على علي الرضا.
وأما بالنسبة للاختراق فأبو زرعة له عقيدة مكتوبة مشهورة بـ«عقيدة الرازيين»، فيها هذا: "وخير هذه الأمة بعد نبيها ﷺ أبو بكر الصديق، ثم عمر بن الخطاب، ثم عثمان بن عفان، ثم علي بن أبي طالب".
وله الكلام المشهور في سب الصحابة حين قال: "إذا رأيت الرجل ينتقص أحداً من أصحاب رسول الله ﷺ فاعلم أنه زنديق".
👍1
The only one who has been infiltrated is the author of the post—without a doubt, he got this from Rafidi websites.
The narration would only be believed by a Rafidi, or someone ignorant of history, or heedless and lacking scrutiny.
When ʿAlī al-Riḍā died, Abū Zurʿah al-Rāzī was, at most, nine years old. So when exactly did this story supposedly occur?
Did he say all that, listen among the crowds, write about the event, and act as the one relaying it—all while being just nine years old? The narration mentions actions of seasoned ḥuffāẓ (expert hadith scholars).
Al-Dhahabī said in Tārīkh al-Islām, under the year of ʿAlī al-Riḍā’s death: “He died in Ṣafar, year 203 AH, at the age of fifty, in Ṭūs.”
And al-Ḥākim said in his book al-Jāmiʿ li-Dhikr Aʾimmah al-Amṣār al-Muzakkiyīn li-Ruwāt al-Akhbār: “I heard ʿAbd Allāh ibn Muḥammad ibn Mūsā say: I heard Aḥmad ibn Muḥammad ibn Sulaymān al-Rāzī, the ḥāfiẓ, say: Abū Zurʿah was born in 194 AH and traveled from Rayy at age thirteen.”
The narration would only be believed by a Rafidi, or someone ignorant of history, or heedless and lacking scrutiny.
When ʿAlī al-Riḍā died, Abū Zurʿah al-Rāzī was, at most, nine years old. So when exactly did this story supposedly occur?
Did he say all that, listen among the crowds, write about the event, and act as the one relaying it—all while being just nine years old? The narration mentions actions of seasoned ḥuffāẓ (expert hadith scholars).
Al-Dhahabī said in Tārīkh al-Islām, under the year of ʿAlī al-Riḍā’s death: “He died in Ṣafar, year 203 AH, at the age of fifty, in Ṭūs.”
And al-Ḥākim said in his book al-Jāmiʿ li-Dhikr Aʾimmah al-Amṣār al-Muzakkiyīn li-Ruwāt al-Akhbār: “I heard ʿAbd Allāh ibn Muḥammad ibn Mūsā say: I heard Aḥmad ibn Muḥammad ibn Sulaymān al-Rāzī, the ḥāfiẓ, say: Abū Zurʿah was born in 194 AH and traveled from Rayy at age thirteen.”
👍1
There is another narration in Tārīkh Baghdād stating he was born in 200 AH, but its chain includes an accused individual, though al-Dhahabī preferred it.
The report that he was born in 194 AH says he did not leave his hometown until the age of thirteen. So the story is impossible—because for it to occur, he’d have to have been older than thirteen. Yet al-Riḍā originally entered Nīshāpūr when Abū Zurʿah was only six years old and left the same year.
Al-Ḥākim said: “Al-Riḍā arrived in Nīshāpūr in the year 200 AH. Al-Maʾmūn had dispatched Rajāʾ ibn Abī al-Ḍaḥḥāk to bring him from Madinah to Baṣrah, then from there to Ahwāz. He traveled from there to Fārs, then by way of Bust to Nīshāpūr. He was ordered not to take the mountain roads, then he proceeded to Marw.”
And the dubious story in question reads as follows:
So how can a six-year-old child step forward before an uncountable number of students of knowledge and serve as the mustamlī (the relayer of the hadith)? A mustamlī must be loud-voiced, alert, and just. How can any of that apply to a child who had just emerged into the world of knowledge? The task of relaying was assigned to the elite—evidenced by the fact that al-Ṭūsī is also named as one. How could a great ḥāfiẓ be paired with a child?
All this is internal criticism (naqd matnī)—and that’s not even addressing the fact that the story lacks a chain of transmission. It is not mentioned from Tārīkh Nīshāpūr except by people who came well after the first seven centuries and disagreed over its wording. This casts doubt even on its presence in Tārīkh Nīshāpūr. It supposedly contains a hadith narrated by Abū Zurʿah from al-Riḍā with a sound chain—something the hadith scholars would have eagerly documented. Yet this hadith is not found in any books with such a chain—not even by al-Ḥākim in his Mustadrak. Nor is there any trace in the writings of Abū Zurʿah or his students indicating that he ever studied under al-Riḍā.
As for infiltration: Abū Zurʿah has a well-known creed titled ʿAqīdat al-Rāzīayn, in which he says:
He also has the famous statement regarding the slandering of the Companions:
The report that he was born in 194 AH says he did not leave his hometown until the age of thirteen. So the story is impossible—because for it to occur, he’d have to have been older than thirteen. Yet al-Riḍā originally entered Nīshāpūr when Abū Zurʿah was only six years old and left the same year.
Al-Ḥākim said: “Al-Riḍā arrived in Nīshāpūr in the year 200 AH. Al-Maʾmūn had dispatched Rajāʾ ibn Abī al-Ḍaḥḥāk to bring him from Madinah to Baṣrah, then from there to Ahwāz. He traveled from there to Fārs, then by way of Bust to Nīshāpūr. He was ordered not to take the mountain roads, then he proceeded to Marw.”
And the dubious story in question reads as follows:
(Benefit) In Tārīkh Nīshāpūr by al-Ḥākim: When ʿAlī al-Riḍā ibn Mūsā al-Kāẓim ibn Jaʿfar al-Ṣādiq ibn Muḥammad al-Bāqir ibn ʿAlī Zayn al-ʿĀbidīn ibn al-Ḥusayn entered Nīshāpūr, he was in a covered palanquin atop a dappled mule and had passed through the market. He was approached by the two imams, the ḥāfiẓs Abū Zurʿah al-Rāzī and Ibn Aslam al-Ṭūsī, along with countless scholars of knowledge and hadith. They said: “O noble master, son of the noble imams, by your pure forefathers and noble ancestors, show us your blessed face and narrate to us a hadith from your forefathers, from your grandfather, by which we may remember you.” So he stopped his attendants, ordered the cover lifted, and delighted the eyes of the people with the sight of his face. He had two sidelocks resting on his shoulders, and the people stood in layers, between those crying, shouting, throwing themselves to the ground, or kissing the hoof of his mule. The noise swelled, and the imams called out: “O people, be silent and listen to what benefits you; do not harm us with your shouting.” And the relayers of the hadith were Abū Zurʿah and al-Ṭūsī.
So how can a six-year-old child step forward before an uncountable number of students of knowledge and serve as the mustamlī (the relayer of the hadith)? A mustamlī must be loud-voiced, alert, and just. How can any of that apply to a child who had just emerged into the world of knowledge? The task of relaying was assigned to the elite—evidenced by the fact that al-Ṭūsī is also named as one. How could a great ḥāfiẓ be paired with a child?
All this is internal criticism (naqd matnī)—and that’s not even addressing the fact that the story lacks a chain of transmission. It is not mentioned from Tārīkh Nīshāpūr except by people who came well after the first seven centuries and disagreed over its wording. This casts doubt even on its presence in Tārīkh Nīshāpūr. It supposedly contains a hadith narrated by Abū Zurʿah from al-Riḍā with a sound chain—something the hadith scholars would have eagerly documented. Yet this hadith is not found in any books with such a chain—not even by al-Ḥākim in his Mustadrak. Nor is there any trace in the writings of Abū Zurʿah or his students indicating that he ever studied under al-Riḍā.
As for infiltration: Abū Zurʿah has a well-known creed titled ʿAqīdat al-Rāzīayn, in which he says:
“The best of this ummah after its Prophet ﷺ are Abū Bakr al-Ṣiddīq, then ʿUmar bin al-Khaṭṭāb, then ʿUthmān bin ʿAffān, then ʿAlī ibn Abī Ṭālib.”
He also has the famous statement regarding the slandering of the Companions:
“If you see a man belittling any of the Companions of the Messenger of Allah ﷺ, know that he is a heretic (zindīq).”
👍1
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Forwarded from Hamza | قناة حَمْزَة بْن أَحْمَد
‘Abdul-Ghanī al-Maqdisī رَحِمَهُ الله (541–600 AH) said:
“And know—may Allah have mercy on you—that Islam and its followers have been afflicted by three groups:
A group that rejected the hadiths concerning the Divine Attributes and declared their narrators to be liars. These are more harmful to Islam and its people than the disbelievers.
Another group accepted the authenticity of these hadiths, but then interpreted them figuratively. These are even more harmful than the first group.
And a third group avoided the positions of the first two, claiming to uphold transcendence—while in truth they were lying. This led them to the positions of the first two groups, and they became more harmful than both preceding groups.”
Forwarded from قناة | أبي جعفر عبدالله الخليفي
ربما كان القبض عطاءً في صورة القبض فلا تحزن ولا تحسد!
قال تعالى: {من ذا الذي يُقرض الله قرضاً حسناً فيضاعفه له أضعافاً كثيرة والله يقبض ويبسط وإليه ترجعون} [البقرة: ٢٤٥].
ما ذكر القبض إلا وذكر معه البسط، ومعنى هذا أنه لا توجد شدة دائمة، وكل شدة بتراء لا دوام لها، وأنه لا يغلق باب وإلا ويفتح معه باب.
وأنه لا يوجد محروم من كل شيء، مهما توهم ذلك، فلا بد أن معه من النعم الشيء العظيم، ومعه أمر يتمناه غيره.
هذه معانٍ قد يدركها كثير من الناس في ساعة صفاء وصدق مع النفس، غير أن هناك أمراً يغفل عنه كثيرون.
وهو أنك قد تظن الأمر قبضاً، كفقر أو مصيبة أو فقد حبيب أو وظيفة، وهو في الحقيقة بسط وعطاء.
قال البخاري في صحيحه: "1469- حدثنا عبد الله بن يوسف، أخبرنا مالك، عن ابن شهاب، عن عطاء بن يزيد الليثي، عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه: إن ناسا من الأنصار سألوا رسول الله ﷺ، فأعطاهم، ثم سألوه، فأعطاهم، ثم سألوه، فأعطاهم حتى نفد ما عنده، فقال: «ما يكون عندي من خير فلن أدخره عنكم، ومن يستعفف يعفه الله، ومن يستغن يغنه الله ومن يتصبر يصبره الله، وما أعطي أحد عطاء خيرا وأوسع من الصبر»".
تأمـل قوله ﷺ: «وما أعطي أحد عطاء خيرا وأوسع من الصبر».
عبر عن الصبر بالعطاء، وأنت متى تحتاج الصبر؟ أليس تحتاجه في المصيبة؟
ومع ذلك هو عطاء من الله يعطيكه فتصبر فتؤجر، وتتسلى بالله عز وجل فتخف عليك المصيبة وتحصِّل أجرها، وتأتي يوم القيامة خفيفاً من ذنوبك مثقلاً بحسناتك، فيصير الأمر حياة ونجاة، حياة في الدنيا طيبة، ونجاة في الآخرة من العذاب.
قال تعالى: {من عمل صالحاً من ذكر أو أنثى وهو مؤمن فلنحيينه حياة طيبة} [النحل: ٩٧].
فسر جماعة من السلف الحياة الطيبة بالقناعة، والقناعة شعبة من الصبر، فهل علمت كيف أن ما تظنه قبضاً قد يكون بسطاً بالعطاء؟ والعكس بالعكس فما تظنه بسطاً قد يكون استدراجاً وإذهاباً للحسنات.
قال تعالى: {من ذا الذي يُقرض الله قرضاً حسناً فيضاعفه له أضعافاً كثيرة والله يقبض ويبسط وإليه ترجعون} [البقرة: ٢٤٥].
ما ذكر القبض إلا وذكر معه البسط، ومعنى هذا أنه لا توجد شدة دائمة، وكل شدة بتراء لا دوام لها، وأنه لا يغلق باب وإلا ويفتح معه باب.
وأنه لا يوجد محروم من كل شيء، مهما توهم ذلك، فلا بد أن معه من النعم الشيء العظيم، ومعه أمر يتمناه غيره.
هذه معانٍ قد يدركها كثير من الناس في ساعة صفاء وصدق مع النفس، غير أن هناك أمراً يغفل عنه كثيرون.
وهو أنك قد تظن الأمر قبضاً، كفقر أو مصيبة أو فقد حبيب أو وظيفة، وهو في الحقيقة بسط وعطاء.
قال البخاري في صحيحه: "1469- حدثنا عبد الله بن يوسف، أخبرنا مالك، عن ابن شهاب، عن عطاء بن يزيد الليثي، عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه: إن ناسا من الأنصار سألوا رسول الله ﷺ، فأعطاهم، ثم سألوه، فأعطاهم، ثم سألوه، فأعطاهم حتى نفد ما عنده، فقال: «ما يكون عندي من خير فلن أدخره عنكم، ومن يستعفف يعفه الله، ومن يستغن يغنه الله ومن يتصبر يصبره الله، وما أعطي أحد عطاء خيرا وأوسع من الصبر»".
تأمـل قوله ﷺ: «وما أعطي أحد عطاء خيرا وأوسع من الصبر».
عبر عن الصبر بالعطاء، وأنت متى تحتاج الصبر؟ أليس تحتاجه في المصيبة؟
ومع ذلك هو عطاء من الله يعطيكه فتصبر فتؤجر، وتتسلى بالله عز وجل فتخف عليك المصيبة وتحصِّل أجرها، وتأتي يوم القيامة خفيفاً من ذنوبك مثقلاً بحسناتك، فيصير الأمر حياة ونجاة، حياة في الدنيا طيبة، ونجاة في الآخرة من العذاب.
قال تعالى: {من عمل صالحاً من ذكر أو أنثى وهو مؤمن فلنحيينه حياة طيبة} [النحل: ٩٧].
فسر جماعة من السلف الحياة الطيبة بالقناعة، والقناعة شعبة من الصبر، فهل علمت كيف أن ما تظنه قبضاً قد يكون بسطاً بالعطاء؟ والعكس بالعكس فما تظنه بسطاً قد يكون استدراجاً وإذهاباً للحسنات.
Perhaps Withholding Is a Form of Giving in Disguise — So Do Not Grieve or Envy!
Allah Almighty says:
"Who is it that will loan Allah a goodly loan so He may multiply it for him many times over? And it is Allah who withholds and grants abundance, and to Him you will be returned."
[Al-Baqarah: 245]
Whenever "withholding" is mentioned in the Qur’an, it is mentioned alongside "expansion". This means that there is no permanent hardship — every hardship is temporary and will come to an end. No door is closed but that another is opened.
There is no one completely deprived of everything, no matter how much one may imagine so. Each person possesses great blessings, and has something that others may long for.
These are meanings many people grasp during moments of clarity and sincerity with themselves. However, there is a point that many overlook:
You may think that a situation is a form of withholding — such as poverty, a calamity, the loss of a loved one or a job — but in reality, it may be expansion and divine giving in disguise.
Al-Bukhari reported in his Sahih:
1469 - Narrated by Abdullah ibn Yusuf: Malik informed us from Ibn Shihab, from ‘Ata ibn Yazeed al-Laythi, from Abu Sa‘id al-Khudri (may Allah be pleased with him):
Some people from the Ansar asked the Messenger of Allah ﷺ (for help), and he gave them. Then they asked again, and he gave them. Then they asked again, and he gave them until all that he had was exhausted. Then he said:
“Whatever good I have, I will never withhold from you. But whoever refrains (from asking), Allah will make him content; and whoever seeks self-sufficiency, Allah will enrich him; and whoever remains patient, Allah will grant him patience. And no one has been given a gift better and more expansive than patience.”
Reflect on his ﷺ words:
“And no one has been given a gift better and more expansive than patience.”
He described patience as a gift. And when do you need patience? Is it not during times of calamity?
Yet, it is a gift from Allah — He grants it to you, so you remain patient and are rewarded. You find solace in Allah, and the calamity becomes lighter upon you. You earn reward through it, and you come on the Day of Judgment light in sins, heavy in good deeds. Thus, it becomes a life and a salvation: a pleasant life in this world, and salvation from torment in the hereafter.
Allah Almighty says:
“Whoever does righteous deeds, whether male or female, while being a believer — We will surely grant them a good life.”
[An-Nahl: 97]
A group of the early scholars explained the "good life" as contentment, and contentment is a branch of patience.
So have you realized how what you perceive as withholding might in fact be expansion and giving?
And likewise, what you perceive as expansion might in fact be a form of enticement and a depletion of your good deeds.
Allah Almighty says:
"Who is it that will loan Allah a goodly loan so He may multiply it for him many times over? And it is Allah who withholds and grants abundance, and to Him you will be returned."
[Al-Baqarah: 245]
Whenever "withholding" is mentioned in the Qur’an, it is mentioned alongside "expansion". This means that there is no permanent hardship — every hardship is temporary and will come to an end. No door is closed but that another is opened.
There is no one completely deprived of everything, no matter how much one may imagine so. Each person possesses great blessings, and has something that others may long for.
These are meanings many people grasp during moments of clarity and sincerity with themselves. However, there is a point that many overlook:
You may think that a situation is a form of withholding — such as poverty, a calamity, the loss of a loved one or a job — but in reality, it may be expansion and divine giving in disguise.
Al-Bukhari reported in his Sahih:
1469 - Narrated by Abdullah ibn Yusuf: Malik informed us from Ibn Shihab, from ‘Ata ibn Yazeed al-Laythi, from Abu Sa‘id al-Khudri (may Allah be pleased with him):
Some people from the Ansar asked the Messenger of Allah ﷺ (for help), and he gave them. Then they asked again, and he gave them. Then they asked again, and he gave them until all that he had was exhausted. Then he said:
“Whatever good I have, I will never withhold from you. But whoever refrains (from asking), Allah will make him content; and whoever seeks self-sufficiency, Allah will enrich him; and whoever remains patient, Allah will grant him patience. And no one has been given a gift better and more expansive than patience.”
Reflect on his ﷺ words:
“And no one has been given a gift better and more expansive than patience.”
He described patience as a gift. And when do you need patience? Is it not during times of calamity?
Yet, it is a gift from Allah — He grants it to you, so you remain patient and are rewarded. You find solace in Allah, and the calamity becomes lighter upon you. You earn reward through it, and you come on the Day of Judgment light in sins, heavy in good deeds. Thus, it becomes a life and a salvation: a pleasant life in this world, and salvation from torment in the hereafter.
Allah Almighty says:
“Whoever does righteous deeds, whether male or female, while being a believer — We will surely grant them a good life.”
[An-Nahl: 97]
A group of the early scholars explained the "good life" as contentment, and contentment is a branch of patience.
So have you realized how what you perceive as withholding might in fact be expansion and giving?
And likewise, what you perceive as expansion might in fact be a form of enticement and a depletion of your good deeds.
Forwarded from قناة | أبي جعفر عبدالله الخليفي
الدعاء لأحد أهل السبق في قتال النظام النصيري المجرم...
كنت أنوي اليوم أن أكتب مقالاً علمياً في مسألة معينة، وترددت بينه وبين مقال وعظي حتى جاءتني هذه الرسالة:
سلام عليكم ورحمة الله وبركاته
يا شيخنا عندي طلب وبتمنى ما تردني خايب.
عمي اسمه (محمد جميل عاشور) مات.
كان من أول المجاهدين ضد بشار من عام ٢٠١١، وكان بعيد عن أمه أكثر من ١٤ او ١٣ سنة، ما شافها إلا بعد التحرير في عام ٢٠٢٤، لأنه كان بإدلب يقاتل مع المجاهدين.
وأنا مقصر في حقه وكل عائلتنا مقصرين في حقه، وما فيني هلق غير أطلب من ناس الدعاء له بالرحمة والمغفرة والعفو، وسؤال الله تبارك وتعالى أن يدخله الجنة من أوسع أبوابه مع الأنبياء والرسل والصديقين والشهداء.
بتمنى يا شيخنا تنشر اسمه وتطلب من الناس تترحم عليه بقناتك.
بعدما قرأت الرسالة قررت أن أجيب أخانا إلى ما أراد.
وأما أنا فأسأل الله عز وجل الحي القيوم ذا الجلال والإكرام أن يغفر له ويرحمه، وأن يملأ بلاد الشام توحيداً وسنة ويجعل ذلك في ميزان حسناته، وأن يمتد هذا الخير إلى البلدان المجاورة، خصوصاً العراق وتركيا.
لا أجد في نفسي دعوة أرجى من هذه.
كنت أنوي اليوم أن أكتب مقالاً علمياً في مسألة معينة، وترددت بينه وبين مقال وعظي حتى جاءتني هذه الرسالة:
سلام عليكم ورحمة الله وبركاته
يا شيخنا عندي طلب وبتمنى ما تردني خايب.
عمي اسمه (محمد جميل عاشور) مات.
كان من أول المجاهدين ضد بشار من عام ٢٠١١، وكان بعيد عن أمه أكثر من ١٤ او ١٣ سنة، ما شافها إلا بعد التحرير في عام ٢٠٢٤، لأنه كان بإدلب يقاتل مع المجاهدين.
وأنا مقصر في حقه وكل عائلتنا مقصرين في حقه، وما فيني هلق غير أطلب من ناس الدعاء له بالرحمة والمغفرة والعفو، وسؤال الله تبارك وتعالى أن يدخله الجنة من أوسع أبوابه مع الأنبياء والرسل والصديقين والشهداء.
بتمنى يا شيخنا تنشر اسمه وتطلب من الناس تترحم عليه بقناتك.
بعدما قرأت الرسالة قررت أن أجيب أخانا إلى ما أراد.
وأما أنا فأسأل الله عز وجل الحي القيوم ذا الجلال والإكرام أن يغفر له ويرحمه، وأن يملأ بلاد الشام توحيداً وسنة ويجعل ذلك في ميزان حسناته، وأن يمتد هذا الخير إلى البلدان المجاورة، خصوصاً العراق وتركيا.
لا أجد في نفسي دعوة أرجى من هذه.
❤2
A prayer for one of the pioneers in fighting the criminal Nusayri regime...
I was planning today to write a scientific article on a certain issue, hesitating between that and a sermon article, when I received this message:
Peace, mercy, and blessings of God be upon you.
O our Sheikh, I have a request and I hope you won’t disappoint me.
My uncle, named (Muhammad Jamil Ashour), has passed away.
He was among the first fighters against Bashar since 2011, and he was separated from his mother for more than 13 or 14 years, not seeing her except after the liberation in 2024, because he was in Idlib fighting with the mujahideen.
And I feel I have been neglectful towards him, and all our family has been neglectful, and now I have nothing but to ask people to pray for him with mercy, forgiveness, and pardon, and to ask God Almighty to admit him to Paradise through the widest gates, alongside the Prophets, the Messengers, the truthful, and the martyrs.
I hope, O our Sheikh, that you will publish his name and ask people to pray for him on your channel.
After reading the message, I decided to respond to our brother’s wish.
As for me, I ask God, the Ever-Living, the Sustainer, the Glorious and Honorable, to forgive him and have mercy on him, to fill the Levant with monotheism and the Sunnah, and to make that in his balance of good deeds, and to extend this goodness to the neighboring countries, especially Iraq and Turkey.
I find no prayer more hopeful than this.
I was planning today to write a scientific article on a certain issue, hesitating between that and a sermon article, when I received this message:
Peace, mercy, and blessings of God be upon you.
O our Sheikh, I have a request and I hope you won’t disappoint me.
My uncle, named (Muhammad Jamil Ashour), has passed away.
He was among the first fighters against Bashar since 2011, and he was separated from his mother for more than 13 or 14 years, not seeing her except after the liberation in 2024, because he was in Idlib fighting with the mujahideen.
And I feel I have been neglectful towards him, and all our family has been neglectful, and now I have nothing but to ask people to pray for him with mercy, forgiveness, and pardon, and to ask God Almighty to admit him to Paradise through the widest gates, alongside the Prophets, the Messengers, the truthful, and the martyrs.
I hope, O our Sheikh, that you will publish his name and ask people to pray for him on your channel.
After reading the message, I decided to respond to our brother’s wish.
As for me, I ask God, the Ever-Living, the Sustainer, the Glorious and Honorable, to forgive him and have mercy on him, to fill the Levant with monotheism and the Sunnah, and to make that in his balance of good deeds, and to extend this goodness to the neighboring countries, especially Iraq and Turkey.
I find no prayer more hopeful than this.
❤3👍1
Forwarded from قناة | أبي جعفر عبدالله الخليفي
الفرح إنما كان بالعقيدة ولا يتم إلا بالعقيدة...
قال مسلم في صحيحه: "145- (1142) وحدثنا أبو بكر بن أبي شيبة، حدثنا محمد بن سابق، حدثنا إبراهيم بن طهمان، عن أبي الزبير، عن ابن كعب بن مالك، عن أبيه، أنه حدثه أن رسول الله ﷺ بعثه وأوسَ بن الحدثان أيامَ التشريق، فنادى «أنه لا يدخُل الجنة إلا مؤمن، وأيامُ منى أيامُ أكل وشرب»".
وقال أحمد في مسنده: "15429- حدثنا محمد بن جعفر، قال: حدثنا شعبة، عن عمرو بن دينار، عن نافع بن جبير بن مطعم، عن رجل، من أصحاب النبي ﷺ، عن النبي ﷺ: أنه بعث بشر بن سحيم، فأمره أن ينادي: «ألا إنه لا يدخل الجنة إلا مؤمن، وإنها أيام أكل وشرب» يعني أيام التشريق".
أقول: أيام التشريق هي أيام الأضحى بعد العاشر، وهي أيام فرح وسرور وأكل وشرب، حتى إن الصيام منهي عنه فيها.
ولكن لاحظ أنه قبل التنبيه على أنها أيام توسع وسعة وفرح أمره أن يقول: «ألا يدخل الجنة إلا مؤمن».
وذلك أن الفرح مناسبته فضل الله الذي أنزله إليها وتلك العقيدة التي هي مفتاح الجنة.
قال تعالى: {قل بفضل الله وبرحمته فبذلك فليفرحوا هو خير مما يجمعون} [يونس: ٥٨].
من استقر في نفسه هذا المعنى فرح حقاً، ولم يغره حال أهل الكفر، ولم يقنطه من رحمة الله ومن فرجه وفتحه.
قال تعالى: {لا يغرنك تقلب الذين كفروا في البلاد، متاع قليل ثم مأواهم جهنم وبئس المهاد} [آل عمران: ١٩٦- ١٩٧].
وهذه التكبيرات التي نرددها في هذه الأيام فيها مراجعة على معاني التوحيد بأنواعه الثلاثة.
الله أكبر الله أكبر، لا إله إلا الله، والله أكبر الله أكبر، ولله الحمد (وهذا صح عن ابن مسعود).
(الله أكبر) فيه اتصافه سبحانه بصفات الكمال على وجه يليق به، فكل مخلوق اتصف بكمال لحِقَ هذا الكمال نقصٌ، أما هو سبحانه فعلمه وقدرته وسمعه وبصره ورحمته وحلمه ومحبته وغيرها من صفاته فوق كل ما اتصف به مخلوق، وهي الكمال المطلق، وتلك حقيقة توحيد الأسماء والصفات.
و(لا إله إلا الله) فيه أن لا معبود بحق سواه، فلا يدعى سواه ولا يذبح لسواه ولا ينذر لسواه، وكل عبادة لا يستحقها إلا هو {قل إن صلاتي ونسكي ومحياي ومماتي لله رب العالمين، لا شريك له وبذلك أمرت وأنا أول المسلمين}، وهذا توحيد الألوهية.
(ولله الحمد) فيه مشاهدة إنعامه وأفضاله سبحانه على عباده {وإن تعدوا نعمة الله لا تحصوها}، وتلك حقيقة توحيد الربوبية.
ويدل على ما ذكرته هنا قوله تعالى: {ولتكبروا الله على ما هداكم} [البقرة: ١٨٥].
فنحن نكبر على الهدى ونفرح بالهدى.
فأنصح أهل الإسلام لأهل الإسلام من حثهم على التمسك بهذا، وأما من رآهم ينقضون هذا كله أو بعضه وسكت عليهم وهنأهم، فهذا غاش لهم، وإن ستر ذلك بقضايا نبيلة، فلا أنبل من الدعوة لأصل الدين، وما سواها لا يهمل وإنما يأتي تبعاً.
قال مسلم في صحيحه: "145- (1142) وحدثنا أبو بكر بن أبي شيبة، حدثنا محمد بن سابق، حدثنا إبراهيم بن طهمان، عن أبي الزبير، عن ابن كعب بن مالك، عن أبيه، أنه حدثه أن رسول الله ﷺ بعثه وأوسَ بن الحدثان أيامَ التشريق، فنادى «أنه لا يدخُل الجنة إلا مؤمن، وأيامُ منى أيامُ أكل وشرب»".
وقال أحمد في مسنده: "15429- حدثنا محمد بن جعفر، قال: حدثنا شعبة، عن عمرو بن دينار، عن نافع بن جبير بن مطعم، عن رجل، من أصحاب النبي ﷺ، عن النبي ﷺ: أنه بعث بشر بن سحيم، فأمره أن ينادي: «ألا إنه لا يدخل الجنة إلا مؤمن، وإنها أيام أكل وشرب» يعني أيام التشريق".
أقول: أيام التشريق هي أيام الأضحى بعد العاشر، وهي أيام فرح وسرور وأكل وشرب، حتى إن الصيام منهي عنه فيها.
ولكن لاحظ أنه قبل التنبيه على أنها أيام توسع وسعة وفرح أمره أن يقول: «ألا يدخل الجنة إلا مؤمن».
وذلك أن الفرح مناسبته فضل الله الذي أنزله إليها وتلك العقيدة التي هي مفتاح الجنة.
قال تعالى: {قل بفضل الله وبرحمته فبذلك فليفرحوا هو خير مما يجمعون} [يونس: ٥٨].
من استقر في نفسه هذا المعنى فرح حقاً، ولم يغره حال أهل الكفر، ولم يقنطه من رحمة الله ومن فرجه وفتحه.
قال تعالى: {لا يغرنك تقلب الذين كفروا في البلاد، متاع قليل ثم مأواهم جهنم وبئس المهاد} [آل عمران: ١٩٦- ١٩٧].
وهذه التكبيرات التي نرددها في هذه الأيام فيها مراجعة على معاني التوحيد بأنواعه الثلاثة.
الله أكبر الله أكبر، لا إله إلا الله، والله أكبر الله أكبر، ولله الحمد (وهذا صح عن ابن مسعود).
(الله أكبر) فيه اتصافه سبحانه بصفات الكمال على وجه يليق به، فكل مخلوق اتصف بكمال لحِقَ هذا الكمال نقصٌ، أما هو سبحانه فعلمه وقدرته وسمعه وبصره ورحمته وحلمه ومحبته وغيرها من صفاته فوق كل ما اتصف به مخلوق، وهي الكمال المطلق، وتلك حقيقة توحيد الأسماء والصفات.
و(لا إله إلا الله) فيه أن لا معبود بحق سواه، فلا يدعى سواه ولا يذبح لسواه ولا ينذر لسواه، وكل عبادة لا يستحقها إلا هو {قل إن صلاتي ونسكي ومحياي ومماتي لله رب العالمين، لا شريك له وبذلك أمرت وأنا أول المسلمين}، وهذا توحيد الألوهية.
(ولله الحمد) فيه مشاهدة إنعامه وأفضاله سبحانه على عباده {وإن تعدوا نعمة الله لا تحصوها}، وتلك حقيقة توحيد الربوبية.
ويدل على ما ذكرته هنا قوله تعالى: {ولتكبروا الله على ما هداكم} [البقرة: ١٨٥].
فنحن نكبر على الهدى ونفرح بالهدى.
فأنصح أهل الإسلام لأهل الإسلام من حثهم على التمسك بهذا، وأما من رآهم ينقضون هذا كله أو بعضه وسكت عليهم وهنأهم، فهذا غاش لهم، وإن ستر ذلك بقضايا نبيلة، فلا أنبل من الدعوة لأصل الدين، وما سواها لا يهمل وإنما يأتي تبعاً.
True joy is only found in the ʿAqīdah, and it can only be complete through the ʿAqīdah…
Muslim reported in his Ṣaḥīḥ:
Aḥmad reported in his Musnad:
I say:
The days of Tashrīq are the days after the 10th of Dhul-Ḥijjah — days of ʿEid, joy, eating, and drinking. Fasting during them is even prohibited.
But notice that before being told to proclaim their nature as days of celebration and ease, they were instructed to declare:
“None shall enter Paradise except a believer.”
This is because the true cause of joy is the favor of Allāh upon His servants — namely, the ʿAqīdah which is the key to Paradise.
Whoever internalizes this meaning will rejoice truly — unaffected by the condition of the disbelievers, and never despairing of the mercy, relief, or victory of Allāh.
These Takbīrāt that we repeat during these days are a review of the meanings of Tawḥīd in its three categories:
Allāhu Akbar, Allāhu Akbar, Lā ilāha illa Allāh, Allāhu Akbar, Allāhu Akbar, wa lillāhil-ḥamd
(Authentically reported from Ibn Masʿūd)
— “Allāhu Akbar”: affirms Allāh’s perfect attributes beyond any creation — this is Tawḥīd al-Asmāʾ wa al-Ṣifāt.
— “Lā ilāha illa Allāh”: affirms that worship is for Allāh alone — this is Tawḥīd al-ʿUlūhiyyah.
— “Wa lillāhil-ḥamd”: acknowledges His blessings and sustenance — this is Tawḥīd al-Rubūbiyyah.
We magnify Him for the guidance — and we rejoice for the guidance.
So I advise the people of Islām to encourage one another in holding firmly to this. As for those who witness others violating these foundations — or some of them — and remain silent or offer congratulations, then such a person is being dishonest with them, even if cloaked in noble intentions. There is nothing more noble than calling to the core of the dīn, and everything else follows after.
Muslim reported in his Ṣaḥīḥ:
145 (1142): Abū Bakr ibn Abī Shaybah narrated to us, Muḥammad ibn Sābiq narrated to us, Ibrāhīm ibn Ṭahmān narrated to us from Abū al-Zubayr from Ibn Kaʿb ibn Mālik from his father, who reported that the Messenger of Allāh ﷺ sent him and Aws ibn al-Ḥadthān during the days of Tashrīq, and they proclaimed:
“None shall enter Paradise except a believer, and the days of Minā are days of eating and drinking.”
Aḥmad reported in his Musnad:
15429: Muḥammad ibn Jaʿfar narrated to us, Shuʿbah narrated to us from ʿAmr ibn Dīnār from Nāfiʿ ibn Jubayr ibn Muṭʿim from a man among the Companions of the Prophet ﷺ, from the Prophet ﷺ, that he sent Bishr ibn Suḥaym and instructed him to proclaim:
“Verily, none shall enter Paradise except a believer, and indeed, these are days of eating and drinking” — meaning the days of Tashrīq.
I say:
The days of Tashrīq are the days after the 10th of Dhul-Ḥijjah — days of ʿEid, joy, eating, and drinking. Fasting during them is even prohibited.
But notice that before being told to proclaim their nature as days of celebration and ease, they were instructed to declare:
“None shall enter Paradise except a believer.”
This is because the true cause of joy is the favor of Allāh upon His servants — namely, the ʿAqīdah which is the key to Paradise.
{Say, “In the bounty of Allāh and in His mercy — in that let them rejoice. It is better than what they accumulate.”}
(Yūnus: 58)
Whoever internalizes this meaning will rejoice truly — unaffected by the condition of the disbelievers, and never despairing of the mercy, relief, or victory of Allāh.
{Let not the movement of the disbelievers throughout the land deceive you. It is but a brief enjoyment; then their abode is Hell — and what an evil resting place.}
(Āl ʿImrān: 196–197)
These Takbīrāt that we repeat during these days are a review of the meanings of Tawḥīd in its three categories:
Allāhu Akbar, Allāhu Akbar, Lā ilāha illa Allāh, Allāhu Akbar, Allāhu Akbar, wa lillāhil-ḥamd
(Authentically reported from Ibn Masʿūd)
— “Allāhu Akbar”: affirms Allāh’s perfect attributes beyond any creation — this is Tawḥīd al-Asmāʾ wa al-Ṣifāt.
— “Lā ilāha illa Allāh”: affirms that worship is for Allāh alone — this is Tawḥīd al-ʿUlūhiyyah.
— “Wa lillāhil-ḥamd”: acknowledges His blessings and sustenance — this is Tawḥīd al-Rubūbiyyah.
{So that you may make takbir for what He [Allāh] has guided you to.}
(al-Baqarah: 185)
We magnify Him for the guidance — and we rejoice for the guidance.
So I advise the people of Islām to encourage one another in holding firmly to this. As for those who witness others violating these foundations — or some of them — and remain silent or offer congratulations, then such a person is being dishonest with them, even if cloaked in noble intentions. There is nothing more noble than calling to the core of the dīn, and everything else follows after.
❤4
Forwarded from قناة | أبي جعفر عبدالله الخليفي
هنا نصراني يستدل لممارساته الوثنية بأحوال القبورية المنتسبين للملة.
وهذا استدلال قديم عندهم.
جاء في «مجموع الفتاوى» لشيخ الإسلام ابن تيمية [1/370]: "ولما كان الشيخ في قاعة الترسيم دخل إلى عنده ثلاثة رهبان من الصعيد فناظرهم وأقام عليهم الحجة بأنهم كفار وما هم على الذي كان عليه إبراهيم والمسيح. فقالوا له: نحن نعمل مثل ما تعملون: أنتم تقولون بالسيدة نفيسة ونحن نقول بالسيدة مريم وقد أجمعنا نحن وأنتم على أن المسيح ومريم أفضل من الحسين ومن نفيسة وأنتم تستغيثون بالصالحين الذين قبلكم ونحن كذلك، فقال لهم وأي من فعل ذلك ففيه شبه منكم وهذا ما هو دين إبراهيم الذي كان عليه، فإن الدين الذي كان عليه إبراهيم عليه السلام أن لا نعبد إلا الله وحده لا شريك له ولا ند له ولا صاحبة له ولا ولد له ولا نشرك معه ملكا ولا شمسا ولا قمرا ولا كوكبا ولا نشرك معه نبيا من الأنبياء ولا صالحا {إن كل من في السماوات والأرض إلا آتي الرحمن عبدا}. وأن الأمور التي لا يقدر عليها غير الله لا تطلب من غيره مثل إنزال المطر وإنبات النبات وتفريج الكربات والهدى من الضلالات وغفران الذنوب؛ فإنه لا يقدر أحد من جميع الخلق على ذلك ولا يقدر عليه إلا الله. والأنبياء عليهم الصلاة والسلام نؤمن بهم ونعظمهم ونوقرهم ونتبعهم ونصدقهم في جميع ما جاءوا به ونطيعهم. كما قال نوح وصالح وهود وشعيب: {أن اعبدوا الله واتقوه وأطيعون} فجعلوا العبادة والتقوى لله وحده؛ والطاعة لهم؛ فإن طاعتهم من طاعة الله. فلو كفر أحد بنبي من الأنبياء وآمن بالجميع ما ينفعه إيمانه حتى يؤمن بذلك النبي؛ وكذلك لو آمن بجميع الكتب وكفر بكتاب كان كافرا حتى يؤمن بذلك الكتاب وكذلك الملائكة واليوم الآخر فلما سمعوا ذلك منه قالوا: الدين الذي ذكرته خير من الدين الذي نحن وهؤلاء عليه. ثم انصرفوا من عنده".
وجواب الشيخ يصلح جواباً لهذا الشخص الذي فتنه وثبته على الكفر ضلال القبورية.
والعجيب أن بعض مشايخ المتصوفة في زماننا -وهو علي جمعة- جوز دعاء مريم عليها السلام، وهذا اتساق منه، فمريم لا تختلف عن الحسين والبدوي وعبد القادر، وهكذا تسمع إلى جانبك شخصاً يدعو العذراء وهو يزعم أنه مسلم.
والعجيب أن بعض النصارى (البروتستانت) ينكرون عبادة مريم على نصارى آخرين (الأرثوذكس)، ويقولون إن هذه خصوصية للمسيح، حتى جاء هؤلاء الغلاة وأباحوا للمسلمين.
فتأمل الفاجعة أن يجري على لسان إنسان يشهد الشهادتين ما يعده المثلث شركاً، ولا حول ولا قوة إلا بالله.
وهذا استدلال قديم عندهم.
جاء في «مجموع الفتاوى» لشيخ الإسلام ابن تيمية [1/370]: "ولما كان الشيخ في قاعة الترسيم دخل إلى عنده ثلاثة رهبان من الصعيد فناظرهم وأقام عليهم الحجة بأنهم كفار وما هم على الذي كان عليه إبراهيم والمسيح. فقالوا له: نحن نعمل مثل ما تعملون: أنتم تقولون بالسيدة نفيسة ونحن نقول بالسيدة مريم وقد أجمعنا نحن وأنتم على أن المسيح ومريم أفضل من الحسين ومن نفيسة وأنتم تستغيثون بالصالحين الذين قبلكم ونحن كذلك، فقال لهم وأي من فعل ذلك ففيه شبه منكم وهذا ما هو دين إبراهيم الذي كان عليه، فإن الدين الذي كان عليه إبراهيم عليه السلام أن لا نعبد إلا الله وحده لا شريك له ولا ند له ولا صاحبة له ولا ولد له ولا نشرك معه ملكا ولا شمسا ولا قمرا ولا كوكبا ولا نشرك معه نبيا من الأنبياء ولا صالحا {إن كل من في السماوات والأرض إلا آتي الرحمن عبدا}. وأن الأمور التي لا يقدر عليها غير الله لا تطلب من غيره مثل إنزال المطر وإنبات النبات وتفريج الكربات والهدى من الضلالات وغفران الذنوب؛ فإنه لا يقدر أحد من جميع الخلق على ذلك ولا يقدر عليه إلا الله. والأنبياء عليهم الصلاة والسلام نؤمن بهم ونعظمهم ونوقرهم ونتبعهم ونصدقهم في جميع ما جاءوا به ونطيعهم. كما قال نوح وصالح وهود وشعيب: {أن اعبدوا الله واتقوه وأطيعون} فجعلوا العبادة والتقوى لله وحده؛ والطاعة لهم؛ فإن طاعتهم من طاعة الله. فلو كفر أحد بنبي من الأنبياء وآمن بالجميع ما ينفعه إيمانه حتى يؤمن بذلك النبي؛ وكذلك لو آمن بجميع الكتب وكفر بكتاب كان كافرا حتى يؤمن بذلك الكتاب وكذلك الملائكة واليوم الآخر فلما سمعوا ذلك منه قالوا: الدين الذي ذكرته خير من الدين الذي نحن وهؤلاء عليه. ثم انصرفوا من عنده".
وجواب الشيخ يصلح جواباً لهذا الشخص الذي فتنه وثبته على الكفر ضلال القبورية.
والعجيب أن بعض مشايخ المتصوفة في زماننا -وهو علي جمعة- جوز دعاء مريم عليها السلام، وهذا اتساق منه، فمريم لا تختلف عن الحسين والبدوي وعبد القادر، وهكذا تسمع إلى جانبك شخصاً يدعو العذراء وهو يزعم أنه مسلم.
والعجيب أن بعض النصارى (البروتستانت) ينكرون عبادة مريم على نصارى آخرين (الأرثوذكس)، ويقولون إن هذه خصوصية للمسيح، حتى جاء هؤلاء الغلاة وأباحوا للمسلمين.
فتأمل الفاجعة أن يجري على لسان إنسان يشهد الشهادتين ما يعده المثلث شركاً، ولا حول ولا قوة إلا بالله.
❤1👍1
Forwarded from Abū Ja'far Al-Khulayfī on English
Shaykh al-Islām Ibn Taymiyyah said in Majmūʿ al-Fatāwā [1/370]:
The Shaykh's response is fitting as a rebuttal to this individual whose trial and confirmation in disbelief was brought about by the misguidance of grave-worshippers.
What is astonishing is that some Sufi shaykhs in our time—such as ʿAlī Jumʿah—have permitted supplicating to Mary, peace be upon her. This is consistent on their part, for Mary is no different from Ḥusayn, al-Badawī, or ʿAbd al-Qādir. Hence, you may hear someone beside you calling upon the Virgin Mary while claiming to be a Muslim.
Even more astonishing is that some Christians (such as Protestants) reject the worship of Mary by other Christians (like the Orthodox), claiming that such veneration is exclusive to the Messiah—yet these extremists among Muslims have allowed it in Islam!
Reflect on the catastrophe: that such words, which even Trinitarians would consider shirk, could be uttered by someone who professes the Shahādah. Lā ḥawla wa-lā quwwata illā billāh.
“When the Shaykh was in the Tarssīm hall, three monks from Upper Egypt entered upon him. He debated them and established the proof against them that they were disbelievers and not upon what Abraham and the Messiah were upon.
They responded: We do as you do. You revere Sayyida Nafīsa, and we revere Sayyida Maryam. And we, along with you, agree that the Messiah and Mary are superior to al-Ḥusayn and Nafīsa. You seek aid from the righteous ones who came before you, and so do we.
He said to them: Whoever does that has a resemblance to you. This is not the religion of Abraham, upon whom be peace. The religion of Abraham was that we worship none but Allah alone, with no partner, no equal, no consort, and no child. We do not associate with Him any angel, sun, moon, star, prophet, or righteous person. {There is none in the heavens and the earth but comes to the Most Merciful as a servant} [Maryam: 93].
And matters that none can fulfill but Allah—such as sending down rain, causing plants to grow, relieving distress, guiding from misguidance, and forgiving sins—are not to be requested from anyone besides Him, for none among all creation is able to do such things; only Allah is capable of them.
We believe in the Prophets, peace be upon them, honor them, venerate them, follow them, and affirm everything they came with, and we obey them. As Nūḥ, Ṣāliḥ, Hūd, and Shuʿayb said: {Worship Allah, fear Him, and obey me}—they made worship and fear exclusively for Allah, and obedience for themselves, because obedience to them is obedience to Allah.
So if someone disbelieves in one Prophet while believing in all the others, his belief will not benefit him until he believes in that particular Prophet. Likewise, if someone believes in all the scriptures but disbelieves in one of them, he is a disbeliever until he believes in that scripture. The same applies to belief in the angels and the Last Day.
When they heard this from him, they said: The religion you described is better than the religion we and these others are upon. Then they departed from him.”
The Shaykh's response is fitting as a rebuttal to this individual whose trial and confirmation in disbelief was brought about by the misguidance of grave-worshippers.
What is astonishing is that some Sufi shaykhs in our time—such as ʿAlī Jumʿah—have permitted supplicating to Mary, peace be upon her. This is consistent on their part, for Mary is no different from Ḥusayn, al-Badawī, or ʿAbd al-Qādir. Hence, you may hear someone beside you calling upon the Virgin Mary while claiming to be a Muslim.
Even more astonishing is that some Christians (such as Protestants) reject the worship of Mary by other Christians (like the Orthodox), claiming that such veneration is exclusive to the Messiah—yet these extremists among Muslims have allowed it in Islam!
Reflect on the catastrophe: that such words, which even Trinitarians would consider shirk, could be uttered by someone who professes the Shahādah. Lā ḥawla wa-lā quwwata illā billāh.
❤1👍1
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Forwarded from قناة | أبي جعفر عبدالله الخليفي
مستفاد من بعض الإخوة:
جملة "لا تسب فإن في السماء إلهاً يا صاحبي" انتشرت كـmeme في 2021 في تركيا، حينما صورت والدة ابنها وهو يلعب Fortnite وينصح رفيقه بألا يسب، لأن في السماء إلهاً يحاسبه. وخرج كل "المشايخ" الماتريدية على اليوتيوب وقتها وأنكروا تلك المقالة وتأسفوا من انتشارها بين العوام.
وهذه المقالة مشهورة جداً عند الأتراك. وهناك أغانٍ عنها كذلك مثل: "إن في السماء إلهاً أفلا تخاف؟!" ومثل "إن في السماء إلهاً فلا تكذب".
وهذه فتوى في الصورة تشهد بانتشار المقالة وتنسبها لجهلة العوام وتحرمها.
فما يدعيه بعض طلبة العلم من انتشار التجهم في العوام لا حقيقة له في أي بلد من البلاد، لا بلاد المسلمين ولا المشركين، إنما تنتشر الخرافات والسحر والقبوريات عادة (هذا كلام الأخ مع شيء من التعديل).
أقول: ولكن هؤلاء المشيخة يغتالون فطرة من استطاعوا أن يغتالوا من العامة، وقد سأل النبي ﷺ جارية: «أين الله؟» فقالت: «في السماء»، فشهد لها بالإيمان.
يقول جستون باريت المتخصص في علم الإدراك الديني في جامعة أكسفورد في كتابه «فطرية الإيمان»: "لا يوجد لدينا دليل على أن فكرة كون ثلاثة أشخاص في واحد (فكرة الثالوث المسيحي) منطقية تماما للأطفال أو للعديد من البالغين، وبالمثل فكرة أن الله ليس له موقع في المكان أو الزمان، كما يقترح بعض المسلمين (يقصد الجهمية) واليهود والمسيحيين اللاهوتيين، مرهقة لعقول البالغين والأطفال على حد سواء".
ما قاله هنا حول عقيدة (الله لا داخل العالم ولا خارجه) يعترف به حذاق الأشعرية، كالعز بن عبد السلام والغزالي الذي اعترف أن عقيدتهم لا يعتقدها إلا واحد بالألف.
وهذا يبدد خرافة السواد الأعظم، فغالب الناس على مر الزمان لا يعتقدون هذه العقيدة، لذا قرر ابن تيمية وابن القيم أن الشرك في الناس أكثر من التعطيل.
وأي تنفير من الإسلام أعظم من نسبة هذه العقائد المنافية للفطرة والنصوص فضلاً عن العقل له؟
قال ابن تيمية في «درء تعارض العقل والنقل» [6/155]: "وهذه الحكاية إنما افتراها بعض الجهمية من المعتزلة ونحوهم، لأن ابن كلاب خالف هؤلاء في إثبات الصفات، وهم ينسبون مثبتة الصفات إلى مشابهة النصارى، وهو أشبه بالنصارى، لأنه يلزمهم أن يقولوا: إنه في كل مكان، وهذا أعظم من قول النصارى، أو أن يقولوا ما هو شر من هذا، وهو أنه لا داخل العالم ولا خارجه".
فصرح أن مقالة المعطلة شر من مقالة النصارى، وكلها مناقضة للفطرة.
جملة "لا تسب فإن في السماء إلهاً يا صاحبي" انتشرت كـmeme في 2021 في تركيا، حينما صورت والدة ابنها وهو يلعب Fortnite وينصح رفيقه بألا يسب، لأن في السماء إلهاً يحاسبه. وخرج كل "المشايخ" الماتريدية على اليوتيوب وقتها وأنكروا تلك المقالة وتأسفوا من انتشارها بين العوام.
وهذه المقالة مشهورة جداً عند الأتراك. وهناك أغانٍ عنها كذلك مثل: "إن في السماء إلهاً أفلا تخاف؟!" ومثل "إن في السماء إلهاً فلا تكذب".
وهذه فتوى في الصورة تشهد بانتشار المقالة وتنسبها لجهلة العوام وتحرمها.
فما يدعيه بعض طلبة العلم من انتشار التجهم في العوام لا حقيقة له في أي بلد من البلاد، لا بلاد المسلمين ولا المشركين، إنما تنتشر الخرافات والسحر والقبوريات عادة (هذا كلام الأخ مع شيء من التعديل).
أقول: ولكن هؤلاء المشيخة يغتالون فطرة من استطاعوا أن يغتالوا من العامة، وقد سأل النبي ﷺ جارية: «أين الله؟» فقالت: «في السماء»، فشهد لها بالإيمان.
يقول جستون باريت المتخصص في علم الإدراك الديني في جامعة أكسفورد في كتابه «فطرية الإيمان»: "لا يوجد لدينا دليل على أن فكرة كون ثلاثة أشخاص في واحد (فكرة الثالوث المسيحي) منطقية تماما للأطفال أو للعديد من البالغين، وبالمثل فكرة أن الله ليس له موقع في المكان أو الزمان، كما يقترح بعض المسلمين (يقصد الجهمية) واليهود والمسيحيين اللاهوتيين، مرهقة لعقول البالغين والأطفال على حد سواء".
ما قاله هنا حول عقيدة (الله لا داخل العالم ولا خارجه) يعترف به حذاق الأشعرية، كالعز بن عبد السلام والغزالي الذي اعترف أن عقيدتهم لا يعتقدها إلا واحد بالألف.
وهذا يبدد خرافة السواد الأعظم، فغالب الناس على مر الزمان لا يعتقدون هذه العقيدة، لذا قرر ابن تيمية وابن القيم أن الشرك في الناس أكثر من التعطيل.
وأي تنفير من الإسلام أعظم من نسبة هذه العقائد المنافية للفطرة والنصوص فضلاً عن العقل له؟
قال ابن تيمية في «درء تعارض العقل والنقل» [6/155]: "وهذه الحكاية إنما افتراها بعض الجهمية من المعتزلة ونحوهم، لأن ابن كلاب خالف هؤلاء في إثبات الصفات، وهم ينسبون مثبتة الصفات إلى مشابهة النصارى، وهو أشبه بالنصارى، لأنه يلزمهم أن يقولوا: إنه في كل مكان، وهذا أعظم من قول النصارى، أو أن يقولوا ما هو شر من هذا، وهو أنه لا داخل العالم ولا خارجه".
فصرح أن مقالة المعطلة شر من مقالة النصارى، وكلها مناقضة للفطرة.
❤1👍1
Benefited from some brothers:
The phrase “Don’t curse, for there is a God in the heaven, my friend” spread as a meme in Turkey in 2021. It originated when a mother recorded her son while he was playing Fortnite, advising his friend not to curse because “there is a God in the heaven who will hold you accountable.” At the time, all the Maturidi "sheikhs" on YouTube condemned the statement and lamented its popularity among the common folk.
This expression is well known among the Turks. There are even songs inspired by it, such as: “Indeed, there is a God in the heaven — will you not fear?” and “Indeed, there is a God in the heaven — so do not lie.”
A fatwa (pictured) confirms the spread of this phrase and attributes it to the ignorant masses, declaring it impermissible.
The phrase “Don’t curse, for there is a God in the heaven, my friend” spread as a meme in Turkey in 2021. It originated when a mother recorded her son while he was playing Fortnite, advising his friend not to curse because “there is a God in the heaven who will hold you accountable.” At the time, all the Maturidi "sheikhs" on YouTube condemned the statement and lamented its popularity among the common folk.
This expression is well known among the Turks. There are even songs inspired by it, such as: “Indeed, there is a God in the heaven — will you not fear?” and “Indeed, there is a God in the heaven — so do not lie.”
A fatwa (pictured) confirms the spread of this phrase and attributes it to the ignorant masses, declaring it impermissible.
❤1👍1
Some students of knowledge claim that Jahmism is widespread among the general public, but this has no basis in any land — whether in Muslim countries or among polytheists. What actually spreads among the common folk are superstitions, magic, and grave worship (paraphrased with slight edits).
I say: These scholars assassinate the fitrah (natural disposition) of any layperson they are able to influence. The Prophet ﷺ asked a slave girl, “Where is Allah?” She replied, “In the heaven,” and he affirmed her faith.
Justin Barrett, a cognitive scientist of religion at Oxford University, states in his book “Born Believers”:
What he describes here — the belief that “Allah is neither inside the world nor outside it” — is acknowledged by the most astute of the Ashʿarīs themselves. Al-ʿIzz ibn ʿAbd al-Salām and al-Ghazālī admitted that this belief is only truly grasped by one in a thousand.
This shatters the myth of the so-called “vast majority.” Throughout history, the majority of people have not believed in such doctrines. This is why Ibn Taymiyyah and Ibn al-Qayyim asserted that shirk (polytheism) is more widespread among people than taʿṭīl (negation of Allah’s attributes).
And what could be more repelling from Islam than attributing to it beliefs that oppose innate human nature (fitrah), clear texts, and even reason?
Ibn Taymiyyah said in Darʾ Taʿāruḍ al-ʿAql wa al-Naql [6/155]:
He clearly stated that the doctrine of the negators is worse than that of the Christians — all of it being in contradiction to the fitrah.
I say: These scholars assassinate the fitrah (natural disposition) of any layperson they are able to influence. The Prophet ﷺ asked a slave girl, “Where is Allah?” She replied, “In the heaven,” and he affirmed her faith.
Justin Barrett, a cognitive scientist of religion at Oxford University, states in his book “Born Believers”:
“We have no evidence that the idea of three persons in one (the Christian Trinity) makes sense to children — or even to many adults. Likewise, the idea that God is in no location in space or time, as some Muslims (referring to the Jahmites), Jews, and Christian theologians propose, is mentally exhausting for both adults and children.”
What he describes here — the belief that “Allah is neither inside the world nor outside it” — is acknowledged by the most astute of the Ashʿarīs themselves. Al-ʿIzz ibn ʿAbd al-Salām and al-Ghazālī admitted that this belief is only truly grasped by one in a thousand.
This shatters the myth of the so-called “vast majority.” Throughout history, the majority of people have not believed in such doctrines. This is why Ibn Taymiyyah and Ibn al-Qayyim asserted that shirk (polytheism) is more widespread among people than taʿṭīl (negation of Allah’s attributes).
And what could be more repelling from Islam than attributing to it beliefs that oppose innate human nature (fitrah), clear texts, and even reason?
Ibn Taymiyyah said in Darʾ Taʿāruḍ al-ʿAql wa al-Naql [6/155]:
“This narrative was fabricated by some Jahmites among the Muʿtazilah and their likes. Ibn Kullāb opposed them by affirming the attributes, so they accused those who affirm Allah’s attributes of resembling the Christians. Yet, they are closer to resembling the Christians, for their views necessitate saying that Allah is in every place — which is worse than what the Christians say — or that He is neither within the world nor outside of it, which is even worse than that.”
He clearly stated that the doctrine of the negators is worse than that of the Christians — all of it being in contradiction to the fitrah.