Rather, all righteous deeds are meritorious during this period, as affirmed in the hadith:
“There are no days in which righteous deeds are more beloved to Allah than these ten days.”
They said: “Not even jihād in the way of Allah?”
He replied: “Not even jihād in the way of Allah — except for a man who went out with his life and wealth and returned with nothing.”
This includes prayer, fasting, charity, remembrance of Allah, enjoining good, teaching knowledge, performing ʿumrah, seeking forgiveness for oneself and others, relieving those in distress, showing kindness to neighbors, upholding family ties, and other righteous deeds.
These ten days are among the blessings of Allah, which believers are commanded to rejoice in, as Allah says:
“Say: In the bounty of Allah and in His mercy — in that let them rejoice; it is better than what they gather.” [Yūnus: 58]
And among the wisdoms of Allah is that a festival (ʿĪd) comes at the end of these ten days, just as there is ʿĪd at the end of the last ten of Ramadan. All these are noble periods in which Allah bestows upon the Ummah immense rewards and forgiveness not found in other times — thus making the joy of ʿĪd a celebration of this great divine bounty.
“There are no days in which righteous deeds are more beloved to Allah than these ten days.”
They said: “Not even jihād in the way of Allah?”
He replied: “Not even jihād in the way of Allah — except for a man who went out with his life and wealth and returned with nothing.”
This includes prayer, fasting, charity, remembrance of Allah, enjoining good, teaching knowledge, performing ʿumrah, seeking forgiveness for oneself and others, relieving those in distress, showing kindness to neighbors, upholding family ties, and other righteous deeds.
These ten days are among the blessings of Allah, which believers are commanded to rejoice in, as Allah says:
“Say: In the bounty of Allah and in His mercy — in that let them rejoice; it is better than what they gather.” [Yūnus: 58]
And among the wisdoms of Allah is that a festival (ʿĪd) comes at the end of these ten days, just as there is ʿĪd at the end of the last ten of Ramadan. All these are noble periods in which Allah bestows upon the Ummah immense rewards and forgiveness not found in other times — thus making the joy of ʿĪd a celebration of this great divine bounty.
👍7
Forwarded from قناة | أبي جعفر عبدالله الخليفي
هذا من خطبة جمعة موحدة في المغرب، والعجيب أن من أهم عوامل انتشار الأشعرية في المغرب دولة الموحدين، دولة ابن تومرت.
قال ابن خلدون في تاريخه: [6/ 303] وهو يتكلم عن ابن تومرت: "وكانوا ملئوا منه حسدا وحفيظة لما كان ينتحل مذهب الأشعرية في تأويل المتشابه وينكر عليهم جمودهم على مذهب السلف في إقراره كما جاء. ويرى أن الجمهور لقّنوه تجسيما، ويذهب إلى تكفيرهم بذلك أحد قولي الأشعرية في التكفير".
ومعلوم أنه سفك دماءً كثيرة في هذا السياق، حتى شبهه ابن القيم بالحجاج.
وقال الذهبي إنه سار في الدماء، وقال في السير [14/383]: "وأقدم على الدماء إقدام الخوارج، ووجد ما قدم" ومع ذلك نعته بالإمامة، على عادته في التوسع في إطلاق هذا اللقب.
وقد آثرت ذكر قول ابن خلدون لاعتباره عند المغاربة، ولأنه ينقل خلافاً في مذهب الأشعري في تكفير المخالفين، وكلام ابن خلدون يدل على أن قدماء المغاربة كانوا على غير طريقته في أكثرهم.
وقال المقريزي في «الخطط» [4/167]: "فاستمر الحال على عقيدة الأشعري بديار مصر وبلاد الشام وأرض الحجاز واليمن وبلاد المغرب أيضاً، لإدخال محمد بن تومرت رأي الأشعري إليها، حتى أنه صار هذا الاعتقاد بسائر هذه البلاد، بحيث أن من خالفه ضرب عنقه".
فكيف لو رأى ابن تومرت من يسيرون على خطاه ثم يهجون الحكم على المخالف، وما وصلهم اعتقاده إلا بالتكفير والإقصاء!
ذم التكفير والتبديع والتفسيق مطلقاً يتناسب مع النفس الليبرالي، وهذا النفس يشجع على التعددية، فكيف تفرض مذهباً معيناً ثم تهجو الحكم على المخالف، فتثبت معنى التكفير أو التبديع مع نفيك للفظه! وهذه أشبه بحيل العالمانيين.
وأما وجود غلاة أو من يُدعى فيهم الغلو أو التساهل، فهذا حاضر في كل مذهب، وكل طرف يزعم أن الاعتدال معه وأن العدل في قوله.
وكل كتاب فقهي فيه باب للردة، فهذا لا يُذم مطلقاً ولا يُمدح مطلقاً.
قال ابن خلدون في تاريخه: [6/ 303] وهو يتكلم عن ابن تومرت: "وكانوا ملئوا منه حسدا وحفيظة لما كان ينتحل مذهب الأشعرية في تأويل المتشابه وينكر عليهم جمودهم على مذهب السلف في إقراره كما جاء. ويرى أن الجمهور لقّنوه تجسيما، ويذهب إلى تكفيرهم بذلك أحد قولي الأشعرية في التكفير".
ومعلوم أنه سفك دماءً كثيرة في هذا السياق، حتى شبهه ابن القيم بالحجاج.
وقال الذهبي إنه سار في الدماء، وقال في السير [14/383]: "وأقدم على الدماء إقدام الخوارج، ووجد ما قدم" ومع ذلك نعته بالإمامة، على عادته في التوسع في إطلاق هذا اللقب.
وقد آثرت ذكر قول ابن خلدون لاعتباره عند المغاربة، ولأنه ينقل خلافاً في مذهب الأشعري في تكفير المخالفين، وكلام ابن خلدون يدل على أن قدماء المغاربة كانوا على غير طريقته في أكثرهم.
وقال المقريزي في «الخطط» [4/167]: "فاستمر الحال على عقيدة الأشعري بديار مصر وبلاد الشام وأرض الحجاز واليمن وبلاد المغرب أيضاً، لإدخال محمد بن تومرت رأي الأشعري إليها، حتى أنه صار هذا الاعتقاد بسائر هذه البلاد، بحيث أن من خالفه ضرب عنقه".
فكيف لو رأى ابن تومرت من يسيرون على خطاه ثم يهجون الحكم على المخالف، وما وصلهم اعتقاده إلا بالتكفير والإقصاء!
ذم التكفير والتبديع والتفسيق مطلقاً يتناسب مع النفس الليبرالي، وهذا النفس يشجع على التعددية، فكيف تفرض مذهباً معيناً ثم تهجو الحكم على المخالف، فتثبت معنى التكفير أو التبديع مع نفيك للفظه! وهذه أشبه بحيل العالمانيين.
وأما وجود غلاة أو من يُدعى فيهم الغلو أو التساهل، فهذا حاضر في كل مذهب، وكل طرف يزعم أن الاعتدال معه وأن العدل في قوله.
وكل كتاب فقهي فيه باب للردة، فهذا لا يُذم مطلقاً ولا يُمدح مطلقاً.
👍2
This is from a unified Friday sermon in Morocco, and what’s astonishing is that one of the key factors in the spread of Ashʿarism in Morocco was the Almohad state — the state of Ibn Tūmart.
Ibn Khaldūn said in his History [6/303], speaking about Ibn Tūmart:
And it is well known that he shed much blood in this context, to the extent that Ibn al-Qayyim likened him to al-Ḥajjāj.
And al-Dhahabī said he engaged in bloodshed, saying in al-Siyar [14/383]:
Ibn Khaldūn said in his History [6/303], speaking about Ibn Tūmart:
"They were filled with envy and resentment toward him because he adopted the Ashʿarī method in interpreting the ambiguous (al-mutashābihāt), and he rejected their rigidity in adhering to the method of the Salaf in accepting them as they are. He believed that the masses had been indoctrinated into anthropomorphism (tajsīm), and he leaned toward declaring them disbelievers (takfīr) because of it — one of the two opinions within the Ashʿarī school regarding takfīr."
And it is well known that he shed much blood in this context, to the extent that Ibn al-Qayyim likened him to al-Ḥajjāj.
And al-Dhahabī said he engaged in bloodshed, saying in al-Siyar [14/383]:
"He advanced upon bloodshed like the Khawārij, and he found what he had prepared."
❤1👍1
Yet he still described him with imāmah, as per his habit of generously applying that title.
I preferred to mention the statement of Ibn Khaldūn due to his stature among the Moroccans, and because he conveys a disagreement within the Ashʿarī school regarding the takfīr of opponents. The words of Ibn Khaldūn indicate that the early Moroccans, for the most part, were not upon his path.
Al-Maqrīzī said in al-Khiṭaṭ [4/167]:
So what if Ibn Tūmart were to see those who now walk in his footsteps, yet denounce judging opponents — when his very creed only reached them through takfīr and exclusion!
To censure takfīr, tabdīʿ (calling others innovators), and tafsīq (calling others sinners) absolutely aligns with a liberal spirit, and such a spirit encourages pluralism. So, how can you impose a particular creed and then denounce judgment upon its opponents — affirming the meaning of takfīr or tabdīʿ while negating the word itself! This is more like the tricks of secularists.
As for the existence of extremists — or those accused of extremism or laxity — this is present in every school. Each side claims moderation is with them, and that justice is in their statement.
And every fiqh book contains a chapter on apostasy (riddah) — and this is neither to be universally condemned nor universally praised.
I preferred to mention the statement of Ibn Khaldūn due to his stature among the Moroccans, and because he conveys a disagreement within the Ashʿarī school regarding the takfīr of opponents. The words of Ibn Khaldūn indicate that the early Moroccans, for the most part, were not upon his path.
Al-Maqrīzī said in al-Khiṭaṭ [4/167]:
"The Ashʿarī creed remained in Egypt, the Levant (ash-Shām), the Ḥijāz, Yemen, and the Maghrib as well, due to Muḥammad bin Tūmart introducing the Ashʿarī view there, to the extent that this creed became dominant in all those lands — such that whoever opposed it would be beheaded."
So what if Ibn Tūmart were to see those who now walk in his footsteps, yet denounce judging opponents — when his very creed only reached them through takfīr and exclusion!
To censure takfīr, tabdīʿ (calling others innovators), and tafsīq (calling others sinners) absolutely aligns with a liberal spirit, and such a spirit encourages pluralism. So, how can you impose a particular creed and then denounce judgment upon its opponents — affirming the meaning of takfīr or tabdīʿ while negating the word itself! This is more like the tricks of secularists.
As for the existence of extremists — or those accused of extremism or laxity — this is present in every school. Each side claims moderation is with them, and that justice is in their statement.
And every fiqh book contains a chapter on apostasy (riddah) — and this is neither to be universally condemned nor universally praised.
👍3❤1
Forwarded from قناة | أبي جعفر عبدالله الخليفي
أبيحوا كشف الوجه وإلا كشفنا الشعر (جولة في أهواء ووساوس كونت مناهج فقهية حديثة)...
رأيت كلاماً لامرأة عامة علماء بلدها يقولون بوجوب النقاب، وهذا مذهبهم الفقهي (إن فرضنا وجود خلاف معتبر في المسألة)، تقول في ثنايا كلامها إن النقاب صار عبئاً، وكثير من النساء كشفن شعورهن لأنهن رأين أنفسهن عاصيات عاصيات بكشف الوجه، فقمن بكشف الشعر من باب (خربانة خربانة).
قد يبدو هذا الكلام أسخف من أن يعلق عليه، ولكن مما تعلمته في السنوات الماضية أن مثل هذا قد يؤثر في تفكير كثيرين، لا أعني المراهقين والمراهقات، بل حتى بعض المثقفين والمؤثرين، وسيأتي بيان ذلك.
كلامها يشبه كلام من يقول لك: تحريم المسلسلات والأفلام أدى إلى أن يشاهد الناس المواد الإباحية، لأنهم يرون أنفسهم عاصين على كل حال.
وتحريم التدخين أدى إلى أن يُقبل الناس على الحشيش أو الخمر، لأنهم يرون أنفسهم عصاة على كل حال.
وبإمكاني أن أضرب أمثلة كثيرة لأناس عقليتهم حدية، يفضلون ارتكاب أشد الذنوب بحجة أننا إما لا نعصي أو نقنط من رحمة الله، فنرتكب أعلى درجات الذنب، أما أن نُذنب ونعترف ونستغفر ونتخفف قدر المستطاع فلا.
الأمثلة عامتها ستكون أهون وأقرب من مثال توجد فيه (مظلومية المرأة).
فلن تجد رجلاً يقول: (إيجابكم صلاة الجماعة علي صار عبئاً، ولذلك تركت الصلاة بالكلية)، إذا سمعت من يقول هذا لن تشك أنه مصاب بوسواس قهري ووهم كمال، وأنه بحاجة إلى علاج نفسي وفقه في الدين.
اكتشفت في السنوات الأخيرة أن كثيراً من تتبع الرخص جاء من نفسية كنفسية هذه المرأة، نريد أن نشعر أننا متدينون وفضلاء ونفعل ما نريد ولا ينكر علينا أحد.
هنا لن يحتكموا إلى الدليل الشرعي، بل إلى هذا الهوى.
إذا رأوا شخصاً يُبيح لهم ما يريدون إباحته فسيجعلونه العالم المحقق والفقيه البارع، وإن لم يفهموا كيف يقام البحث الفقهي والعلمي، وإنما سعداء بنتيجته وأنه ألبسها لبوس البحث العلمي، وسيمكنهم أخيراً من محاججة (المتشددين).
وهو بدوره سيفرح بهذا الاحتفاء، وسيُقنع نفسه بأن ذلك بسبب قوته الإقناعية وبراعته، لا أهواء مسبقة عند من يطبل له، وأنه أنقذ الدين من كونه منفراً، وما يدري أنه أيقظ وحشاً في نفوس القوم لن يقف عنده، وسيبحثون عن المزيد.
وهؤلاء مع تأثرهم بالقيم الليبرالية بشكل واضح، إلا أنهم يريدون للفقيه أن يترك ما يقتنع به ويفتيهم ويكون مرناً بحسب العصر (والمرونة موافقة أهوائهم).
فهو حتى لو اعتقد وجوب النقاب مثلاً، فعليه أن يقول: (ولكن هناك من لم يقل بالوجوب، ومن أخذ بقوله فلا تثريب عليه)، فيصير مفتياً بعدم الوجوب وإن اعتقد الوجوب.
ومن أكثر الأمور سخرية حماس عدد من المتأثرين بهذا الفكر للفقه المذهبي، لأنه الذي سيخلِّصهم من تشدد السلفيين، ولكن لا يوجد أحد منهم يلتزم بمذهب بعينه، لأنه لا يوجد مذهب يشبع جوعهم الترخصي.
فعامتهم يتعدى بهم الأمر إلى التلفيق وتتبع الرخص المذموم في كل المذاهب، وغالباً رخص المذاهب الأربعة لا تكفيهم حتى يتعدوا إلى غيرها، بينما لا تجد عندهم أدنى استعداد إلى النشر والمجادلة عن اختيارات المذاهب الأربعة في الطلاق وقضاء الفوائت وغيرها من المسائل التي قولهم فيها فيه شدة.
ومن الأمور المزعجة حقاً ترويج عدد من الناس مذاهبهم عن طريق نشر ما يعلمونه من رخص مذهبهم، وكتمانهم الشدائد، في عملية دعائية لا تليق بالعلم وأهله.
ولو عولجت هذه العقلية الحدية أو التي تزعم أنها حدية لتستخدم الابتزاز العاطفي في استخراج الفتوى، لكانت مساحة البحث العلمي أكثر أماناً من الأهواء.
والتشنج الذي كان يُرمى به الموجبون تحول إلى تشنج مضاد عند الفريق الآخر، فصاروا لا يطالبون باحترام أقوالهم فحسب، بل صاروا يزعمون أن أقوال مخالفيهم التي تجعل الأفضل بلا نزاع واجباً أقوال واجبة الإخفاء لأنها تشكل عبئاً.
رأيت كلاماً لامرأة عامة علماء بلدها يقولون بوجوب النقاب، وهذا مذهبهم الفقهي (إن فرضنا وجود خلاف معتبر في المسألة)، تقول في ثنايا كلامها إن النقاب صار عبئاً، وكثير من النساء كشفن شعورهن لأنهن رأين أنفسهن عاصيات عاصيات بكشف الوجه، فقمن بكشف الشعر من باب (خربانة خربانة).
قد يبدو هذا الكلام أسخف من أن يعلق عليه، ولكن مما تعلمته في السنوات الماضية أن مثل هذا قد يؤثر في تفكير كثيرين، لا أعني المراهقين والمراهقات، بل حتى بعض المثقفين والمؤثرين، وسيأتي بيان ذلك.
كلامها يشبه كلام من يقول لك: تحريم المسلسلات والأفلام أدى إلى أن يشاهد الناس المواد الإباحية، لأنهم يرون أنفسهم عاصين على كل حال.
وتحريم التدخين أدى إلى أن يُقبل الناس على الحشيش أو الخمر، لأنهم يرون أنفسهم عصاة على كل حال.
وبإمكاني أن أضرب أمثلة كثيرة لأناس عقليتهم حدية، يفضلون ارتكاب أشد الذنوب بحجة أننا إما لا نعصي أو نقنط من رحمة الله، فنرتكب أعلى درجات الذنب، أما أن نُذنب ونعترف ونستغفر ونتخفف قدر المستطاع فلا.
الأمثلة عامتها ستكون أهون وأقرب من مثال توجد فيه (مظلومية المرأة).
فلن تجد رجلاً يقول: (إيجابكم صلاة الجماعة علي صار عبئاً، ولذلك تركت الصلاة بالكلية)، إذا سمعت من يقول هذا لن تشك أنه مصاب بوسواس قهري ووهم كمال، وأنه بحاجة إلى علاج نفسي وفقه في الدين.
اكتشفت في السنوات الأخيرة أن كثيراً من تتبع الرخص جاء من نفسية كنفسية هذه المرأة، نريد أن نشعر أننا متدينون وفضلاء ونفعل ما نريد ولا ينكر علينا أحد.
هنا لن يحتكموا إلى الدليل الشرعي، بل إلى هذا الهوى.
إذا رأوا شخصاً يُبيح لهم ما يريدون إباحته فسيجعلونه العالم المحقق والفقيه البارع، وإن لم يفهموا كيف يقام البحث الفقهي والعلمي، وإنما سعداء بنتيجته وأنه ألبسها لبوس البحث العلمي، وسيمكنهم أخيراً من محاججة (المتشددين).
وهو بدوره سيفرح بهذا الاحتفاء، وسيُقنع نفسه بأن ذلك بسبب قوته الإقناعية وبراعته، لا أهواء مسبقة عند من يطبل له، وأنه أنقذ الدين من كونه منفراً، وما يدري أنه أيقظ وحشاً في نفوس القوم لن يقف عنده، وسيبحثون عن المزيد.
وهؤلاء مع تأثرهم بالقيم الليبرالية بشكل واضح، إلا أنهم يريدون للفقيه أن يترك ما يقتنع به ويفتيهم ويكون مرناً بحسب العصر (والمرونة موافقة أهوائهم).
فهو حتى لو اعتقد وجوب النقاب مثلاً، فعليه أن يقول: (ولكن هناك من لم يقل بالوجوب، ومن أخذ بقوله فلا تثريب عليه)، فيصير مفتياً بعدم الوجوب وإن اعتقد الوجوب.
ومن أكثر الأمور سخرية حماس عدد من المتأثرين بهذا الفكر للفقه المذهبي، لأنه الذي سيخلِّصهم من تشدد السلفيين، ولكن لا يوجد أحد منهم يلتزم بمذهب بعينه، لأنه لا يوجد مذهب يشبع جوعهم الترخصي.
فعامتهم يتعدى بهم الأمر إلى التلفيق وتتبع الرخص المذموم في كل المذاهب، وغالباً رخص المذاهب الأربعة لا تكفيهم حتى يتعدوا إلى غيرها، بينما لا تجد عندهم أدنى استعداد إلى النشر والمجادلة عن اختيارات المذاهب الأربعة في الطلاق وقضاء الفوائت وغيرها من المسائل التي قولهم فيها فيه شدة.
ومن الأمور المزعجة حقاً ترويج عدد من الناس مذاهبهم عن طريق نشر ما يعلمونه من رخص مذهبهم، وكتمانهم الشدائد، في عملية دعائية لا تليق بالعلم وأهله.
ولو عولجت هذه العقلية الحدية أو التي تزعم أنها حدية لتستخدم الابتزاز العاطفي في استخراج الفتوى، لكانت مساحة البحث العلمي أكثر أماناً من الأهواء.
والتشنج الذي كان يُرمى به الموجبون تحول إلى تشنج مضاد عند الفريق الآخر، فصاروا لا يطالبون باحترام أقوالهم فحسب، بل صاروا يزعمون أن أقوال مخالفيهم التي تجعل الأفضل بلا نزاع واجباً أقوال واجبة الإخفاء لأنها تشكل عبئاً.
Permit unveiling the face, or we’ll unveil the hair instead (a tour through whims and obsessions that shaped modern jurisprudential methodologies)...
I saw a statement by a woman whose country’s scholars almost unanimously hold the obligation of the niqab, which is their jurisprudential school (assuming, for the sake of argument, that the issue even allows for a valid disagreement). In the middle of her statement, she says the niqab has become a burden, and that many women have unveiled their hair because they saw themselves as sinful already for uncovering their faces, so they uncovered their hair out of a mindset of “ruined anyway, might as well go all the way.”
This statement may seem too absurd to even comment on—but one thing I’ve learned over the past years is that such reasoning can influence many people’s thinking. I’m not referring to teenagers, but even to some intellectuals and influencers. I’ll elaborate on this.
Her logic resembles that of someone who says: prohibiting TV series and films led people to watch pornography, because they considered themselves sinners either way.
Or that prohibiting smoking caused people to turn to hashish or alcohol, since they saw themselves as sinful regardless.
I could give many examples of people with binary thinking, who prefer committing the gravest sins under the pretense that it’s either we don’t sin at all or we despair of Allah’s mercy—so they plunge into the most severe sins. As for sinning, acknowledging it, repenting, and trying to reduce the damage as much as possible—that’s not an option for them.
Most such examples would be milder and closer to understanding than an example involving “the oppression of women.”
You wouldn’t hear a man say: “Obligating me to attend congregational prayer has become a burden, so I’ve abandoned prayer altogether.” If you did hear that, you wouldn’t doubt the man is suffering from obsessive compulsive thoughts or a delusion of perfection, and that he needs both psychological treatment and proper religious understanding.
I’ve discovered in recent years that much of the trend of seeking rukhas (trying to find the easiest opinion amongst the scholars to follow it based on your desires) stems from a mindset like that of this woman: we want to feel religious and virtuous while doing whatever we please, and without anyone criticizing us.
Here, the standard will not be the religious evidence, but personal desire.
If they find someone who permits what they already wanted permitted, they will crown him as a well-researched scholar and a brilliant jurist—even if they don’t understand how scholarly research is conducted. They’re just pleased with the outcome and that it was dressed in the garb of academic research, enabling them at last to argue with the “strict ones.”
That person, in turn, will be pleased with the praise, and will convince himself that it’s due to his persuasive power and skill—not realizing that it’s just preexisting desires cheering him on. He’ll imagine he’s rescuing the religion from being alienating, unaware that he has awakened a beast in people’s souls that will not stop with him—and they’ll go on seeking more.
These people, though clearly influenced by liberal values, still want the jurist to abandon his own convictions and issue fatwas flexibly to match the times (and “flexibility” means matching their desires).
So even if he believes the niqab is obligatory, he should say: “But there are those who didn’t consider it obligatory, and whoever follows that view is not to be blamed.” And thus he becomes a mufti of non-obligation, even if he believes in the obligation.
One of the most ironic things is the enthusiasm of many influenced by this mindset for traditional schools of jurisprudence—thinking it will save them from Salafi extremism. But none of them actually adheres to a specific school, because no school satisfies their hunger for leniencies.
I saw a statement by a woman whose country’s scholars almost unanimously hold the obligation of the niqab, which is their jurisprudential school (assuming, for the sake of argument, that the issue even allows for a valid disagreement). In the middle of her statement, she says the niqab has become a burden, and that many women have unveiled their hair because they saw themselves as sinful already for uncovering their faces, so they uncovered their hair out of a mindset of “ruined anyway, might as well go all the way.”
This statement may seem too absurd to even comment on—but one thing I’ve learned over the past years is that such reasoning can influence many people’s thinking. I’m not referring to teenagers, but even to some intellectuals and influencers. I’ll elaborate on this.
Her logic resembles that of someone who says: prohibiting TV series and films led people to watch pornography, because they considered themselves sinners either way.
Or that prohibiting smoking caused people to turn to hashish or alcohol, since they saw themselves as sinful regardless.
I could give many examples of people with binary thinking, who prefer committing the gravest sins under the pretense that it’s either we don’t sin at all or we despair of Allah’s mercy—so they plunge into the most severe sins. As for sinning, acknowledging it, repenting, and trying to reduce the damage as much as possible—that’s not an option for them.
Most such examples would be milder and closer to understanding than an example involving “the oppression of women.”
You wouldn’t hear a man say: “Obligating me to attend congregational prayer has become a burden, so I’ve abandoned prayer altogether.” If you did hear that, you wouldn’t doubt the man is suffering from obsessive compulsive thoughts or a delusion of perfection, and that he needs both psychological treatment and proper religious understanding.
I’ve discovered in recent years that much of the trend of seeking rukhas (trying to find the easiest opinion amongst the scholars to follow it based on your desires) stems from a mindset like that of this woman: we want to feel religious and virtuous while doing whatever we please, and without anyone criticizing us.
Here, the standard will not be the religious evidence, but personal desire.
If they find someone who permits what they already wanted permitted, they will crown him as a well-researched scholar and a brilliant jurist—even if they don’t understand how scholarly research is conducted. They’re just pleased with the outcome and that it was dressed in the garb of academic research, enabling them at last to argue with the “strict ones.”
That person, in turn, will be pleased with the praise, and will convince himself that it’s due to his persuasive power and skill—not realizing that it’s just preexisting desires cheering him on. He’ll imagine he’s rescuing the religion from being alienating, unaware that he has awakened a beast in people’s souls that will not stop with him—and they’ll go on seeking more.
These people, though clearly influenced by liberal values, still want the jurist to abandon his own convictions and issue fatwas flexibly to match the times (and “flexibility” means matching their desires).
So even if he believes the niqab is obligatory, he should say: “But there are those who didn’t consider it obligatory, and whoever follows that view is not to be blamed.” And thus he becomes a mufti of non-obligation, even if he believes in the obligation.
One of the most ironic things is the enthusiasm of many influenced by this mindset for traditional schools of jurisprudence—thinking it will save them from Salafi extremism. But none of them actually adheres to a specific school, because no school satisfies their hunger for leniencies.
Most of them go beyond this to engage in patchwork fatwas and the reprehensible practice of seeking out all the easiest opinions from every school—and often the four schools’ concessions don’t even suffice, so they go beyond them, while showing no willingness to promote or defend those same schools’ rulings in areas like divorce or making up missed prayers, where their views are strict.
What’s truly troubling is how some people promote their preferred jurisprudence by spreading the concessions it offers while concealing its strict positions—in a propagandist manner unworthy of scholarship and its people.
Had this binary mindset—or the one that pretends to be binary in order to emotionally blackmail juristic opinions—been addressed, the space for genuine scholarly research would have been safer from the influence of whims.
The rigidity once attributed to those who held the niqab obligatory has now been mirrored in a counter-rigidity from the other side: they don’t merely demand respect for their views, but go further—claiming that their opponents’ views, which assert something as decisively better or even obligatory, must be suppressed because they constitute a burden.
What’s truly troubling is how some people promote their preferred jurisprudence by spreading the concessions it offers while concealing its strict positions—in a propagandist manner unworthy of scholarship and its people.
Had this binary mindset—or the one that pretends to be binary in order to emotionally blackmail juristic opinions—been addressed, the space for genuine scholarly research would have been safer from the influence of whims.
The rigidity once attributed to those who held the niqab obligatory has now been mirrored in a counter-rigidity from the other side: they don’t merely demand respect for their views, but go further—claiming that their opponents’ views, which assert something as decisively better or even obligatory, must be suppressed because they constitute a burden.
👍2
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Forwarded from قناة | أبي جعفر عبدالله الخليفي
الوحيد الذي أصيب باختراق هو صاحب المنشور، فلا شك أنه جاء بها من مواقع الرافضة.
والرواية لا يصدقها إلا رافضي أو جاهل بالتاريخ أو غافل لم يدقق.
حين مات علي الرضا كان عمر أبي زرعة الرازي على أقصى تقدير تسع سنوات، فمتى وقعت هذه القصة؟
هل قال كل هذا الكلام واستمع له من بين الحشود وكتب عنه الخبر وكان يستملي، وهو ابن تسع سنين فقط! والمذكور في الرواية صنيع الحفاظ.
قال الذهبي في «تاريخ الإسلام» في تاريخ وفاة علي الرضا: "مات في صفر سنة ثلاث ومائتين، عن خمسين سنة بطوس".
قال الحاكم في كتابه «الجامع لذكر أئمة الأمصار المزكين لرواة الأخبار»: "سمعت عبد الله بن محمد بن موسى سمعت أحمد بن محمد بن سليمان الرازي الحافظ يقول: ولد أبو زرعة سنة أربع وتسعين ومائة وارتحل من الري، وهو ابن ثلاث عشرة سنة".
وهناك رواية في تاريخ بغداد أنه ولد سنة مائتين، ولكن في سندها متهم، وقد رجحها الذهبي.
والرواية التي تذكر أنه ولد عام ١٩٤ تذكر أنه ما رحل من بلده إلا وهو في الثالثة عشرة من عمره، فالقصة مستحيلة الوقوع، لأنها لتقع لا بد أن يكون عمره عندها أكثر من ثلاث عشرة سنة، والرضا أصالة دخل نيسابور لما كان أبو زرعة عمره ست سنوات فقط، وخرج منها في العام نفسه.
قال الحاكم: "ورد الرضا نيسابور سنة مائتين، بعث إليه المأمون رجاء بن أبي الضحاك لإشخاصه من المدينة إلى البصرة، ثم منها إلى الأهواز، فسار منها إلى فارس، ثم على طريق بست إلى نيسابور، وأمره أن لا يسلك به طريق الجبال، ثم سار به إلى مرو".
والقصة المنكرة المذكورة هذا لفظها:
"(فائدة) في تاريخ نيسابور للحاكم أن عليا الرضى بن موسى الكاظم بن جعفر الصادق بن محمد الباقر بن علي زين العابدين بن الحسين لما دخل نيسابور كان في قبة مستورة على بغلة شهباء وقد شق بها السوق فعرض له الإمامان الحافظان أبو زرعة الرازي وابن أسلم الطوسي ومعهما من أهل العلم والحديث من لا يحصى فقالا أيها السيد الجليل ابن السادة الأئمة بحق آبائك الأطهرين وأسلافك الأكرمين إلا ما أريتنا وجهك الميمون ورويت لنا حديثا عن آبائك عن جدك نذكرك به فاستوقف غلمانه وأمر بكشف المظلة وأقر عيون الخلائق برؤية طلعته فكانت له ذؤابتان صلياها على عاتقه والناس قيام على طبقاتهم ينظرون ما بين باك وصاخ ومتمرغ في التراب ومقبل لحافر بغلته وعلا الضجيج فصاحت الأئمة الأعلام معاشر الناس انصتوا واسمعوا ما ينفعكم ولا تؤذونا بصراخكم وكان المستملي أبو زرعة والطوسي".
فكيف طفل عمره ست سنوات يتقدم بين يدي ما لا يُحصى من طلاب العلم! ويكون هو المستملي! والمستملي ينبغي أن يكون صيِّتاً يقظاً عدلاً، فكيف يتحقق هذا لطفل ما اشتهر بالعلم للتو! وأمر الاستملاء وقع لعلية القوم، بدليل أن الطوسي هو المستملي، فكيف يوضع في الاستملاء حافظ كبير ومعه طفل!
هذا كله من باب النقد المتني، وإلا فالقصة لا إسناد لها، ولا يذكرها عن تاريخ نيسابور إلا أناس تأخروا عن القرون السبعة الأولى واختلفوا في لفظها، فيبدو أن وجودها في تاريخ نيسابور فيه شك، بدليل أنه روى حديثاً، وحديث يرويه أبو زرعة عن الرضا بسند صحيح هذا يتطلبه المحدثون، ومع ذلك هذا الحديث غير مخرج بهذا الإسناد في الكتب، بل حتى الحاكم ما خرجه في مستدركه، ولا يوجد في كتب أبي زرعة وتلاميذه أي أثر لهذه الرواية، ولا لذكر أنه تتلمذ على علي الرضا.
وأما بالنسبة للاختراق فأبو زرعة له عقيدة مكتوبة مشهورة بـ«عقيدة الرازيين»، فيها هذا: "وخير هذه الأمة بعد نبيها ﷺ أبو بكر الصديق، ثم عمر بن الخطاب، ثم عثمان بن عفان، ثم علي بن أبي طالب".
وله الكلام المشهور في سب الصحابة حين قال: "إذا رأيت الرجل ينتقص أحداً من أصحاب رسول الله ﷺ فاعلم أنه زنديق".
والرواية لا يصدقها إلا رافضي أو جاهل بالتاريخ أو غافل لم يدقق.
حين مات علي الرضا كان عمر أبي زرعة الرازي على أقصى تقدير تسع سنوات، فمتى وقعت هذه القصة؟
هل قال كل هذا الكلام واستمع له من بين الحشود وكتب عنه الخبر وكان يستملي، وهو ابن تسع سنين فقط! والمذكور في الرواية صنيع الحفاظ.
قال الذهبي في «تاريخ الإسلام» في تاريخ وفاة علي الرضا: "مات في صفر سنة ثلاث ومائتين، عن خمسين سنة بطوس".
قال الحاكم في كتابه «الجامع لذكر أئمة الأمصار المزكين لرواة الأخبار»: "سمعت عبد الله بن محمد بن موسى سمعت أحمد بن محمد بن سليمان الرازي الحافظ يقول: ولد أبو زرعة سنة أربع وتسعين ومائة وارتحل من الري، وهو ابن ثلاث عشرة سنة".
وهناك رواية في تاريخ بغداد أنه ولد سنة مائتين، ولكن في سندها متهم، وقد رجحها الذهبي.
والرواية التي تذكر أنه ولد عام ١٩٤ تذكر أنه ما رحل من بلده إلا وهو في الثالثة عشرة من عمره، فالقصة مستحيلة الوقوع، لأنها لتقع لا بد أن يكون عمره عندها أكثر من ثلاث عشرة سنة، والرضا أصالة دخل نيسابور لما كان أبو زرعة عمره ست سنوات فقط، وخرج منها في العام نفسه.
قال الحاكم: "ورد الرضا نيسابور سنة مائتين، بعث إليه المأمون رجاء بن أبي الضحاك لإشخاصه من المدينة إلى البصرة، ثم منها إلى الأهواز، فسار منها إلى فارس، ثم على طريق بست إلى نيسابور، وأمره أن لا يسلك به طريق الجبال، ثم سار به إلى مرو".
والقصة المنكرة المذكورة هذا لفظها:
"(فائدة) في تاريخ نيسابور للحاكم أن عليا الرضى بن موسى الكاظم بن جعفر الصادق بن محمد الباقر بن علي زين العابدين بن الحسين لما دخل نيسابور كان في قبة مستورة على بغلة شهباء وقد شق بها السوق فعرض له الإمامان الحافظان أبو زرعة الرازي وابن أسلم الطوسي ومعهما من أهل العلم والحديث من لا يحصى فقالا أيها السيد الجليل ابن السادة الأئمة بحق آبائك الأطهرين وأسلافك الأكرمين إلا ما أريتنا وجهك الميمون ورويت لنا حديثا عن آبائك عن جدك نذكرك به فاستوقف غلمانه وأمر بكشف المظلة وأقر عيون الخلائق برؤية طلعته فكانت له ذؤابتان صلياها على عاتقه والناس قيام على طبقاتهم ينظرون ما بين باك وصاخ ومتمرغ في التراب ومقبل لحافر بغلته وعلا الضجيج فصاحت الأئمة الأعلام معاشر الناس انصتوا واسمعوا ما ينفعكم ولا تؤذونا بصراخكم وكان المستملي أبو زرعة والطوسي".
فكيف طفل عمره ست سنوات يتقدم بين يدي ما لا يُحصى من طلاب العلم! ويكون هو المستملي! والمستملي ينبغي أن يكون صيِّتاً يقظاً عدلاً، فكيف يتحقق هذا لطفل ما اشتهر بالعلم للتو! وأمر الاستملاء وقع لعلية القوم، بدليل أن الطوسي هو المستملي، فكيف يوضع في الاستملاء حافظ كبير ومعه طفل!
هذا كله من باب النقد المتني، وإلا فالقصة لا إسناد لها، ولا يذكرها عن تاريخ نيسابور إلا أناس تأخروا عن القرون السبعة الأولى واختلفوا في لفظها، فيبدو أن وجودها في تاريخ نيسابور فيه شك، بدليل أنه روى حديثاً، وحديث يرويه أبو زرعة عن الرضا بسند صحيح هذا يتطلبه المحدثون، ومع ذلك هذا الحديث غير مخرج بهذا الإسناد في الكتب، بل حتى الحاكم ما خرجه في مستدركه، ولا يوجد في كتب أبي زرعة وتلاميذه أي أثر لهذه الرواية، ولا لذكر أنه تتلمذ على علي الرضا.
وأما بالنسبة للاختراق فأبو زرعة له عقيدة مكتوبة مشهورة بـ«عقيدة الرازيين»، فيها هذا: "وخير هذه الأمة بعد نبيها ﷺ أبو بكر الصديق، ثم عمر بن الخطاب، ثم عثمان بن عفان، ثم علي بن أبي طالب".
وله الكلام المشهور في سب الصحابة حين قال: "إذا رأيت الرجل ينتقص أحداً من أصحاب رسول الله ﷺ فاعلم أنه زنديق".
👍1
The only one who has been infiltrated is the author of the post—without a doubt, he got this from Rafidi websites.
The narration would only be believed by a Rafidi, or someone ignorant of history, or heedless and lacking scrutiny.
When ʿAlī al-Riḍā died, Abū Zurʿah al-Rāzī was, at most, nine years old. So when exactly did this story supposedly occur?
Did he say all that, listen among the crowds, write about the event, and act as the one relaying it—all while being just nine years old? The narration mentions actions of seasoned ḥuffāẓ (expert hadith scholars).
Al-Dhahabī said in Tārīkh al-Islām, under the year of ʿAlī al-Riḍā’s death: “He died in Ṣafar, year 203 AH, at the age of fifty, in Ṭūs.”
And al-Ḥākim said in his book al-Jāmiʿ li-Dhikr Aʾimmah al-Amṣār al-Muzakkiyīn li-Ruwāt al-Akhbār: “I heard ʿAbd Allāh ibn Muḥammad ibn Mūsā say: I heard Aḥmad ibn Muḥammad ibn Sulaymān al-Rāzī, the ḥāfiẓ, say: Abū Zurʿah was born in 194 AH and traveled from Rayy at age thirteen.”
The narration would only be believed by a Rafidi, or someone ignorant of history, or heedless and lacking scrutiny.
When ʿAlī al-Riḍā died, Abū Zurʿah al-Rāzī was, at most, nine years old. So when exactly did this story supposedly occur?
Did he say all that, listen among the crowds, write about the event, and act as the one relaying it—all while being just nine years old? The narration mentions actions of seasoned ḥuffāẓ (expert hadith scholars).
Al-Dhahabī said in Tārīkh al-Islām, under the year of ʿAlī al-Riḍā’s death: “He died in Ṣafar, year 203 AH, at the age of fifty, in Ṭūs.”
And al-Ḥākim said in his book al-Jāmiʿ li-Dhikr Aʾimmah al-Amṣār al-Muzakkiyīn li-Ruwāt al-Akhbār: “I heard ʿAbd Allāh ibn Muḥammad ibn Mūsā say: I heard Aḥmad ibn Muḥammad ibn Sulaymān al-Rāzī, the ḥāfiẓ, say: Abū Zurʿah was born in 194 AH and traveled from Rayy at age thirteen.”
👍1
There is another narration in Tārīkh Baghdād stating he was born in 200 AH, but its chain includes an accused individual, though al-Dhahabī preferred it.
The report that he was born in 194 AH says he did not leave his hometown until the age of thirteen. So the story is impossible—because for it to occur, he’d have to have been older than thirteen. Yet al-Riḍā originally entered Nīshāpūr when Abū Zurʿah was only six years old and left the same year.
Al-Ḥākim said: “Al-Riḍā arrived in Nīshāpūr in the year 200 AH. Al-Maʾmūn had dispatched Rajāʾ ibn Abī al-Ḍaḥḥāk to bring him from Madinah to Baṣrah, then from there to Ahwāz. He traveled from there to Fārs, then by way of Bust to Nīshāpūr. He was ordered not to take the mountain roads, then he proceeded to Marw.”
And the dubious story in question reads as follows:
So how can a six-year-old child step forward before an uncountable number of students of knowledge and serve as the mustamlī (the relayer of the hadith)? A mustamlī must be loud-voiced, alert, and just. How can any of that apply to a child who had just emerged into the world of knowledge? The task of relaying was assigned to the elite—evidenced by the fact that al-Ṭūsī is also named as one. How could a great ḥāfiẓ be paired with a child?
All this is internal criticism (naqd matnī)—and that’s not even addressing the fact that the story lacks a chain of transmission. It is not mentioned from Tārīkh Nīshāpūr except by people who came well after the first seven centuries and disagreed over its wording. This casts doubt even on its presence in Tārīkh Nīshāpūr. It supposedly contains a hadith narrated by Abū Zurʿah from al-Riḍā with a sound chain—something the hadith scholars would have eagerly documented. Yet this hadith is not found in any books with such a chain—not even by al-Ḥākim in his Mustadrak. Nor is there any trace in the writings of Abū Zurʿah or his students indicating that he ever studied under al-Riḍā.
As for infiltration: Abū Zurʿah has a well-known creed titled ʿAqīdat al-Rāzīayn, in which he says:
He also has the famous statement regarding the slandering of the Companions:
The report that he was born in 194 AH says he did not leave his hometown until the age of thirteen. So the story is impossible—because for it to occur, he’d have to have been older than thirteen. Yet al-Riḍā originally entered Nīshāpūr when Abū Zurʿah was only six years old and left the same year.
Al-Ḥākim said: “Al-Riḍā arrived in Nīshāpūr in the year 200 AH. Al-Maʾmūn had dispatched Rajāʾ ibn Abī al-Ḍaḥḥāk to bring him from Madinah to Baṣrah, then from there to Ahwāz. He traveled from there to Fārs, then by way of Bust to Nīshāpūr. He was ordered not to take the mountain roads, then he proceeded to Marw.”
And the dubious story in question reads as follows:
(Benefit) In Tārīkh Nīshāpūr by al-Ḥākim: When ʿAlī al-Riḍā ibn Mūsā al-Kāẓim ibn Jaʿfar al-Ṣādiq ibn Muḥammad al-Bāqir ibn ʿAlī Zayn al-ʿĀbidīn ibn al-Ḥusayn entered Nīshāpūr, he was in a covered palanquin atop a dappled mule and had passed through the market. He was approached by the two imams, the ḥāfiẓs Abū Zurʿah al-Rāzī and Ibn Aslam al-Ṭūsī, along with countless scholars of knowledge and hadith. They said: “O noble master, son of the noble imams, by your pure forefathers and noble ancestors, show us your blessed face and narrate to us a hadith from your forefathers, from your grandfather, by which we may remember you.” So he stopped his attendants, ordered the cover lifted, and delighted the eyes of the people with the sight of his face. He had two sidelocks resting on his shoulders, and the people stood in layers, between those crying, shouting, throwing themselves to the ground, or kissing the hoof of his mule. The noise swelled, and the imams called out: “O people, be silent and listen to what benefits you; do not harm us with your shouting.” And the relayers of the hadith were Abū Zurʿah and al-Ṭūsī.
So how can a six-year-old child step forward before an uncountable number of students of knowledge and serve as the mustamlī (the relayer of the hadith)? A mustamlī must be loud-voiced, alert, and just. How can any of that apply to a child who had just emerged into the world of knowledge? The task of relaying was assigned to the elite—evidenced by the fact that al-Ṭūsī is also named as one. How could a great ḥāfiẓ be paired with a child?
All this is internal criticism (naqd matnī)—and that’s not even addressing the fact that the story lacks a chain of transmission. It is not mentioned from Tārīkh Nīshāpūr except by people who came well after the first seven centuries and disagreed over its wording. This casts doubt even on its presence in Tārīkh Nīshāpūr. It supposedly contains a hadith narrated by Abū Zurʿah from al-Riḍā with a sound chain—something the hadith scholars would have eagerly documented. Yet this hadith is not found in any books with such a chain—not even by al-Ḥākim in his Mustadrak. Nor is there any trace in the writings of Abū Zurʿah or his students indicating that he ever studied under al-Riḍā.
As for infiltration: Abū Zurʿah has a well-known creed titled ʿAqīdat al-Rāzīayn, in which he says:
“The best of this ummah after its Prophet ﷺ are Abū Bakr al-Ṣiddīq, then ʿUmar bin al-Khaṭṭāb, then ʿUthmān bin ʿAffān, then ʿAlī ibn Abī Ṭālib.”
He also has the famous statement regarding the slandering of the Companions:
“If you see a man belittling any of the Companions of the Messenger of Allah ﷺ, know that he is a heretic (zindīq).”
👍1
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Forwarded from Hamza | قناة حَمْزَة بْن أَحْمَد
‘Abdul-Ghanī al-Maqdisī رَحِمَهُ الله (541–600 AH) said:
“And know—may Allah have mercy on you—that Islam and its followers have been afflicted by three groups:
A group that rejected the hadiths concerning the Divine Attributes and declared their narrators to be liars. These are more harmful to Islam and its people than the disbelievers.
Another group accepted the authenticity of these hadiths, but then interpreted them figuratively. These are even more harmful than the first group.
And a third group avoided the positions of the first two, claiming to uphold transcendence—while in truth they were lying. This led them to the positions of the first two groups, and they became more harmful than both preceding groups.”
Forwarded from قناة | أبي جعفر عبدالله الخليفي
ربما كان القبض عطاءً في صورة القبض فلا تحزن ولا تحسد!
قال تعالى: {من ذا الذي يُقرض الله قرضاً حسناً فيضاعفه له أضعافاً كثيرة والله يقبض ويبسط وإليه ترجعون} [البقرة: ٢٤٥].
ما ذكر القبض إلا وذكر معه البسط، ومعنى هذا أنه لا توجد شدة دائمة، وكل شدة بتراء لا دوام لها، وأنه لا يغلق باب وإلا ويفتح معه باب.
وأنه لا يوجد محروم من كل شيء، مهما توهم ذلك، فلا بد أن معه من النعم الشيء العظيم، ومعه أمر يتمناه غيره.
هذه معانٍ قد يدركها كثير من الناس في ساعة صفاء وصدق مع النفس، غير أن هناك أمراً يغفل عنه كثيرون.
وهو أنك قد تظن الأمر قبضاً، كفقر أو مصيبة أو فقد حبيب أو وظيفة، وهو في الحقيقة بسط وعطاء.
قال البخاري في صحيحه: "1469- حدثنا عبد الله بن يوسف، أخبرنا مالك، عن ابن شهاب، عن عطاء بن يزيد الليثي، عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه: إن ناسا من الأنصار سألوا رسول الله ﷺ، فأعطاهم، ثم سألوه، فأعطاهم، ثم سألوه، فأعطاهم حتى نفد ما عنده، فقال: «ما يكون عندي من خير فلن أدخره عنكم، ومن يستعفف يعفه الله، ومن يستغن يغنه الله ومن يتصبر يصبره الله، وما أعطي أحد عطاء خيرا وأوسع من الصبر»".
تأمـل قوله ﷺ: «وما أعطي أحد عطاء خيرا وأوسع من الصبر».
عبر عن الصبر بالعطاء، وأنت متى تحتاج الصبر؟ أليس تحتاجه في المصيبة؟
ومع ذلك هو عطاء من الله يعطيكه فتصبر فتؤجر، وتتسلى بالله عز وجل فتخف عليك المصيبة وتحصِّل أجرها، وتأتي يوم القيامة خفيفاً من ذنوبك مثقلاً بحسناتك، فيصير الأمر حياة ونجاة، حياة في الدنيا طيبة، ونجاة في الآخرة من العذاب.
قال تعالى: {من عمل صالحاً من ذكر أو أنثى وهو مؤمن فلنحيينه حياة طيبة} [النحل: ٩٧].
فسر جماعة من السلف الحياة الطيبة بالقناعة، والقناعة شعبة من الصبر، فهل علمت كيف أن ما تظنه قبضاً قد يكون بسطاً بالعطاء؟ والعكس بالعكس فما تظنه بسطاً قد يكون استدراجاً وإذهاباً للحسنات.
قال تعالى: {من ذا الذي يُقرض الله قرضاً حسناً فيضاعفه له أضعافاً كثيرة والله يقبض ويبسط وإليه ترجعون} [البقرة: ٢٤٥].
ما ذكر القبض إلا وذكر معه البسط، ومعنى هذا أنه لا توجد شدة دائمة، وكل شدة بتراء لا دوام لها، وأنه لا يغلق باب وإلا ويفتح معه باب.
وأنه لا يوجد محروم من كل شيء، مهما توهم ذلك، فلا بد أن معه من النعم الشيء العظيم، ومعه أمر يتمناه غيره.
هذه معانٍ قد يدركها كثير من الناس في ساعة صفاء وصدق مع النفس، غير أن هناك أمراً يغفل عنه كثيرون.
وهو أنك قد تظن الأمر قبضاً، كفقر أو مصيبة أو فقد حبيب أو وظيفة، وهو في الحقيقة بسط وعطاء.
قال البخاري في صحيحه: "1469- حدثنا عبد الله بن يوسف، أخبرنا مالك، عن ابن شهاب، عن عطاء بن يزيد الليثي، عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه: إن ناسا من الأنصار سألوا رسول الله ﷺ، فأعطاهم، ثم سألوه، فأعطاهم، ثم سألوه، فأعطاهم حتى نفد ما عنده، فقال: «ما يكون عندي من خير فلن أدخره عنكم، ومن يستعفف يعفه الله، ومن يستغن يغنه الله ومن يتصبر يصبره الله، وما أعطي أحد عطاء خيرا وأوسع من الصبر»".
تأمـل قوله ﷺ: «وما أعطي أحد عطاء خيرا وأوسع من الصبر».
عبر عن الصبر بالعطاء، وأنت متى تحتاج الصبر؟ أليس تحتاجه في المصيبة؟
ومع ذلك هو عطاء من الله يعطيكه فتصبر فتؤجر، وتتسلى بالله عز وجل فتخف عليك المصيبة وتحصِّل أجرها، وتأتي يوم القيامة خفيفاً من ذنوبك مثقلاً بحسناتك، فيصير الأمر حياة ونجاة، حياة في الدنيا طيبة، ونجاة في الآخرة من العذاب.
قال تعالى: {من عمل صالحاً من ذكر أو أنثى وهو مؤمن فلنحيينه حياة طيبة} [النحل: ٩٧].
فسر جماعة من السلف الحياة الطيبة بالقناعة، والقناعة شعبة من الصبر، فهل علمت كيف أن ما تظنه قبضاً قد يكون بسطاً بالعطاء؟ والعكس بالعكس فما تظنه بسطاً قد يكون استدراجاً وإذهاباً للحسنات.
Perhaps Withholding Is a Form of Giving in Disguise — So Do Not Grieve or Envy!
Allah Almighty says:
"Who is it that will loan Allah a goodly loan so He may multiply it for him many times over? And it is Allah who withholds and grants abundance, and to Him you will be returned."
[Al-Baqarah: 245]
Whenever "withholding" is mentioned in the Qur’an, it is mentioned alongside "expansion". This means that there is no permanent hardship — every hardship is temporary and will come to an end. No door is closed but that another is opened.
There is no one completely deprived of everything, no matter how much one may imagine so. Each person possesses great blessings, and has something that others may long for.
These are meanings many people grasp during moments of clarity and sincerity with themselves. However, there is a point that many overlook:
You may think that a situation is a form of withholding — such as poverty, a calamity, the loss of a loved one or a job — but in reality, it may be expansion and divine giving in disguise.
Al-Bukhari reported in his Sahih:
1469 - Narrated by Abdullah ibn Yusuf: Malik informed us from Ibn Shihab, from ‘Ata ibn Yazeed al-Laythi, from Abu Sa‘id al-Khudri (may Allah be pleased with him):
Some people from the Ansar asked the Messenger of Allah ﷺ (for help), and he gave them. Then they asked again, and he gave them. Then they asked again, and he gave them until all that he had was exhausted. Then he said:
“Whatever good I have, I will never withhold from you. But whoever refrains (from asking), Allah will make him content; and whoever seeks self-sufficiency, Allah will enrich him; and whoever remains patient, Allah will grant him patience. And no one has been given a gift better and more expansive than patience.”
Reflect on his ﷺ words:
“And no one has been given a gift better and more expansive than patience.”
He described patience as a gift. And when do you need patience? Is it not during times of calamity?
Yet, it is a gift from Allah — He grants it to you, so you remain patient and are rewarded. You find solace in Allah, and the calamity becomes lighter upon you. You earn reward through it, and you come on the Day of Judgment light in sins, heavy in good deeds. Thus, it becomes a life and a salvation: a pleasant life in this world, and salvation from torment in the hereafter.
Allah Almighty says:
“Whoever does righteous deeds, whether male or female, while being a believer — We will surely grant them a good life.”
[An-Nahl: 97]
A group of the early scholars explained the "good life" as contentment, and contentment is a branch of patience.
So have you realized how what you perceive as withholding might in fact be expansion and giving?
And likewise, what you perceive as expansion might in fact be a form of enticement and a depletion of your good deeds.
Allah Almighty says:
"Who is it that will loan Allah a goodly loan so He may multiply it for him many times over? And it is Allah who withholds and grants abundance, and to Him you will be returned."
[Al-Baqarah: 245]
Whenever "withholding" is mentioned in the Qur’an, it is mentioned alongside "expansion". This means that there is no permanent hardship — every hardship is temporary and will come to an end. No door is closed but that another is opened.
There is no one completely deprived of everything, no matter how much one may imagine so. Each person possesses great blessings, and has something that others may long for.
These are meanings many people grasp during moments of clarity and sincerity with themselves. However, there is a point that many overlook:
You may think that a situation is a form of withholding — such as poverty, a calamity, the loss of a loved one or a job — but in reality, it may be expansion and divine giving in disguise.
Al-Bukhari reported in his Sahih:
1469 - Narrated by Abdullah ibn Yusuf: Malik informed us from Ibn Shihab, from ‘Ata ibn Yazeed al-Laythi, from Abu Sa‘id al-Khudri (may Allah be pleased with him):
Some people from the Ansar asked the Messenger of Allah ﷺ (for help), and he gave them. Then they asked again, and he gave them. Then they asked again, and he gave them until all that he had was exhausted. Then he said:
“Whatever good I have, I will never withhold from you. But whoever refrains (from asking), Allah will make him content; and whoever seeks self-sufficiency, Allah will enrich him; and whoever remains patient, Allah will grant him patience. And no one has been given a gift better and more expansive than patience.”
Reflect on his ﷺ words:
“And no one has been given a gift better and more expansive than patience.”
He described patience as a gift. And when do you need patience? Is it not during times of calamity?
Yet, it is a gift from Allah — He grants it to you, so you remain patient and are rewarded. You find solace in Allah, and the calamity becomes lighter upon you. You earn reward through it, and you come on the Day of Judgment light in sins, heavy in good deeds. Thus, it becomes a life and a salvation: a pleasant life in this world, and salvation from torment in the hereafter.
Allah Almighty says:
“Whoever does righteous deeds, whether male or female, while being a believer — We will surely grant them a good life.”
[An-Nahl: 97]
A group of the early scholars explained the "good life" as contentment, and contentment is a branch of patience.
So have you realized how what you perceive as withholding might in fact be expansion and giving?
And likewise, what you perceive as expansion might in fact be a form of enticement and a depletion of your good deeds.
Forwarded from قناة | أبي جعفر عبدالله الخليفي
الدعاء لأحد أهل السبق في قتال النظام النصيري المجرم...
كنت أنوي اليوم أن أكتب مقالاً علمياً في مسألة معينة، وترددت بينه وبين مقال وعظي حتى جاءتني هذه الرسالة:
سلام عليكم ورحمة الله وبركاته
يا شيخنا عندي طلب وبتمنى ما تردني خايب.
عمي اسمه (محمد جميل عاشور) مات.
كان من أول المجاهدين ضد بشار من عام ٢٠١١، وكان بعيد عن أمه أكثر من ١٤ او ١٣ سنة، ما شافها إلا بعد التحرير في عام ٢٠٢٤، لأنه كان بإدلب يقاتل مع المجاهدين.
وأنا مقصر في حقه وكل عائلتنا مقصرين في حقه، وما فيني هلق غير أطلب من ناس الدعاء له بالرحمة والمغفرة والعفو، وسؤال الله تبارك وتعالى أن يدخله الجنة من أوسع أبوابه مع الأنبياء والرسل والصديقين والشهداء.
بتمنى يا شيخنا تنشر اسمه وتطلب من الناس تترحم عليه بقناتك.
بعدما قرأت الرسالة قررت أن أجيب أخانا إلى ما أراد.
وأما أنا فأسأل الله عز وجل الحي القيوم ذا الجلال والإكرام أن يغفر له ويرحمه، وأن يملأ بلاد الشام توحيداً وسنة ويجعل ذلك في ميزان حسناته، وأن يمتد هذا الخير إلى البلدان المجاورة، خصوصاً العراق وتركيا.
لا أجد في نفسي دعوة أرجى من هذه.
كنت أنوي اليوم أن أكتب مقالاً علمياً في مسألة معينة، وترددت بينه وبين مقال وعظي حتى جاءتني هذه الرسالة:
سلام عليكم ورحمة الله وبركاته
يا شيخنا عندي طلب وبتمنى ما تردني خايب.
عمي اسمه (محمد جميل عاشور) مات.
كان من أول المجاهدين ضد بشار من عام ٢٠١١، وكان بعيد عن أمه أكثر من ١٤ او ١٣ سنة، ما شافها إلا بعد التحرير في عام ٢٠٢٤، لأنه كان بإدلب يقاتل مع المجاهدين.
وأنا مقصر في حقه وكل عائلتنا مقصرين في حقه، وما فيني هلق غير أطلب من ناس الدعاء له بالرحمة والمغفرة والعفو، وسؤال الله تبارك وتعالى أن يدخله الجنة من أوسع أبوابه مع الأنبياء والرسل والصديقين والشهداء.
بتمنى يا شيخنا تنشر اسمه وتطلب من الناس تترحم عليه بقناتك.
بعدما قرأت الرسالة قررت أن أجيب أخانا إلى ما أراد.
وأما أنا فأسأل الله عز وجل الحي القيوم ذا الجلال والإكرام أن يغفر له ويرحمه، وأن يملأ بلاد الشام توحيداً وسنة ويجعل ذلك في ميزان حسناته، وأن يمتد هذا الخير إلى البلدان المجاورة، خصوصاً العراق وتركيا.
لا أجد في نفسي دعوة أرجى من هذه.
❤2
A prayer for one of the pioneers in fighting the criminal Nusayri regime...
I was planning today to write a scientific article on a certain issue, hesitating between that and a sermon article, when I received this message:
Peace, mercy, and blessings of God be upon you.
O our Sheikh, I have a request and I hope you won’t disappoint me.
My uncle, named (Muhammad Jamil Ashour), has passed away.
He was among the first fighters against Bashar since 2011, and he was separated from his mother for more than 13 or 14 years, not seeing her except after the liberation in 2024, because he was in Idlib fighting with the mujahideen.
And I feel I have been neglectful towards him, and all our family has been neglectful, and now I have nothing but to ask people to pray for him with mercy, forgiveness, and pardon, and to ask God Almighty to admit him to Paradise through the widest gates, alongside the Prophets, the Messengers, the truthful, and the martyrs.
I hope, O our Sheikh, that you will publish his name and ask people to pray for him on your channel.
After reading the message, I decided to respond to our brother’s wish.
As for me, I ask God, the Ever-Living, the Sustainer, the Glorious and Honorable, to forgive him and have mercy on him, to fill the Levant with monotheism and the Sunnah, and to make that in his balance of good deeds, and to extend this goodness to the neighboring countries, especially Iraq and Turkey.
I find no prayer more hopeful than this.
I was planning today to write a scientific article on a certain issue, hesitating between that and a sermon article, when I received this message:
Peace, mercy, and blessings of God be upon you.
O our Sheikh, I have a request and I hope you won’t disappoint me.
My uncle, named (Muhammad Jamil Ashour), has passed away.
He was among the first fighters against Bashar since 2011, and he was separated from his mother for more than 13 or 14 years, not seeing her except after the liberation in 2024, because he was in Idlib fighting with the mujahideen.
And I feel I have been neglectful towards him, and all our family has been neglectful, and now I have nothing but to ask people to pray for him with mercy, forgiveness, and pardon, and to ask God Almighty to admit him to Paradise through the widest gates, alongside the Prophets, the Messengers, the truthful, and the martyrs.
I hope, O our Sheikh, that you will publish his name and ask people to pray for him on your channel.
After reading the message, I decided to respond to our brother’s wish.
As for me, I ask God, the Ever-Living, the Sustainer, the Glorious and Honorable, to forgive him and have mercy on him, to fill the Levant with monotheism and the Sunnah, and to make that in his balance of good deeds, and to extend this goodness to the neighboring countries, especially Iraq and Turkey.
I find no prayer more hopeful than this.
❤3👍1
Forwarded from قناة | أبي جعفر عبدالله الخليفي
الفرح إنما كان بالعقيدة ولا يتم إلا بالعقيدة...
قال مسلم في صحيحه: "145- (1142) وحدثنا أبو بكر بن أبي شيبة، حدثنا محمد بن سابق، حدثنا إبراهيم بن طهمان، عن أبي الزبير، عن ابن كعب بن مالك، عن أبيه، أنه حدثه أن رسول الله ﷺ بعثه وأوسَ بن الحدثان أيامَ التشريق، فنادى «أنه لا يدخُل الجنة إلا مؤمن، وأيامُ منى أيامُ أكل وشرب»".
وقال أحمد في مسنده: "15429- حدثنا محمد بن جعفر، قال: حدثنا شعبة، عن عمرو بن دينار، عن نافع بن جبير بن مطعم، عن رجل، من أصحاب النبي ﷺ، عن النبي ﷺ: أنه بعث بشر بن سحيم، فأمره أن ينادي: «ألا إنه لا يدخل الجنة إلا مؤمن، وإنها أيام أكل وشرب» يعني أيام التشريق".
أقول: أيام التشريق هي أيام الأضحى بعد العاشر، وهي أيام فرح وسرور وأكل وشرب، حتى إن الصيام منهي عنه فيها.
ولكن لاحظ أنه قبل التنبيه على أنها أيام توسع وسعة وفرح أمره أن يقول: «ألا يدخل الجنة إلا مؤمن».
وذلك أن الفرح مناسبته فضل الله الذي أنزله إليها وتلك العقيدة التي هي مفتاح الجنة.
قال تعالى: {قل بفضل الله وبرحمته فبذلك فليفرحوا هو خير مما يجمعون} [يونس: ٥٨].
من استقر في نفسه هذا المعنى فرح حقاً، ولم يغره حال أهل الكفر، ولم يقنطه من رحمة الله ومن فرجه وفتحه.
قال تعالى: {لا يغرنك تقلب الذين كفروا في البلاد، متاع قليل ثم مأواهم جهنم وبئس المهاد} [آل عمران: ١٩٦- ١٩٧].
وهذه التكبيرات التي نرددها في هذه الأيام فيها مراجعة على معاني التوحيد بأنواعه الثلاثة.
الله أكبر الله أكبر، لا إله إلا الله، والله أكبر الله أكبر، ولله الحمد (وهذا صح عن ابن مسعود).
(الله أكبر) فيه اتصافه سبحانه بصفات الكمال على وجه يليق به، فكل مخلوق اتصف بكمال لحِقَ هذا الكمال نقصٌ، أما هو سبحانه فعلمه وقدرته وسمعه وبصره ورحمته وحلمه ومحبته وغيرها من صفاته فوق كل ما اتصف به مخلوق، وهي الكمال المطلق، وتلك حقيقة توحيد الأسماء والصفات.
و(لا إله إلا الله) فيه أن لا معبود بحق سواه، فلا يدعى سواه ولا يذبح لسواه ولا ينذر لسواه، وكل عبادة لا يستحقها إلا هو {قل إن صلاتي ونسكي ومحياي ومماتي لله رب العالمين، لا شريك له وبذلك أمرت وأنا أول المسلمين}، وهذا توحيد الألوهية.
(ولله الحمد) فيه مشاهدة إنعامه وأفضاله سبحانه على عباده {وإن تعدوا نعمة الله لا تحصوها}، وتلك حقيقة توحيد الربوبية.
ويدل على ما ذكرته هنا قوله تعالى: {ولتكبروا الله على ما هداكم} [البقرة: ١٨٥].
فنحن نكبر على الهدى ونفرح بالهدى.
فأنصح أهل الإسلام لأهل الإسلام من حثهم على التمسك بهذا، وأما من رآهم ينقضون هذا كله أو بعضه وسكت عليهم وهنأهم، فهذا غاش لهم، وإن ستر ذلك بقضايا نبيلة، فلا أنبل من الدعوة لأصل الدين، وما سواها لا يهمل وإنما يأتي تبعاً.
قال مسلم في صحيحه: "145- (1142) وحدثنا أبو بكر بن أبي شيبة، حدثنا محمد بن سابق، حدثنا إبراهيم بن طهمان، عن أبي الزبير، عن ابن كعب بن مالك، عن أبيه، أنه حدثه أن رسول الله ﷺ بعثه وأوسَ بن الحدثان أيامَ التشريق، فنادى «أنه لا يدخُل الجنة إلا مؤمن، وأيامُ منى أيامُ أكل وشرب»".
وقال أحمد في مسنده: "15429- حدثنا محمد بن جعفر، قال: حدثنا شعبة، عن عمرو بن دينار، عن نافع بن جبير بن مطعم، عن رجل، من أصحاب النبي ﷺ، عن النبي ﷺ: أنه بعث بشر بن سحيم، فأمره أن ينادي: «ألا إنه لا يدخل الجنة إلا مؤمن، وإنها أيام أكل وشرب» يعني أيام التشريق".
أقول: أيام التشريق هي أيام الأضحى بعد العاشر، وهي أيام فرح وسرور وأكل وشرب، حتى إن الصيام منهي عنه فيها.
ولكن لاحظ أنه قبل التنبيه على أنها أيام توسع وسعة وفرح أمره أن يقول: «ألا يدخل الجنة إلا مؤمن».
وذلك أن الفرح مناسبته فضل الله الذي أنزله إليها وتلك العقيدة التي هي مفتاح الجنة.
قال تعالى: {قل بفضل الله وبرحمته فبذلك فليفرحوا هو خير مما يجمعون} [يونس: ٥٨].
من استقر في نفسه هذا المعنى فرح حقاً، ولم يغره حال أهل الكفر، ولم يقنطه من رحمة الله ومن فرجه وفتحه.
قال تعالى: {لا يغرنك تقلب الذين كفروا في البلاد، متاع قليل ثم مأواهم جهنم وبئس المهاد} [آل عمران: ١٩٦- ١٩٧].
وهذه التكبيرات التي نرددها في هذه الأيام فيها مراجعة على معاني التوحيد بأنواعه الثلاثة.
الله أكبر الله أكبر، لا إله إلا الله، والله أكبر الله أكبر، ولله الحمد (وهذا صح عن ابن مسعود).
(الله أكبر) فيه اتصافه سبحانه بصفات الكمال على وجه يليق به، فكل مخلوق اتصف بكمال لحِقَ هذا الكمال نقصٌ، أما هو سبحانه فعلمه وقدرته وسمعه وبصره ورحمته وحلمه ومحبته وغيرها من صفاته فوق كل ما اتصف به مخلوق، وهي الكمال المطلق، وتلك حقيقة توحيد الأسماء والصفات.
و(لا إله إلا الله) فيه أن لا معبود بحق سواه، فلا يدعى سواه ولا يذبح لسواه ولا ينذر لسواه، وكل عبادة لا يستحقها إلا هو {قل إن صلاتي ونسكي ومحياي ومماتي لله رب العالمين، لا شريك له وبذلك أمرت وأنا أول المسلمين}، وهذا توحيد الألوهية.
(ولله الحمد) فيه مشاهدة إنعامه وأفضاله سبحانه على عباده {وإن تعدوا نعمة الله لا تحصوها}، وتلك حقيقة توحيد الربوبية.
ويدل على ما ذكرته هنا قوله تعالى: {ولتكبروا الله على ما هداكم} [البقرة: ١٨٥].
فنحن نكبر على الهدى ونفرح بالهدى.
فأنصح أهل الإسلام لأهل الإسلام من حثهم على التمسك بهذا، وأما من رآهم ينقضون هذا كله أو بعضه وسكت عليهم وهنأهم، فهذا غاش لهم، وإن ستر ذلك بقضايا نبيلة، فلا أنبل من الدعوة لأصل الدين، وما سواها لا يهمل وإنما يأتي تبعاً.
True joy is only found in the ʿAqīdah, and it can only be complete through the ʿAqīdah…
Muslim reported in his Ṣaḥīḥ:
Aḥmad reported in his Musnad:
I say:
The days of Tashrīq are the days after the 10th of Dhul-Ḥijjah — days of ʿEid, joy, eating, and drinking. Fasting during them is even prohibited.
But notice that before being told to proclaim their nature as days of celebration and ease, they were instructed to declare:
“None shall enter Paradise except a believer.”
This is because the true cause of joy is the favor of Allāh upon His servants — namely, the ʿAqīdah which is the key to Paradise.
Whoever internalizes this meaning will rejoice truly — unaffected by the condition of the disbelievers, and never despairing of the mercy, relief, or victory of Allāh.
These Takbīrāt that we repeat during these days are a review of the meanings of Tawḥīd in its three categories:
Allāhu Akbar, Allāhu Akbar, Lā ilāha illa Allāh, Allāhu Akbar, Allāhu Akbar, wa lillāhil-ḥamd
(Authentically reported from Ibn Masʿūd)
— “Allāhu Akbar”: affirms Allāh’s perfect attributes beyond any creation — this is Tawḥīd al-Asmāʾ wa al-Ṣifāt.
— “Lā ilāha illa Allāh”: affirms that worship is for Allāh alone — this is Tawḥīd al-ʿUlūhiyyah.
— “Wa lillāhil-ḥamd”: acknowledges His blessings and sustenance — this is Tawḥīd al-Rubūbiyyah.
We magnify Him for the guidance — and we rejoice for the guidance.
So I advise the people of Islām to encourage one another in holding firmly to this. As for those who witness others violating these foundations — or some of them — and remain silent or offer congratulations, then such a person is being dishonest with them, even if cloaked in noble intentions. There is nothing more noble than calling to the core of the dīn, and everything else follows after.
Muslim reported in his Ṣaḥīḥ:
145 (1142): Abū Bakr ibn Abī Shaybah narrated to us, Muḥammad ibn Sābiq narrated to us, Ibrāhīm ibn Ṭahmān narrated to us from Abū al-Zubayr from Ibn Kaʿb ibn Mālik from his father, who reported that the Messenger of Allāh ﷺ sent him and Aws ibn al-Ḥadthān during the days of Tashrīq, and they proclaimed:
“None shall enter Paradise except a believer, and the days of Minā are days of eating and drinking.”
Aḥmad reported in his Musnad:
15429: Muḥammad ibn Jaʿfar narrated to us, Shuʿbah narrated to us from ʿAmr ibn Dīnār from Nāfiʿ ibn Jubayr ibn Muṭʿim from a man among the Companions of the Prophet ﷺ, from the Prophet ﷺ, that he sent Bishr ibn Suḥaym and instructed him to proclaim:
“Verily, none shall enter Paradise except a believer, and indeed, these are days of eating and drinking” — meaning the days of Tashrīq.
I say:
The days of Tashrīq are the days after the 10th of Dhul-Ḥijjah — days of ʿEid, joy, eating, and drinking. Fasting during them is even prohibited.
But notice that before being told to proclaim their nature as days of celebration and ease, they were instructed to declare:
“None shall enter Paradise except a believer.”
This is because the true cause of joy is the favor of Allāh upon His servants — namely, the ʿAqīdah which is the key to Paradise.
{Say, “In the bounty of Allāh and in His mercy — in that let them rejoice. It is better than what they accumulate.”}
(Yūnus: 58)
Whoever internalizes this meaning will rejoice truly — unaffected by the condition of the disbelievers, and never despairing of the mercy, relief, or victory of Allāh.
{Let not the movement of the disbelievers throughout the land deceive you. It is but a brief enjoyment; then their abode is Hell — and what an evil resting place.}
(Āl ʿImrān: 196–197)
These Takbīrāt that we repeat during these days are a review of the meanings of Tawḥīd in its three categories:
Allāhu Akbar, Allāhu Akbar, Lā ilāha illa Allāh, Allāhu Akbar, Allāhu Akbar, wa lillāhil-ḥamd
(Authentically reported from Ibn Masʿūd)
— “Allāhu Akbar”: affirms Allāh’s perfect attributes beyond any creation — this is Tawḥīd al-Asmāʾ wa al-Ṣifāt.
— “Lā ilāha illa Allāh”: affirms that worship is for Allāh alone — this is Tawḥīd al-ʿUlūhiyyah.
— “Wa lillāhil-ḥamd”: acknowledges His blessings and sustenance — this is Tawḥīd al-Rubūbiyyah.
{So that you may make takbir for what He [Allāh] has guided you to.}
(al-Baqarah: 185)
We magnify Him for the guidance — and we rejoice for the guidance.
So I advise the people of Islām to encourage one another in holding firmly to this. As for those who witness others violating these foundations — or some of them — and remain silent or offer congratulations, then such a person is being dishonest with them, even if cloaked in noble intentions. There is nothing more noble than calling to the core of the dīn, and everything else follows after.
❤4