Welchen Gebetsplan sollte man für das Fajr-Gebet nutzen?
1. Die Zeiten der drei Gebete Dhuhr, 'Asr und Maghrib können problemlos festgestellt werden, von einer wissenden Person sogar ohne Hilfsmittel anhand des Sonnenstandes.
2. Wo es immer wieder Probleme gibt, sind die beiden restlichen Gebete 'Ishā und Fajr.
3. Beim 'Ischa-Gebet ist es so, dass es in bestimmten Gebieten Europas in einem Teil der Sommermonate legitim ist, 90-100 Minuten nach Eintritt des Maghrib-Gebets das 'Ischa-Gebet zu verrichten.
4. Der Beginn des wahrhaftigen Fajr-Gebets wird in Überstimmung mit vorherigen Beobachtungen am besten durch den Gebetszeiten-Kalender der ISNA (Islamic Society of North America) wiedergegeben.
Das ist u.a. die Meinung von Schaikh Sa'd Al-Khathlan, früheres Mitglied des Rats der großen Gelehrten in Saudi Arabien.
Und dies wurde über die letzten Jahre von vielen Muslimen in Frankfurt, die den Eintritt der Morgendämmerung beobachten, immer wieder bestätigt.
https://telegram.me/islamstudy
1. Die Zeiten der drei Gebete Dhuhr, 'Asr und Maghrib können problemlos festgestellt werden, von einer wissenden Person sogar ohne Hilfsmittel anhand des Sonnenstandes.
2. Wo es immer wieder Probleme gibt, sind die beiden restlichen Gebete 'Ishā und Fajr.
3. Beim 'Ischa-Gebet ist es so, dass es in bestimmten Gebieten Europas in einem Teil der Sommermonate legitim ist, 90-100 Minuten nach Eintritt des Maghrib-Gebets das 'Ischa-Gebet zu verrichten.
4. Der Beginn des wahrhaftigen Fajr-Gebets wird in Überstimmung mit vorherigen Beobachtungen am besten durch den Gebetszeiten-Kalender der ISNA (Islamic Society of North America) wiedergegeben.
Das ist u.a. die Meinung von Schaikh Sa'd Al-Khathlan, früheres Mitglied des Rats der großen Gelehrten in Saudi Arabien.
Und dies wurde über die letzten Jahre von vielen Muslimen in Frankfurt, die den Eintritt der Morgendämmerung beobachten, immer wieder bestätigt.
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#Fiqh
#Ramadaniat
📚 Bei welcher Krankheit ist es dem Fastenden erlaubt, nicht zu fasten?
Alles Lob gebührt Allah.
➡️ Die meisten Gelehrten, unter ihnen die vier Imame, sind der Meinung, dass es dem Kranken nicht erlaubt ist das Fasten im Ramadan zu brechen, außer, wenn seine Krankheit schwer ist.
Mit der schweren Krankheit ist gemeint:
1. dass die Krankheit aufgrund des Fastens steigt,
2. dass sich die Heilung aufgrund des Fastens verlangsamt,
3. dass es dem Kranken sehr schwer fällt, auch wenn die Krankheit nicht steigt oder sich die Heilung dadurch nicht verlangsamt.
4. Die Gelehrten haben denjenigen hinzugefügt, der befürchtet aufgrund des Fastens krank zu werden.
➡️ Ibn Qudaama -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte in „Al-Mughni“ (403/4):
„Die Krankheit, die es erlaubt das Fasten zu brechen, ist die schwere, die durch das Fasten steigt oder man befürchtet, dass sich die Heilung verlangsamt. Ahmad wurde gefragt: „Wann bricht der Kranke das Fasten?“ Er antwortete: „Wenn er dazu nicht in der Lage ist.“ Es wurde gesagt: „Wie das Fieber?“ Er sagte: „Und welche Krankheit ist schlimmer als das Fieber?
Und der Gesunde, der durch das Fasten befürchtet krank zu werden, ist wie der Kranke, der befürchtet, dass die Krankheit steigt, bzgl. der Erlaubnis das Fasten zu brechen. Denn dem Kranken wurde das Fastenbrechen erlaubt, aus Furcht vor dem, was sich, durch das Fasten, erneuert, unter anderem von einer steigenden Krankheit und einer sich streckenden. Und die Furcht vor einer erneuten Krankheit ist miteinbegriffen.“ Ende seiner Aussage.
➡️ An-Nawawi sagte in „Al-Majmu'“ (261/6):
„Der Kranke, der aufgrund einer Krankheit, auf dessen Verschwinden man hoffen kann, nicht imstande ist zu fasten, muss nicht fasten. Dies gilt, wenn ihm das Fasten klare Mühe bereitet. Und es ist nicht bedingt, dass er bis zu einem Zustand aufhört, in dem er nicht fasten kann. Vielmehr sagen unsere Gefährten, dass die Bedingung für die Erlaubnis das Fasten zu brechen sei, dass das Fasten von einer Erschwernis gefolgt wird, die man nur schwer ertragen kann.“
➡️ An-Nawawi sagte:
„Was die leichte Krankheit betrifft, welche keine klare Mühe bereitet, so ist es nicht erlaubt dafür das Fasten zu brechen, ohne eine Meinungsverschiedenheit bei uns.“
[Aus „Al-Majmu'“ (261/6)]
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#Ramadaniat
📚 Bei welcher Krankheit ist es dem Fastenden erlaubt, nicht zu fasten?
Alles Lob gebührt Allah.
➡️ Die meisten Gelehrten, unter ihnen die vier Imame, sind der Meinung, dass es dem Kranken nicht erlaubt ist das Fasten im Ramadan zu brechen, außer, wenn seine Krankheit schwer ist.
Mit der schweren Krankheit ist gemeint:
1. dass die Krankheit aufgrund des Fastens steigt,
2. dass sich die Heilung aufgrund des Fastens verlangsamt,
3. dass es dem Kranken sehr schwer fällt, auch wenn die Krankheit nicht steigt oder sich die Heilung dadurch nicht verlangsamt.
4. Die Gelehrten haben denjenigen hinzugefügt, der befürchtet aufgrund des Fastens krank zu werden.
➡️ Ibn Qudaama -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte in „Al-Mughni“ (403/4):
„Die Krankheit, die es erlaubt das Fasten zu brechen, ist die schwere, die durch das Fasten steigt oder man befürchtet, dass sich die Heilung verlangsamt. Ahmad wurde gefragt: „Wann bricht der Kranke das Fasten?“ Er antwortete: „Wenn er dazu nicht in der Lage ist.“ Es wurde gesagt: „Wie das Fieber?“ Er sagte: „Und welche Krankheit ist schlimmer als das Fieber?
Und der Gesunde, der durch das Fasten befürchtet krank zu werden, ist wie der Kranke, der befürchtet, dass die Krankheit steigt, bzgl. der Erlaubnis das Fasten zu brechen. Denn dem Kranken wurde das Fastenbrechen erlaubt, aus Furcht vor dem, was sich, durch das Fasten, erneuert, unter anderem von einer steigenden Krankheit und einer sich streckenden. Und die Furcht vor einer erneuten Krankheit ist miteinbegriffen.“ Ende seiner Aussage.
➡️ An-Nawawi sagte in „Al-Majmu'“ (261/6):
„Der Kranke, der aufgrund einer Krankheit, auf dessen Verschwinden man hoffen kann, nicht imstande ist zu fasten, muss nicht fasten. Dies gilt, wenn ihm das Fasten klare Mühe bereitet. Und es ist nicht bedingt, dass er bis zu einem Zustand aufhört, in dem er nicht fasten kann. Vielmehr sagen unsere Gefährten, dass die Bedingung für die Erlaubnis das Fasten zu brechen sei, dass das Fasten von einer Erschwernis gefolgt wird, die man nur schwer ertragen kann.“
➡️ An-Nawawi sagte:
„Was die leichte Krankheit betrifft, welche keine klare Mühe bereitet, so ist es nicht erlaubt dafür das Fasten zu brechen, ohne eine Meinungsverschiedenheit bei uns.“
[Aus „Al-Majmu'“ (261/6)]
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#Muhammad_Ibn_Abdil_Wahhab
{ Teil 3 }
📚 Die Verbindung zwischen Ibn Taymiyya und Muhammad Ibn 'Abdil Wahhab
➡️ Die Da'wa des Imams Muhammad Ibn 'Abdil Wahhab fand im 12. Jahrhundert (n.H.) statt, als eine Ausdehnung der Da'wa von Schaikh Al-Islam Ibn Taymiyya, die im 7. Und 8. Jahrhundert stattfand.
Der Imam wurde von ihr beeinflusst, da sie mit den Grundlagen des Islams, sowohl in den Glaubenslehren als auch in den Urteilen/Regeln, übereinstimmte. Zu diesen Grundlagen gehören:
1. Das sich Stützen auf den edlen Koran und der authentischen Sunnah als erste Quellen der Gesetzgebung.
2. Danach zu streben sich am Weg der rechtschaffenen Altvorderen, unter den Prophetengefährten, den Tabi'in, den vier Imamen usw., festzuhalten.
3. Der Aufruf zum Monotheismus (Tauhid) und die Ablehnung der Götzendienerei.
4. Die Bestätigung von dem, was Allah über Sich Selbst bestätigt, und das Verneinen von dem, was Er über Sich Selbst verneint, im Bereich der Namen und Eigenschaft.
5. Die Ablehnung des Fanatismus den Imamen gegenüber, denen gefolgt wird, und der Aufruf dazu der Wahrheit, mit dem Beweis, zu folgen.
6. Der Aufruf zur Sunnah und die Bekämpfung der Erneuerung.
➡️ Das Buch war eine Verbindung zwischen den beiden Imamen, denn der Imam Muhammad Ibn 'Abdil Wahhab beschäftigte sich intensiv mit den Büchern von Schaikh Al-Islam Ibn Taymiyya und seinem Schüler Ibn Al-Qayyim.
'Abdurrahman Ibn 'Abdil Latif Aal Asch-Schaikh sagte in „Maschahir 'Ulamaa' Najd wa ghairihim“ (18):
„Er hat mit seiner Hand viel von den Werken von Schaikh Al-Islam Ibn Taymiyya niedergeschrieben. Einiges davon ist immer noch im britischen Museum, in London, vorzufinden.“
➡️ Muslimische Autoren und Orientalisten haben in ihren Werken eine Verbindung von Imam Ibn 'Abdil Wahhab zur Da'wa von Schaikh Al-Islam mit einer tiefen Wichtigkeit hervorgehoben.
Der Großgelehrte Schaikh Ahmad Ibn Hajar Aal Butami erwähnte in seinem Buch „Asch-Schaikh Muhammad Ibn 'Abdil Wahhab“ viele Aussagen. Dazu gehören:
'Abdul Muta'al As-Sa'idi sagte in seinem Buch „Al-Mujaddidun fi Al-Islam“:
„Er begann (die Menschen) mit dem einzuladen, womit Ibn Taymiyya es vor ihm tat: vom Monotheismus in der Anbetung Allahs, allein.“
Al-Amir Schakib Arslan sagte im vierten Teil von „Hadir Al-'Alam Al-Islami“, unter dem Titel „Tarikh Najd Al-Hadith“:
„Er saugte die Prinzipien des Hafidh, des Hujjatul Islam, Ibn Taymiyya aus und begann darüber nachzudenken den Islam in seine erste Reinheit zurückzuholen. Ich glaube nicht, dass er da etwas anderes anführte, als das, was Ibn Taymiyya anführte.“
Hafidh Wahba sagte in seinem Buch „Jazira Al-'Arab“:
„Ihre Lehren stimmen fast komplett mit dem überein, was Ibn Taymiyya und seine Schüler in ihren Büchern geschrieben haben, auch wenn sie ihnen in einigen Angelegenheiten, in Zweigen der Religion, widersprachen.“
Manhaj Harun sagte in der Antwort auf dem englischen Schriftsteller Count Wales:
„Alles, was Schaikh Ibn 'Abdil Wahhab sagte, sagten jene, unter den Imamen, führenden Persönlichkeiten und edlen Prophetengefährten, die ihm vorausgingen. Und er ist nie von etwas abgekommen, was Imam Ahmad und Ibn Taymiyya -möge Allah ihnen barmherzig sein- sagten.“
Muhammad Diyaa' Ad-Din Ar-Rayyis:
„Ibn Taymiyya war der direkte Lehrer von Ibn 'Abdil Wahhab. Auch wenn sie vier Jahrhunderte voneinander trennten, so las er seine Bücher und war von seinen Lehren komplett beeinflusst.“
Brockelmann sagte in „Tarikh Asch-Schu'ub Al-Islamiya“:
„In Bagdad studierte Muhammad den Fiqh (Rechtswissenschaften) von Ahmad Ibn Hanbal. Dann studierte er die Werke von Ahmad Ibn Taymiyya, der im 14. Jahrhundert (er meint n.Chr.) die Lehren von Ahmad Ibn Hanbal wiederbelebte. Die Realität ist, dass sein Studium der Meinungen dieser zwei Imame ihn zur Gewissheit brachten, dass der Islam, in seiner vorherrschenden Gestalt, zu seiner Zeit, und speziell unter den Türken, mit Fehlern getränkt wurde, die nicht vollständig der richtigen Religion zugesprochen werden können.“
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{ Teil 3 }
📚 Die Verbindung zwischen Ibn Taymiyya und Muhammad Ibn 'Abdil Wahhab
➡️ Die Da'wa des Imams Muhammad Ibn 'Abdil Wahhab fand im 12. Jahrhundert (n.H.) statt, als eine Ausdehnung der Da'wa von Schaikh Al-Islam Ibn Taymiyya, die im 7. Und 8. Jahrhundert stattfand.
Der Imam wurde von ihr beeinflusst, da sie mit den Grundlagen des Islams, sowohl in den Glaubenslehren als auch in den Urteilen/Regeln, übereinstimmte. Zu diesen Grundlagen gehören:
1. Das sich Stützen auf den edlen Koran und der authentischen Sunnah als erste Quellen der Gesetzgebung.
2. Danach zu streben sich am Weg der rechtschaffenen Altvorderen, unter den Prophetengefährten, den Tabi'in, den vier Imamen usw., festzuhalten.
3. Der Aufruf zum Monotheismus (Tauhid) und die Ablehnung der Götzendienerei.
4. Die Bestätigung von dem, was Allah über Sich Selbst bestätigt, und das Verneinen von dem, was Er über Sich Selbst verneint, im Bereich der Namen und Eigenschaft.
5. Die Ablehnung des Fanatismus den Imamen gegenüber, denen gefolgt wird, und der Aufruf dazu der Wahrheit, mit dem Beweis, zu folgen.
6. Der Aufruf zur Sunnah und die Bekämpfung der Erneuerung.
➡️ Das Buch war eine Verbindung zwischen den beiden Imamen, denn der Imam Muhammad Ibn 'Abdil Wahhab beschäftigte sich intensiv mit den Büchern von Schaikh Al-Islam Ibn Taymiyya und seinem Schüler Ibn Al-Qayyim.
'Abdurrahman Ibn 'Abdil Latif Aal Asch-Schaikh sagte in „Maschahir 'Ulamaa' Najd wa ghairihim“ (18):
„Er hat mit seiner Hand viel von den Werken von Schaikh Al-Islam Ibn Taymiyya niedergeschrieben. Einiges davon ist immer noch im britischen Museum, in London, vorzufinden.“
➡️ Muslimische Autoren und Orientalisten haben in ihren Werken eine Verbindung von Imam Ibn 'Abdil Wahhab zur Da'wa von Schaikh Al-Islam mit einer tiefen Wichtigkeit hervorgehoben.
Der Großgelehrte Schaikh Ahmad Ibn Hajar Aal Butami erwähnte in seinem Buch „Asch-Schaikh Muhammad Ibn 'Abdil Wahhab“ viele Aussagen. Dazu gehören:
'Abdul Muta'al As-Sa'idi sagte in seinem Buch „Al-Mujaddidun fi Al-Islam“:
„Er begann (die Menschen) mit dem einzuladen, womit Ibn Taymiyya es vor ihm tat: vom Monotheismus in der Anbetung Allahs, allein.“
Al-Amir Schakib Arslan sagte im vierten Teil von „Hadir Al-'Alam Al-Islami“, unter dem Titel „Tarikh Najd Al-Hadith“:
„Er saugte die Prinzipien des Hafidh, des Hujjatul Islam, Ibn Taymiyya aus und begann darüber nachzudenken den Islam in seine erste Reinheit zurückzuholen. Ich glaube nicht, dass er da etwas anderes anführte, als das, was Ibn Taymiyya anführte.“
Hafidh Wahba sagte in seinem Buch „Jazira Al-'Arab“:
„Ihre Lehren stimmen fast komplett mit dem überein, was Ibn Taymiyya und seine Schüler in ihren Büchern geschrieben haben, auch wenn sie ihnen in einigen Angelegenheiten, in Zweigen der Religion, widersprachen.“
Manhaj Harun sagte in der Antwort auf dem englischen Schriftsteller Count Wales:
„Alles, was Schaikh Ibn 'Abdil Wahhab sagte, sagten jene, unter den Imamen, führenden Persönlichkeiten und edlen Prophetengefährten, die ihm vorausgingen. Und er ist nie von etwas abgekommen, was Imam Ahmad und Ibn Taymiyya -möge Allah ihnen barmherzig sein- sagten.“
Muhammad Diyaa' Ad-Din Ar-Rayyis:
„Ibn Taymiyya war der direkte Lehrer von Ibn 'Abdil Wahhab. Auch wenn sie vier Jahrhunderte voneinander trennten, so las er seine Bücher und war von seinen Lehren komplett beeinflusst.“
Brockelmann sagte in „Tarikh Asch-Schu'ub Al-Islamiya“:
„In Bagdad studierte Muhammad den Fiqh (Rechtswissenschaften) von Ahmad Ibn Hanbal. Dann studierte er die Werke von Ahmad Ibn Taymiyya, der im 14. Jahrhundert (er meint n.Chr.) die Lehren von Ahmad Ibn Hanbal wiederbelebte. Die Realität ist, dass sein Studium der Meinungen dieser zwei Imame ihn zur Gewissheit brachten, dass der Islam, in seiner vorherrschenden Gestalt, zu seiner Zeit, und speziell unter den Türken, mit Fehlern getränkt wurde, die nicht vollständig der richtigen Religion zugesprochen werden können.“
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Es ist erwünscht, dass der Fastende viele Bittgebete spricht, da der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte:
„Die Bittgebete Dreier werden nicht abgewiesen; des gerechten Imams, des Fastenden, wenn er sein Fasten bricht und das Bittgebet des Unterdrückten.“
Überliefert von Ahmad (8043)
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„Die Bittgebete Dreier werden nicht abgewiesen; des gerechten Imams, des Fastenden, wenn er sein Fasten bricht und das Bittgebet des Unterdrückten.“
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قال الشيخ العلامة عيد الله الجبرين: وبالنسبة إلى الآداب ننصح بقراءة رياض الصالحين بكثرة فإن فيه الفضائل وفيه الآداب.
Der Großgelehrte Schaykh Abdullah al-Jibrin sagte:
Was das Benehmen angeht, so empfehlen wir, dass man oft (das Buch) "Riyad as-Salihin" liest, denn darin sind viele Vorzüge und Regelungen für gutes Benehmen (Adaab).
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Es wurde überliefert, dass 'Abdullāh Ibn Mubārak -möge Allāh ihm barmherzig sein- sagte:
"Die erste Stufe des Wissens ist
• die Absicht, danach
• das Zuhören, danach
• das Verständnis, danach
• das Auswendiglernen/Einprägen, danach
• das Handeln, danach
• das Verbreiten"
["Al-Jāmi'u fī Bayāni Al-'ilmi wa Fadlihi" von Ibn 'Abdi-l-Barr (552)]
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#Muhammad_Ibn_Abdil_Wahhab
{ Teil 4 }
📚 Hat Schaikh Muhammad Ibn 'Abdil Wahhab gegen das osmanische Kalifat rebelliert und war er der Grund für dessen Fall?
Alles Lob gebührt Allah.
➡️ Es gibt keinen Mann, der zum Guten aufruft außer, dass er Feinde unter den Menschen und Jinn hat. Sogar die Propheten Allahs blieben hiervon nicht verschont.
Die Feindschaft der Menschen gegenüber den Gelehrten richtete sich besonders gegen die Leute der wahren Da'wa, denn sie erlitten von den Menschen schwere Feindschaft. Ein Beispiel dafür ist Schaikh Al-Islam Ibn Taymiyya -möge Allah ihm barmherzig sein-, der auf einige Neider stieß, die sein Blut für erlaubt erklärten und ihm vorwarfen irregeleitet zu sein, gegen die Religion zu rebellieren und abtrünnig zu sein.
➡️ Schaikh Muhammad Ibn 'Abdil Wahhab war auch ein Mann dieser unterdrückten Gelehrten, über die die Menschen das sagten, wovon sie keine Kenntnis hatten, im Trachten nach Irreführung. Der Neid und Hass, mit einer tiefen Verwurzelung der Erneuerung in ihren Seelen, oder die Unwissenheit und das blinde Befolgen der Leute der Begierden brachte sie dazu.
Hier erwähnen wir einige Scheinargumente, die über den Schaikh gesagt werden, und die Antwort darauf:
➡️ Schaikh 'Abdul 'Aziz Al-'Abdul-Latif sagte:
„Einige Widersacher der salafitischen Da'wa behaupten, dass der Schaikh und Imam Muhammad Ibn 'Abdil Wahhab gegen das osmanische Kalifat rebellierte und dadurch die Gemeinschaft (Jama'a) verließ und sich weigerte zu hören und zu gehorchen.“
[Aus „Da'awa Al-Munawi'in li Da'wa Asch-Schaikh Muhammad Ibn 'Abdil Wahhab“, S. 233]
➡️ Er sagte auch:
„'Abdul Qadim Zallum behauptet, dass die Wahhabiten, mit der Erscheinung ihrer Da'wa, ein Grund für den Fall des Kalifatstaats waren. Er sagt: „Die Wahhabiten fanden eine Existenz innerhalb des islamischen Staates, unter der Führung von Muhammad Ibn Sa'ud, dann seinem Sohn 'Abdul 'Aziz, welche von Großbritannien mit Waffen und Geld unterstützt wurden. Sie ließen sich von einer ideologischen Grundlage fortschreiten, um sich den islamischen Ländern, die dem Sultan, dem Kalifen, untergeben waren, zu bemächtigen. Das heißt, dass sie das Schwert gegen den Kalifen hoben und die islamische Armee, die Armee des Führers der Gläubigen, bekämpften, mit Hetze und Unterstützung der Briten.““
[Aus „Kaifa huddimat Al-Khilafa“, S. 10]
➡️ Dr. Salih Al-'Abud antwortete darauf und sagte:
„Najd hat noch nie, im Allgemeinen, einen Einfluss vom osmanischen Staat, erlebt. Der Sultan hat sich nicht auf ihr ausgedehnt, osmanische Gouverneure sind nicht zu ihr gekommen und keine türkische Garnison wurde in ihre Länder gebracht, zu der Zeit vor dem Erscheinen der Da'wa des Schaikhs Muhammad Ibn 'Abdil Wahhab -möge Allah ihm barmherzig sein-. Und was diese historische Wahrheit beweist, ist die Festigkeit der administrativen Einteilungen des osmanischen Staats. Denn in einer türkischen Abhandlung, mit dem Titel „Qawanin Aal 'Uthman Mudamin Daftar Ad-Diwan“, was bedeutet: „Die Gesetze der Familie 'Uthman (Osman), in dem, was das Registeramt beinhaltet“, verfasst von Yamin 'Ali Efendi, der Verwalter des Großkhan-Registers, im Jahre 1018 n.H./1609 n.Chr., war. In dieser Abhandlung wird klar, dass, seit Beginn des 11. Hijri-Jahrhunderts, sich der Staat der Familie 'Uthmans in 32 Provinzen unterteilte, 14 davon waren arabisch. Jedoch gehörten die Länder des Najd nicht dazu, bis auf Al-Ihsaa' (Al-Ahsa), wenn wir Al-Ihsaa' zu Najd zählen würden …“
[Aus „'Aqida Asch-Schaikh Muhammad Ibn 'Abdil Wahhab wa Atharuha fi Al-'Alam Al-Islami“ (1/27)]
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{ Teil 4 }
📚 Hat Schaikh Muhammad Ibn 'Abdil Wahhab gegen das osmanische Kalifat rebelliert und war er der Grund für dessen Fall?
Alles Lob gebührt Allah.
➡️ Es gibt keinen Mann, der zum Guten aufruft außer, dass er Feinde unter den Menschen und Jinn hat. Sogar die Propheten Allahs blieben hiervon nicht verschont.
Die Feindschaft der Menschen gegenüber den Gelehrten richtete sich besonders gegen die Leute der wahren Da'wa, denn sie erlitten von den Menschen schwere Feindschaft. Ein Beispiel dafür ist Schaikh Al-Islam Ibn Taymiyya -möge Allah ihm barmherzig sein-, der auf einige Neider stieß, die sein Blut für erlaubt erklärten und ihm vorwarfen irregeleitet zu sein, gegen die Religion zu rebellieren und abtrünnig zu sein.
➡️ Schaikh Muhammad Ibn 'Abdil Wahhab war auch ein Mann dieser unterdrückten Gelehrten, über die die Menschen das sagten, wovon sie keine Kenntnis hatten, im Trachten nach Irreführung. Der Neid und Hass, mit einer tiefen Verwurzelung der Erneuerung in ihren Seelen, oder die Unwissenheit und das blinde Befolgen der Leute der Begierden brachte sie dazu.
Hier erwähnen wir einige Scheinargumente, die über den Schaikh gesagt werden, und die Antwort darauf:
➡️ Schaikh 'Abdul 'Aziz Al-'Abdul-Latif sagte:
„Einige Widersacher der salafitischen Da'wa behaupten, dass der Schaikh und Imam Muhammad Ibn 'Abdil Wahhab gegen das osmanische Kalifat rebellierte und dadurch die Gemeinschaft (Jama'a) verließ und sich weigerte zu hören und zu gehorchen.“
[Aus „Da'awa Al-Munawi'in li Da'wa Asch-Schaikh Muhammad Ibn 'Abdil Wahhab“, S. 233]
➡️ Er sagte auch:
„'Abdul Qadim Zallum behauptet, dass die Wahhabiten, mit der Erscheinung ihrer Da'wa, ein Grund für den Fall des Kalifatstaats waren. Er sagt: „Die Wahhabiten fanden eine Existenz innerhalb des islamischen Staates, unter der Führung von Muhammad Ibn Sa'ud, dann seinem Sohn 'Abdul 'Aziz, welche von Großbritannien mit Waffen und Geld unterstützt wurden. Sie ließen sich von einer ideologischen Grundlage fortschreiten, um sich den islamischen Ländern, die dem Sultan, dem Kalifen, untergeben waren, zu bemächtigen. Das heißt, dass sie das Schwert gegen den Kalifen hoben und die islamische Armee, die Armee des Führers der Gläubigen, bekämpften, mit Hetze und Unterstützung der Briten.““
[Aus „Kaifa huddimat Al-Khilafa“, S. 10]
➡️ Dr. Salih Al-'Abud antwortete darauf und sagte:
„Najd hat noch nie, im Allgemeinen, einen Einfluss vom osmanischen Staat, erlebt. Der Sultan hat sich nicht auf ihr ausgedehnt, osmanische Gouverneure sind nicht zu ihr gekommen und keine türkische Garnison wurde in ihre Länder gebracht, zu der Zeit vor dem Erscheinen der Da'wa des Schaikhs Muhammad Ibn 'Abdil Wahhab -möge Allah ihm barmherzig sein-. Und was diese historische Wahrheit beweist, ist die Festigkeit der administrativen Einteilungen des osmanischen Staats. Denn in einer türkischen Abhandlung, mit dem Titel „Qawanin Aal 'Uthman Mudamin Daftar Ad-Diwan“, was bedeutet: „Die Gesetze der Familie 'Uthman (Osman), in dem, was das Registeramt beinhaltet“, verfasst von Yamin 'Ali Efendi, der Verwalter des Großkhan-Registers, im Jahre 1018 n.H./1609 n.Chr., war. In dieser Abhandlung wird klar, dass, seit Beginn des 11. Hijri-Jahrhunderts, sich der Staat der Familie 'Uthmans in 32 Provinzen unterteilte, 14 davon waren arabisch. Jedoch gehörten die Länder des Najd nicht dazu, bis auf Al-Ihsaa' (Al-Ahsa), wenn wir Al-Ihsaa' zu Najd zählen würden …“
[Aus „'Aqida Asch-Schaikh Muhammad Ibn 'Abdil Wahhab wa Atharuha fi Al-'Alam Al-Islami“ (1/27)]
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Salman -möge Allah mit ihm zufrieden sein- berichtete, dass der Gesandte Allahs -Allahs Frieden und Segen auf ihm- sagte:
„Wahrlich, euer Herr ist der Lebendige, der Edle. Er schämt sich vor seinem Diener, wenn er seine beiden Hände zu Ihm hebt, dass Er diese leer abweist.“
[Überliefert von Ahmad, Abu Dawud und At-Tirmidhi]
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„Wahrlich, euer Herr ist der Lebendige, der Edle. Er schämt sich vor seinem Diener, wenn er seine beiden Hände zu Ihm hebt, dass Er diese leer abweist.“
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📚 Der Beginn von I'tikaf
Schaikh Ibn 'Uthaimin wurde gefragt, in „Fatawa As-Siyam“ (S. 501): „Wann beginnt der I'tikaf?“
Er Antwortete:
„Die Mehrheit der Gelehrten ist der Ansicht, dass der Beginn des I'tikafs in der Nacht vom 21. ist und nicht am Morgen des 21. Selbst wenn einige der Gelehrten die Ansicht vertreten haben, dass der I'tikaf am Morgen des 21. beginnt, dieses mit der Überlieferung von 'Aischa -möge Allah mit ihr zufrieden sein- bei Al-Bukhari untermauernd: (Und als er das Morgengebet verrichtet hat, betrat er die Moschee im I'tikaf-Zustand), hat die Mehrheit der Gelehrten das erwidert. Sie sagten nämlich, dass der Gesandte -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sich ab dem Morgen von den Menschen zurückgezogen hat. Was jedoch seine Absicht zum I'tikaf betrifft, so hat er sie von der ersten Nacht gefasst, da die letzten Zehn Tage mit dem Sonnenuntergang des 20. Tages beginnen.“
[Ende des Zitates]
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Schaikh Ibn 'Uthaimin wurde gefragt, in „Fatawa As-Siyam“ (S. 501): „Wann beginnt der I'tikaf?“
Er Antwortete:
„Die Mehrheit der Gelehrten ist der Ansicht, dass der Beginn des I'tikafs in der Nacht vom 21. ist und nicht am Morgen des 21. Selbst wenn einige der Gelehrten die Ansicht vertreten haben, dass der I'tikaf am Morgen des 21. beginnt, dieses mit der Überlieferung von 'Aischa -möge Allah mit ihr zufrieden sein- bei Al-Bukhari untermauernd: (Und als er das Morgengebet verrichtet hat, betrat er die Moschee im I'tikaf-Zustand), hat die Mehrheit der Gelehrten das erwidert. Sie sagten nämlich, dass der Gesandte -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sich ab dem Morgen von den Menschen zurückgezogen hat. Was jedoch seine Absicht zum I'tikaf betrifft, so hat er sie von der ersten Nacht gefasst, da die letzten Zehn Tage mit dem Sonnenuntergang des 20. Tages beginnen.“
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📚 Der I'tikaf (das sich Zurückziehen in die Moschee zur Verrichtung von Gottesdiensten)
➡️ Was die Anfangszeit vom I'itikaf anbelangt, so vertritt die Mehrheit der Gelehrten (darunter die vier Imame: Abu Hanifa, Malik, Asch-Schafi'i und Ahmad, möge Allah mit ihnen barmherzig sein) die Ansicht, dass derjenige, welcher die letzten zehn Tage von Ramadan im I'tikaf verbringen will, die Moschee noch vor dem Sonnenuntergang der 21. Nacht betritt. Dabei stützen sie sich auf zahlreiche Beweise. Darunter ist, dass es bestätigt ist, dass der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, die letzten zehn Tage von Ramadan im I'tikaf verbracht hat.
Was den Austriit aus dem I'tikaf anbetrifft, so verlässt er die Moschee nach dem Sonnenuntergang des letzten Tages von Ramadan.
➡️ Der I'tikaf ist eine Sunna für Männer und für Frauen. So haben die Mütter der Gläubigen, möge Allah mit ihnen zufrieden sein, den I'tikaf sowohl mit dem Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, während seiner Lebenszeit als auch nach seinem Tod vollzogen.
➡️ Und die Gelehrten sagen:
"Zu den gewaltigsten Zielen des I'itikafs gehört es, dass man die Nacht der Bestimmung (Laylatu Al-Qadr) ersucht. Und die 21. Nacht gehört zu den ungeraden Nächten der letzten zehn Tage (von Ramadan), daher wird angenommen, dass es die Nacht der Bestimmung sein könnte, und man sie deshalb im I'tikaf verbringen sollte."
Diese Aussage tätigte As-Sindi in „Haschiyatu An-Nasa'i“; und siehe dazu „Al-Mughni“ (4/489).
➡️ Al-I'itikaf bedeutet das Verweilen in der Moschee zum Zwecke der Anbetung Allahs, und dieser ist ausdrücklich auf die Moschee beschränkt und an einem anderen Ort nicht gültig.
Ibn Qudama, möge Allah barmherzig mit ihm sein, sagte:
Wenn derjenige, der den I'tikaf vollzieht, ein Mann ist, so ist sein I'tikaf an einem anderen Ort als in der Moschee nicht gültig. Diesbezüglich kennen wir keinen Meinungsunterschied unter den Gelehrten. Die Grundlage hierbei ist die Aussage Allahs, erhaben sei Er:
„Und pflegt keinen Verkehr mit ihnen, während ihr euch in die Moscheen zurückgezogen habt.“
[Al-Baqara 2:187]
Was den I'tikaf der Frau betrifft, so ist sich die Mehrheit der Gelehrten einig, dass dieser nur dann gültig ist, wenn er in einer Moschee vollzogen wird. Die Frauen des Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, pflegten es, ihn um Erlaubnis darum zu bitten, für den I'tikaf in die Moschee zu gehen und er erlaubte es ihnen. Wäre es (für die Frau) erlaubt, den I'tikaf zu Hause zu verrichten, so hätte er ihnen gesagt, dies zu tun, da es für die Frau besser ist, verborgen in ihrem Haus zu bleiben, statt zur Moschee zu gehen.
➡️ Wenn derjenige, welcher sich im I'tikaf befindet, aus der Moschee herausgeht, so macht es seinen I'tikaf ungültig. Dieses aus dem Grund, da I'tikaf bedeutet, in der Moschee zu verweilen, um gehorsam gegenüber Allah zu sein.
Ausgenommen, dass er die Moschee aus einem unabdingbaren Grund verlässt, wie die Verrichtung der Notdurft, die Durchführung der Gebetswaschung, das Duschen oder um sich Essen zu besorgen, falls er niemanden hat, der es für ihn zur Moschee bringen kann oder aufgrund ähnlicher unabdinglicher Angelegenheiten, welche nicht in der Moschee erledigt werden können.
[Siehe Fragen Nr. 14046, 130984, 37951, 50025 und 37698]
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➡️ Was die Anfangszeit vom I'itikaf anbelangt, so vertritt die Mehrheit der Gelehrten (darunter die vier Imame: Abu Hanifa, Malik, Asch-Schafi'i und Ahmad, möge Allah mit ihnen barmherzig sein) die Ansicht, dass derjenige, welcher die letzten zehn Tage von Ramadan im I'tikaf verbringen will, die Moschee noch vor dem Sonnenuntergang der 21. Nacht betritt. Dabei stützen sie sich auf zahlreiche Beweise. Darunter ist, dass es bestätigt ist, dass der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, die letzten zehn Tage von Ramadan im I'tikaf verbracht hat.
Was den Austriit aus dem I'tikaf anbetrifft, so verlässt er die Moschee nach dem Sonnenuntergang des letzten Tages von Ramadan.
➡️ Der I'tikaf ist eine Sunna für Männer und für Frauen. So haben die Mütter der Gläubigen, möge Allah mit ihnen zufrieden sein, den I'tikaf sowohl mit dem Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, während seiner Lebenszeit als auch nach seinem Tod vollzogen.
➡️ Und die Gelehrten sagen:
"Zu den gewaltigsten Zielen des I'itikafs gehört es, dass man die Nacht der Bestimmung (Laylatu Al-Qadr) ersucht. Und die 21. Nacht gehört zu den ungeraden Nächten der letzten zehn Tage (von Ramadan), daher wird angenommen, dass es die Nacht der Bestimmung sein könnte, und man sie deshalb im I'tikaf verbringen sollte."
Diese Aussage tätigte As-Sindi in „Haschiyatu An-Nasa'i“; und siehe dazu „Al-Mughni“ (4/489).
➡️ Al-I'itikaf bedeutet das Verweilen in der Moschee zum Zwecke der Anbetung Allahs, und dieser ist ausdrücklich auf die Moschee beschränkt und an einem anderen Ort nicht gültig.
Ibn Qudama, möge Allah barmherzig mit ihm sein, sagte:
Wenn derjenige, der den I'tikaf vollzieht, ein Mann ist, so ist sein I'tikaf an einem anderen Ort als in der Moschee nicht gültig. Diesbezüglich kennen wir keinen Meinungsunterschied unter den Gelehrten. Die Grundlage hierbei ist die Aussage Allahs, erhaben sei Er:
„Und pflegt keinen Verkehr mit ihnen, während ihr euch in die Moscheen zurückgezogen habt.“
[Al-Baqara 2:187]
Was den I'tikaf der Frau betrifft, so ist sich die Mehrheit der Gelehrten einig, dass dieser nur dann gültig ist, wenn er in einer Moschee vollzogen wird. Die Frauen des Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, pflegten es, ihn um Erlaubnis darum zu bitten, für den I'tikaf in die Moschee zu gehen und er erlaubte es ihnen. Wäre es (für die Frau) erlaubt, den I'tikaf zu Hause zu verrichten, so hätte er ihnen gesagt, dies zu tun, da es für die Frau besser ist, verborgen in ihrem Haus zu bleiben, statt zur Moschee zu gehen.
➡️ Wenn derjenige, welcher sich im I'tikaf befindet, aus der Moschee herausgeht, so macht es seinen I'tikaf ungültig. Dieses aus dem Grund, da I'tikaf bedeutet, in der Moschee zu verweilen, um gehorsam gegenüber Allah zu sein.
Ausgenommen, dass er die Moschee aus einem unabdingbaren Grund verlässt, wie die Verrichtung der Notdurft, die Durchführung der Gebetswaschung, das Duschen oder um sich Essen zu besorgen, falls er niemanden hat, der es für ihn zur Moschee bringen kann oder aufgrund ähnlicher unabdinglicher Angelegenheiten, welche nicht in der Moschee erledigt werden können.
[Siehe Fragen Nr. 14046, 130984, 37951, 50025 und 37698]
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Ibn Al-Haaj Al-Maliki (gest. 737 n.H.) -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte:
"Der Imam, der im Ramadan das freiwillige Nachtgebet (Tarawih) vorbetet, soll von den Leuten des Wissens, wohltätig und religiös sein, im Gegensatz zu dem, was manche heute machen.
Meistens ist es so, dass sie den Mann wegen seiner schönen Stimme vorbeten lassen und nicht wegen seiner Religion (Religiosität).
Und Imam Malik -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte bereits über Leute, die den Mann wegen seiner Stimme für sich vorbeten lassen, dass sie ihn vorbeten lassen, damit er für sie vorsingt."
[Al-Madkhal 2/292]
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"Der Imam, der im Ramadan das freiwillige Nachtgebet (Tarawih) vorbetet, soll von den Leuten des Wissens, wohltätig und religiös sein, im Gegensatz zu dem, was manche heute machen.
Meistens ist es so, dass sie den Mann wegen seiner schönen Stimme vorbeten lassen und nicht wegen seiner Religion (Religiosität).
Und Imam Malik -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte bereits über Leute, die den Mann wegen seiner Stimme für sich vorbeten lassen, dass sie ihn vorbeten lassen, damit er für sie vorsingt."
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📚 Fatawa über I'tikaf
➡️ Wer die letzten zehn Tage im I'tikaf verbringt, wann soll er damit beginnen und wann aufhören?
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➡️ Soll er in den letzten zehn Tagen alleine I'tikaf machen oder zu seiner Familie zurückkehren, um mit ihnen 'Ibadah zu machen.
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https://islamqa.info/ge/65956
➡️ Ist es demjenigen, der sich im I'tikaf befindet, gestattet die Moschee zu verlassen?
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https://islamqa.info/ge/37951
➡️ Das Urteil über den I'tikaf in einem Raum, welcher getrennt von der Moschee ist.
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https://islamqa.info/ge/130984
➡️ Er möchte nur die ungeraden Nächte im I'tikaf verbringen.
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https://islamqa.info/ge/93998
➡️ Ist es demjenigen, der sich im I'tikaf befindet (Mu'takif) gestattet, dass er mit seinem Telefon Anrufe tätigt, um die Bedürfnisse der Muslime zu regeln?
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https://islamqa.info/ge/106538
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📚 Wenn vor Sonnenuntergang, auch wenn es nur einen Moment ist, ihre Periode beginnt, wird ihr Fasten ungültig und sie muss es nachfasten
Imam Ibn Qudama -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte:
„Die Gelehrten sind sich einig, dass es der Menstruierenden und der Wöchnerin nicht gestattet ist zu fasten und dass sie im Ramadan ihr Fasten brechen und dies nachholen sollen. Und wenn sie fasten, wird dieses Fasten nicht gelten.
'Aischa sagte: Wir hatten zu Lebzeiten des Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- unsere Periode, woraufhin uns befohlen wurde das Fasten nachzuholen, aber uns wurde nicht befohlen das Gebet nachzuholen.“
[„Al-Mughni“ (397/4)]
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Imam Ibn Qudama -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte:
„Die Gelehrten sind sich einig, dass es der Menstruierenden und der Wöchnerin nicht gestattet ist zu fasten und dass sie im Ramadan ihr Fasten brechen und dies nachholen sollen. Und wenn sie fasten, wird dieses Fasten nicht gelten.
'Aischa sagte: Wir hatten zu Lebzeiten des Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- unsere Periode, woraufhin uns befohlen wurde das Fasten nachzuholen, aber uns wurde nicht befohlen das Gebet nachzuholen.“
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Was ist der Unterschied zwischen den zwei Arten der Vergebung, nämlich Al-Magfirah und Al-'Afwu?
Al-Magfirah bedeutet, dass Allah die Sünde vergibt, diese jedoch weiterhin in deinem Buch verzeichnet bleibt.
Al-'Afwu bedeutet, dass Allah die Sünde vergibt und sie aus dem Buch der edlen Schreiber (Kiramun Katibun) löscht, so als ob sie nicht existiert hat.
Aus diesem Grund hat der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- dazu geraten, folgendes Bittgebet vermehrt zu sprechen:
"O Allah, Du bist der Vergebende ('Afuwwun), Du liebst die Vergebung (Al-'Afw), so vergebe uns."
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Al-Magfirah bedeutet, dass Allah die Sünde vergibt, diese jedoch weiterhin in deinem Buch verzeichnet bleibt.
Al-'Afwu bedeutet, dass Allah die Sünde vergibt und sie aus dem Buch der edlen Schreiber (Kiramun Katibun) löscht, so als ob sie nicht existiert hat.
Aus diesem Grund hat der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- dazu geraten, folgendes Bittgebet vermehrt zu sprechen:
"O Allah, Du bist der Vergebende ('Afuwwun), Du liebst die Vergebung (Al-'Afw), so vergebe uns."
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