📚 Die Stellen der Bittgebete im Gebet
➡️ Alles Lob gebührt Allah.
Die Stellen, in denen man im Gebet Bittgebete sprechen darf, sind in zwei Arten eingeteilt:
Erstens:
Es gibt Stellen, in denen die Beweise darlegen, dass es wünschenswert ist darin Bittgebete zu sprechen, und dazu anspornen. Es ist für den Betenden auch wünschenswert dies solange er will in die Länge zu ziehen. So soll er Allah -erhaben ist Er- um all seine Bedürfnisse bitten und um alles, was er im Dies- und Jenseits liebt.
▪️ a) Die Niederwerfung:
Der Beweis dafür ist die Aussage des Propheten ﷺ: „Die Stelle, an der der Diener seinem Herrn am nächsten ist, ist wenn er sich niederwirft. So sprecht viele Bittgebete.“
📗 Überliefert von Muslim (482).
▪️ b) Nach dem letzten Taschahhud und vor dem Taslim:
Der Beweis dafür ist der Hadith von Ibn Masud -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, in dem der Prophet ﷺ ihnen (seinen Gefährten) den Taschahhud lehrte und dann am Ende sagte: „… dann kann man auswählen wonach man bitten möchte.“
📗 Überliefert von Al-Bukhary (5876) und Muslim (402).
▪️ c) In Qunut Al-Witr:
Der Beweis dafür ist der Hadith bei Abu Dawud (1425), über Al-Hasan Ibn 'Ali -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, in dem er sagte: „Der Gesandte ﷺ lehrte mich Worte, die ich in „Qunut Al-Witr“ sagen soll: „Allahumma ihdini fiman hadaita, wa 'aafini fiman 'aafaita, wa tawallani fiman tawallaita, wa baarik li fima a'taita, wa qini scharra ma qadaita, Innaka taqdi wa la yuqdaa 'Alaika, wa innahu la yadhillu man waalaita, wa laa ya'izzu man 'aadaita, tabaarakta Rabbanaa wa ta'aalaita (O Allah, leite mich mit denen, die Du geleitet hast, vergib mir mit denen, denen du vergeben hast, stehe mir bei, zusammen mit denen, denen Du beistehst, segne mir das, was Du gibst, schütze mich vor dem Bösen, das du vorbestimmt hast, denn nur Du bestimmst und niemand bestimmt über Dich. Niemand wird je erniedrigt sein, den Du unterstützt, uns niemand wird je ehrwürdig sein, den Du zum Feind nimmst. Segensreich bist du, unser Herr, und erhaben.).“
📗 Al-Albani stufte dies in „Sahih Abi Dawud“ (1281) als authentisch ein.
Islam Q&A
https://islamqa.info/ge/answers/175070/die-stellen-der-bittgebete-im-gebet
https://telegram.me/islamqa_de
➡️ Alles Lob gebührt Allah.
Die Stellen, in denen man im Gebet Bittgebete sprechen darf, sind in zwei Arten eingeteilt:
Erstens:
Es gibt Stellen, in denen die Beweise darlegen, dass es wünschenswert ist darin Bittgebete zu sprechen, und dazu anspornen. Es ist für den Betenden auch wünschenswert dies solange er will in die Länge zu ziehen. So soll er Allah -erhaben ist Er- um all seine Bedürfnisse bitten und um alles, was er im Dies- und Jenseits liebt.
▪️ a) Die Niederwerfung:
Der Beweis dafür ist die Aussage des Propheten ﷺ: „Die Stelle, an der der Diener seinem Herrn am nächsten ist, ist wenn er sich niederwirft. So sprecht viele Bittgebete.“
📗 Überliefert von Muslim (482).
▪️ b) Nach dem letzten Taschahhud und vor dem Taslim:
Der Beweis dafür ist der Hadith von Ibn Masud -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, in dem der Prophet ﷺ ihnen (seinen Gefährten) den Taschahhud lehrte und dann am Ende sagte: „… dann kann man auswählen wonach man bitten möchte.“
📗 Überliefert von Al-Bukhary (5876) und Muslim (402).
▪️ c) In Qunut Al-Witr:
Der Beweis dafür ist der Hadith bei Abu Dawud (1425), über Al-Hasan Ibn 'Ali -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, in dem er sagte: „Der Gesandte ﷺ lehrte mich Worte, die ich in „Qunut Al-Witr“ sagen soll: „Allahumma ihdini fiman hadaita, wa 'aafini fiman 'aafaita, wa tawallani fiman tawallaita, wa baarik li fima a'taita, wa qini scharra ma qadaita, Innaka taqdi wa la yuqdaa 'Alaika, wa innahu la yadhillu man waalaita, wa laa ya'izzu man 'aadaita, tabaarakta Rabbanaa wa ta'aalaita (O Allah, leite mich mit denen, die Du geleitet hast, vergib mir mit denen, denen du vergeben hast, stehe mir bei, zusammen mit denen, denen Du beistehst, segne mir das, was Du gibst, schütze mich vor dem Bösen, das du vorbestimmt hast, denn nur Du bestimmst und niemand bestimmt über Dich. Niemand wird je erniedrigt sein, den Du unterstützt, uns niemand wird je ehrwürdig sein, den Du zum Feind nimmst. Segensreich bist du, unser Herr, und erhaben.).“
📗 Al-Albani stufte dies in „Sahih Abi Dawud“ (1281) als authentisch ein.
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📚 Das Feiern von Al-Israa wal Mi'raj (der Nacht- und Himmelsreise des Propheten)
➡️ Die Frage: Was ist das Urteil über das Feiern der Nacht der Nacht- und Himmelsreise, welche die Nacht des 27. Rajab ist?
➡️ Die Antwort:
Alles Lob gebührt Allah.
▪️ Es besteht kein Zweifel, dass die Nacht- und Himmelsreise zu den gewaltigen Zeichen Allahs gehören, welche die Wahrhaftigkeit Seines Gesandten Muhammad ﷺ und seine gewaltige Stellung bei Allah, dem Mächtigen und Gewaltigen, beweisen.
▪️ Über diese Nacht, in der die Nacht- und Himmelsreise stattfanden, wurde in keinem der authentischen Ahadith ihr Datum festgelegt, weder in Rajab noch irgendwann anders. Und alles was über diese Festlegung überliefert wurde, ist vom Propheten ﷺ bei den Gelehrten des Hadiths, nicht authentisch.
▪️ Und wenn die Festlegung authentisch wäre, so dürften die Muslime keine speziellen gottesdienstlichen Handlungen (an diesem Tag) ausführen. Außerdem ist es ihnen nicht erlaubt, diesen Tag zu feiern, da der Prophet ﷺ und seine Gefährten - möge Allah mit ihnen zufrieden sein - diesen nicht gefeiert haben und darin nichts Spezielles ausführten.
▪️ Und vom Gesandten Allahs ﷺ wurde in den authentischen Ahadith überliefert, dass er vor Erneuerungen gewarnt und klargestellt hat, dass sie eine Irrlehre sind, und dass er seine Gemeinschaft über ihre gewaltige Gefahr aufmerksam machte und sie davor warnte diese zu begehen.
Dazu gehört, was in den zwei Sahih-Werken (Al-Bukhari und Muslim) von 'Aischah - möge Allah mit ihr zufrieden sein - überliefert wurde, dass der Prophet ﷺ sagte:
„Wer etwas Neues in dieser unserer Angelegenheit einführt, so wird diese abgewiesen.“
Islam Q&A
https://islamqa.info/ge/60288
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➡️ Die Frage: Was ist das Urteil über das Feiern der Nacht der Nacht- und Himmelsreise, welche die Nacht des 27. Rajab ist?
➡️ Die Antwort:
Alles Lob gebührt Allah.
▪️ Es besteht kein Zweifel, dass die Nacht- und Himmelsreise zu den gewaltigen Zeichen Allahs gehören, welche die Wahrhaftigkeit Seines Gesandten Muhammad ﷺ und seine gewaltige Stellung bei Allah, dem Mächtigen und Gewaltigen, beweisen.
▪️ Über diese Nacht, in der die Nacht- und Himmelsreise stattfanden, wurde in keinem der authentischen Ahadith ihr Datum festgelegt, weder in Rajab noch irgendwann anders. Und alles was über diese Festlegung überliefert wurde, ist vom Propheten ﷺ bei den Gelehrten des Hadiths, nicht authentisch.
▪️ Und wenn die Festlegung authentisch wäre, so dürften die Muslime keine speziellen gottesdienstlichen Handlungen (an diesem Tag) ausführen. Außerdem ist es ihnen nicht erlaubt, diesen Tag zu feiern, da der Prophet ﷺ und seine Gefährten - möge Allah mit ihnen zufrieden sein - diesen nicht gefeiert haben und darin nichts Spezielles ausführten.
▪️ Und vom Gesandten Allahs ﷺ wurde in den authentischen Ahadith überliefert, dass er vor Erneuerungen gewarnt und klargestellt hat, dass sie eine Irrlehre sind, und dass er seine Gemeinschaft über ihre gewaltige Gefahr aufmerksam machte und sie davor warnte diese zu begehen.
Dazu gehört, was in den zwei Sahih-Werken (Al-Bukhari und Muslim) von 'Aischah - möge Allah mit ihr zufrieden sein - überliefert wurde, dass der Prophet ﷺ sagte:
„Wer etwas Neues in dieser unserer Angelegenheit einführt, so wird diese abgewiesen.“
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📚 Der Monat Scha'ban
Salama Ibn Kahil sagte: Es war üblich zu sagen:
„Der Monat Scha'ban ist der Monat des Koranrezitatoren.“
’Umar Ibn Qays pflegte es, wenn der Monat Scha’ban hereinbricht, seinen Laden zu schließen und sich (die Zeit) für das Lesen des Korans freizunehmen.
Abu Bakr Al-Balkhi sagte:
„Der Monat Rajab ist der Monat des Säens, der Monat Scha'ban ist der Monat des Bewässerns der Saat, und der Monat Ramadan ist der Monat der Ernte.“
Er sagte ebenfalls:
„Der Monat Rajab ist dem Wind gleich, der Monat Scha'ban ist den Wolken gleich, und der Monat Ramadan ist dem Regen gleich. Wer nun im Rajab nicht sät und pflanzt und im Scha'ban nicht bewässert, wie will er denn (dann) im Ramadan ernten? Und hier haben wir es, Rajab ist bereits vorüber gegangen, so was beabsichtigst du im Scha'ban zu tun, falls du den (den Lohn im) Ramadan begehrst."
Islam Q&A
https://telegram.me/islamqa_de
Salama Ibn Kahil sagte: Es war üblich zu sagen:
„Der Monat Scha'ban ist der Monat des Koranrezitatoren.“
’Umar Ibn Qays pflegte es, wenn der Monat Scha’ban hereinbricht, seinen Laden zu schließen und sich (die Zeit) für das Lesen des Korans freizunehmen.
Abu Bakr Al-Balkhi sagte:
„Der Monat Rajab ist der Monat des Säens, der Monat Scha'ban ist der Monat des Bewässerns der Saat, und der Monat Ramadan ist der Monat der Ernte.“
Er sagte ebenfalls:
„Der Monat Rajab ist dem Wind gleich, der Monat Scha'ban ist den Wolken gleich, und der Monat Ramadan ist dem Regen gleich. Wer nun im Rajab nicht sät und pflanzt und im Scha'ban nicht bewässert, wie will er denn (dann) im Ramadan ernten? Und hier haben wir es, Rajab ist bereits vorüber gegangen, so was beabsichtigst du im Scha'ban zu tun, falls du den (den Lohn im) Ramadan begehrst."
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📚 Was ist das Urteil bezüglich des Valentinstags?
Alles Lob gebührt Allah.
➡️ Erstens:
Der Valentinstag ist ein römischer Festtag aus der vorchristlichen Zeit. Nachdem die Römer das Christentum annahmen, wurde er dann weitergefeiert. Dieser Festtag steht im Zusammenhang mit der bekannten „Heiligenfigur“ des Valentins, welcher am 14. Feb. 270 n. Chr. zum Tode verurteilt wurde. Die Nichtmuslime (Kuffar) feiern noch immer diesen Festtag und verbreiten darin Unmoral und Übel.
➡️ Zweitens:
Dem Muslim ist es nicht gestattet etwas von den Festtagen der Nichtmuslime zu feiern, da der Festtag (an sich) unter islamrechtliche Angelegenheiten fällt, welche auf dem religiösen Text gegründet werden müssen.
▪️ Schaykh Al-Islam #Ibn_Taymiyyah - möge Allah ihm barmherzig sein - sagte:
„Die Festtage fallen unter die islamrechtlichen Regelungen, den deutlichen Weg (Minhaj) und religiöse Rituale, bezüglich welcher Allah -gepriesen sei Er- sagte: „Für jeden von euch haben Wir ein Gesetz und einen deutlichen Weg festgelegt.“
[5:48]
Und Er sagte: „Einem jeden Volke haben Wir Andachtsriten gegeben, die sie befolgen;“
[22:67]
📗 [Ende des Zitats aus „Iqtidha As-Sirat Al-Mustaqim“ (1/207)]
▪️ Al-Hafidh #Adh_Dhahabi - möge Allah ihm barmherzig sein - sagte:
„Wenn die Christen und Juden einen Festtag haben, der ihnen eigen ist, so soll der Muslim nicht mit ihnen daran teilnehmen, genauso wie er nicht an ihrer Gesetzgebung (Religion) und Gebetsrichtung teilnimmt.“
📗 [„Taschabbuhu Al-Khasis bi Ahli-Al-Khamis“]
▪️ Und es wurde vom Propheten ﷺ Gläubigen authentisch überliefert, dass er sagte: „Wer ein Volk nachahmt, so gehört er zu ihnen.“
Der Valentinstag gehört zu der erwähnten Art, da es eines der götzendienerischen christlichen Festen ist und es damit dem Muslim, der an Allah und den letzten Tag glaubt, nicht erlaubt ist dabei mitzumachen, ihn zu bestätigen oder zum Valentinstag zu gratulieren.
Hier die ganze Fatwa:
👇
https://islamqa.info/ge/73007
https://telegram.me/islamqa_de
Alles Lob gebührt Allah.
➡️ Erstens:
Der Valentinstag ist ein römischer Festtag aus der vorchristlichen Zeit. Nachdem die Römer das Christentum annahmen, wurde er dann weitergefeiert. Dieser Festtag steht im Zusammenhang mit der bekannten „Heiligenfigur“ des Valentins, welcher am 14. Feb. 270 n. Chr. zum Tode verurteilt wurde. Die Nichtmuslime (Kuffar) feiern noch immer diesen Festtag und verbreiten darin Unmoral und Übel.
➡️ Zweitens:
Dem Muslim ist es nicht gestattet etwas von den Festtagen der Nichtmuslime zu feiern, da der Festtag (an sich) unter islamrechtliche Angelegenheiten fällt, welche auf dem religiösen Text gegründet werden müssen.
▪️ Schaykh Al-Islam #Ibn_Taymiyyah - möge Allah ihm barmherzig sein - sagte:
„Die Festtage fallen unter die islamrechtlichen Regelungen, den deutlichen Weg (Minhaj) und religiöse Rituale, bezüglich welcher Allah -gepriesen sei Er- sagte: „Für jeden von euch haben Wir ein Gesetz und einen deutlichen Weg festgelegt.“
[5:48]
Und Er sagte: „Einem jeden Volke haben Wir Andachtsriten gegeben, die sie befolgen;“
[22:67]
📗 [Ende des Zitats aus „Iqtidha As-Sirat Al-Mustaqim“ (1/207)]
▪️ Al-Hafidh #Adh_Dhahabi - möge Allah ihm barmherzig sein - sagte:
„Wenn die Christen und Juden einen Festtag haben, der ihnen eigen ist, so soll der Muslim nicht mit ihnen daran teilnehmen, genauso wie er nicht an ihrer Gesetzgebung (Religion) und Gebetsrichtung teilnimmt.“
📗 [„Taschabbuhu Al-Khasis bi Ahli-Al-Khamis“]
▪️ Und es wurde vom Propheten ﷺ Gläubigen authentisch überliefert, dass er sagte: „Wer ein Volk nachahmt, so gehört er zu ihnen.“
Der Valentinstag gehört zu der erwähnten Art, da es eines der götzendienerischen christlichen Festen ist und es damit dem Muslim, der an Allah und den letzten Tag glaubt, nicht erlaubt ist dabei mitzumachen, ihn zu bestätigen oder zum Valentinstag zu gratulieren.
Hier die ganze Fatwa:
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📚 Fatawa über Scha'ban in verschiedenen Sprachen
📌 Deutsch:
➡️ Die Nacht des 15. Scha’ban wird nicht speziell für Gottesdienste ausgewählt
👇
https://islamqa.info/ge/8907
➡️ Soll man den 15. Scha’ban fasten, auch wenn der Hadith schwach ist?
👇
https://islamqa.info/ge/49675
➡️ Steigt Allah in der 15. Nacht vom Scha'ban zum Himmel der Erde hinab?
👇
https://islamqa.info/ge/49678
_
📌 Arabisch / عربي
⬅️ ليلة النصف من شعبان لا تخصص بالعبادة
👇
https://islamqa.info/ar/8907
⬅️ هل يصوم يوم النصف من شعبان حتى لو كان الحديث ضعيفاً ؟
👇
https://islamqa.info/ar/49675
⬅️ هل ينزل الله إلى السماء الدنيا في ليلة النصف من شعبان ؟
https://islamqa.info/ar/49678
_
📌 Farsi / فارسي
⬅️ عبادت خاصی برای شب نیمهی شعبان وجود ندارد
👇
https://islamqa.info/fa/8907
⬅️ آیا روز نیمهی شعبان را روزه بگیرد، با وجود آنکه حدیث آن ضعیف است؟
👇
https://islamqa.info/fa/49675
⬅️ آیا الله ـ سبحانه و تعالی ـ در شب نیمهی شعبان به آسمان دنیا نزول میفرماید؟
👇
https://islamqa.info/fa/49678
_
📌 Turkish
➡️ "Şaban ayının ortasının gecesi olunca gece namaza kalkın, gündüzünde de oruç tutun."
👇
https://islamqa.info/tr/49675
_
📌 English:
➡️ Laylat al-Nusf min Sha’baan (the middle of Sha’baan) should not be singled out for worship
👇
https://islamqa.info/en/8907
➡️ Should he fast on the fifteenth of Sha’baan even if the hadeeth is da'eef?
👇
https://islamqa.info/en/49675
➡️ Does Allaah come down to the first heaven on the night of the fifteenth of Sha’baan?
👇
https://islamqa.info/en/49678
_
https://telegram.me/islamqa_de
📌 Deutsch:
➡️ Die Nacht des 15. Scha’ban wird nicht speziell für Gottesdienste ausgewählt
👇
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➡️ Soll man den 15. Scha’ban fasten, auch wenn der Hadith schwach ist?
👇
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➡️ Steigt Allah in der 15. Nacht vom Scha'ban zum Himmel der Erde hinab?
👇
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📌 Arabisch / عربي
⬅️ ليلة النصف من شعبان لا تخصص بالعبادة
👇
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👇
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⬅️ هل ينزل الله إلى السماء الدنيا في ليلة النصف من شعبان ؟
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📌 Farsi / فارسي
⬅️ عبادت خاصی برای شب نیمهی شعبان وجود ندارد
👇
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⬅️ آیا روز نیمهی شعبان را روزه بگیرد، با وجود آنکه حدیث آن ضعیف است؟
👇
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📌 Turkish
➡️ "Şaban ayının ortasının gecesi olunca gece namaza kalkın, gündüzünde de oruç tutun."
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📌 English:
➡️ Laylat al-Nusf min Sha’baan (the middle of Sha’baan) should not be singled out for worship
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➡️ Should he fast on the fifteenth of Sha’baan even if the hadeeth is da'eef?
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📚 Das Hinauszögern vom Nachholen des Ramadan, bis der zweite (nächste) Ramadan eintritt
Die Frage:
Ich habe, seit mehreren Jahren, an einigen Tagen im Ramadan, aufgrund der Menstruation, mein Fasten gebrochen. Diese Tage habe ich bis jetzt nicht nachgefastet. Was muss ich nun tun?
Die Antwort:
Alles Lob gebührt Allah.
Die Imame (Gelehrten) sind sich darüber einig, dass es für denjenigen, der einige Fastentage vom Ramadan gebrochen hat, verpflichtend ist diese Tage nachzuholen bevor der nächste Ramadan eintritt.
Sie führen dafür als Beweis an, was von al-Bukhari (1950) und Muslim (1146) überliefert wurde, dass ´Aischa, möge Allah mit ihr zufrieden sein, sagte: „Auf mir lastete das Fasten vom Ramadan, doch war ich nicht imstande diese nachzuholen, außer im Scha’ban. Dies aufgrund der Stellung des Gesandten Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm.“
Al-Haafidh sagte: „Aus ihrem Bestreben nach dem Monat Scha’ban wird entnommen, dass es nicht erlaubt ist das Nachholen (des Fastens), bis zum Eintritt des nächsten Ramadan, hinauszuzögern.“
Wenn aber das Nachholen hinausgezögert wird, bis der nächste Ramadan eintrifft, dann nur in zwei Situationen:
Die erste:
Dass die Hinauszögerung entschuldigt ist, wie wenn man krank ist und sich die Krankheit bis zum Eintritt des nächsten Ramadan hinauszieht. Auf diesem lastet keine Schuld bzgl. des Hinauszögerns, da er entschuldigt ist. Und auf ihm lastet nur das Nachholen, so dass er die Anzahl der Tage nachholt, an denen er sein Fasten gebrochen hat.
Die zweite:
Dass die Hinauszögerung unentschuldigt ist, wie wenn man in der Lage ist (das Fasten) nachzuholen, aber dies bis zum Eintritt des nächsten Ramadan immer noch nicht getan hat.
Dieser begeht, indem er das Nachholen, ohne Entschuldigungsgrund, hinauszögert, eine Sünde.
Die Imame sind sich darüber einig, dass man (das Fasten) nachholen muss, jedoch waren sie sich darüber uneinig, ob man mit dem Nachholen noch für jeden Tag einen Armen speisen soll oder nicht.
Hier der ganze Text 👇
https://islamqa.info/ge/26865
https://telegram.me/islamqa_de
Die Frage:
Ich habe, seit mehreren Jahren, an einigen Tagen im Ramadan, aufgrund der Menstruation, mein Fasten gebrochen. Diese Tage habe ich bis jetzt nicht nachgefastet. Was muss ich nun tun?
Die Antwort:
Alles Lob gebührt Allah.
Die Imame (Gelehrten) sind sich darüber einig, dass es für denjenigen, der einige Fastentage vom Ramadan gebrochen hat, verpflichtend ist diese Tage nachzuholen bevor der nächste Ramadan eintritt.
Sie führen dafür als Beweis an, was von al-Bukhari (1950) und Muslim (1146) überliefert wurde, dass ´Aischa, möge Allah mit ihr zufrieden sein, sagte: „Auf mir lastete das Fasten vom Ramadan, doch war ich nicht imstande diese nachzuholen, außer im Scha’ban. Dies aufgrund der Stellung des Gesandten Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm.“
Al-Haafidh sagte: „Aus ihrem Bestreben nach dem Monat Scha’ban wird entnommen, dass es nicht erlaubt ist das Nachholen (des Fastens), bis zum Eintritt des nächsten Ramadan, hinauszuzögern.“
Wenn aber das Nachholen hinausgezögert wird, bis der nächste Ramadan eintrifft, dann nur in zwei Situationen:
Die erste:
Dass die Hinauszögerung entschuldigt ist, wie wenn man krank ist und sich die Krankheit bis zum Eintritt des nächsten Ramadan hinauszieht. Auf diesem lastet keine Schuld bzgl. des Hinauszögerns, da er entschuldigt ist. Und auf ihm lastet nur das Nachholen, so dass er die Anzahl der Tage nachholt, an denen er sein Fasten gebrochen hat.
Die zweite:
Dass die Hinauszögerung unentschuldigt ist, wie wenn man in der Lage ist (das Fasten) nachzuholen, aber dies bis zum Eintritt des nächsten Ramadan immer noch nicht getan hat.
Dieser begeht, indem er das Nachholen, ohne Entschuldigungsgrund, hinauszögert, eine Sünde.
Die Imame sind sich darüber einig, dass man (das Fasten) nachholen muss, jedoch waren sie sich darüber uneinig, ob man mit dem Nachholen noch für jeden Tag einen Armen speisen soll oder nicht.
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📚 Wann beginnt das Tarawih-Gebet im Ramadan, in der ersten oder zweiten Nacht?
➡️ Frage:
Wann beginnen wir mit der Verrichtung des Tarawih-Gebets: In der Nacht des ersten Tages von Ramadan (Die Nacht der Sichtung oder Vollendung (von Scha'ban)) oder nach dem 'Ischa-Gebet des ersten Tages von Ramadan?
➡️ Antwort:
Alles Lob gebührt Allah.
Die Verrichtung des Tarawih-Gebets ist dem Muslim, nach dem 'Ischa-Gebet der ersten Nacht von Ramadan, vorgeschrieben. Es ist jene Nacht, in welcher der Neumond (Hilal/Neumondsichel) gesichtet wurde, oder nachdem die Muslime den Monat Scha'ban mit30 Tagen vollendet haben.
Genau so ist es mit dem Ende des Monats Ramadan. So wird das Tarawih-Gebet nicht verrichtet, wenn das Ende des Monats, durch die Sichtung des Neumondes, bestätigt wurde, oder mit der Vollendung der 30 Tage von Ramadan. Es ist somit klar, dass das Tarawih-Gebet nicht an das Fasten der Tage von Ramadan gebunden ist, sondern an das Eintreten des Monats, mit der Nacht an beginnend, und mit dem letzten Tag von Ramadan endend.
Es sollte nicht die Aussage gemacht werden, dass das Tarawih-Gebet ein uneingeschränktes freiwilliges Gebet ist (Nafilah), und es deswegen in jeder beliebigen Nacht und jeder beliebigen Gemeinschaft verrichtet werden kann. Das Tarawih-Gebet ist (vielmehr) auf den Monat Ramadan beschränkt, und der Betende beabsichtig dabei den Lohn, welcher an dessen Verrichtung gebunden ist. Die Verrichtung dieses Gebets in der Gemeinschaft ist urteilsmäßig nicht wie die Verrichtung eines anderen freiwilligen Nachtgebets außerhalb (von Ramadan). So ist es im Ramadan gestattet, dass man das Gebet jede Nacht in der Gemeinschaft verrichtet, mit der Ankündigung und Ermutigung dazu. Dieses im Unterschied zur Verrichtung (des freiwilligen Nachtgebetes) außerhalb (von Ramadan), da das nicht vorgeschrieben ist, außer das, was sich unbeabsichtigt ereignet hat oder aus Gründen der Belehrung, denn dann ist es manchmal vorgeschrieben, ohne dass es verbindlich (und dauerhaft) gemacht wird.
Schaikh Muhammad Salih Al-'Uthaimin, möge Allah barmherzig mit ihm sein, sagte: „Das Tarawih-Gebet außerhalb von Ramadan ist eine Neuerung (Bid'ah). Falls die Menschen sich außerhalb von Ramadan zur Verrichtung des Nachtgebetes in einer Moschee versammeln wollen, so gehört dies zur Neuerung (Bid'a).
Es spricht nichts dagegen, dass man außerhalb des Ramadan manchmal Zuhause in der Gemeinschaft betet. Dieses aufgrund der Tat des Gesandten Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm: „So betete er einmal in Gemeinschaft mit ibn 'Abbas, und einmal mit ibn Mas'ud, und einmal mit Hudhayfah ibn al-Yamani.“ Dieses hat er jedoch nicht als eine regelmäßige Sunnahhandlung genommen, und er hat es auch nicht in der Moschee getan.“
[Ende des Zitates aus „Asch-Scharh Al-Mumti'“ 4/60-61]
Darauf aufbauend:
Derjenige, der das Tarawih-Gebet vor der Bestätigung des Eintretens von Ramadan verrichtet, so ist er wie derjenige, der das Gebet außerhalb seiner Zeit verrichtet hat. Ihm wird der Lohn nicht geschrieben, selbst wenn er dabei keine Sünde begangen hat, falls er das nicht beabsichtigte.
Islam Q&A
https://islamqa.info/ge/answers/50547
https://telegram.me/islamqa_de
➡️ Frage:
Wann beginnen wir mit der Verrichtung des Tarawih-Gebets: In der Nacht des ersten Tages von Ramadan (Die Nacht der Sichtung oder Vollendung (von Scha'ban)) oder nach dem 'Ischa-Gebet des ersten Tages von Ramadan?
➡️ Antwort:
Alles Lob gebührt Allah.
Die Verrichtung des Tarawih-Gebets ist dem Muslim, nach dem 'Ischa-Gebet der ersten Nacht von Ramadan, vorgeschrieben. Es ist jene Nacht, in welcher der Neumond (Hilal/Neumondsichel) gesichtet wurde, oder nachdem die Muslime den Monat Scha'ban mit30 Tagen vollendet haben.
Genau so ist es mit dem Ende des Monats Ramadan. So wird das Tarawih-Gebet nicht verrichtet, wenn das Ende des Monats, durch die Sichtung des Neumondes, bestätigt wurde, oder mit der Vollendung der 30 Tage von Ramadan. Es ist somit klar, dass das Tarawih-Gebet nicht an das Fasten der Tage von Ramadan gebunden ist, sondern an das Eintreten des Monats, mit der Nacht an beginnend, und mit dem letzten Tag von Ramadan endend.
Es sollte nicht die Aussage gemacht werden, dass das Tarawih-Gebet ein uneingeschränktes freiwilliges Gebet ist (Nafilah), und es deswegen in jeder beliebigen Nacht und jeder beliebigen Gemeinschaft verrichtet werden kann. Das Tarawih-Gebet ist (vielmehr) auf den Monat Ramadan beschränkt, und der Betende beabsichtig dabei den Lohn, welcher an dessen Verrichtung gebunden ist. Die Verrichtung dieses Gebets in der Gemeinschaft ist urteilsmäßig nicht wie die Verrichtung eines anderen freiwilligen Nachtgebets außerhalb (von Ramadan). So ist es im Ramadan gestattet, dass man das Gebet jede Nacht in der Gemeinschaft verrichtet, mit der Ankündigung und Ermutigung dazu. Dieses im Unterschied zur Verrichtung (des freiwilligen Nachtgebetes) außerhalb (von Ramadan), da das nicht vorgeschrieben ist, außer das, was sich unbeabsichtigt ereignet hat oder aus Gründen der Belehrung, denn dann ist es manchmal vorgeschrieben, ohne dass es verbindlich (und dauerhaft) gemacht wird.
Schaikh Muhammad Salih Al-'Uthaimin, möge Allah barmherzig mit ihm sein, sagte: „Das Tarawih-Gebet außerhalb von Ramadan ist eine Neuerung (Bid'ah). Falls die Menschen sich außerhalb von Ramadan zur Verrichtung des Nachtgebetes in einer Moschee versammeln wollen, so gehört dies zur Neuerung (Bid'a).
Es spricht nichts dagegen, dass man außerhalb des Ramadan manchmal Zuhause in der Gemeinschaft betet. Dieses aufgrund der Tat des Gesandten Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm: „So betete er einmal in Gemeinschaft mit ibn 'Abbas, und einmal mit ibn Mas'ud, und einmal mit Hudhayfah ibn al-Yamani.“ Dieses hat er jedoch nicht als eine regelmäßige Sunnahhandlung genommen, und er hat es auch nicht in der Moschee getan.“
[Ende des Zitates aus „Asch-Scharh Al-Mumti'“ 4/60-61]
Darauf aufbauend:
Derjenige, der das Tarawih-Gebet vor der Bestätigung des Eintretens von Ramadan verrichtet, so ist er wie derjenige, der das Gebet außerhalb seiner Zeit verrichtet hat. Ihm wird der Lohn nicht geschrieben, selbst wenn er dabei keine Sünde begangen hat, falls er das nicht beabsichtigte.
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Wann beginnt das Tarawih-Gebet im Ramadan, in der ersten oder zweiten Nacht? - Der Islam - Frage und Antwort
➡️ Das Urteil zu fasten, ohne jedoch zu beten
Alles Lob gebührt Allah..
Die Taten desjenigen, der das Gebet unterlässt, werden nicht angenommen, weder die Zakah, das Fasten, die Hajj noch etwas anderes.
Al-Bukhary (520) überlieferte, über Buraidah, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wer das Nachmittagsgebet unterlässt, dessen Taten gehen zugrunde.“
Mit „gehen zugrunde“ ist gemeint, dass sie ungültig werden und keinen Nutzen bringen. Dieser Hadith beweist, dass Allah die Taten desjenigen, der das Gebet unterlässt, nicht annimmt. So wird derjenige, der das Gebet unterlässt, von keiner seiner Taten profitieren und keine davon wird zu Allah emporsteigen.
Ibn Al-Qayyim -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte über die Bedeutung dieses Hadiths in seinem Buch „As-Salah“ (S. 65): „Aus dem Hadith wird ersichtlich, dass es zwei Arten des Unterlassens gibt: Eine komplette Unterlassung, sodass gar nicht gebetet wird. Alle Taten dieser Person werden zugrunde gehen. Und eine bestimmte Unterlassung an einem bestimmten Tag. Hier werden die Taten dieses Tages zugrunde gehen. Das allgemeine Zugrundegehen (der Taten) liegt dem vollkommenen Unterlassen der Gebete gegenüber und das bestimmte Zugrundegehen nur dem bestimmten Unterlassen.“
Schaikh Ibn 'Uthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- wurde in „Fatawa As-Siyam“ (S. 87) über das Urteil des Fastens desjenigen, der das Gebet unterlässt, gefragt.
Antwort: „Das Fasten desjenigen, der das Gebet unterlässt, ist ungültig und wird nicht angenommen, weil derjenige, der es unterlässt, ein abtrünniger Ungläubiger ist. Allah -erhaben ist Er- sagte: ‚Wenn sie aber bereuen, das Gebet verrichten und die Abgabge entrichten, dann sind sie eure Brüder in der Religion.‘ [At-Taubah:11] Und der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: ‚Zwischen dem Mann, der Götzenanbetung (Schirk) und dem Unglauben (Kufr) ist das Unterlassen des Gebets.‘ Überliefert von Muslim (82). Er -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte auch: ‚Das Abkommen zwischen uns und ihnen ist das Gebet. Wer es unterlässt, der begeht Unglauben.‘ Überliefert von At-Tirmidhi (2621) und Al-Albani stufte dies in „Sahih At-Tirmidhi“ als authentisch ein.
Außerdem ist dies die Ansicht der Mehrheit der Prophetengefährten, wenn es nicht sogar ein Konsens von ihnen ist. 'Abdullah Ibn Schaqiq -möge Allah ihm barmherzig sein-, der zu den bekannten Tabi'un (Schüler der Prophetengefährten) gehörte, sagte: ‚Die Gefährten des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sahen die Unterlassung keiner Tat als Unglauben, bis auf das Gebet.‘ Wenn jemand demnach fastet, aber nicht betet, so wird sein Fasten abgewiesen und nicht angenommen und es wird ihm am Tag der Auferstehung nichts bei Allah nützen. Wir sagen ihm, dass er erst beten und dann fasten soll. Wenn er aber fastet und nicht betet, dann wird sein Fasten abgewiesen, da die gottesdienstliche Handlung des Ungläubigen nicht angenommen wird.“
Das Ständige Komitee (10/140) wurde gefragt: „Wenn jemand darum bemüht ist, nur im Ramadan zu fasten und zu beten und das Gebet unterlässt, sobald der Ramadan endet, wird sein Fasten dann angenommen?“
Antwort: „Das Gebet ist eines der Säulen des Islams. Es ist die wichtigste Säule nach dem Glaubensbekenntnis und eine individuelle Pflicht für jeden Muslim (Fard 'Ain). Wer es unterlässt, weil er dessen Pflicht leugnet oder aus Faulheit, der begeht Unglauben (Kufr). Was diejenigen betrifft, die nur im Ramadan fasten und beten, so ist dies ein Betrug gegenüber Allah. Wie übel sind Leute, die Allah nur an Ramadan kennen? Ihr Fasten ist ungültig, wenn sie das Gebet außerhalb vom Ramadan unterlassen. Sie sind sogar Ungläubige und in den großen Unglauben gefallen, auch wenn sie die Pflicht des Gebets nicht leugnen, gemäß der richtigeren Ansicht der Gelehrten.“
Islam Q&A
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Alles Lob gebührt Allah..
Die Taten desjenigen, der das Gebet unterlässt, werden nicht angenommen, weder die Zakah, das Fasten, die Hajj noch etwas anderes.
Al-Bukhary (520) überlieferte, über Buraidah, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wer das Nachmittagsgebet unterlässt, dessen Taten gehen zugrunde.“
Mit „gehen zugrunde“ ist gemeint, dass sie ungültig werden und keinen Nutzen bringen. Dieser Hadith beweist, dass Allah die Taten desjenigen, der das Gebet unterlässt, nicht annimmt. So wird derjenige, der das Gebet unterlässt, von keiner seiner Taten profitieren und keine davon wird zu Allah emporsteigen.
Ibn Al-Qayyim -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte über die Bedeutung dieses Hadiths in seinem Buch „As-Salah“ (S. 65): „Aus dem Hadith wird ersichtlich, dass es zwei Arten des Unterlassens gibt: Eine komplette Unterlassung, sodass gar nicht gebetet wird. Alle Taten dieser Person werden zugrunde gehen. Und eine bestimmte Unterlassung an einem bestimmten Tag. Hier werden die Taten dieses Tages zugrunde gehen. Das allgemeine Zugrundegehen (der Taten) liegt dem vollkommenen Unterlassen der Gebete gegenüber und das bestimmte Zugrundegehen nur dem bestimmten Unterlassen.“
Schaikh Ibn 'Uthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- wurde in „Fatawa As-Siyam“ (S. 87) über das Urteil des Fastens desjenigen, der das Gebet unterlässt, gefragt.
Antwort: „Das Fasten desjenigen, der das Gebet unterlässt, ist ungültig und wird nicht angenommen, weil derjenige, der es unterlässt, ein abtrünniger Ungläubiger ist. Allah -erhaben ist Er- sagte: ‚Wenn sie aber bereuen, das Gebet verrichten und die Abgabge entrichten, dann sind sie eure Brüder in der Religion.‘ [At-Taubah:11] Und der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: ‚Zwischen dem Mann, der Götzenanbetung (Schirk) und dem Unglauben (Kufr) ist das Unterlassen des Gebets.‘ Überliefert von Muslim (82). Er -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte auch: ‚Das Abkommen zwischen uns und ihnen ist das Gebet. Wer es unterlässt, der begeht Unglauben.‘ Überliefert von At-Tirmidhi (2621) und Al-Albani stufte dies in „Sahih At-Tirmidhi“ als authentisch ein.
Außerdem ist dies die Ansicht der Mehrheit der Prophetengefährten, wenn es nicht sogar ein Konsens von ihnen ist. 'Abdullah Ibn Schaqiq -möge Allah ihm barmherzig sein-, der zu den bekannten Tabi'un (Schüler der Prophetengefährten) gehörte, sagte: ‚Die Gefährten des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sahen die Unterlassung keiner Tat als Unglauben, bis auf das Gebet.‘ Wenn jemand demnach fastet, aber nicht betet, so wird sein Fasten abgewiesen und nicht angenommen und es wird ihm am Tag der Auferstehung nichts bei Allah nützen. Wir sagen ihm, dass er erst beten und dann fasten soll. Wenn er aber fastet und nicht betet, dann wird sein Fasten abgewiesen, da die gottesdienstliche Handlung des Ungläubigen nicht angenommen wird.“
Das Ständige Komitee (10/140) wurde gefragt: „Wenn jemand darum bemüht ist, nur im Ramadan zu fasten und zu beten und das Gebet unterlässt, sobald der Ramadan endet, wird sein Fasten dann angenommen?“
Antwort: „Das Gebet ist eines der Säulen des Islams. Es ist die wichtigste Säule nach dem Glaubensbekenntnis und eine individuelle Pflicht für jeden Muslim (Fard 'Ain). Wer es unterlässt, weil er dessen Pflicht leugnet oder aus Faulheit, der begeht Unglauben (Kufr). Was diejenigen betrifft, die nur im Ramadan fasten und beten, so ist dies ein Betrug gegenüber Allah. Wie übel sind Leute, die Allah nur an Ramadan kennen? Ihr Fasten ist ungültig, wenn sie das Gebet außerhalb vom Ramadan unterlassen. Sie sind sogar Ungläubige und in den großen Unglauben gefallen, auch wenn sie die Pflicht des Gebets nicht leugnen, gemäß der richtigeren Ansicht der Gelehrten.“
Islam Q&A
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Das Urteil zu fasten, ohne jedoch zu beten - Der Islam - Frage und Antwort
📚 Darf diejenige, die Aufgrund ihrer Periode, nicht fastet, tagsüber im Ramadan essen?
Die Frage:
Es ist bekannt, dass die Frau, die ihre Menstruation hat, nicht fasten darf. Ist es ihr erlaubt tagsüber im Ramadan zu essen? Gibt es hierfür Richtlinien?
Die Antwort:
Alles Lob gebührt Allah.
Die Menstruierende und Wöchnerin, die tagsüber im Ramadan rein werden, ebenso der Reisende, der nicht fastet, und zurückkehrt, und der Kranke, der nicht fastet, jedoch dann gesund wird, haben nichts davon, wenn sie tagsüber im Ramadan das Essen und Trinken meiden. Sie haben durch einen Entschuldigungsgrund das Fasten unterlassen und dass sie die Dinge meiden, die während des Fastens normalerweise verboten sind, bedarf einer islamisch-legitimen Überlieferung.
Schaikh Ibn 'Uthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- wurde gefragt: „Wenn die Menstruierende oder Wöchnerin rein werden, müssen sie dann alles meiden, was während des Fastens verboten ist?“
Antwort: „Wenn die Menstruierende oder Wöchnerin tagsüber rein werden, dann müssen sie nichts meiden. Sie dürfen essen und trinken, denn sie haben nichts davon, wenn sie diese Dinge meiden, da sie diesen Tag nachholen müssen. Und das ist die Ansicht von Malik, Asch-Schafi'i und eine Überlieferung über Imam Ahmad. Von Ibn Masud -möge Allah mit ihm zufrieden sein- wurde überliefert, dass er sagte: „Wer zu Tagesbeginn isst, der soll auch zu Tagesende essen.“ Das bedeutet: Wem es zu Tagesbeginn erlaubt ist, nicht zu fasten, der darf auch zu Tagesende das Fasten unterlassen.“
Aus „Majmu' Fatawa Asch-Schaikh Ibn 'Uthaimin“ (Frage 19, Nr. 59).
Die Richtlinien dafür sind:
Die Gelehrten haben denjenigen, die das Fasten unterlassen dürfen, wie der Kranke, Reisende oder die Menstruierende, verboten dieses öffentlich zur Schau zu stellen, damit ihnen nicht Nachlässigkeit in der Religion von denjenigen vorgeworfen wird, die über den Entschuldigungsgrund nicht Bescheid wissen.
Andere sind der Ansicht gewissen, dass, wenn der Entschuldigungsgrund klar und deutlich ist, es ihnen erlaubt ist öffentlich zu essen und zu trinken, und wenn er nicht sichtbar ist, dann sollen sie dies auch nicht sichtbar tun. Diese zweite Ansicht ist richtiger.
Al-Mardawi sagte in „Al-Insaf“ (7/248): „Al-Qadi sagte: ‚Das öffentliche Essen im Ramadan muss missbilligt werden, auch wenn es dafür einen Entschuldigungsgrund gibt.‘ In Al-Furu' steht, dass daraus entnommen wird, dass das Verbot dessen, augenscheinlich, allgemein sei. Und Ibn 'Aqil wurde gefragt: ‚Muss dem Reisenden, Kranken und der Menstruierenden verboten werden öffentlich das Fasten zu unterlassen, damit ihnen nichts vorgeworfen wird?‘ Er antwortete: ‚Wenn es nicht sichtbare Entschuldigungsgründe sind, dann soll es ihnen verboten werden, wie bei einem Kranken oder Reisenden, denen man dies nicht ansieht.‘“
Islam Q&A (65670)
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Die Frage:
Es ist bekannt, dass die Frau, die ihre Menstruation hat, nicht fasten darf. Ist es ihr erlaubt tagsüber im Ramadan zu essen? Gibt es hierfür Richtlinien?
Die Antwort:
Alles Lob gebührt Allah.
Die Menstruierende und Wöchnerin, die tagsüber im Ramadan rein werden, ebenso der Reisende, der nicht fastet, und zurückkehrt, und der Kranke, der nicht fastet, jedoch dann gesund wird, haben nichts davon, wenn sie tagsüber im Ramadan das Essen und Trinken meiden. Sie haben durch einen Entschuldigungsgrund das Fasten unterlassen und dass sie die Dinge meiden, die während des Fastens normalerweise verboten sind, bedarf einer islamisch-legitimen Überlieferung.
Schaikh Ibn 'Uthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- wurde gefragt: „Wenn die Menstruierende oder Wöchnerin rein werden, müssen sie dann alles meiden, was während des Fastens verboten ist?“
Antwort: „Wenn die Menstruierende oder Wöchnerin tagsüber rein werden, dann müssen sie nichts meiden. Sie dürfen essen und trinken, denn sie haben nichts davon, wenn sie diese Dinge meiden, da sie diesen Tag nachholen müssen. Und das ist die Ansicht von Malik, Asch-Schafi'i und eine Überlieferung über Imam Ahmad. Von Ibn Masud -möge Allah mit ihm zufrieden sein- wurde überliefert, dass er sagte: „Wer zu Tagesbeginn isst, der soll auch zu Tagesende essen.“ Das bedeutet: Wem es zu Tagesbeginn erlaubt ist, nicht zu fasten, der darf auch zu Tagesende das Fasten unterlassen.“
Aus „Majmu' Fatawa Asch-Schaikh Ibn 'Uthaimin“ (Frage 19, Nr. 59).
Die Richtlinien dafür sind:
Die Gelehrten haben denjenigen, die das Fasten unterlassen dürfen, wie der Kranke, Reisende oder die Menstruierende, verboten dieses öffentlich zur Schau zu stellen, damit ihnen nicht Nachlässigkeit in der Religion von denjenigen vorgeworfen wird, die über den Entschuldigungsgrund nicht Bescheid wissen.
Andere sind der Ansicht gewissen, dass, wenn der Entschuldigungsgrund klar und deutlich ist, es ihnen erlaubt ist öffentlich zu essen und zu trinken, und wenn er nicht sichtbar ist, dann sollen sie dies auch nicht sichtbar tun. Diese zweite Ansicht ist richtiger.
Al-Mardawi sagte in „Al-Insaf“ (7/248): „Al-Qadi sagte: ‚Das öffentliche Essen im Ramadan muss missbilligt werden, auch wenn es dafür einen Entschuldigungsgrund gibt.‘ In Al-Furu' steht, dass daraus entnommen wird, dass das Verbot dessen, augenscheinlich, allgemein sei. Und Ibn 'Aqil wurde gefragt: ‚Muss dem Reisenden, Kranken und der Menstruierenden verboten werden öffentlich das Fasten zu unterlassen, damit ihnen nichts vorgeworfen wird?‘ Er antwortete: ‚Wenn es nicht sichtbare Entschuldigungsgründe sind, dann soll es ihnen verboten werden, wie bei einem Kranken oder Reisenden, denen man dies nicht ansieht.‘“
Islam Q&A (65670)
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📚 Seine Arbeitszeit steht im Widerspruch zum Tarawih-Gebet, was soll er tun?
➡️ Alles Lob gebührt Allah..
Bete mit ihm das Tarawih-Gebet in der Gemeinschaft, soweit du kannst. Es ist kein Problem, wenn du zur Arbeit nach zwei, vier oder sechs etc. Gebetseinheiten gehst, dann vervollständige das Gebet Zuhause und vollziehe am Ende das Witr-Gebet.
Wenn du aber eine Moschee findest, die früher betet, und du das Gebet dort vollenden und danach zur Arbeit gehen kannst, dann ist das besser, denn der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wer mit dem Imam in der Nacht betet (Qiyam), bis er sich abwendet, dem wird der Lohn niedergeschrieben, als hätte er eine ganze Nacht lang gebetet.“ Überliefert von At-Tirmidhi (806) und Al-Albani stufte dies in „Sahih At-Tirmidhi“ als authentisch ein.
Islam Q&A
https://islamqa.info/ge/answers/12208
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➡️ Alles Lob gebührt Allah..
Bete mit ihm das Tarawih-Gebet in der Gemeinschaft, soweit du kannst. Es ist kein Problem, wenn du zur Arbeit nach zwei, vier oder sechs etc. Gebetseinheiten gehst, dann vervollständige das Gebet Zuhause und vollziehe am Ende das Witr-Gebet.
Wenn du aber eine Moschee findest, die früher betet, und du das Gebet dort vollenden und danach zur Arbeit gehen kannst, dann ist das besser, denn der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wer mit dem Imam in der Nacht betet (Qiyam), bis er sich abwendet, dem wird der Lohn niedergeschrieben, als hätte er eine ganze Nacht lang gebetet.“ Überliefert von At-Tirmidhi (806) und Al-Albani stufte dies in „Sahih At-Tirmidhi“ als authentisch ein.
Islam Q&A
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📚 Muss derjenige, der mit dem Tarawih-Gebet begonnen hat, es vollenden?
➡️ Alles Lob gebührt Allah..
„Es besteht kein Zweifel, dass das Tarawih-Gebet eine Sunnah und freiwillig ist, und es ist das Gebet in der Nacht im Ramadan. Genauso verhält es sich mit dem Gebet in der Nacht (Qiyam Al-Lail), dem Gebet im Vormittag (Dhuha-Gebet) und den festen Sunnah-Gebeten (vor und nach den Pflichtgebeten), die man mit den Pflichtgebeten verrichtet. Sie alle sind eine Sunnah und freiwillig. Wenn man will, verrichtet man sie, und wenn nicht, dann lässt man es. Sie aber zu verrichten ist besser.
Wenn man mit dem Imam das Tarawih-Gebet beginnt und gehen will, bevor man es vollendet hat, dann besteht darin kein Problem, jedoch ist es besser, mit dem Imam zu bleiben, denn dann werden einem das Gebet einer ganzen Nacht niedergeschrieben. So sagte der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm-: „Wer mit dem Imam in der Nacht betet, bis er geht, dem schreibt Allah das Gebet einer ganzen Nacht nieder.“ Wenn man mit dem Imam bleibt, bis er fertig ist, dann erhält man den Vorzug des Gebets der ganzen Nacht. Und wenn man geht, nachdem man einige Gebetseinheiten gebetet hat, dann ist es kein Problem, da es ein freiwilliges Gebet ist.“
Schaikh 'Abdul 'Aziz Ibn Baz -möge Allah ihm barmherzig sein-
Aus „Fatawa Nur 'ala Ad-Darb“ (2/901).
Islam Q&A
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➡️ Alles Lob gebührt Allah..
„Es besteht kein Zweifel, dass das Tarawih-Gebet eine Sunnah und freiwillig ist, und es ist das Gebet in der Nacht im Ramadan. Genauso verhält es sich mit dem Gebet in der Nacht (Qiyam Al-Lail), dem Gebet im Vormittag (Dhuha-Gebet) und den festen Sunnah-Gebeten (vor und nach den Pflichtgebeten), die man mit den Pflichtgebeten verrichtet. Sie alle sind eine Sunnah und freiwillig. Wenn man will, verrichtet man sie, und wenn nicht, dann lässt man es. Sie aber zu verrichten ist besser.
Wenn man mit dem Imam das Tarawih-Gebet beginnt und gehen will, bevor man es vollendet hat, dann besteht darin kein Problem, jedoch ist es besser, mit dem Imam zu bleiben, denn dann werden einem das Gebet einer ganzen Nacht niedergeschrieben. So sagte der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm-: „Wer mit dem Imam in der Nacht betet, bis er geht, dem schreibt Allah das Gebet einer ganzen Nacht nieder.“ Wenn man mit dem Imam bleibt, bis er fertig ist, dann erhält man den Vorzug des Gebets der ganzen Nacht. Und wenn man geht, nachdem man einige Gebetseinheiten gebetet hat, dann ist es kein Problem, da es ein freiwilliges Gebet ist.“
Schaikh 'Abdul 'Aziz Ibn Baz -möge Allah ihm barmherzig sein-
Aus „Fatawa Nur 'ala Ad-Darb“ (2/901).
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📚 Das gemeinschaftliche Bittgebet nach dem Tarawih-Gebet
📚 Alles Lob gebührt Allah..
Bezüglich des ersten Teils der Frage, siehe die Rubrik „das Tarawih-Gebet und die Nacht der Bestimmung“ unter der Rubrik „das Fasten“ auf dieser Webseite.
Was das gemeinschaftliche Bittgebet nach dem Tarawih-Gebet angeht, so ist diese Tat eine Neuerung. Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wer etwas tut, was nicht unserer Angelegenheit entspricht, so wird dies abgewiesen.“ Überliefert von Muslim (3243).
Der Ausspruch, der vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- nach dem Tarawih-Gebet überliefert wurde, ist: „Subhana Al-Malik Al-Quddus“ (Gepriesen sei der heilige König), drei Mal, und beim dritten erhob er seine Stimme.
Ahmad (14929), Abu Dawud (1430) und An-Nasaa'i (1699) überliefert, dass Ubayy Ibn Ka'b -möge Allah mit ihm zufrieden sein- berichtete: „Der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- rezitierte im Witr-Gebet „Sabbih Isma Rabbika Al-A'la“ (Sura Al-A'la), „Qul yaa Ayyuhal Kafirun“ (Sura Al-Kafirun) und „Qul Huwa Allahu Ahad“ (Sura Al-Ikhlas). Und wenn den Taslim (den Friedensgruß zum Abschluss des Gebets) sprach, sagte er: „Subhana Al-Malik Al-Quddus, Subhana Al-Malik Al-Quddus, Subhana Al-Malik Al-Quddus“, und erhob dabei (beim letzten Mal) seine Stimme.“
Und im Witr-Gebet wird der Imam den Qunut sprechen und diejenigen, die hinter ihm beten, sprechen dann „Amin“, so wie dies Ubayy Ibn Ka'b -möge Allah mit ihm zufrieden sein- tat, als er, zur Amtszeit von 'Umar -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, für die Menschen das Tarawih-Gebet vorbetete. Und dies erspart einem das Erfinden dieser Neuerung. Und derjenige, der (folgendes) sagte, sprach die Wahrheit:
„Alles Gute befindet sich im Befolgen der Altvorderen *** und alles Üble befindet sich im Erfinden der Nachfahren.“
Islam Q&A
https://islamqa.info/ge/answers/37753
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📚 Alles Lob gebührt Allah..
Bezüglich des ersten Teils der Frage, siehe die Rubrik „das Tarawih-Gebet und die Nacht der Bestimmung“ unter der Rubrik „das Fasten“ auf dieser Webseite.
Was das gemeinschaftliche Bittgebet nach dem Tarawih-Gebet angeht, so ist diese Tat eine Neuerung. Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wer etwas tut, was nicht unserer Angelegenheit entspricht, so wird dies abgewiesen.“ Überliefert von Muslim (3243).
Der Ausspruch, der vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- nach dem Tarawih-Gebet überliefert wurde, ist: „Subhana Al-Malik Al-Quddus“ (Gepriesen sei der heilige König), drei Mal, und beim dritten erhob er seine Stimme.
Ahmad (14929), Abu Dawud (1430) und An-Nasaa'i (1699) überliefert, dass Ubayy Ibn Ka'b -möge Allah mit ihm zufrieden sein- berichtete: „Der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- rezitierte im Witr-Gebet „Sabbih Isma Rabbika Al-A'la“ (Sura Al-A'la), „Qul yaa Ayyuhal Kafirun“ (Sura Al-Kafirun) und „Qul Huwa Allahu Ahad“ (Sura Al-Ikhlas). Und wenn den Taslim (den Friedensgruß zum Abschluss des Gebets) sprach, sagte er: „Subhana Al-Malik Al-Quddus, Subhana Al-Malik Al-Quddus, Subhana Al-Malik Al-Quddus“, und erhob dabei (beim letzten Mal) seine Stimme.“
Und im Witr-Gebet wird der Imam den Qunut sprechen und diejenigen, die hinter ihm beten, sprechen dann „Amin“, so wie dies Ubayy Ibn Ka'b -möge Allah mit ihm zufrieden sein- tat, als er, zur Amtszeit von 'Umar -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, für die Menschen das Tarawih-Gebet vorbetete. Und dies erspart einem das Erfinden dieser Neuerung. Und derjenige, der (folgendes) sagte, sprach die Wahrheit:
„Alles Gute befindet sich im Befolgen der Altvorderen *** und alles Üble befindet sich im Erfinden der Nachfahren.“
Islam Q&A
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📚 Durchgehend den Qunut im Witr-Gebet, in jeder Nacht, lesen.
➡️ Alles Lob gebührt Allah..
Die Antwort:
„Darin besteht kein Problem, denn das Qunut-Bittgebet ist eine Sunnah. Der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, pflegte den Qunut zu lesen. Er lehrte al-Hasan den Qunut und die Worte, die man im Qunut beim Witr-Gebet sagt. Wenn du in jeder Nacht liest, ist es kein Problem, und wenn du es manchmal unterlässt, damit die Leute lernen, dass es keine Pflicht ist, dann besteht darin (auch) kein Problem. Wenn der Imam den Qunut manchmal unterlässt, damit die Leute lernen, dass es keine Pflicht ist, so ist es kein Problem. Als der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, Al-Hasan den Qunut lehrte sagte er ihm nicht, dass er es an einigen Tagen unterlassen solle. Das beweist, dass wenn er es fortsetzt, kein Problem darin besteht.“
Der geehrte Schaikh ´Abdul ´Aziz ibn Baz, möge Allah ihm barmherzig sein.
Islam Q&A
https://islamqa.info/ge/answers/128688
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➡️ Alles Lob gebührt Allah..
Die Antwort:
„Darin besteht kein Problem, denn das Qunut-Bittgebet ist eine Sunnah. Der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, pflegte den Qunut zu lesen. Er lehrte al-Hasan den Qunut und die Worte, die man im Qunut beim Witr-Gebet sagt. Wenn du in jeder Nacht liest, ist es kein Problem, und wenn du es manchmal unterlässt, damit die Leute lernen, dass es keine Pflicht ist, dann besteht darin (auch) kein Problem. Wenn der Imam den Qunut manchmal unterlässt, damit die Leute lernen, dass es keine Pflicht ist, so ist es kein Problem. Als der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, Al-Hasan den Qunut lehrte sagte er ihm nicht, dass er es an einigen Tagen unterlassen solle. Das beweist, dass wenn er es fortsetzt, kein Problem darin besteht.“
Der geehrte Schaikh ´Abdul ´Aziz ibn Baz, möge Allah ihm barmherzig sein.
Islam Q&A
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#Ramadaniat
📚 Wie beleben wir die Nacht der Bestimmung und wann ist sie?
➡️ Erstens:
Der Gesandte Allahs ﷺ bemühte sich stets in den letzten zehn Nächten vom Ramadan mehr, als in den anderen Nächten, zu beten, den Quran zu rezitieren und Bittgebete zu sprechen. So überlieferten Al-Bukhary und Muslim, dass 'Aischah -möge Allah mit ihr zufrieden sein- über den Propheten ﷺ sagte: „Wenn die letzten zehn Tage vom Ramadan eintrafen, belebte er seine Nacht, weckte seine Familie und band sein Untergewand fest zu.“
Bei Ahmad und Muslim steht: „Er hat sich in den letzten zehn Nächten mehr bemüht, als in den anderen.“
➡️ Zweitens:
Der Prophet ﷺ spornte dazu an die Nacht der Bestimmung, aus Glauben heraus und in Hoffnung auf Allahs Lohn, betend zu verbringen. So berichtete Abu Hurairah -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, dass der Prophet ﷺ sagte: „Wer die Nacht der Bestimmung, aus Glauben heraus und in Hoffnung auf Allahs Lohn, betend verbringt, dessen vergangene Sünden werden vergeben.“
📗 Überliefert von Al-Bukhary und Muslim.
Dieser Hadith beweist, dass man diese Nacht mit dem Gebet beleben soll.
➡️ Drittens:
Zu den besten Bittgebeten, die man in der Nacht der Bestimmung sagen kann, gehört das, was der Prophet ﷺ 'Aischa -möge Allah mit ihr zufrieden sein- lehrte. So überlieferte At-Tirmidhi, und stufte dies als authentisch ein, dass 'Aischa -möge Allah mit ihr zufrieden sein- den Propheten fragte: „O Gesandter Allahs, was soll ich sagen, wenn ich von einer Nacht weiß, dass sie die Nacht der Bestimmung ist?“ Er sagte: „Sag: Allahumma Innaka 'Afuwun Tuhibbul 'Afwa fa'fu 'anni (O Allah, Du Bist Vergebend und liebst die Vergebung, so vergib mir).“
➡️ Viertens:
Dass man speziell über eine Nacht im Ramadan sagt, dass sie die Nacht der Bestimmung sei, bedarf eines spezifischen Beweises diesbezüglich. Jedoch sind es die letzten zehn ungeraden Nächte am ehesten. Und davon ist die 27. Nacht am ehesten die Nacht der Bestimmung, aufgrund der überlieferten Ahadith, die dies beweisen, so wie bereits erwähnt.
Islam Q&A
Hier der ganze Text ⬇️
https://islamqa.info/ge/answers/36832/wie-beleben-wir-die-nacht-der-bestimmung-und-wann-ist-sie
https://telegram.me/islamqa_de
📚 Wie beleben wir die Nacht der Bestimmung und wann ist sie?
➡️ Erstens:
Der Gesandte Allahs ﷺ bemühte sich stets in den letzten zehn Nächten vom Ramadan mehr, als in den anderen Nächten, zu beten, den Quran zu rezitieren und Bittgebete zu sprechen. So überlieferten Al-Bukhary und Muslim, dass 'Aischah -möge Allah mit ihr zufrieden sein- über den Propheten ﷺ sagte: „Wenn die letzten zehn Tage vom Ramadan eintrafen, belebte er seine Nacht, weckte seine Familie und band sein Untergewand fest zu.“
Bei Ahmad und Muslim steht: „Er hat sich in den letzten zehn Nächten mehr bemüht, als in den anderen.“
➡️ Zweitens:
Der Prophet ﷺ spornte dazu an die Nacht der Bestimmung, aus Glauben heraus und in Hoffnung auf Allahs Lohn, betend zu verbringen. So berichtete Abu Hurairah -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, dass der Prophet ﷺ sagte: „Wer die Nacht der Bestimmung, aus Glauben heraus und in Hoffnung auf Allahs Lohn, betend verbringt, dessen vergangene Sünden werden vergeben.“
📗 Überliefert von Al-Bukhary und Muslim.
Dieser Hadith beweist, dass man diese Nacht mit dem Gebet beleben soll.
➡️ Drittens:
Zu den besten Bittgebeten, die man in der Nacht der Bestimmung sagen kann, gehört das, was der Prophet ﷺ 'Aischa -möge Allah mit ihr zufrieden sein- lehrte. So überlieferte At-Tirmidhi, und stufte dies als authentisch ein, dass 'Aischa -möge Allah mit ihr zufrieden sein- den Propheten fragte: „O Gesandter Allahs, was soll ich sagen, wenn ich von einer Nacht weiß, dass sie die Nacht der Bestimmung ist?“ Er sagte: „Sag: Allahumma Innaka 'Afuwun Tuhibbul 'Afwa fa'fu 'anni (O Allah, Du Bist Vergebend und liebst die Vergebung, so vergib mir).“
➡️ Viertens:
Dass man speziell über eine Nacht im Ramadan sagt, dass sie die Nacht der Bestimmung sei, bedarf eines spezifischen Beweises diesbezüglich. Jedoch sind es die letzten zehn ungeraden Nächte am ehesten. Und davon ist die 27. Nacht am ehesten die Nacht der Bestimmung, aufgrund der überlieferten Ahadith, die dies beweisen, so wie bereits erwähnt.
Islam Q&A
Hier der ganze Text ⬇️
https://islamqa.info/ge/answers/36832/wie-beleben-wir-die-nacht-der-bestimmung-und-wann-ist-sie
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📚 Unterscheidet sich die Nacht der Bestimmung entsprechend dem Unterschied der Länder?
➡️ Frage:
Wird die Nacht der Bestimmung die gleiche Nacht für alle Muslime sein? Oder wird sie, wie die (unterschiedliche Zeit der) Länder, (an) verschieden(en Zeiten) sein?
➡️ Antwort:
Alles Lob gebührt Allah.
Sie wird eine (dieselbe) Nacht sein, auch wenn ihr Eintritt, auf die Länder bezogen, unterschiedlich sein wird. Sie wird in den arabischen Ländern bei Sonnenuntergang ihres Tages eintreten, so wie sie in den afrikanischen Ländern bei Sonnenuntergang ihres Tages eintreten wird etc. Immer wenn bei einem Volk die Sonne untergeht, tritt sie bei ihnen ein, auch wenn dies mehr als zwanzig Stunden beansprucht. So wird für diese ihre Nacht angerechnet, und für jene ihre. Und es gibt kein Hindernis, dass die Engel bei den einen und auch bei den anderen herabsteigen.
Und Allah weiß es am besten.
Islam Q&A
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➡️ Frage:
Wird die Nacht der Bestimmung die gleiche Nacht für alle Muslime sein? Oder wird sie, wie die (unterschiedliche Zeit der) Länder, (an) verschieden(en Zeiten) sein?
➡️ Antwort:
Alles Lob gebührt Allah.
Sie wird eine (dieselbe) Nacht sein, auch wenn ihr Eintritt, auf die Länder bezogen, unterschiedlich sein wird. Sie wird in den arabischen Ländern bei Sonnenuntergang ihres Tages eintreten, so wie sie in den afrikanischen Ländern bei Sonnenuntergang ihres Tages eintreten wird etc. Immer wenn bei einem Volk die Sonne untergeht, tritt sie bei ihnen ein, auch wenn dies mehr als zwanzig Stunden beansprucht. So wird für diese ihre Nacht angerechnet, und für jene ihre. Und es gibt kein Hindernis, dass die Engel bei den einen und auch bei den anderen herabsteigen.
Und Allah weiß es am besten.
Islam Q&A
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📚 Fatawa über Zakatu Al-Fitr
➡️ Die Höhe von Zakah Al-Fitr und wann man diese entrichten muss
👇
https://islamqa.info/ge/49793
➡️ Falls er niemanden findet, der es verdient (berechtigt ist), Zakah Al-Fitr zu bekommen
👇
https://islamqa.info/ge/162059
➡️ Er hat mehrere Fragen, die mit Zakah Al-Fitr zusammenhängen
👇
https://islamqa.info/ge/207225
➡️ Das Urteil darüber, die Lebensmittel der Zakah Al-Fitr etwas früher einzukaufen
👇
https://islamqa.info/ge/7175
➡️ Das Entrichten der Zakah für die Angestellten
👇
https://islamqa.info/ge/34519
➡️ Muss der muslimische Ehemann Zakah Al-Fitr für seine christliche Ehefrau entrichten?
👇
https://islamqa.info/ge/145560
Islam Q&A
https://telegram.me/islamqa_de
➡️ Die Höhe von Zakah Al-Fitr und wann man diese entrichten muss
👇
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➡️ Falls er niemanden findet, der es verdient (berechtigt ist), Zakah Al-Fitr zu bekommen
👇
https://islamqa.info/ge/162059
➡️ Er hat mehrere Fragen, die mit Zakah Al-Fitr zusammenhängen
👇
https://islamqa.info/ge/207225
➡️ Das Urteil darüber, die Lebensmittel der Zakah Al-Fitr etwas früher einzukaufen
👇
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➡️ Das Entrichten der Zakah für die Angestellten
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➡️ Muss der muslimische Ehemann Zakah Al-Fitr für seine christliche Ehefrau entrichten?
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Forwarded from Islamqa deutsch
📚 Es ist nicht gültig, die nachzufastenden Tage vom Ramadan und die sechs Tage vom Schawwal mit einer Absicht zusammenzufassen.
➡️ Alles Lob gebührt Allah.
Das ist ungültig (bzw. nicht korrekt), da die sechs Tage vom Schawwal erst nach dem vollständigen Fasten des Monats Ramadan gefastet werden können.
▪️ Schaikh Ibn ˈUthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte in „Fatawa As-Siyam“ (438): „Wer den Tag von ˈArafah oder den Tag von ˈAschura fastet, wobei er noch Tage vom Ramadan nachzuholen hat, so ist sein Fasten gültig. Wenn er aber einen dieser Tage mit der Absicht des Nachfastens vom Ramadan fastet, so erlangt er zwei Belohnungen: Den Lohn für das Fasten des Tages von ˈArafah bzw. des Tages von ˈAschura, mit dem Lohn des Nachfastens vom Ramadan. Dies gilt bezüglich des allgemeinen freiwilligen Fastens, welches nicht an den Monat Ramadan gebunden ist. Was die sechs Tage vom Schawwal anbelangt, so sind diese an den Ramadan gebunden und können erst nach dem Nachfasten versäumter Fastentage in Angriff genommen werden. Falls man sie vor dem Nachfasten fastet, so wird man den dafür bestimmten Lohn nicht erlangen. Dies aufgrund der Aussage des Propheten ﷺ: „Wer den Ramadan fastet und ihm dann die sechs Tage vom Schawwal folgen lässt, so ist es, als ob er das ganze Jahr gefastet hat.“
▪️ Es ist allgemein bekannt, dass derjenige, der noch Tage vom Ramadan nachzuholen hat, nicht als einer gilt, der den Ramadan in seiner Gänze gefastet hat, bis er das Nachfasten vervollständigt hat.“ [Ende des Zitats]
Islam Q&A
https://islamqa.info/ge/answers/39328/
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➡️ Alles Lob gebührt Allah.
Das ist ungültig (bzw. nicht korrekt), da die sechs Tage vom Schawwal erst nach dem vollständigen Fasten des Monats Ramadan gefastet werden können.
▪️ Schaikh Ibn ˈUthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte in „Fatawa As-Siyam“ (438): „Wer den Tag von ˈArafah oder den Tag von ˈAschura fastet, wobei er noch Tage vom Ramadan nachzuholen hat, so ist sein Fasten gültig. Wenn er aber einen dieser Tage mit der Absicht des Nachfastens vom Ramadan fastet, so erlangt er zwei Belohnungen: Den Lohn für das Fasten des Tages von ˈArafah bzw. des Tages von ˈAschura, mit dem Lohn des Nachfastens vom Ramadan. Dies gilt bezüglich des allgemeinen freiwilligen Fastens, welches nicht an den Monat Ramadan gebunden ist. Was die sechs Tage vom Schawwal anbelangt, so sind diese an den Ramadan gebunden und können erst nach dem Nachfasten versäumter Fastentage in Angriff genommen werden. Falls man sie vor dem Nachfasten fastet, so wird man den dafür bestimmten Lohn nicht erlangen. Dies aufgrund der Aussage des Propheten ﷺ: „Wer den Ramadan fastet und ihm dann die sechs Tage vom Schawwal folgen lässt, so ist es, als ob er das ganze Jahr gefastet hat.“
▪️ Es ist allgemein bekannt, dass derjenige, der noch Tage vom Ramadan nachzuholen hat, nicht als einer gilt, der den Ramadan in seiner Gänze gefastet hat, bis er das Nachfasten vervollständigt hat.“ [Ende des Zitats]
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📚 Wovon soll sich derjenige zurückhalten, der es beabsichtigt (ein 'Id-Opfertier) zu schlachten
➡️ Die Frage:
In Bezug auf den Muslim, welcher nicht die Hajj verrichtet, was muss er in den ersten zehn Tagen vom Monat Dhul-Hijjah tun? Ich meine, sind das Kürzen der Fingernägel und der Haare, Verwendung von Henna und das Tragen neuer Kleidung erst nach dem Schlachten des 'Id-Opfertieres (Udhiya) erlaubt?
➡️ Die Antwort:
Alles Lob gebührt Allah.
▪️ Wenn der Beginn des Monats Dhul-Hijja festgestellt wurde, und jemand ein 'Id-Opfertier (Udhiya) schlachten will, so ist es ihm verboten, etwas von seiner Körperbehaarung zu entfernen, seine Nägel oder etwas von seiner Haut zu kürzen (schneiden). Das Anziehen von neuer Kleidung, die Verwendung von Henna oder Duft ist ihm nicht verboten, genau sowie der Beischlaf mit seiner Ehefrau.
▪️ Dieses Urteil gilt alleine für denjenigen, der schlachtet und nicht für den Rest seiner Familie oder für denjenigen, welchen er mit der Schlachtung beauftragt hat. So ist nichts davon seiner Ehefrau und seinen Kinder verboten, und auch nicht für den Beauftragten.
▪️ Bezüglich dieses Urteils gibt es zwischen dem Mann und der Frau keinen Unterschied. Falls eine Frau ein 'Id-Opfertier (Udhiya) für sich schlachten möchte, ungeachtet dessen, ob sie verheiratet ist oder nicht, so ist es ihr verboten etwas von ihrer Körperbehaarung zu entfernen und die Nägel zu kürzen. Dieses aufgrund der allgemeinen Aussage der religiösen Texte, welche diesbezüglich überliefert wurden.
Dieses wird auch nicht als „Ihram“ bezeichnet, da es keinen Ihram-Zustand gibt, außer für das Ritual der Hajj oder der 'Umra. Der Pilger, welcher sich die Kleidung des Ihram angelegt hat, ihm sind die Verwendung von Duft, der Beischlaf und die Jagd verboten. Dieses alles ist jedoch demjenigen erlaubt, welcher nach dem Beginn des Monats Dhul-Hijja schlachten will. Nichts ist ihm verboten, außer etwas von seinem Haar, seinen Nägel und der Haut zu entfernen.
▪️ Von Ummu Salama, möge Allah mit ihr zufrieden sein, wurde überliefert, dass der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte:
„Wenn ihr den Neumond (Hilal) von Dhul-Hijja seht, und jemand von euch (ein 'Id-Opfertier) schlachten will, so soll er nichts von seinem Haar und seinen Nägeln entfernen (kürzen/schneiden).“
📗 (Überliefert von Muslim (1977)]
Islam Q&A
Hier der ganze Text
👇
https://islamqa.info/ge/70290
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➡️ Die Frage:
In Bezug auf den Muslim, welcher nicht die Hajj verrichtet, was muss er in den ersten zehn Tagen vom Monat Dhul-Hijjah tun? Ich meine, sind das Kürzen der Fingernägel und der Haare, Verwendung von Henna und das Tragen neuer Kleidung erst nach dem Schlachten des 'Id-Opfertieres (Udhiya) erlaubt?
➡️ Die Antwort:
Alles Lob gebührt Allah.
▪️ Wenn der Beginn des Monats Dhul-Hijja festgestellt wurde, und jemand ein 'Id-Opfertier (Udhiya) schlachten will, so ist es ihm verboten, etwas von seiner Körperbehaarung zu entfernen, seine Nägel oder etwas von seiner Haut zu kürzen (schneiden). Das Anziehen von neuer Kleidung, die Verwendung von Henna oder Duft ist ihm nicht verboten, genau sowie der Beischlaf mit seiner Ehefrau.
▪️ Dieses Urteil gilt alleine für denjenigen, der schlachtet und nicht für den Rest seiner Familie oder für denjenigen, welchen er mit der Schlachtung beauftragt hat. So ist nichts davon seiner Ehefrau und seinen Kinder verboten, und auch nicht für den Beauftragten.
▪️ Bezüglich dieses Urteils gibt es zwischen dem Mann und der Frau keinen Unterschied. Falls eine Frau ein 'Id-Opfertier (Udhiya) für sich schlachten möchte, ungeachtet dessen, ob sie verheiratet ist oder nicht, so ist es ihr verboten etwas von ihrer Körperbehaarung zu entfernen und die Nägel zu kürzen. Dieses aufgrund der allgemeinen Aussage der religiösen Texte, welche diesbezüglich überliefert wurden.
Dieses wird auch nicht als „Ihram“ bezeichnet, da es keinen Ihram-Zustand gibt, außer für das Ritual der Hajj oder der 'Umra. Der Pilger, welcher sich die Kleidung des Ihram angelegt hat, ihm sind die Verwendung von Duft, der Beischlaf und die Jagd verboten. Dieses alles ist jedoch demjenigen erlaubt, welcher nach dem Beginn des Monats Dhul-Hijja schlachten will. Nichts ist ihm verboten, außer etwas von seinem Haar, seinen Nägel und der Haut zu entfernen.
▪️ Von Ummu Salama, möge Allah mit ihr zufrieden sein, wurde überliefert, dass der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte:
„Wenn ihr den Neumond (Hilal) von Dhul-Hijja seht, und jemand von euch (ein 'Id-Opfertier) schlachten will, so soll er nichts von seinem Haar und seinen Nägeln entfernen (kürzen/schneiden).“
📗 (Überliefert von Muslim (1977)]
Islam Q&A
Hier der ganze Text
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📚 Die Familienmitglieder desjenigen, der ein Opfertier darbringt, dürfen ihre Haare und Nägel in den zehn Tagen von Dhul-Hijjah schneiden.
➡️ Die Frage:
Wenn der Mann derjenige ist, der das Opfertier darbringt, ist es dann seiner Frau und seinen Kindern erlaubt ihre Haare und Nägel zu schneiden, wenn der Monat Dhul Hijja eintrifft?
➡️ Die Antwort:
Alles Lob gebührt Allah
▪️ Ja, dies ist erlaubt. In der Antwort auf die Frage Nr. 36567 wurde bereits erwähnt, dass es demjenigen, der ein Opfertier darbringt, verboten ist einen Teil seiner Haare, Nägel oder Haut zu schneiden. Dieses Urteil bezieht sich speziell auf denjenigen, der ein Opfertier darbringt, welcher gleichzeitig der Besitzer des Opfertieres ist.
▪️ Schaikh Ibn Baz -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte:
„Was die Familie desjenigen, der ein Opfertier darbringt, angeht, so lastet nichts auf ihnen. Ihnen wird auch nicht verboten ihre Haare und Nägel zu schneiden, gemäß der authentischeren Meinung der Gelehrten. Dieses Urteil bezieht sich vielmehr speziell auf denjenigen, der ein Opfertier darbringt, welcher das Opfertier mit seinem Geld gekauft hat.“
📗 Aus „Fatawa Islamiyyah“ (316/2).
▪️ In den Fatawa des ständigen Komitees (397/11) steht:
„Derjenige, der ein Opfertier darbringen will, sollte, wenn die Mondsichel des Monats Dhul Hijja erscheint, nichts von seinen Haaren, Nägeln oder seiner Haut abschneiden, bis er das Opfertier geschlachtet hat, da die Gruppe (die sechs Hadith-Bücher), bis auf Al-Bukhary -möge Allah ihnen barmherzig sein-, über Umm Salama -möge Allah mit ihr zufrieden sein- überlieferten, dass der Gesandte Allahs ﷺ sagte: „Wenn ihr die Mondsichel vom Dhul Hijja seht und einer von euch ein Opfertier darbringen will, dann soll er seine Haare und Nägel lassen.“
Und im Wortlaut von Abu Dawud (2791) und Muslim (1977) steht: „Wer ein Schlachttier hat, das er schlachten will, und die Mondsichel vom Dhul Hijja erscheint, dann soll er nichts von seinen Haaren und Nägel abschneiden, bis er es geschlachtet hat.“
Es ist hierbei egal, ob er sich um die Schlachtung selber kümmert oder jemanden an seiner Stelle schlachten lässt. Wenn aber im Namen einer Person geschlachtet wird, so muss diese Person sich nicht daran halten, da nichts diesbezüglich überliefert wurde.
▪️ Schaikh Ibn 'Uthaimin sagte in „Asch-Scharh Al-Mumti'“ (530/7):
„Für denjenigen, in dessen Namen ein Opfertier dargebracht wird, besteht kein Problem darin seine Haare und Nägel zu schneiden. Der Beweis dafür ist wie folgt:
1. Dass dies das Offenkundige des Hadiths ist, und zwar, dass sich das Verbot speziell auf denjenigen bezieht, der schlachtet. Demnach bezieht sich das Verbot auf dem Hausherrn. Seine Familie aber betrifft dies nicht, da der Prophet ﷺ das Urteil auf denjenigen bezog, der schlachtet. Daraus versteht man nun, dass das Urteil auf denjenigen, in dessen Namen geschlachtet wird, nicht bestätigt wurde.
2. Dass der Prophet ﷺ im Namen seiner Familie geschlachtet hat und es von ihm nicht überliefert wurde, dass er sagte, dass sie nichts von ihren Haaren, Nägeln und Haut schneiden sollen. Und wenn dies verboten wäre, dann hätte es der Prophet ﷺ ihnen verboten. Und diese Meinung ist die stärkere Meinung.“ Ende seiner Aussage.
Islam Q&A
https://islamqa.info/ge/33743
https://telegram.me/islamqa_de
➡️ Die Frage:
Wenn der Mann derjenige ist, der das Opfertier darbringt, ist es dann seiner Frau und seinen Kindern erlaubt ihre Haare und Nägel zu schneiden, wenn der Monat Dhul Hijja eintrifft?
➡️ Die Antwort:
Alles Lob gebührt Allah
▪️ Ja, dies ist erlaubt. In der Antwort auf die Frage Nr. 36567 wurde bereits erwähnt, dass es demjenigen, der ein Opfertier darbringt, verboten ist einen Teil seiner Haare, Nägel oder Haut zu schneiden. Dieses Urteil bezieht sich speziell auf denjenigen, der ein Opfertier darbringt, welcher gleichzeitig der Besitzer des Opfertieres ist.
▪️ Schaikh Ibn Baz -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte:
„Was die Familie desjenigen, der ein Opfertier darbringt, angeht, so lastet nichts auf ihnen. Ihnen wird auch nicht verboten ihre Haare und Nägel zu schneiden, gemäß der authentischeren Meinung der Gelehrten. Dieses Urteil bezieht sich vielmehr speziell auf denjenigen, der ein Opfertier darbringt, welcher das Opfertier mit seinem Geld gekauft hat.“
📗 Aus „Fatawa Islamiyyah“ (316/2).
▪️ In den Fatawa des ständigen Komitees (397/11) steht:
„Derjenige, der ein Opfertier darbringen will, sollte, wenn die Mondsichel des Monats Dhul Hijja erscheint, nichts von seinen Haaren, Nägeln oder seiner Haut abschneiden, bis er das Opfertier geschlachtet hat, da die Gruppe (die sechs Hadith-Bücher), bis auf Al-Bukhary -möge Allah ihnen barmherzig sein-, über Umm Salama -möge Allah mit ihr zufrieden sein- überlieferten, dass der Gesandte Allahs ﷺ sagte: „Wenn ihr die Mondsichel vom Dhul Hijja seht und einer von euch ein Opfertier darbringen will, dann soll er seine Haare und Nägel lassen.“
Und im Wortlaut von Abu Dawud (2791) und Muslim (1977) steht: „Wer ein Schlachttier hat, das er schlachten will, und die Mondsichel vom Dhul Hijja erscheint, dann soll er nichts von seinen Haaren und Nägel abschneiden, bis er es geschlachtet hat.“
Es ist hierbei egal, ob er sich um die Schlachtung selber kümmert oder jemanden an seiner Stelle schlachten lässt. Wenn aber im Namen einer Person geschlachtet wird, so muss diese Person sich nicht daran halten, da nichts diesbezüglich überliefert wurde.
▪️ Schaikh Ibn 'Uthaimin sagte in „Asch-Scharh Al-Mumti'“ (530/7):
„Für denjenigen, in dessen Namen ein Opfertier dargebracht wird, besteht kein Problem darin seine Haare und Nägel zu schneiden. Der Beweis dafür ist wie folgt:
1. Dass dies das Offenkundige des Hadiths ist, und zwar, dass sich das Verbot speziell auf denjenigen bezieht, der schlachtet. Demnach bezieht sich das Verbot auf dem Hausherrn. Seine Familie aber betrifft dies nicht, da der Prophet ﷺ das Urteil auf denjenigen bezog, der schlachtet. Daraus versteht man nun, dass das Urteil auf denjenigen, in dessen Namen geschlachtet wird, nicht bestätigt wurde.
2. Dass der Prophet ﷺ im Namen seiner Familie geschlachtet hat und es von ihm nicht überliefert wurde, dass er sagte, dass sie nichts von ihren Haaren, Nägeln und Haut schneiden sollen. Und wenn dies verboten wäre, dann hätte es der Prophet ﷺ ihnen verboten. Und diese Meinung ist die stärkere Meinung.“ Ende seiner Aussage.
Islam Q&A
https://islamqa.info/ge/33743
https://telegram.me/islamqa_de
📚 Einige Fatawa und Texte über die 10 Tage von Dhul-Hijjah und das Schlachten
➡️ Die Definition der Hausangehörigen, für welche ein einziges 'Id-Opfertier (Udhiya) ausreichend ist
👇
https://islamqa.info/ge/160395
➡️ Wer ist dazu verpflichtet das 'Id-Opfertier (Al-Udhiya) zu schlachten, und ist die Männlichkeit eine der Voraussetzungen dafür?
👇
https://islamqa.info/ge/70291
➡️ Es besteht kein Problem für denjenigen, der für Jemanden stellvertretend ein Opfertier schlachtet, dass er in den zehn Tagen von Dhul-Hijjah seine Haare rasiert
👇
https://islamqa.info/ge/33613
➡️ Die Familienmitglieder desjenigen, der ein Opfertier darbringt, dürfen ihre Haare und Nägel in den zehn Tagen von Dhul-Hijja schneiden
👇
https://islamqa.info/ge/33743
➡️ Die Definition von Al-Udhiya und ihr Urteil
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https://islamqa.info/ge/36432
➡️ Wovon soll sich derjenige zurückhalten, der es beabsichtigt (ein 'Id-Opfertier) zu schlachten
👇
https://islamqa.info/ge/70290
➡️ Das Urteil über ein Opfertier, das stirbt bevor es geschlachtet wird
👇
https://islamqa.info/ge/178524
➡️ Wie soll (das Fleisch) des Opfertiers (Udhiya) in einem Land, in dem es keinen einzigen armen Muslim gibt, verteilt werden?
👇
https://islamqa.info/ge/160055
Islam Q&A
https://telegram.me/islamqa_de
➡️ Die Definition der Hausangehörigen, für welche ein einziges 'Id-Opfertier (Udhiya) ausreichend ist
👇
https://islamqa.info/ge/160395
➡️ Wer ist dazu verpflichtet das 'Id-Opfertier (Al-Udhiya) zu schlachten, und ist die Männlichkeit eine der Voraussetzungen dafür?
👇
https://islamqa.info/ge/70291
➡️ Es besteht kein Problem für denjenigen, der für Jemanden stellvertretend ein Opfertier schlachtet, dass er in den zehn Tagen von Dhul-Hijjah seine Haare rasiert
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➡️ Die Familienmitglieder desjenigen, der ein Opfertier darbringt, dürfen ihre Haare und Nägel in den zehn Tagen von Dhul-Hijja schneiden
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➡️ Die Definition von Al-Udhiya und ihr Urteil
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➡️ Wovon soll sich derjenige zurückhalten, der es beabsichtigt (ein 'Id-Opfertier) zu schlachten
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➡️ Das Urteil über ein Opfertier, das stirbt bevor es geschlachtet wird
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➡️ Wie soll (das Fleisch) des Opfertiers (Udhiya) in einem Land, in dem es keinen einzigen armen Muslim gibt, verteilt werden?
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Islam Q&A
https://telegram.me/islamqa_de
📚 Wer ist dazu verpflichtet das 'Id-Opfertier (Al-Udhiya) zu schlachten, und ist die Männlichkeit eine der Voraussetzungen dafür?
➡️ Alles Lob gebührt Allah.
Die Gelehrten haben bezüglich des Urteils über das 'Id-Opfertier (Al-Udhiya) unterschiedliche Ansichten, ob dieses eine Pflicht ist (Wajib), deren Unterlassung eine Sünde darstellt, oder ob es eine gefestigte prophetische Tradition (Sunna Mu'akkada) ist, deren Unterlassung verpönt ist (Makruh)?
Das Richtige ist, dass es eine prophetische Tradition (Sunna Mu'akkada) ist. Die Erläuterung dazu erfolgte bereits in der Antwort zur Frage Nr. (36432).
Der Verpflichtung oder Sunna des Schlachtopfers wird vorausgesetzt, dass man es finanzieren kann. Dieses bedeutet, dass die Kosten für das Schlachtopfer vom Überschuss finanziert werden, und nicht von dem benötigten (Vermögen), welches für die Bedürfnisse der Familie benötigt wird. Wenn der Muslim einen regelmäßigen monatlichen Lohn hat oder eine Rente bezieht, welche für ihn ausreicht, und darüber hinaus er noch Geld für das Schlachttier hat, so ist ihm das Schlachtopfer gesetzlich vorgeschrieben.
Auf die Voraussetzung, dass man sich das Opfertier leisten kann, weisen die Worte des Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, hin:
„Wer ein Vermögen (Sa'a) besitzt und nicht schlachtet, so soll er sich nicht unserem Gebetsplatz (des 'Id-Gebets) nähern.“
[Überliefert von Ibn Majah (3123) und von Schaikh Al-Albani in „Sahih Ibn Majah“ als gut (Hasan) eingestuft], As-Sa'atu bedeutet hier Reichtum.
Das 'Id-Opfertier ist für die Hausangehörigen vorgeschrieben. Dies aufgrund der Aussage des Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm:
„Den Angehörigen eines jeden Hauses obliegt jedes Jahr ein Opfertier.
[Überliefert von Ahmad (20207), und Al-Hafidh Ibn Hajar sagte in „Fath Al-Bari: „Seine Überlieferungskette (Isnad) ist stark. Schaikh Al-Albani hat ihn in „Sahih Sunan Abi Dawud“ (2788) als gut (Hasan) eingestuft]
Es gibt (dabei) keinen Unterschied zwischen dem Mann und der Frau. Wenn nun die Frau alleine oder mit ihren Kindern lebt, so ist sie zur Schlachtung eines Opfertieres (Al-Udhiya) verpflichtet.
In „Al-Mawsu'atu Al-Fiqhiyyatu“ (5/81) wurde gesagt:
„Die Männlichkeit ist keine der Voraussetzungen, weder für die Verpflichtung (des Schlachtens) noch für seine Sunna. Wie es für die Männer verpflichtend ist, so ist es auch für die Frauen verpflichtend, da die Beweise für ihre Verpflichtung oder Sunna alle umfassen.“
Islam Q&A
https://islamqa.info/ge/answers/70291
https://telegram.me/islamqa_de
➡️ Alles Lob gebührt Allah.
Die Gelehrten haben bezüglich des Urteils über das 'Id-Opfertier (Al-Udhiya) unterschiedliche Ansichten, ob dieses eine Pflicht ist (Wajib), deren Unterlassung eine Sünde darstellt, oder ob es eine gefestigte prophetische Tradition (Sunna Mu'akkada) ist, deren Unterlassung verpönt ist (Makruh)?
Das Richtige ist, dass es eine prophetische Tradition (Sunna Mu'akkada) ist. Die Erläuterung dazu erfolgte bereits in der Antwort zur Frage Nr. (36432).
Der Verpflichtung oder Sunna des Schlachtopfers wird vorausgesetzt, dass man es finanzieren kann. Dieses bedeutet, dass die Kosten für das Schlachtopfer vom Überschuss finanziert werden, und nicht von dem benötigten (Vermögen), welches für die Bedürfnisse der Familie benötigt wird. Wenn der Muslim einen regelmäßigen monatlichen Lohn hat oder eine Rente bezieht, welche für ihn ausreicht, und darüber hinaus er noch Geld für das Schlachttier hat, so ist ihm das Schlachtopfer gesetzlich vorgeschrieben.
Auf die Voraussetzung, dass man sich das Opfertier leisten kann, weisen die Worte des Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, hin:
„Wer ein Vermögen (Sa'a) besitzt und nicht schlachtet, so soll er sich nicht unserem Gebetsplatz (des 'Id-Gebets) nähern.“
[Überliefert von Ibn Majah (3123) und von Schaikh Al-Albani in „Sahih Ibn Majah“ als gut (Hasan) eingestuft], As-Sa'atu bedeutet hier Reichtum.
Das 'Id-Opfertier ist für die Hausangehörigen vorgeschrieben. Dies aufgrund der Aussage des Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm:
„Den Angehörigen eines jeden Hauses obliegt jedes Jahr ein Opfertier.
[Überliefert von Ahmad (20207), und Al-Hafidh Ibn Hajar sagte in „Fath Al-Bari: „Seine Überlieferungskette (Isnad) ist stark. Schaikh Al-Albani hat ihn in „Sahih Sunan Abi Dawud“ (2788) als gut (Hasan) eingestuft]
Es gibt (dabei) keinen Unterschied zwischen dem Mann und der Frau. Wenn nun die Frau alleine oder mit ihren Kindern lebt, so ist sie zur Schlachtung eines Opfertieres (Al-Udhiya) verpflichtet.
In „Al-Mawsu'atu Al-Fiqhiyyatu“ (5/81) wurde gesagt:
„Die Männlichkeit ist keine der Voraussetzungen, weder für die Verpflichtung (des Schlachtens) noch für seine Sunna. Wie es für die Männer verpflichtend ist, so ist es auch für die Frauen verpflichtend, da die Beweise für ihre Verpflichtung oder Sunna alle umfassen.“
Islam Q&A
https://islamqa.info/ge/answers/70291
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