📚 Das Urteil bezüglich des Schwangerschaftsabbruchs in frühen Monaten
Die Frage:
Wie ist das Urteil bezüglich des Schwangerschaftsabbruchs (Abtreibung) in frühen Monaten (1-3), bevor die Seele in den Fetus eingehaucht wurde?
Die Antwort:
Alles Lob gebührt Allah.
Das Ständige Komitee der Großgelehrten gab Folgendes bekannt:
1. Der Schwangerschaftsabbruch ist während aller Phasen nicht erlaubt, außer unter ganz strengen islamrechtlichen Bedingungen und in bestimmten schweren Umständen.
2. Wenn die Schwangerschaft in ihrer ersten Phase ist, innerhalb der Periode von 40 Tagen, und ein Schwangerschaftsabbruch einem legitimen Zweck dient oder einen Schaden verhindert, so ist es erlaubt, diesen vorzunehmen.
Den Schwangerschaftsabbruch jedoch in dieser Phase zu unternehmen, weil man Angst hat Kinder großzuziehen, oder man fürchtet, sie nicht finanzieren zu können und ihnen Bildung zuteil kommen zu lassen, sprich man hat Angst um deren Zukunft, oder dass das Ehepaar denkt, dass man schon genug Kinder hätte, so ist dies (der Schwangerschaftsabbruch) nicht erlaubt.
3. Es ist nicht erlaubt die Schwangerschaft abzubrechen, wenn der Fetus (das Kind) noch ein Anhängsel (ʿAlaqah) oder ein Blutklumpen (Mudgah) (was die zweite und dritte Phase von jeweils 40 Tagen darstellt), solange nicht ein vertrauenswürdiges Ärzte-Komitee entschieden hat, dass das Fortbestehen der Schwangerschaft der Gesundheit der Mutter schaden wird, so dass man befürchtet, dass sie sterben wir, wenn die Schwangerschaft fortdauert. Es ist dann erlaubt, diese abzubrechen, wenn alle anderen Möglichkeiten ausgeschöpft wurden, den Schaden abzuwenden.
4. Nach der dritten Phase, nach vier vergangenen Monaten, ist es nicht erlaubt die Schwangerschaft abzubrechen, es sei denn, dass ein vertrauenswürdiges Ärzte-Komitee entscheidet, dass der Fetus in der Gebärmutter den Tod der Mutter zu Folge haben wird, und dass vorher alle Mittel ausgeschöpft wurden, den Fetus am Leben zu erhalten. In diesem Fall geht es darum, den größeren Schaden abzuwenden und dem größeren Nutzen zu dienen.
Islam Q&A (42321)
https://telegram.me/islamqa_de
Die Frage:
Wie ist das Urteil bezüglich des Schwangerschaftsabbruchs (Abtreibung) in frühen Monaten (1-3), bevor die Seele in den Fetus eingehaucht wurde?
Die Antwort:
Alles Lob gebührt Allah.
Das Ständige Komitee der Großgelehrten gab Folgendes bekannt:
1. Der Schwangerschaftsabbruch ist während aller Phasen nicht erlaubt, außer unter ganz strengen islamrechtlichen Bedingungen und in bestimmten schweren Umständen.
2. Wenn die Schwangerschaft in ihrer ersten Phase ist, innerhalb der Periode von 40 Tagen, und ein Schwangerschaftsabbruch einem legitimen Zweck dient oder einen Schaden verhindert, so ist es erlaubt, diesen vorzunehmen.
Den Schwangerschaftsabbruch jedoch in dieser Phase zu unternehmen, weil man Angst hat Kinder großzuziehen, oder man fürchtet, sie nicht finanzieren zu können und ihnen Bildung zuteil kommen zu lassen, sprich man hat Angst um deren Zukunft, oder dass das Ehepaar denkt, dass man schon genug Kinder hätte, so ist dies (der Schwangerschaftsabbruch) nicht erlaubt.
3. Es ist nicht erlaubt die Schwangerschaft abzubrechen, wenn der Fetus (das Kind) noch ein Anhängsel (ʿAlaqah) oder ein Blutklumpen (Mudgah) (was die zweite und dritte Phase von jeweils 40 Tagen darstellt), solange nicht ein vertrauenswürdiges Ärzte-Komitee entschieden hat, dass das Fortbestehen der Schwangerschaft der Gesundheit der Mutter schaden wird, so dass man befürchtet, dass sie sterben wir, wenn die Schwangerschaft fortdauert. Es ist dann erlaubt, diese abzubrechen, wenn alle anderen Möglichkeiten ausgeschöpft wurden, den Schaden abzuwenden.
4. Nach der dritten Phase, nach vier vergangenen Monaten, ist es nicht erlaubt die Schwangerschaft abzubrechen, es sei denn, dass ein vertrauenswürdiges Ärzte-Komitee entscheidet, dass der Fetus in der Gebärmutter den Tod der Mutter zu Folge haben wird, und dass vorher alle Mittel ausgeschöpft wurden, den Fetus am Leben zu erhalten. In diesem Fall geht es darum, den größeren Schaden abzuwenden und dem größeren Nutzen zu dienen.
Islam Q&A (42321)
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📚 Sie gehen zur Universität in einer anderen Stadt, dürfen sie das Gebet verkürzen?
Die Frage:
Wir sind Studenten an einer Universität, jedoch leben wir nicht in der Stadt, in der die Universität ist. Ist es uns erlaubt das Gebet zu verkürzen, wie Reisende? Wir kehren jede Woche oder alle zwei in unsere Stadt zurück.
Die Antwort:
Alles Lob gebührt Allah.
Erstens:
Wenn ihr in eurer Stadt seid oder von der Universität zurückkehrt, müsst ihr das Gebet vollständig beten, da das eure eigentliche Heimat ist.
Zweitens:
Wenn zwischen eurer Stadt und der, in der die Universität ist, eine Entfernung ist, bei der das Gebet verkürzt werden darf, was ungefähr 80 km sind, so dürft ihr das Gebet während eurer Reise dorthin verkürzen.
Drittens:
Wenn ihr die Stadt, in der die Universität ist, erreicht habt, und die Absicht fasst dort länger als vier Tage zu bleiben, dann müsst das Gebet in dem Augenblick vollständig beten, in dem ihr diese Stadt betretet.
Und wenn ihr die Absicht fasst dort nur vier Tage oder weniger zu bleiben oder euch unsicher seid, wie lange ihr an diesem Ort bleibt, dann fällt ihr unter der Kategorie des Reisenden und dürft die Gebete mit vier Gebetseinheiten (Mittags-, Nachmittags- und Nachtgebet) zu zwei verkürzen. Es sei denn ihr betet hinter einer sesshaften Person, dann müsst ihr das (jeweilige) Gebet vollständig beten.
Ihr solltet auch am Gemeinschaftsgebet in der Moschee teilnehmen.
Islam Q&A (84028)
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Die Frage:
Wir sind Studenten an einer Universität, jedoch leben wir nicht in der Stadt, in der die Universität ist. Ist es uns erlaubt das Gebet zu verkürzen, wie Reisende? Wir kehren jede Woche oder alle zwei in unsere Stadt zurück.
Die Antwort:
Alles Lob gebührt Allah.
Erstens:
Wenn ihr in eurer Stadt seid oder von der Universität zurückkehrt, müsst ihr das Gebet vollständig beten, da das eure eigentliche Heimat ist.
Zweitens:
Wenn zwischen eurer Stadt und der, in der die Universität ist, eine Entfernung ist, bei der das Gebet verkürzt werden darf, was ungefähr 80 km sind, so dürft ihr das Gebet während eurer Reise dorthin verkürzen.
Drittens:
Wenn ihr die Stadt, in der die Universität ist, erreicht habt, und die Absicht fasst dort länger als vier Tage zu bleiben, dann müsst das Gebet in dem Augenblick vollständig beten, in dem ihr diese Stadt betretet.
Und wenn ihr die Absicht fasst dort nur vier Tage oder weniger zu bleiben oder euch unsicher seid, wie lange ihr an diesem Ort bleibt, dann fällt ihr unter der Kategorie des Reisenden und dürft die Gebete mit vier Gebetseinheiten (Mittags-, Nachmittags- und Nachtgebet) zu zwei verkürzen. Es sei denn ihr betet hinter einer sesshaften Person, dann müsst ihr das (jeweilige) Gebet vollständig beten.
Ihr solltet auch am Gemeinschaftsgebet in der Moschee teilnehmen.
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📚 Die Antwort auf den, der behauptet, dass die Nacht- und Himmelsreise eine Phantasie wäre
▪️ At-Tahaawi, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte in seinem bekannten ´Aqida-Werk:
„Die Himmelsreise ist eine Wahrheit. Und mit dem Propheten wurde die Nacht- und Himmelsreise, mit seiner Person, im wachen Zustand durchgeführt. Erst zum Himmel, dann wohin Allah wollte, zu den erhabenen Orten. Allah ehrte ihn, womit Er wollte und gab ihm (als Offenbarung) ein, was Er eingab. Nicht hat sein Herz erlogen, was es sah. Allahs Segen und Frieden auf ihm im Dies- und Jenseits.“
▪️ Ibn Kathir, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte in seinem, Tafsir-Werk (33/3):
„… Hierauf waren sich die Menschen uneinig. Fand die Nachtreise mit seinem, der Friede sei auf ihm, Körper und seiner Seele, oder nur mit seiner Seele statt? Dies nach zwei Meinungen: Die Meisten der Gelehrten sind der Meinung, dass man ihn mit seinem Körper und seiner Seele, im wachen Zustand und nicht im Traum, reisen ließ. Sie verwerfen nicht, dass der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, davor einen Traum hatte, danach sah er es (also was im Traum geschah) im wachen Zustand, denn er, der Friede sei auf ihm, sieht kein Traumgesicht, außer, dass es wie das Frühlicht, erscheint.
Hier die ganze Fatwa
👇
https://islamqa.info/ge/answers/84314/die-antwort-auf-den-der-behauptet-dass-die-nacht--und-himmelsreise-eine-phantasie-ware
https://telegram.me/islamqa_de
▪️ At-Tahaawi, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte in seinem bekannten ´Aqida-Werk:
„Die Himmelsreise ist eine Wahrheit. Und mit dem Propheten wurde die Nacht- und Himmelsreise, mit seiner Person, im wachen Zustand durchgeführt. Erst zum Himmel, dann wohin Allah wollte, zu den erhabenen Orten. Allah ehrte ihn, womit Er wollte und gab ihm (als Offenbarung) ein, was Er eingab. Nicht hat sein Herz erlogen, was es sah. Allahs Segen und Frieden auf ihm im Dies- und Jenseits.“
▪️ Ibn Kathir, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte in seinem, Tafsir-Werk (33/3):
„… Hierauf waren sich die Menschen uneinig. Fand die Nachtreise mit seinem, der Friede sei auf ihm, Körper und seiner Seele, oder nur mit seiner Seele statt? Dies nach zwei Meinungen: Die Meisten der Gelehrten sind der Meinung, dass man ihn mit seinem Körper und seiner Seele, im wachen Zustand und nicht im Traum, reisen ließ. Sie verwerfen nicht, dass der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, davor einen Traum hatte, danach sah er es (also was im Traum geschah) im wachen Zustand, denn er, der Friede sei auf ihm, sieht kein Traumgesicht, außer, dass es wie das Frühlicht, erscheint.
Hier die ganze Fatwa
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Forwarded from Islamqa deutsch
📚 Der Monat Scha'ban
Salama Ibn Kahil sagte: Es war üblich zu sagen:
„Der Monat Scha'ban ist der Monat des Koranrezitatoren.“
’Umar Ibn Qays pflegte es, wenn der Monat Scha’ban hereinbricht, seinen Laden zu schließen und sich (die Zeit) für das Lesen des Korans freizunehmen.
Abu Bakr Al-Balkhi sagte:
„Der Monat Rajab ist der Monat des Säens, der Monat Scha'ban ist der Monat des Bewässerns der Saat, und der Monat Ramadan ist der Monat der Ernte.“
Er sagte ebenfalls:
„Der Monat Rajab ist dem Wind gleich, der Monat Scha'ban ist den Wolken gleich, und der Monat Ramadan ist dem Regen gleich. Wer nun im Rajab nicht sät und pflanzt und im Scha'ban nicht bewässert, wie will er denn (dann) im Ramadan ernten? Und hier haben wir es, Rajab ist bereits vorüber gegangen, so was beabsichtigst du im Scha'ban zu tun, falls du den (den Lohn im) Ramadan begehrst."
Islam Q&A
https://telegram.me/islamqa_de
Salama Ibn Kahil sagte: Es war üblich zu sagen:
„Der Monat Scha'ban ist der Monat des Koranrezitatoren.“
’Umar Ibn Qays pflegte es, wenn der Monat Scha’ban hereinbricht, seinen Laden zu schließen und sich (die Zeit) für das Lesen des Korans freizunehmen.
Abu Bakr Al-Balkhi sagte:
„Der Monat Rajab ist der Monat des Säens, der Monat Scha'ban ist der Monat des Bewässerns der Saat, und der Monat Ramadan ist der Monat der Ernte.“
Er sagte ebenfalls:
„Der Monat Rajab ist dem Wind gleich, der Monat Scha'ban ist den Wolken gleich, und der Monat Ramadan ist dem Regen gleich. Wer nun im Rajab nicht sät und pflanzt und im Scha'ban nicht bewässert, wie will er denn (dann) im Ramadan ernten? Und hier haben wir es, Rajab ist bereits vorüber gegangen, so was beabsichtigst du im Scha'ban zu tun, falls du den (den Lohn im) Ramadan begehrst."
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Forwarded from Islamqa deutsch
📚 Fatawa über Scha'ban in verschiedenen Sprachen
📌 Deutsch:
➡️ Die Nacht des 15. Scha’ban wird nicht speziell für Gottesdienste ausgewählt
👇
https://islamqa.info/ge/8907
➡️ Soll man den 15. Scha’ban fasten, auch wenn der Hadith schwach ist?
👇
https://islamqa.info/ge/49675
➡️ Steigt Allah in der 15. Nacht vom Scha'ban zum Himmel der Erde hinab?
👇
https://islamqa.info/ge/49678
_
📌 Arabisch / عربي
⬅️ ليلة النصف من شعبان لا تخصص بالعبادة
👇
https://islamqa.info/ar/8907
⬅️ هل يصوم يوم النصف من شعبان حتى لو كان الحديث ضعيفاً ؟
👇
https://islamqa.info/ar/49675
⬅️ هل ينزل الله إلى السماء الدنيا في ليلة النصف من شعبان ؟
https://islamqa.info/ar/49678
_
📌 Farsi / فارسي
⬅️ عبادت خاصی برای شب نیمهی شعبان وجود ندارد
👇
https://islamqa.info/fa/8907
⬅️ آیا روز نیمهی شعبان را روزه بگیرد، با وجود آنکه حدیث آن ضعیف است؟
👇
https://islamqa.info/fa/49675
⬅️ آیا الله ـ سبحانه و تعالی ـ در شب نیمهی شعبان به آسمان دنیا نزول میفرماید؟
👇
https://islamqa.info/fa/49678
_
📌 Turkish
➡️ "Şaban ayının ortasının gecesi olunca gece namaza kalkın, gündüzünde de oruç tutun."
👇
https://islamqa.info/tr/49675
_
📌 English:
➡️ Laylat al-Nusf min Sha’baan (the middle of Sha’baan) should not be singled out for worship
👇
https://islamqa.info/en/8907
➡️ Should he fast on the fifteenth of Sha’baan even if the hadeeth is da'eef?
👇
https://islamqa.info/en/49675
➡️ Does Allaah come down to the first heaven on the night of the fifteenth of Sha’baan?
👇
https://islamqa.info/en/49678
_
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📌 Deutsch:
➡️ Die Nacht des 15. Scha’ban wird nicht speziell für Gottesdienste ausgewählt
👇
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➡️ Soll man den 15. Scha’ban fasten, auch wenn der Hadith schwach ist?
👇
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➡️ Steigt Allah in der 15. Nacht vom Scha'ban zum Himmel der Erde hinab?
👇
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⬅️ عبادت خاصی برای شب نیمهی شعبان وجود ندارد
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📌 English:
➡️ Laylat al-Nusf min Sha’baan (the middle of Sha’baan) should not be singled out for worship
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➡️ Should he fast on the fifteenth of Sha’baan even if the hadeeth is da'eef?
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➡️ Does Allaah come down to the first heaven on the night of the fifteenth of Sha’baan?
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📚 Das Hinauszögern vom Nachholen des Ramadan, bis der zweite (nächste) Ramadan eintritt
Die Frage:
Ich habe, seit mehreren Jahren, an einigen Tagen im Ramadan, aufgrund der Menstruation, mein Fasten gebrochen. Diese Tage habe ich bis jetzt nicht nachgefastet. Was muss ich nun tun?
Die Antwort:
Alles Lob gebührt Allah.
Die Imame (Gelehrten) sind sich darüber einig, dass es für denjenigen, der einige Fastentage vom Ramadan gebrochen hat, verpflichtend ist diese Tage nachzuholen bevor der nächste Ramadan eintritt.
Sie führen dafür als Beweis an, was von al-Bukhari (1950) und Muslim (1146) überliefert wurde, dass ´Aischa, möge Allah mit ihr zufrieden sein, sagte: „Auf mir lastete das Fasten vom Ramadan, doch war ich nicht imstande diese nachzuholen, außer im Scha’ban. Dies aufgrund der Stellung des Gesandten Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm.“
Al-Haafidh sagte: „Aus ihrem Bestreben nach dem Monat Scha’ban wird entnommen, dass es nicht erlaubt ist das Nachholen (des Fastens), bis zum Eintritt des nächsten Ramadan, hinauszuzögern.“
Wenn aber das Nachholen hinausgezögert wird, bis der nächste Ramadan eintrifft, dann nur in zwei Situationen:
Die erste:
Dass die Hinauszögerung entschuldigt ist, wie wenn man krank ist und sich die Krankheit bis zum Eintritt des nächsten Ramadan hinauszieht. Auf diesem lastet keine Schuld bzgl. des Hinauszögerns, da er entschuldigt ist. Und auf ihm lastet nur das Nachholen, so dass er die Anzahl der Tage nachholt, an denen er sein Fasten gebrochen hat.
Die zweite:
Dass die Hinauszögerung unentschuldigt ist, wie wenn man in der Lage ist (das Fasten) nachzuholen, aber dies bis zum Eintritt des nächsten Ramadan immer noch nicht getan hat.
Dieser begeht, indem er das Nachholen, ohne Entschuldigungsgrund, hinauszögert, eine Sünde.
Die Imame sind sich darüber einig, dass man (das Fasten) nachholen muss, jedoch waren sie sich darüber uneinig, ob man mit dem Nachholen noch für jeden Tag einen Armen speisen soll oder nicht.
Hier der ganze Text 👇
https://islamqa.info/ge/26865
https://telegram.me/islamqa_de
Die Frage:
Ich habe, seit mehreren Jahren, an einigen Tagen im Ramadan, aufgrund der Menstruation, mein Fasten gebrochen. Diese Tage habe ich bis jetzt nicht nachgefastet. Was muss ich nun tun?
Die Antwort:
Alles Lob gebührt Allah.
Die Imame (Gelehrten) sind sich darüber einig, dass es für denjenigen, der einige Fastentage vom Ramadan gebrochen hat, verpflichtend ist diese Tage nachzuholen bevor der nächste Ramadan eintritt.
Sie führen dafür als Beweis an, was von al-Bukhari (1950) und Muslim (1146) überliefert wurde, dass ´Aischa, möge Allah mit ihr zufrieden sein, sagte: „Auf mir lastete das Fasten vom Ramadan, doch war ich nicht imstande diese nachzuholen, außer im Scha’ban. Dies aufgrund der Stellung des Gesandten Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm.“
Al-Haafidh sagte: „Aus ihrem Bestreben nach dem Monat Scha’ban wird entnommen, dass es nicht erlaubt ist das Nachholen (des Fastens), bis zum Eintritt des nächsten Ramadan, hinauszuzögern.“
Wenn aber das Nachholen hinausgezögert wird, bis der nächste Ramadan eintrifft, dann nur in zwei Situationen:
Die erste:
Dass die Hinauszögerung entschuldigt ist, wie wenn man krank ist und sich die Krankheit bis zum Eintritt des nächsten Ramadan hinauszieht. Auf diesem lastet keine Schuld bzgl. des Hinauszögerns, da er entschuldigt ist. Und auf ihm lastet nur das Nachholen, so dass er die Anzahl der Tage nachholt, an denen er sein Fasten gebrochen hat.
Die zweite:
Dass die Hinauszögerung unentschuldigt ist, wie wenn man in der Lage ist (das Fasten) nachzuholen, aber dies bis zum Eintritt des nächsten Ramadan immer noch nicht getan hat.
Dieser begeht, indem er das Nachholen, ohne Entschuldigungsgrund, hinauszögert, eine Sünde.
Die Imame sind sich darüber einig, dass man (das Fasten) nachholen muss, jedoch waren sie sich darüber uneinig, ob man mit dem Nachholen noch für jeden Tag einen Armen speisen soll oder nicht.
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📚 Darf diejenige, die Aufgrund ihrer Periode, nicht fastet, tagsüber im Ramadan essen?
Die Frage:
Es ist bekannt, dass die Frau, die ihre Menstruation hat, nicht fasten darf. Ist es ihr erlaubt tagsüber im Ramadan zu essen? Gibt es hierfür Richtlinien?
Die Antwort:
Alles Lob gebührt Allah.
Die Menstruierende und Wöchnerin, die tagsüber im Ramadan rein werden, ebenso der Reisende, der nicht fastet, und zurückkehrt, und der Kranke, der nicht fastet, jedoch dann gesund wird, haben nichts davon, wenn sie tagsüber im Ramadan das Essen und Trinken meiden. Sie haben durch einen Entschuldigungsgrund das Fasten unterlassen und dass sie die Dinge meiden, die während des Fastens normalerweise verboten sind, bedarf einer islamisch-legitimen Überlieferung.
Schaikh Ibn 'Uthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- wurde gefragt: „Wenn die Menstruierende oder Wöchnerin rein werden, müssen sie dann alles meiden, was während des Fastens verboten ist?“
Antwort: „Wenn die Menstruierende oder Wöchnerin tagsüber rein werden, dann müssen sie nichts meiden. Sie dürfen essen und trinken, denn sie haben nichts davon, wenn sie diese Dinge meiden, da sie diesen Tag nachholen müssen. Und das ist die Ansicht von Malik, Asch-Schafi'i und eine Überlieferung über Imam Ahmad. Von Ibn Masud -möge Allah mit ihm zufrieden sein- wurde überliefert, dass er sagte: „Wer zu Tagesbeginn isst, der soll auch zu Tagesende essen.“ Das bedeutet: Wem es zu Tagesbeginn erlaubt ist, nicht zu fasten, der darf auch zu Tagesende das Fasten unterlassen.“
Aus „Majmu' Fatawa Asch-Schaikh Ibn 'Uthaimin“ (Frage 19, Nr. 59).
Die Richtlinien dafür sind:
Die Gelehrten haben denjenigen, die das Fasten unterlassen dürfen, wie der Kranke, Reisende oder die Menstruierende, verboten dieses öffentlich zur Schau zu stellen, damit ihnen nicht Nachlässigkeit in der Religion von denjenigen vorgeworfen wird, die über den Entschuldigungsgrund nicht Bescheid wissen.
Andere sind der Ansicht gewissen, dass, wenn der Entschuldigungsgrund klar und deutlich ist, es ihnen erlaubt ist öffentlich zu essen und zu trinken, und wenn er nicht sichtbar ist, dann sollen sie dies auch nicht sichtbar tun. Diese zweite Ansicht ist richtiger.
Al-Mardawi sagte in „Al-Insaf“ (7/248): „Al-Qadi sagte: ‚Das öffentliche Essen im Ramadan muss missbilligt werden, auch wenn es dafür einen Entschuldigungsgrund gibt.‘ In Al-Furu' steht, dass daraus entnommen wird, dass das Verbot dessen, augenscheinlich, allgemein sei. Und Ibn 'Aqil wurde gefragt: ‚Muss dem Reisenden, Kranken und der Menstruierenden verboten werden öffentlich das Fasten zu unterlassen, damit ihnen nichts vorgeworfen wird?‘ Er antwortete: ‚Wenn es nicht sichtbare Entschuldigungsgründe sind, dann soll es ihnen verboten werden, wie bei einem Kranken oder Reisenden, denen man dies nicht ansieht.‘“
Islam Q&A (65670)
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Die Frage:
Es ist bekannt, dass die Frau, die ihre Menstruation hat, nicht fasten darf. Ist es ihr erlaubt tagsüber im Ramadan zu essen? Gibt es hierfür Richtlinien?
Die Antwort:
Alles Lob gebührt Allah.
Die Menstruierende und Wöchnerin, die tagsüber im Ramadan rein werden, ebenso der Reisende, der nicht fastet, und zurückkehrt, und der Kranke, der nicht fastet, jedoch dann gesund wird, haben nichts davon, wenn sie tagsüber im Ramadan das Essen und Trinken meiden. Sie haben durch einen Entschuldigungsgrund das Fasten unterlassen und dass sie die Dinge meiden, die während des Fastens normalerweise verboten sind, bedarf einer islamisch-legitimen Überlieferung.
Schaikh Ibn 'Uthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- wurde gefragt: „Wenn die Menstruierende oder Wöchnerin rein werden, müssen sie dann alles meiden, was während des Fastens verboten ist?“
Antwort: „Wenn die Menstruierende oder Wöchnerin tagsüber rein werden, dann müssen sie nichts meiden. Sie dürfen essen und trinken, denn sie haben nichts davon, wenn sie diese Dinge meiden, da sie diesen Tag nachholen müssen. Und das ist die Ansicht von Malik, Asch-Schafi'i und eine Überlieferung über Imam Ahmad. Von Ibn Masud -möge Allah mit ihm zufrieden sein- wurde überliefert, dass er sagte: „Wer zu Tagesbeginn isst, der soll auch zu Tagesende essen.“ Das bedeutet: Wem es zu Tagesbeginn erlaubt ist, nicht zu fasten, der darf auch zu Tagesende das Fasten unterlassen.“
Aus „Majmu' Fatawa Asch-Schaikh Ibn 'Uthaimin“ (Frage 19, Nr. 59).
Die Richtlinien dafür sind:
Die Gelehrten haben denjenigen, die das Fasten unterlassen dürfen, wie der Kranke, Reisende oder die Menstruierende, verboten dieses öffentlich zur Schau zu stellen, damit ihnen nicht Nachlässigkeit in der Religion von denjenigen vorgeworfen wird, die über den Entschuldigungsgrund nicht Bescheid wissen.
Andere sind der Ansicht gewissen, dass, wenn der Entschuldigungsgrund klar und deutlich ist, es ihnen erlaubt ist öffentlich zu essen und zu trinken, und wenn er nicht sichtbar ist, dann sollen sie dies auch nicht sichtbar tun. Diese zweite Ansicht ist richtiger.
Al-Mardawi sagte in „Al-Insaf“ (7/248): „Al-Qadi sagte: ‚Das öffentliche Essen im Ramadan muss missbilligt werden, auch wenn es dafür einen Entschuldigungsgrund gibt.‘ In Al-Furu' steht, dass daraus entnommen wird, dass das Verbot dessen, augenscheinlich, allgemein sei. Und Ibn 'Aqil wurde gefragt: ‚Muss dem Reisenden, Kranken und der Menstruierenden verboten werden öffentlich das Fasten zu unterlassen, damit ihnen nichts vorgeworfen wird?‘ Er antwortete: ‚Wenn es nicht sichtbare Entschuldigungsgründe sind, dann soll es ihnen verboten werden, wie bei einem Kranken oder Reisenden, denen man dies nicht ansieht.‘“
Islam Q&A (65670)
https://telegram.me/islamqa_de
📚 Wann beginnt das Tarawih-Gebet im Ramadan, in der ersten oder zweiten Nacht?
➡️ Frage:
Wann beginnen wir mit der Verrichtung des Tarawih-Gebets: In der Nacht des ersten Tages von Ramadan (Die Nacht der Sichtung oder Vollendung (von Scha'ban)) oder nach dem 'Ischa-Gebet des ersten Tages von Ramadan?
➡️ Antwort:
Alles Lob gebührt Allah.
Die Verrichtung des Tarawih-Gebets ist dem Muslim, nach dem 'Ischa-Gebet der ersten Nacht von Ramadan, vorgeschrieben. Es ist jene Nacht, in welcher der Neumond (Hilal/Neumondsichel) gesichtet wurde, oder nachdem die Muslime den Monat Scha'ban mit30 Tagen vollendet haben.
Genau so ist es mit dem Ende des Monats Ramadan. So wird das Tarawih-Gebet nicht verrichtet, wenn das Ende des Monats, durch die Sichtung des Neumondes, bestätigt wurde, oder mit der Vollendung der 30 Tage von Ramadan. Es ist somit klar, dass das Tarawih-Gebet nicht an das Fasten der Tage von Ramadan gebunden ist, sondern an das Eintreten des Monats, mit der Nacht an beginnend, und mit dem letzten Tag von Ramadan endend.
Es sollte nicht die Aussage gemacht werden, dass das Tarawih-Gebet ein uneingeschränktes freiwilliges Gebet ist (Nafilah), und es deswegen in jeder beliebigen Nacht und jeder beliebigen Gemeinschaft verrichtet werden kann. Das Tarawih-Gebet ist (vielmehr) auf den Monat Ramadan beschränkt, und der Betende beabsichtig dabei den Lohn, welcher an dessen Verrichtung gebunden ist. Die Verrichtung dieses Gebets in der Gemeinschaft ist urteilsmäßig nicht wie die Verrichtung eines anderen freiwilligen Nachtgebets außerhalb (von Ramadan). So ist es im Ramadan gestattet, dass man das Gebet jede Nacht in der Gemeinschaft verrichtet, mit der Ankündigung und Ermutigung dazu. Dieses im Unterschied zur Verrichtung (des freiwilligen Nachtgebetes) außerhalb (von Ramadan), da das nicht vorgeschrieben ist, außer das, was sich unbeabsichtigt ereignet hat oder aus Gründen der Belehrung, denn dann ist es manchmal vorgeschrieben, ohne dass es verbindlich (und dauerhaft) gemacht wird.
Schaikh Muhammad Salih Al-'Uthaimin, möge Allah barmherzig mit ihm sein, sagte: „Das Tarawih-Gebet außerhalb von Ramadan ist eine Neuerung (Bid'ah). Falls die Menschen sich außerhalb von Ramadan zur Verrichtung des Nachtgebetes in einer Moschee versammeln wollen, so gehört dies zur Neuerung (Bid'a).
Es spricht nichts dagegen, dass man außerhalb des Ramadan manchmal Zuhause in der Gemeinschaft betet. Dieses aufgrund der Tat des Gesandten Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm: „So betete er einmal in Gemeinschaft mit ibn 'Abbas, und einmal mit ibn Mas'ud, und einmal mit Hudhayfah ibn al-Yamani.“ Dieses hat er jedoch nicht als eine regelmäßige Sunnahhandlung genommen, und er hat es auch nicht in der Moschee getan.“
[Ende des Zitates aus „Asch-Scharh Al-Mumti'“ 4/60-61]
Darauf aufbauend:
Derjenige, der das Tarawih-Gebet vor der Bestätigung des Eintretens von Ramadan verrichtet, so ist er wie derjenige, der das Gebet außerhalb seiner Zeit verrichtet hat. Ihm wird der Lohn nicht geschrieben, selbst wenn er dabei keine Sünde begangen hat, falls er das nicht beabsichtigte.
Islam Q&A
https://islamqa.info/ge/answers/50547
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➡️ Frage:
Wann beginnen wir mit der Verrichtung des Tarawih-Gebets: In der Nacht des ersten Tages von Ramadan (Die Nacht der Sichtung oder Vollendung (von Scha'ban)) oder nach dem 'Ischa-Gebet des ersten Tages von Ramadan?
➡️ Antwort:
Alles Lob gebührt Allah.
Die Verrichtung des Tarawih-Gebets ist dem Muslim, nach dem 'Ischa-Gebet der ersten Nacht von Ramadan, vorgeschrieben. Es ist jene Nacht, in welcher der Neumond (Hilal/Neumondsichel) gesichtet wurde, oder nachdem die Muslime den Monat Scha'ban mit30 Tagen vollendet haben.
Genau so ist es mit dem Ende des Monats Ramadan. So wird das Tarawih-Gebet nicht verrichtet, wenn das Ende des Monats, durch die Sichtung des Neumondes, bestätigt wurde, oder mit der Vollendung der 30 Tage von Ramadan. Es ist somit klar, dass das Tarawih-Gebet nicht an das Fasten der Tage von Ramadan gebunden ist, sondern an das Eintreten des Monats, mit der Nacht an beginnend, und mit dem letzten Tag von Ramadan endend.
Es sollte nicht die Aussage gemacht werden, dass das Tarawih-Gebet ein uneingeschränktes freiwilliges Gebet ist (Nafilah), und es deswegen in jeder beliebigen Nacht und jeder beliebigen Gemeinschaft verrichtet werden kann. Das Tarawih-Gebet ist (vielmehr) auf den Monat Ramadan beschränkt, und der Betende beabsichtig dabei den Lohn, welcher an dessen Verrichtung gebunden ist. Die Verrichtung dieses Gebets in der Gemeinschaft ist urteilsmäßig nicht wie die Verrichtung eines anderen freiwilligen Nachtgebets außerhalb (von Ramadan). So ist es im Ramadan gestattet, dass man das Gebet jede Nacht in der Gemeinschaft verrichtet, mit der Ankündigung und Ermutigung dazu. Dieses im Unterschied zur Verrichtung (des freiwilligen Nachtgebetes) außerhalb (von Ramadan), da das nicht vorgeschrieben ist, außer das, was sich unbeabsichtigt ereignet hat oder aus Gründen der Belehrung, denn dann ist es manchmal vorgeschrieben, ohne dass es verbindlich (und dauerhaft) gemacht wird.
Schaikh Muhammad Salih Al-'Uthaimin, möge Allah barmherzig mit ihm sein, sagte: „Das Tarawih-Gebet außerhalb von Ramadan ist eine Neuerung (Bid'ah). Falls die Menschen sich außerhalb von Ramadan zur Verrichtung des Nachtgebetes in einer Moschee versammeln wollen, so gehört dies zur Neuerung (Bid'a).
Es spricht nichts dagegen, dass man außerhalb des Ramadan manchmal Zuhause in der Gemeinschaft betet. Dieses aufgrund der Tat des Gesandten Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm: „So betete er einmal in Gemeinschaft mit ibn 'Abbas, und einmal mit ibn Mas'ud, und einmal mit Hudhayfah ibn al-Yamani.“ Dieses hat er jedoch nicht als eine regelmäßige Sunnahhandlung genommen, und er hat es auch nicht in der Moschee getan.“
[Ende des Zitates aus „Asch-Scharh Al-Mumti'“ 4/60-61]
Darauf aufbauend:
Derjenige, der das Tarawih-Gebet vor der Bestätigung des Eintretens von Ramadan verrichtet, so ist er wie derjenige, der das Gebet außerhalb seiner Zeit verrichtet hat. Ihm wird der Lohn nicht geschrieben, selbst wenn er dabei keine Sünde begangen hat, falls er das nicht beabsichtigte.
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Wann beginnt das Tarawih-Gebet im Ramadan, in der ersten oder zweiten Nacht? - Der Islam - Frage und Antwort
#Ramadaniat
📚 Die Anzahl der Gebetseinheiten des Tarawih-Gebets
▪️ Schaikh Ibn 'Uthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte, als er über Angelegenheit gesprochen hat, dass jemand mit dem Imam zehn Gebetseinheiten betet, dann sitzen bleibt und bis zum Witr-Gebet wartet und nicht mit dem Imam das Tarawih-Gebet vollständig betet: „Es tut uns sehr weh, dass wir in der islamischen Gemeinschaft eine Gruppe vorfinden, die über Dinge streitet, in denen es erlaubt ist, eine andere Meinung zu haben. So macht sie diese Meinungsverschiedenheit zu einem Mittel, um die Herzen zu spalten. Denn die Meinungsverschiedenheit gab es schon zu Zeiten der Prophetengefährten, jedoch blieben die Herzen zusammen.
Deshalb müssen speziell die Jugendlichen und jene, die sich an den Islam halten, eine Einheit bilden, denn sie haben Feinde, die ihre Schicksalswendungen abwarten.“
📗 Aus „Asch-Scharh Al-Mumti'“ (4/225).
▪️ Schaikh Al-Islam Ibn Taymiyyah sagte:
„Wer das Tarawih-Gebet, wie die Hanafiten, Schafi'iten und Hanbaliten, mit 20 Gebetseinheiten, oder, wie die Malikiten, mit 36, 13 oder elf Gebetseinheiten betet, der hat richtig gehandelt. Dies wurde von Imam Ahmad überliefert, da keine Festlegung (der Anzahl der Gebetseinheiten) überliefert wurde. Somit soll das Vermehren oder Vermindern der Gebetseinheiten der Länge oder Kürze des Gebets entsprechen.“
📗 Aus „Al-Ikhtiyarat“ (S. 64)
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📚 Die Anzahl der Gebetseinheiten des Tarawih-Gebets
▪️ Schaikh Ibn 'Uthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte, als er über Angelegenheit gesprochen hat, dass jemand mit dem Imam zehn Gebetseinheiten betet, dann sitzen bleibt und bis zum Witr-Gebet wartet und nicht mit dem Imam das Tarawih-Gebet vollständig betet: „Es tut uns sehr weh, dass wir in der islamischen Gemeinschaft eine Gruppe vorfinden, die über Dinge streitet, in denen es erlaubt ist, eine andere Meinung zu haben. So macht sie diese Meinungsverschiedenheit zu einem Mittel, um die Herzen zu spalten. Denn die Meinungsverschiedenheit gab es schon zu Zeiten der Prophetengefährten, jedoch blieben die Herzen zusammen.
Deshalb müssen speziell die Jugendlichen und jene, die sich an den Islam halten, eine Einheit bilden, denn sie haben Feinde, die ihre Schicksalswendungen abwarten.“
📗 Aus „Asch-Scharh Al-Mumti'“ (4/225).
▪️ Schaikh Al-Islam Ibn Taymiyyah sagte:
„Wer das Tarawih-Gebet, wie die Hanafiten, Schafi'iten und Hanbaliten, mit 20 Gebetseinheiten, oder, wie die Malikiten, mit 36, 13 oder elf Gebetseinheiten betet, der hat richtig gehandelt. Dies wurde von Imam Ahmad überliefert, da keine Festlegung (der Anzahl der Gebetseinheiten) überliefert wurde. Somit soll das Vermehren oder Vermindern der Gebetseinheiten der Länge oder Kürze des Gebets entsprechen.“
📗 Aus „Al-Ikhtiyarat“ (S. 64)
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📚Das Urteil über das Tarawih-Gebet für die Frauen
➡️ Frage:
Müssen Frauen das Tarawih-Gebet verrichten? Ist es für sie besser, es Zuhause zu verrichten oder dafür in die Moschee zu gehen?
➡️ Antwort:
Alles Lob gebührt Allah.
Das Tarawih-Gebet ist eine Sunnah-Muakkadah. Und für die Frauen ist es am besten, das freiwillige Gebet in der Nacht in ihren Häusern zu verrichten, da der Prophet ﷺ sagte: „Verbietet euren Frauen nicht die Moscheen, doch ihre Häuser sind besser für sie.“
📗Überliefert von Abu Dawud in seinem „Sunnah-Werk“ und es steht auch in „Sahih Al-Jami“ (7458).
▪️ Und je versteckter und spezieller der Ort des Gebets ist, desto besser ist es. So sagte der Gesandte Allahs ﷺ: „Das Gebet der Frau in ihrem Haus ist besser als ihr Gebet auf ihrem Hof, und ihr Gebet in ihrem Schlafzimmer ist besser als ihr Gebet in ihrem Haus.“
📗Überliefert von Abu Dawud und es steht auch in „Sahih Al-Jami“ (3833).
▪️ Umm Humaid, der Frau des Abu Humaid As-Sa'idi, berichtete, dass sie zum Propheten ﷺ kam und sagte: „O Gesandter Allahs, ich liebe es mit dir zu beten.“ Er antwortete: „Ich weiß, dass du es liebst mit mir zu beten, jedoch ist dein Gebet in deinem Haus besser als dein Gebet in deinem Hof, und dein Gebet in deinem Hof ist besser als dein Gebet in der Moschee deiner Leute, und dein Gebet in der Moschee deiner Leute ist besser als dein Gebet in meiner Moschee.“ Daraufhin ordnete sie an, dass eine Moschee (Gebetsstelle) in der entferntesten und dunkelsten Stelle ihres Hauses gebaut wird, woraufhin sie darin betete bis sie Allah -der Mächtige und Gewaltige- traf.
📗 Überliefert von Ahmad und die Überlieferer sind vertrauenswürdig.
➡️ Dieser Vorzug hindert aber nicht daran, dass es den Frauen erlaubt ist in die Moschee zu gehen, so wie 'Abdullah Ibn 'Umar berichtete, dass er den Gesandten Allahs ﷺ sagen hörte: „Verbietet euren Frauen nicht die Moscheen, wenn sie euch um Erlaubnis bitten.“ Daraufhin sagte Bilal Ibn 'Abdillah: „Bei Allah, wir werden es ihnen verbieten.“ 'Abdullah kam dann zu ihm und beschimpfte ihn so heftig, wie man es noch nie von ihm hörte, und sagte: „Ich berichte dir vom Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- und du sagst: ‚Bei Allah, wir werden es ihnen verbieten.‘“
📗 Überliefert von Muslim (667).
➡️ Jedoch gibt es Bedingungen für das Hinausgehen der Frauen in die Moschee. Diese sind folgende:
1. Sie muss den vollständigen Hijab tragen.
2. Sie darf nicht parfümiert rausgehen.
3. Sie muss ihren Ehemann um Erlaubnis bitten.
Und es darf auf dem Weg nichts Verbotenes geschehen, wie dass sie im Auto allein mit einem fremden (männlichen) Autofahrer ist etc..
Wenn die Frau etwas von dem, was wir erwähnten, widerspricht, so hat ihr Mann oder ihr Vormund das Recht, ihr zu verbieten rauszugehen, vielmehr müssen sie dies sogar tun.
Islam Q&A
https://islamqa.info/ge/answers/3457/das-urteil-uber-das-tarawih-gebet-fur-die-frauen
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📚Das Urteil über das Tarawih-Gebet für die Frauen
➡️ Frage:
Müssen Frauen das Tarawih-Gebet verrichten? Ist es für sie besser, es Zuhause zu verrichten oder dafür in die Moschee zu gehen?
➡️ Antwort:
Alles Lob gebührt Allah.
Das Tarawih-Gebet ist eine Sunnah-Muakkadah. Und für die Frauen ist es am besten, das freiwillige Gebet in der Nacht in ihren Häusern zu verrichten, da der Prophet ﷺ sagte: „Verbietet euren Frauen nicht die Moscheen, doch ihre Häuser sind besser für sie.“
📗Überliefert von Abu Dawud in seinem „Sunnah-Werk“ und es steht auch in „Sahih Al-Jami“ (7458).
▪️ Und je versteckter und spezieller der Ort des Gebets ist, desto besser ist es. So sagte der Gesandte Allahs ﷺ: „Das Gebet der Frau in ihrem Haus ist besser als ihr Gebet auf ihrem Hof, und ihr Gebet in ihrem Schlafzimmer ist besser als ihr Gebet in ihrem Haus.“
📗Überliefert von Abu Dawud und es steht auch in „Sahih Al-Jami“ (3833).
▪️ Umm Humaid, der Frau des Abu Humaid As-Sa'idi, berichtete, dass sie zum Propheten ﷺ kam und sagte: „O Gesandter Allahs, ich liebe es mit dir zu beten.“ Er antwortete: „Ich weiß, dass du es liebst mit mir zu beten, jedoch ist dein Gebet in deinem Haus besser als dein Gebet in deinem Hof, und dein Gebet in deinem Hof ist besser als dein Gebet in der Moschee deiner Leute, und dein Gebet in der Moschee deiner Leute ist besser als dein Gebet in meiner Moschee.“ Daraufhin ordnete sie an, dass eine Moschee (Gebetsstelle) in der entferntesten und dunkelsten Stelle ihres Hauses gebaut wird, woraufhin sie darin betete bis sie Allah -der Mächtige und Gewaltige- traf.
📗 Überliefert von Ahmad und die Überlieferer sind vertrauenswürdig.
➡️ Dieser Vorzug hindert aber nicht daran, dass es den Frauen erlaubt ist in die Moschee zu gehen, so wie 'Abdullah Ibn 'Umar berichtete, dass er den Gesandten Allahs ﷺ sagen hörte: „Verbietet euren Frauen nicht die Moscheen, wenn sie euch um Erlaubnis bitten.“ Daraufhin sagte Bilal Ibn 'Abdillah: „Bei Allah, wir werden es ihnen verbieten.“ 'Abdullah kam dann zu ihm und beschimpfte ihn so heftig, wie man es noch nie von ihm hörte, und sagte: „Ich berichte dir vom Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- und du sagst: ‚Bei Allah, wir werden es ihnen verbieten.‘“
📗 Überliefert von Muslim (667).
➡️ Jedoch gibt es Bedingungen für das Hinausgehen der Frauen in die Moschee. Diese sind folgende:
1. Sie muss den vollständigen Hijab tragen.
2. Sie darf nicht parfümiert rausgehen.
3. Sie muss ihren Ehemann um Erlaubnis bitten.
Und es darf auf dem Weg nichts Verbotenes geschehen, wie dass sie im Auto allein mit einem fremden (männlichen) Autofahrer ist etc..
Wenn die Frau etwas von dem, was wir erwähnten, widerspricht, so hat ihr Mann oder ihr Vormund das Recht, ihr zu verbieten rauszugehen, vielmehr müssen sie dies sogar tun.
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📚 Seine Arbeitszeit steht im Widerspruch zum Tarawih-Gebet, was soll er tun?
➡️ Alles Lob gebührt Allah..
Bete mit ihm das Tarawih-Gebet in der Gemeinschaft, soweit du kannst. Es ist kein Problem, wenn du zur Arbeit nach zwei, vier oder sechs etc. Gebetseinheiten gehst, dann vervollständige das Gebet Zuhause und vollziehe am Ende das Witr-Gebet.
Wenn du aber eine Moschee findest, die früher betet, und du das Gebet dort vollenden und danach zur Arbeit gehen kannst, dann ist das besser, denn der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wer mit dem Imam in der Nacht betet (Qiyam), bis er sich abwendet, dem wird der Lohn niedergeschrieben, als hätte er eine ganze Nacht lang gebetet.“ Überliefert von At-Tirmidhi (806) und Al-Albani stufte dies in „Sahih At-Tirmidhi“ als authentisch ein.
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https://islamqa.info/ge/answers/12208
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➡️ Alles Lob gebührt Allah..
Bete mit ihm das Tarawih-Gebet in der Gemeinschaft, soweit du kannst. Es ist kein Problem, wenn du zur Arbeit nach zwei, vier oder sechs etc. Gebetseinheiten gehst, dann vervollständige das Gebet Zuhause und vollziehe am Ende das Witr-Gebet.
Wenn du aber eine Moschee findest, die früher betet, und du das Gebet dort vollenden und danach zur Arbeit gehen kannst, dann ist das besser, denn der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wer mit dem Imam in der Nacht betet (Qiyam), bis er sich abwendet, dem wird der Lohn niedergeschrieben, als hätte er eine ganze Nacht lang gebetet.“ Überliefert von At-Tirmidhi (806) und Al-Albani stufte dies in „Sahih At-Tirmidhi“ als authentisch ein.
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Seine Arbeitszeit steht im Widerspruch zum Tarawih-Gebet, was soll er tun? - Der Islam - Frage und Antwort
📚 Muss derjenige, der mit dem Tarawih-Gebet begonnen hat, es vollenden?
➡️ Alles Lob gebührt Allah..
„Es besteht kein Zweifel, dass das Tarawih-Gebet eine Sunnah und freiwillig ist, und es ist das Gebet in der Nacht im Ramadan. Genauso verhält es sich mit dem Gebet in der Nacht (Qiyam Al-Lail), dem Gebet im Vormittag (Dhuha-Gebet) und den festen Sunnah-Gebeten (vor und nach den Pflichtgebeten), die man mit den Pflichtgebeten verrichtet. Sie alle sind eine Sunnah und freiwillig. Wenn man will, verrichtet man sie, und wenn nicht, dann lässt man es. Sie aber zu verrichten ist besser.
Wenn man mit dem Imam das Tarawih-Gebet beginnt und gehen will, bevor man es vollendet hat, dann besteht darin kein Problem, jedoch ist es besser, mit dem Imam zu bleiben, denn dann werden einem das Gebet einer ganzen Nacht niedergeschrieben. So sagte der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm-: „Wer mit dem Imam in der Nacht betet, bis er geht, dem schreibt Allah das Gebet einer ganzen Nacht nieder.“ Wenn man mit dem Imam bleibt, bis er fertig ist, dann erhält man den Vorzug des Gebets der ganzen Nacht. Und wenn man geht, nachdem man einige Gebetseinheiten gebetet hat, dann ist es kein Problem, da es ein freiwilliges Gebet ist.“
Schaikh 'Abdul 'Aziz Ibn Baz -möge Allah ihm barmherzig sein-
Aus „Fatawa Nur 'ala Ad-Darb“ (2/901).
Islam Q&A
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➡️ Alles Lob gebührt Allah..
„Es besteht kein Zweifel, dass das Tarawih-Gebet eine Sunnah und freiwillig ist, und es ist das Gebet in der Nacht im Ramadan. Genauso verhält es sich mit dem Gebet in der Nacht (Qiyam Al-Lail), dem Gebet im Vormittag (Dhuha-Gebet) und den festen Sunnah-Gebeten (vor und nach den Pflichtgebeten), die man mit den Pflichtgebeten verrichtet. Sie alle sind eine Sunnah und freiwillig. Wenn man will, verrichtet man sie, und wenn nicht, dann lässt man es. Sie aber zu verrichten ist besser.
Wenn man mit dem Imam das Tarawih-Gebet beginnt und gehen will, bevor man es vollendet hat, dann besteht darin kein Problem, jedoch ist es besser, mit dem Imam zu bleiben, denn dann werden einem das Gebet einer ganzen Nacht niedergeschrieben. So sagte der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm-: „Wer mit dem Imam in der Nacht betet, bis er geht, dem schreibt Allah das Gebet einer ganzen Nacht nieder.“ Wenn man mit dem Imam bleibt, bis er fertig ist, dann erhält man den Vorzug des Gebets der ganzen Nacht. Und wenn man geht, nachdem man einige Gebetseinheiten gebetet hat, dann ist es kein Problem, da es ein freiwilliges Gebet ist.“
Schaikh 'Abdul 'Aziz Ibn Baz -möge Allah ihm barmherzig sein-
Aus „Fatawa Nur 'ala Ad-Darb“ (2/901).
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Muss derjenige, der mit dem Tarawih-Gebet begonnen hat, es vollenden? - Der Islam - Frage und Antwort
📚 Das gemeinschaftliche Bittgebet nach dem Tarawih-Gebet
📚 Alles Lob gebührt Allah..
Bezüglich des ersten Teils der Frage, siehe die Rubrik „das Tarawih-Gebet und die Nacht der Bestimmung“ unter der Rubrik „das Fasten“ auf dieser Webseite.
Was das gemeinschaftliche Bittgebet nach dem Tarawih-Gebet angeht, so ist diese Tat eine Neuerung. Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wer etwas tut, was nicht unserer Angelegenheit entspricht, so wird dies abgewiesen.“ Überliefert von Muslim (3243).
Der Ausspruch, der vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- nach dem Tarawih-Gebet überliefert wurde, ist: „Subhana Al-Malik Al-Quddus“ (Gepriesen sei der heilige König), drei Mal, und beim dritten erhob er seine Stimme.
Ahmad (14929), Abu Dawud (1430) und An-Nasaa'i (1699) überliefert, dass Ubayy Ibn Ka'b -möge Allah mit ihm zufrieden sein- berichtete: „Der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- rezitierte im Witr-Gebet „Sabbih Isma Rabbika Al-A'la“ (Sura Al-A'la), „Qul yaa Ayyuhal Kafirun“ (Sura Al-Kafirun) und „Qul Huwa Allahu Ahad“ (Sura Al-Ikhlas). Und wenn den Taslim (den Friedensgruß zum Abschluss des Gebets) sprach, sagte er: „Subhana Al-Malik Al-Quddus, Subhana Al-Malik Al-Quddus, Subhana Al-Malik Al-Quddus“, und erhob dabei (beim letzten Mal) seine Stimme.“
Und im Witr-Gebet wird der Imam den Qunut sprechen und diejenigen, die hinter ihm beten, sprechen dann „Amin“, so wie dies Ubayy Ibn Ka'b -möge Allah mit ihm zufrieden sein- tat, als er, zur Amtszeit von 'Umar -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, für die Menschen das Tarawih-Gebet vorbetete. Und dies erspart einem das Erfinden dieser Neuerung. Und derjenige, der (folgendes) sagte, sprach die Wahrheit:
„Alles Gute befindet sich im Befolgen der Altvorderen *** und alles Üble befindet sich im Erfinden der Nachfahren.“
Islam Q&A
https://islamqa.info/ge/answers/37753
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📚 Alles Lob gebührt Allah..
Bezüglich des ersten Teils der Frage, siehe die Rubrik „das Tarawih-Gebet und die Nacht der Bestimmung“ unter der Rubrik „das Fasten“ auf dieser Webseite.
Was das gemeinschaftliche Bittgebet nach dem Tarawih-Gebet angeht, so ist diese Tat eine Neuerung. Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wer etwas tut, was nicht unserer Angelegenheit entspricht, so wird dies abgewiesen.“ Überliefert von Muslim (3243).
Der Ausspruch, der vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- nach dem Tarawih-Gebet überliefert wurde, ist: „Subhana Al-Malik Al-Quddus“ (Gepriesen sei der heilige König), drei Mal, und beim dritten erhob er seine Stimme.
Ahmad (14929), Abu Dawud (1430) und An-Nasaa'i (1699) überliefert, dass Ubayy Ibn Ka'b -möge Allah mit ihm zufrieden sein- berichtete: „Der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- rezitierte im Witr-Gebet „Sabbih Isma Rabbika Al-A'la“ (Sura Al-A'la), „Qul yaa Ayyuhal Kafirun“ (Sura Al-Kafirun) und „Qul Huwa Allahu Ahad“ (Sura Al-Ikhlas). Und wenn den Taslim (den Friedensgruß zum Abschluss des Gebets) sprach, sagte er: „Subhana Al-Malik Al-Quddus, Subhana Al-Malik Al-Quddus, Subhana Al-Malik Al-Quddus“, und erhob dabei (beim letzten Mal) seine Stimme.“
Und im Witr-Gebet wird der Imam den Qunut sprechen und diejenigen, die hinter ihm beten, sprechen dann „Amin“, so wie dies Ubayy Ibn Ka'b -möge Allah mit ihm zufrieden sein- tat, als er, zur Amtszeit von 'Umar -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, für die Menschen das Tarawih-Gebet vorbetete. Und dies erspart einem das Erfinden dieser Neuerung. Und derjenige, der (folgendes) sagte, sprach die Wahrheit:
„Alles Gute befindet sich im Befolgen der Altvorderen *** und alles Üble befindet sich im Erfinden der Nachfahren.“
Islam Q&A
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Islam-QA
Das gemeinschaftliche Bittgebet nach dem Tarawih-Gebet - Der Islam - Frage und Antwort
Islam Q&A ist eine wissenschaftliche, pädagogische Da’wa-Website. Ihr Ziel ist es wissenschaftlich nachgewiesene Ratschläge und Antworten auf angemessene und vereinfachte Weise bereitzustellen. Die Aufsicht dieser Antworten wird von Schaikh Muhammad Salih…
📚 Durchgehend den Qunut im Witr-Gebet, in jeder Nacht, lesen.
➡️ Alles Lob gebührt Allah..
Die Antwort:
„Darin besteht kein Problem, denn das Qunut-Bittgebet ist eine Sunnah. Der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, pflegte den Qunut zu lesen. Er lehrte al-Hasan den Qunut und die Worte, die man im Qunut beim Witr-Gebet sagt. Wenn du in jeder Nacht liest, ist es kein Problem, und wenn du es manchmal unterlässt, damit die Leute lernen, dass es keine Pflicht ist, dann besteht darin (auch) kein Problem. Wenn der Imam den Qunut manchmal unterlässt, damit die Leute lernen, dass es keine Pflicht ist, so ist es kein Problem. Als der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, Al-Hasan den Qunut lehrte sagte er ihm nicht, dass er es an einigen Tagen unterlassen solle. Das beweist, dass wenn er es fortsetzt, kein Problem darin besteht.“
Der geehrte Schaikh ´Abdul ´Aziz ibn Baz, möge Allah ihm barmherzig sein.
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➡️ Alles Lob gebührt Allah..
Die Antwort:
„Darin besteht kein Problem, denn das Qunut-Bittgebet ist eine Sunnah. Der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, pflegte den Qunut zu lesen. Er lehrte al-Hasan den Qunut und die Worte, die man im Qunut beim Witr-Gebet sagt. Wenn du in jeder Nacht liest, ist es kein Problem, und wenn du es manchmal unterlässt, damit die Leute lernen, dass es keine Pflicht ist, dann besteht darin (auch) kein Problem. Wenn der Imam den Qunut manchmal unterlässt, damit die Leute lernen, dass es keine Pflicht ist, so ist es kein Problem. Als der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, Al-Hasan den Qunut lehrte sagte er ihm nicht, dass er es an einigen Tagen unterlassen solle. Das beweist, dass wenn er es fortsetzt, kein Problem darin besteht.“
Der geehrte Schaikh ´Abdul ´Aziz ibn Baz, möge Allah ihm barmherzig sein.
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Durchgehend den Qunut im Witr-Gebet, in jeder Nacht, lesen. - Der Islam - Frage und Antwort
📚 Das Rechtsurteil des Ständigen Komitees darüber, wenn der 'Id-Tag und der Freitag am selben Tag stattfinden
Islam Q&A
https://islamqa.info/ge/answers/109323
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Das Rechtsurteil des Ständigen Komitees darüber, wenn der 'Id-Tag und der Freitag am selben Tag stattfinden - Der Islam - Frage…
📚 Soll er mit den sechs Tagen von Schawwal beginnen, wobei er noch Tage von Ramadan nachfasten muss?
➡️ Die Frage:
Hat derjenige, der die sechs Tage von Schawwal nach dem Monat Ramadan fastet, wobei er zehn Tage des Monats Ramadan aufgrund einer islamrechtlichen Entschuldigung nicht gefastet hat, den Lohn desjenigen, welcher das Fasten des Ramadan vervollständigt hat und darauf sechs Tage von Schawwal folgen ließ, und es für ihn wie das Fasten eines ganzen Jahres ist? Klärt mich bitte auf, möge Allah euch Gutes geben.
➡️ Die Antwort:
Die Bestimmung des Lohnes für die Taten, welche die Diener verrichten, obliegt Allah alleine - dem Gewaltigen und Mächtigen. Wenn der Diener Allah um eine Belohnung ersucht und sich in Gehorsamkeit Ihm gegenüber bemüht, so wir Er seinen Lohn nicht verloren gehen lassen, wie es der Erhabene sagte:
„Wir lassen den Lohn derer nicht verlorengehen, die die besten Taten begehen.“ [18:30]
Was derjenige, der noch etwas vom Ramadan nachzufasten hat, tun sollte, ist, erst dieses nachzufasten und danach die sechs Tage vom Schawwal, weil es nicht möglich ist, die sechs Tage vom Schawwal dem Fasten vom Ramadan folgen zu lassen, erst nachdem man das Fasten vom Ramadan vervollständigt hat.
Und Allah weiß es am besten.
[„Fatawa Al-Lajna Ad-Daˈima“ (10/392)]
https://islamqa.info/ge/7863
https://telegram.me/islamqa_de
➡️ Die Frage:
Hat derjenige, der die sechs Tage von Schawwal nach dem Monat Ramadan fastet, wobei er zehn Tage des Monats Ramadan aufgrund einer islamrechtlichen Entschuldigung nicht gefastet hat, den Lohn desjenigen, welcher das Fasten des Ramadan vervollständigt hat und darauf sechs Tage von Schawwal folgen ließ, und es für ihn wie das Fasten eines ganzen Jahres ist? Klärt mich bitte auf, möge Allah euch Gutes geben.
➡️ Die Antwort:
Die Bestimmung des Lohnes für die Taten, welche die Diener verrichten, obliegt Allah alleine - dem Gewaltigen und Mächtigen. Wenn der Diener Allah um eine Belohnung ersucht und sich in Gehorsamkeit Ihm gegenüber bemüht, so wir Er seinen Lohn nicht verloren gehen lassen, wie es der Erhabene sagte:
„Wir lassen den Lohn derer nicht verlorengehen, die die besten Taten begehen.“ [18:30]
Was derjenige, der noch etwas vom Ramadan nachzufasten hat, tun sollte, ist, erst dieses nachzufasten und danach die sechs Tage vom Schawwal, weil es nicht möglich ist, die sechs Tage vom Schawwal dem Fasten vom Ramadan folgen zu lassen, erst nachdem man das Fasten vom Ramadan vervollständigt hat.
Und Allah weiß es am besten.
[„Fatawa Al-Lajna Ad-Daˈima“ (10/392)]
https://islamqa.info/ge/7863
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📚 Es ist nicht gültig, die nachzufastenden Tage vom Ramadan und die sechs Tage vom Schawwal mit einer Absicht zusammenzufassen.
➡️ Alles Lob gebührt Allah.
Das ist ungültig (bzw. nicht korrekt), da die sechs Tage vom Schawwal erst nach dem vollständigen Fasten des Monats Ramadan gefastet werden können.
▪️ Schaikh Ibn ˈUthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte in „Fatawa As-Siyam“ (438): „Wer den Tag von ˈArafah oder den Tag von ˈAschura fastet, wobei er noch Tage vom Ramadan nachzuholen hat, so ist sein Fasten gültig. Wenn er aber einen dieser Tage mit der Absicht des Nachfastens vom Ramadan fastet, so erlangt er zwei Belohnungen: Den Lohn für das Fasten des Tages von ˈArafah bzw. des Tages von ˈAschura, mit dem Lohn des Nachfastens vom Ramadan. Dies gilt bezüglich des allgemeinen freiwilligen Fastens, welches nicht an den Monat Ramadan gebunden ist. Was die sechs Tage vom Schawwal anbelangt, so sind diese an den Ramadan gebunden und können erst nach dem Nachfasten versäumter Fastentage in Angriff genommen werden. Falls man sie vor dem Nachfasten fastet, so wird man den dafür bestimmten Lohn nicht erlangen. Dies aufgrund der Aussage des Propheten ﷺ: „Wer den Ramadan fastet und ihm dann die sechs Tage vom Schawwal folgen lässt, so ist es, als ob er das ganze Jahr gefastet hat.“
▪️ Es ist allgemein bekannt, dass derjenige, der noch Tage vom Ramadan nachzuholen hat, nicht als einer gilt, der den Ramadan in seiner Gänze gefastet hat, bis er das Nachfasten vervollständigt hat.“ [Ende des Zitats]
Islam Q&A
https://islamqa.info/ge/answers/39328/
https://telegram.me/islamqa_de
➡️ Alles Lob gebührt Allah.
Das ist ungültig (bzw. nicht korrekt), da die sechs Tage vom Schawwal erst nach dem vollständigen Fasten des Monats Ramadan gefastet werden können.
▪️ Schaikh Ibn ˈUthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte in „Fatawa As-Siyam“ (438): „Wer den Tag von ˈArafah oder den Tag von ˈAschura fastet, wobei er noch Tage vom Ramadan nachzuholen hat, so ist sein Fasten gültig. Wenn er aber einen dieser Tage mit der Absicht des Nachfastens vom Ramadan fastet, so erlangt er zwei Belohnungen: Den Lohn für das Fasten des Tages von ˈArafah bzw. des Tages von ˈAschura, mit dem Lohn des Nachfastens vom Ramadan. Dies gilt bezüglich des allgemeinen freiwilligen Fastens, welches nicht an den Monat Ramadan gebunden ist. Was die sechs Tage vom Schawwal anbelangt, so sind diese an den Ramadan gebunden und können erst nach dem Nachfasten versäumter Fastentage in Angriff genommen werden. Falls man sie vor dem Nachfasten fastet, so wird man den dafür bestimmten Lohn nicht erlangen. Dies aufgrund der Aussage des Propheten ﷺ: „Wer den Ramadan fastet und ihm dann die sechs Tage vom Schawwal folgen lässt, so ist es, als ob er das ganze Jahr gefastet hat.“
▪️ Es ist allgemein bekannt, dass derjenige, der noch Tage vom Ramadan nachzuholen hat, nicht als einer gilt, der den Ramadan in seiner Gänze gefastet hat, bis er das Nachfasten vervollständigt hat.“ [Ende des Zitats]
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📚 Wovon soll sich derjenige zurückhalten, der es beabsichtigt (ein 'Id-Opfertier) zu schlachten
➡️ Die Frage:
In Bezug auf den Muslim, welcher nicht die Hajj verrichtet, was muss er in den ersten zehn Tagen vom Monat Dhul-Hijjah tun? Ich meine, sind das Kürzen der Fingernägel und der Haare, Verwendung von Henna und das Tragen neuer Kleidung erst nach dem Schlachten des 'Id-Opfertieres (Udhiya) erlaubt?
➡️ Die Antwort:
Alles Lob gebührt Allah.
▪️ Wenn der Beginn des Monats Dhul-Hijja festgestellt wurde, und jemand ein 'Id-Opfertier (Udhiya) schlachten will, so ist es ihm verboten, etwas von seiner Körperbehaarung zu entfernen, seine Nägel oder etwas von seiner Haut zu kürzen (schneiden). Das Anziehen von neuer Kleidung, die Verwendung von Henna oder Duft ist ihm nicht verboten, genau sowie der Beischlaf mit seiner Ehefrau.
▪️ Dieses Urteil gilt alleine für denjenigen, der schlachtet und nicht für den Rest seiner Familie oder für denjenigen, welchen er mit der Schlachtung beauftragt hat. So ist nichts davon seiner Ehefrau und seinen Kinder verboten, und auch nicht für den Beauftragten.
▪️ Bezüglich dieses Urteils gibt es zwischen dem Mann und der Frau keinen Unterschied. Falls eine Frau ein 'Id-Opfertier (Udhiya) für sich schlachten möchte, ungeachtet dessen, ob sie verheiratet ist oder nicht, so ist es ihr verboten etwas von ihrer Körperbehaarung zu entfernen und die Nägel zu kürzen. Dieses aufgrund der allgemeinen Aussage der religiösen Texte, welche diesbezüglich überliefert wurden.
Dieses wird auch nicht als „Ihram“ bezeichnet, da es keinen Ihram-Zustand gibt, außer für das Ritual der Hajj oder der 'Umra. Der Pilger, welcher sich die Kleidung des Ihram angelegt hat, ihm sind die Verwendung von Duft, der Beischlaf und die Jagd verboten. Dieses alles ist jedoch demjenigen erlaubt, welcher nach dem Beginn des Monats Dhul-Hijja schlachten will. Nichts ist ihm verboten, außer etwas von seinem Haar, seinen Nägel und der Haut zu entfernen.
▪️ Von Ummu Salama, möge Allah mit ihr zufrieden sein, wurde überliefert, dass der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte:
„Wenn ihr den Neumond (Hilal) von Dhul-Hijja seht, und jemand von euch (ein 'Id-Opfertier) schlachten will, so soll er nichts von seinem Haar und seinen Nägeln entfernen (kürzen/schneiden).“
📗 (Überliefert von Muslim (1977)]
Islam Q&A
Hier der ganze Text
👇
https://islamqa.info/ge/70290
https://telegram.me/islamqa_de
➡️ Die Frage:
In Bezug auf den Muslim, welcher nicht die Hajj verrichtet, was muss er in den ersten zehn Tagen vom Monat Dhul-Hijjah tun? Ich meine, sind das Kürzen der Fingernägel und der Haare, Verwendung von Henna und das Tragen neuer Kleidung erst nach dem Schlachten des 'Id-Opfertieres (Udhiya) erlaubt?
➡️ Die Antwort:
Alles Lob gebührt Allah.
▪️ Wenn der Beginn des Monats Dhul-Hijja festgestellt wurde, und jemand ein 'Id-Opfertier (Udhiya) schlachten will, so ist es ihm verboten, etwas von seiner Körperbehaarung zu entfernen, seine Nägel oder etwas von seiner Haut zu kürzen (schneiden). Das Anziehen von neuer Kleidung, die Verwendung von Henna oder Duft ist ihm nicht verboten, genau sowie der Beischlaf mit seiner Ehefrau.
▪️ Dieses Urteil gilt alleine für denjenigen, der schlachtet und nicht für den Rest seiner Familie oder für denjenigen, welchen er mit der Schlachtung beauftragt hat. So ist nichts davon seiner Ehefrau und seinen Kinder verboten, und auch nicht für den Beauftragten.
▪️ Bezüglich dieses Urteils gibt es zwischen dem Mann und der Frau keinen Unterschied. Falls eine Frau ein 'Id-Opfertier (Udhiya) für sich schlachten möchte, ungeachtet dessen, ob sie verheiratet ist oder nicht, so ist es ihr verboten etwas von ihrer Körperbehaarung zu entfernen und die Nägel zu kürzen. Dieses aufgrund der allgemeinen Aussage der religiösen Texte, welche diesbezüglich überliefert wurden.
Dieses wird auch nicht als „Ihram“ bezeichnet, da es keinen Ihram-Zustand gibt, außer für das Ritual der Hajj oder der 'Umra. Der Pilger, welcher sich die Kleidung des Ihram angelegt hat, ihm sind die Verwendung von Duft, der Beischlaf und die Jagd verboten. Dieses alles ist jedoch demjenigen erlaubt, welcher nach dem Beginn des Monats Dhul-Hijja schlachten will. Nichts ist ihm verboten, außer etwas von seinem Haar, seinen Nägel und der Haut zu entfernen.
▪️ Von Ummu Salama, möge Allah mit ihr zufrieden sein, wurde überliefert, dass der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte:
„Wenn ihr den Neumond (Hilal) von Dhul-Hijja seht, und jemand von euch (ein 'Id-Opfertier) schlachten will, so soll er nichts von seinem Haar und seinen Nägeln entfernen (kürzen/schneiden).“
📗 (Überliefert von Muslim (1977)]
Islam Q&A
Hier der ganze Text
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📚 Einige Fatawa und Texte über die 10 Tage von Dhul-Hijjah und das Schlachten
➡️ Die Definition der Hausangehörigen, für welche ein einziges 'Id-Opfertier (Udhiya) ausreichend ist
👇
https://islamqa.info/ge/160395
➡️ Wer ist dazu verpflichtet das 'Id-Opfertier (Al-Udhiya) zu schlachten, und ist die Männlichkeit eine der Voraussetzungen dafür?
👇
https://islamqa.info/ge/70291
➡️ Es besteht kein Problem für denjenigen, der für Jemanden stellvertretend ein Opfertier schlachtet, dass er in den zehn Tagen von Dhul-Hijjah seine Haare rasiert
👇
https://islamqa.info/ge/33613
➡️ Die Familienmitglieder desjenigen, der ein Opfertier darbringt, dürfen ihre Haare und Nägel in den zehn Tagen von Dhul-Hijja schneiden
👇
https://islamqa.info/ge/33743
➡️ Die Definition von Al-Udhiya und ihr Urteil
👇
https://islamqa.info/ge/36432
➡️ Wovon soll sich derjenige zurückhalten, der es beabsichtigt (ein 'Id-Opfertier) zu schlachten
👇
https://islamqa.info/ge/70290
➡️ Das Urteil über ein Opfertier, das stirbt bevor es geschlachtet wird
👇
https://islamqa.info/ge/178524
➡️ Wie soll (das Fleisch) des Opfertiers (Udhiya) in einem Land, in dem es keinen einzigen armen Muslim gibt, verteilt werden?
👇
https://islamqa.info/ge/160055
Islam Q&A
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➡️ Die Definition der Hausangehörigen, für welche ein einziges 'Id-Opfertier (Udhiya) ausreichend ist
👇
https://islamqa.info/ge/160395
➡️ Wer ist dazu verpflichtet das 'Id-Opfertier (Al-Udhiya) zu schlachten, und ist die Männlichkeit eine der Voraussetzungen dafür?
👇
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➡️ Es besteht kein Problem für denjenigen, der für Jemanden stellvertretend ein Opfertier schlachtet, dass er in den zehn Tagen von Dhul-Hijjah seine Haare rasiert
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➡️ Die Familienmitglieder desjenigen, der ein Opfertier darbringt, dürfen ihre Haare und Nägel in den zehn Tagen von Dhul-Hijja schneiden
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➡️ Die Definition von Al-Udhiya und ihr Urteil
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➡️ Wovon soll sich derjenige zurückhalten, der es beabsichtigt (ein 'Id-Opfertier) zu schlachten
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➡️ Das Urteil über ein Opfertier, das stirbt bevor es geschlachtet wird
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➡️ Wie soll (das Fleisch) des Opfertiers (Udhiya) in einem Land, in dem es keinen einzigen armen Muslim gibt, verteilt werden?
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📚 Wer ist dazu verpflichtet das 'Id-Opfertier (Al-Udhiya) zu schlachten, und ist die Männlichkeit eine der Voraussetzungen dafür?
➡️ Alles Lob gebührt Allah.
Die Gelehrten haben bezüglich des Urteils über das 'Id-Opfertier (Al-Udhiya) unterschiedliche Ansichten, ob dieses eine Pflicht ist (Wajib), deren Unterlassung eine Sünde darstellt, oder ob es eine gefestigte prophetische Tradition (Sunna Mu'akkada) ist, deren Unterlassung verpönt ist (Makruh)?
Das Richtige ist, dass es eine prophetische Tradition (Sunna Mu'akkada) ist. Die Erläuterung dazu erfolgte bereits in der Antwort zur Frage Nr. (36432).
Der Verpflichtung oder Sunna des Schlachtopfers wird vorausgesetzt, dass man es finanzieren kann. Dieses bedeutet, dass die Kosten für das Schlachtopfer vom Überschuss finanziert werden, und nicht von dem benötigten (Vermögen), welches für die Bedürfnisse der Familie benötigt wird. Wenn der Muslim einen regelmäßigen monatlichen Lohn hat oder eine Rente bezieht, welche für ihn ausreicht, und darüber hinaus er noch Geld für das Schlachttier hat, so ist ihm das Schlachtopfer gesetzlich vorgeschrieben.
Auf die Voraussetzung, dass man sich das Opfertier leisten kann, weisen die Worte des Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, hin:
„Wer ein Vermögen (Sa'a) besitzt und nicht schlachtet, so soll er sich nicht unserem Gebetsplatz (des 'Id-Gebets) nähern.“
[Überliefert von Ibn Majah (3123) und von Schaikh Al-Albani in „Sahih Ibn Majah“ als gut (Hasan) eingestuft], As-Sa'atu bedeutet hier Reichtum.
Das 'Id-Opfertier ist für die Hausangehörigen vorgeschrieben. Dies aufgrund der Aussage des Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm:
„Den Angehörigen eines jeden Hauses obliegt jedes Jahr ein Opfertier.
[Überliefert von Ahmad (20207), und Al-Hafidh Ibn Hajar sagte in „Fath Al-Bari: „Seine Überlieferungskette (Isnad) ist stark. Schaikh Al-Albani hat ihn in „Sahih Sunan Abi Dawud“ (2788) als gut (Hasan) eingestuft]
Es gibt (dabei) keinen Unterschied zwischen dem Mann und der Frau. Wenn nun die Frau alleine oder mit ihren Kindern lebt, so ist sie zur Schlachtung eines Opfertieres (Al-Udhiya) verpflichtet.
In „Al-Mawsu'atu Al-Fiqhiyyatu“ (5/81) wurde gesagt:
„Die Männlichkeit ist keine der Voraussetzungen, weder für die Verpflichtung (des Schlachtens) noch für seine Sunna. Wie es für die Männer verpflichtend ist, so ist es auch für die Frauen verpflichtend, da die Beweise für ihre Verpflichtung oder Sunna alle umfassen.“
Islam Q&A
https://islamqa.info/ge/answers/70291
https://telegram.me/islamqa_de
➡️ Alles Lob gebührt Allah.
Die Gelehrten haben bezüglich des Urteils über das 'Id-Opfertier (Al-Udhiya) unterschiedliche Ansichten, ob dieses eine Pflicht ist (Wajib), deren Unterlassung eine Sünde darstellt, oder ob es eine gefestigte prophetische Tradition (Sunna Mu'akkada) ist, deren Unterlassung verpönt ist (Makruh)?
Das Richtige ist, dass es eine prophetische Tradition (Sunna Mu'akkada) ist. Die Erläuterung dazu erfolgte bereits in der Antwort zur Frage Nr. (36432).
Der Verpflichtung oder Sunna des Schlachtopfers wird vorausgesetzt, dass man es finanzieren kann. Dieses bedeutet, dass die Kosten für das Schlachtopfer vom Überschuss finanziert werden, und nicht von dem benötigten (Vermögen), welches für die Bedürfnisse der Familie benötigt wird. Wenn der Muslim einen regelmäßigen monatlichen Lohn hat oder eine Rente bezieht, welche für ihn ausreicht, und darüber hinaus er noch Geld für das Schlachttier hat, so ist ihm das Schlachtopfer gesetzlich vorgeschrieben.
Auf die Voraussetzung, dass man sich das Opfertier leisten kann, weisen die Worte des Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, hin:
„Wer ein Vermögen (Sa'a) besitzt und nicht schlachtet, so soll er sich nicht unserem Gebetsplatz (des 'Id-Gebets) nähern.“
[Überliefert von Ibn Majah (3123) und von Schaikh Al-Albani in „Sahih Ibn Majah“ als gut (Hasan) eingestuft], As-Sa'atu bedeutet hier Reichtum.
Das 'Id-Opfertier ist für die Hausangehörigen vorgeschrieben. Dies aufgrund der Aussage des Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm:
„Den Angehörigen eines jeden Hauses obliegt jedes Jahr ein Opfertier.
[Überliefert von Ahmad (20207), und Al-Hafidh Ibn Hajar sagte in „Fath Al-Bari: „Seine Überlieferungskette (Isnad) ist stark. Schaikh Al-Albani hat ihn in „Sahih Sunan Abi Dawud“ (2788) als gut (Hasan) eingestuft]
Es gibt (dabei) keinen Unterschied zwischen dem Mann und der Frau. Wenn nun die Frau alleine oder mit ihren Kindern lebt, so ist sie zur Schlachtung eines Opfertieres (Al-Udhiya) verpflichtet.
In „Al-Mawsu'atu Al-Fiqhiyyatu“ (5/81) wurde gesagt:
„Die Männlichkeit ist keine der Voraussetzungen, weder für die Verpflichtung (des Schlachtens) noch für seine Sunna. Wie es für die Männer verpflichtend ist, so ist es auch für die Frauen verpflichtend, da die Beweise für ihre Verpflichtung oder Sunna alle umfassen.“
Islam Q&A
https://islamqa.info/ge/answers/70291
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📚 Die Familienmitglieder desjenigen, der ein Opfertier darbringt, dürfen ihre Haare und Nägel in den zehn Tagen von Dhul-Hijjah schneiden.
➡️ Die Frage:
Wenn der Mann derjenige ist, der das Opfertier darbringt, ist es dann seiner Frau und seinen Kindern erlaubt ihre Haare und Nägel zu schneiden, wenn der Monat Dhul Hijja eintrifft?
➡️ Die Antwort:
Alles Lob gebührt Allah
▪️ Ja, dies ist erlaubt. In der Antwort auf die Frage Nr. 36567 wurde bereits erwähnt, dass es demjenigen, der ein Opfertier darbringt, verboten ist einen Teil seiner Haare, Nägel oder Haut zu schneiden. Dieses Urteil bezieht sich speziell auf denjenigen, der ein Opfertier darbringt, welcher gleichzeitig der Besitzer des Opfertieres ist.
▪️ Schaikh Ibn Baz -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte:
„Was die Familie desjenigen, der ein Opfertier darbringt, angeht, so lastet nichts auf ihnen. Ihnen wird auch nicht verboten ihre Haare und Nägel zu schneiden, gemäß der authentischeren Meinung der Gelehrten. Dieses Urteil bezieht sich vielmehr speziell auf denjenigen, der ein Opfertier darbringt, welcher das Opfertier mit seinem Geld gekauft hat.“
📗 Aus „Fatawa Islamiyyah“ (316/2).
▪️ In den Fatawa des ständigen Komitees (397/11) steht:
„Derjenige, der ein Opfertier darbringen will, sollte, wenn die Mondsichel des Monats Dhul Hijja erscheint, nichts von seinen Haaren, Nägeln oder seiner Haut abschneiden, bis er das Opfertier geschlachtet hat, da die Gruppe (die sechs Hadith-Bücher), bis auf Al-Bukhary -möge Allah ihnen barmherzig sein-, über Umm Salama -möge Allah mit ihr zufrieden sein- überlieferten, dass der Gesandte Allahs ﷺ sagte: „Wenn ihr die Mondsichel vom Dhul Hijja seht und einer von euch ein Opfertier darbringen will, dann soll er seine Haare und Nägel lassen.“
Und im Wortlaut von Abu Dawud (2791) und Muslim (1977) steht: „Wer ein Schlachttier hat, das er schlachten will, und die Mondsichel vom Dhul Hijja erscheint, dann soll er nichts von seinen Haaren und Nägel abschneiden, bis er es geschlachtet hat.“
Es ist hierbei egal, ob er sich um die Schlachtung selber kümmert oder jemanden an seiner Stelle schlachten lässt. Wenn aber im Namen einer Person geschlachtet wird, so muss diese Person sich nicht daran halten, da nichts diesbezüglich überliefert wurde.
▪️ Schaikh Ibn 'Uthaimin sagte in „Asch-Scharh Al-Mumti'“ (530/7):
„Für denjenigen, in dessen Namen ein Opfertier dargebracht wird, besteht kein Problem darin seine Haare und Nägel zu schneiden. Der Beweis dafür ist wie folgt:
1. Dass dies das Offenkundige des Hadiths ist, und zwar, dass sich das Verbot speziell auf denjenigen bezieht, der schlachtet. Demnach bezieht sich das Verbot auf dem Hausherrn. Seine Familie aber betrifft dies nicht, da der Prophet ﷺ das Urteil auf denjenigen bezog, der schlachtet. Daraus versteht man nun, dass das Urteil auf denjenigen, in dessen Namen geschlachtet wird, nicht bestätigt wurde.
2. Dass der Prophet ﷺ im Namen seiner Familie geschlachtet hat und es von ihm nicht überliefert wurde, dass er sagte, dass sie nichts von ihren Haaren, Nägeln und Haut schneiden sollen. Und wenn dies verboten wäre, dann hätte es der Prophet ﷺ ihnen verboten. Und diese Meinung ist die stärkere Meinung.“ Ende seiner Aussage.
Islam Q&A
https://islamqa.info/ge/33743
https://telegram.me/islamqa_de
➡️ Die Frage:
Wenn der Mann derjenige ist, der das Opfertier darbringt, ist es dann seiner Frau und seinen Kindern erlaubt ihre Haare und Nägel zu schneiden, wenn der Monat Dhul Hijja eintrifft?
➡️ Die Antwort:
Alles Lob gebührt Allah
▪️ Ja, dies ist erlaubt. In der Antwort auf die Frage Nr. 36567 wurde bereits erwähnt, dass es demjenigen, der ein Opfertier darbringt, verboten ist einen Teil seiner Haare, Nägel oder Haut zu schneiden. Dieses Urteil bezieht sich speziell auf denjenigen, der ein Opfertier darbringt, welcher gleichzeitig der Besitzer des Opfertieres ist.
▪️ Schaikh Ibn Baz -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte:
„Was die Familie desjenigen, der ein Opfertier darbringt, angeht, so lastet nichts auf ihnen. Ihnen wird auch nicht verboten ihre Haare und Nägel zu schneiden, gemäß der authentischeren Meinung der Gelehrten. Dieses Urteil bezieht sich vielmehr speziell auf denjenigen, der ein Opfertier darbringt, welcher das Opfertier mit seinem Geld gekauft hat.“
📗 Aus „Fatawa Islamiyyah“ (316/2).
▪️ In den Fatawa des ständigen Komitees (397/11) steht:
„Derjenige, der ein Opfertier darbringen will, sollte, wenn die Mondsichel des Monats Dhul Hijja erscheint, nichts von seinen Haaren, Nägeln oder seiner Haut abschneiden, bis er das Opfertier geschlachtet hat, da die Gruppe (die sechs Hadith-Bücher), bis auf Al-Bukhary -möge Allah ihnen barmherzig sein-, über Umm Salama -möge Allah mit ihr zufrieden sein- überlieferten, dass der Gesandte Allahs ﷺ sagte: „Wenn ihr die Mondsichel vom Dhul Hijja seht und einer von euch ein Opfertier darbringen will, dann soll er seine Haare und Nägel lassen.“
Und im Wortlaut von Abu Dawud (2791) und Muslim (1977) steht: „Wer ein Schlachttier hat, das er schlachten will, und die Mondsichel vom Dhul Hijja erscheint, dann soll er nichts von seinen Haaren und Nägel abschneiden, bis er es geschlachtet hat.“
Es ist hierbei egal, ob er sich um die Schlachtung selber kümmert oder jemanden an seiner Stelle schlachten lässt. Wenn aber im Namen einer Person geschlachtet wird, so muss diese Person sich nicht daran halten, da nichts diesbezüglich überliefert wurde.
▪️ Schaikh Ibn 'Uthaimin sagte in „Asch-Scharh Al-Mumti'“ (530/7):
„Für denjenigen, in dessen Namen ein Opfertier dargebracht wird, besteht kein Problem darin seine Haare und Nägel zu schneiden. Der Beweis dafür ist wie folgt:
1. Dass dies das Offenkundige des Hadiths ist, und zwar, dass sich das Verbot speziell auf denjenigen bezieht, der schlachtet. Demnach bezieht sich das Verbot auf dem Hausherrn. Seine Familie aber betrifft dies nicht, da der Prophet ﷺ das Urteil auf denjenigen bezog, der schlachtet. Daraus versteht man nun, dass das Urteil auf denjenigen, in dessen Namen geschlachtet wird, nicht bestätigt wurde.
2. Dass der Prophet ﷺ im Namen seiner Familie geschlachtet hat und es von ihm nicht überliefert wurde, dass er sagte, dass sie nichts von ihren Haaren, Nägeln und Haut schneiden sollen. Und wenn dies verboten wäre, dann hätte es der Prophet ﷺ ihnen verboten. Und diese Meinung ist die stärkere Meinung.“ Ende seiner Aussage.
Islam Q&A
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