Aryeh Nielsen. Searchless Responsiveness
—

«Grammatically, “self” is an indexical (a contextual pointing word, like “here”).

There is no permanent “here.” Often, it is irrelevant where “here” is.

In phrases like “pass me the salt,” “me” points to a body.

In, “the dress looks teal to me,” “me” points to sensation of a body.

The “error” is mistaking a useful pointing function for being a permanent, separate, continuous, and defined entity.

There is no such this as a self. The article “a” implies an entity.

There is merely self, as a possibility to usefully point to.

[…]

Since state of being depends on pattern of interaction, the stability of “I,” like the stability of “here,” is dependent on stability of context.

“The Search” could be elaborated as the search for stabilizing a desired pattern of selfing, also known as ‘self-contraction’, that is, contraction of awareness around a particular pattern of selfing in an attempt to stabilize it.

The root ‘problem’ with ‘the search’ is that stabilizing a pattern of selfing entails a loss of responsivity to what is happening.»

https://www.instagram.com/reel/DRsGjJFDPiN/

слушайте, вот тут, как по мне, женщина все правильно и ясно говорит о том, зачем и как читать философию, заниматься философией. Что это практика состояний так или иначе. Это удовольствие: добраться до смысла и ухватить смысл на пересечении ума и тела это захватывающе и приятно. Что осмыслять добытый этим телесным пониманием смысл и переводить его в язык очень сложно (но какое же облегчение, когда удается хоть что-то, хоть как-нибудь пропустить этот смысл через себя, дать ему выразиться через себя). Как ум успокаивается от этого занятия и дисциплинируется, отчего жизнь размыкается все больше. (Все это так, если повезет, а если не повезет, то можно просто погрязнуть в тексте, кружиться там до бесконечности, так ничего и не поняв)

мужик какой-то, физрук наверно

прослушал недавно курс Натальи Артеменко "Феноменология в психотерапии и консультировании". Курс хороший, (но) сложный, наскоком там ничего не взять, просто слушать — бессмысленно, надо вгрызаться в текст и сильно думать. Я же постоянно отвлекался, времени нормально почитать не нашел, безобразно, то есть, подошел к делу и надо все переделывать. Намереваюсь теперь частично переслушать/перечитать и хоть что-то написать по мотивам.

# билингва

Человек существо двусмысленное, с раздвоенным языком. Целого мира ему мало, поэтому этим языком он его делит на два, а потом еще и еще. Себя как живое существо он делит, например, на тело и ум (сознание). И язык тоже оказывается разделен на язык тела и язык ума. Словосочетание “язык тела” занято и означает, что человек пытается что-то выразить телом, а не речью. Я же имею в виду не это, а разделение речи, или, лучше — два наречия человеческого, и моего, языка.

1. Есть мясной язык — “язык тела”, в смысле телесная речь, речь о теле. Это аффективный язык эмоций, чувств, влечений. Бессознательный, в некотором смысле, до-сознательный, то есть телесный.

2. А есть акробатский язык ума, как будто свободного от тела, ума, вырывающегося из предметно-конкретной мясной обусловленности в абстракцию. Акробатский — потому что в этой речи ум наслаждается собственными способностями, ловкостью построения ажурных конструкций мысли, хрустальных башенок, лесенок, мостиков по которым он взбирается все выше и выше, и скачет там радостно как обезьяна. Как обезьяний царь! Существует высокий диалект акробатского — это та высота, где преодолевается не только тело, но и сам ум. Это сложный элитарный диалект, язык философии, который иногда путается с низкими диалектами акробатского, и тогда получается совсем уже ерунда.

Важно, что это языки, то есть способы говорения, а не темы разговора. Можно на акробатском говорить про чувства, и на мясном про идеи, это постоянно и происходит. Надо бы свободно владеть обеими языками, а лучше в итоге не разделять их слишком сильно, но и не путать.

Человек существо двусмысленное, и как мне видится, из положения своего ему надо выпутываться, я думаю даже, что мы постоянно пытаемся, просто не очень то получается. И два этих языка-наречия указывают два основных пути из запутанности — Нисходящий (как нисходит благодать, мясо, имманентность) и Восходящий (акробатически-аскетический, трансцендентый). Опять, конечно, разделение на два, и снова противоположности. Но, как вариант, и хороший вариант!, два пути становятся в одну последовательность: сначала Восходящим образом надо себя собрать и отлепиться от объектов (внешних и внутренних), потом по Нисходящей снова обрушиться в жизнь.

Этот текст написан на средне-акробатском, хоть и по мясному поводу. И феноменологию я тоже так и воспринимаю — акробатские высокие речи о мясном.

—
https://ironhead.id/tlgrm-774

# муть и суть

Знаменитый американский бейсболист и по совместительству стихийный мудрец Йоги Берра сказал: “Nothing is like it seems, but everything is exactly like it is”. Переводить это я отказываюсь, потому что в переводе фраза неприятно ломается, а мне ее жалко. Так вот, если говорить о терапевтическом аспекте философии, здесь — о феноменологии, то в одной этой фразе сразу обозначено и основное [мое] беспокойство — nothing is like it seems! — и феноменологический, как я его понимаю, путь избавления — everything is exactly like it is.

В предыдущем посте, и много раз до этого, я говорил про человеческую раздвоенность, двойственность, двусмысленность. И это все о том же: как то так вышло, что человек есть два раза, (как объект и как субъект), и мира тоже два. Может это змей нашептал про яблоко своим раздвоенным языком, или что-то еще случилось, но человек сам себя обнаружил, увидел и теперь ему неймется. Теперь есть сакральное и профанное, возвышенное и низменное, глубина и поверхность. Все может быть как-то иначе, чем оно есть. Есть, должен быть!, истинный, лучший из миров, а есть вот этот вот, самсара, юдоль скорби. Что-то здесь не так, и то, что наивно нами воспринимается, это все майя, иллюзия, феноменальная пена, муть. Суть же скрыта, если вообще достижима. Что *на самом деле* есть, а что только кажется? И как выпутаться из этой лжи?

Вернемся к фразе: “Nothing is like it seems, but everything is exactly like it is”. Я, думаю, это как раз о том, как из всего этого выпутываться. Это последовательность: первая часть это итог Восходящего потока высвобожения, вторая указывает на Нисходящий (см. предыдущий пост). Девиз Восходящего: “Все не то, чем кажется!”. Девиз Нисходящего: “Все есть так”.

Восходящий поток это путь отрицания, отречения. Аскетически-акробатический путь. Нисходящий — путь утверждения, путь жизни во плоти. Я думаю, что и человек, и человечество начинаются с отрицания, противопоставления себя миру, то есть чаще сначала важнее Восходящий поток. Надо сначала отлепиться от внешних объектов, обуздать внутренние, обнаружить себя, пытаться собрать себя воедино. При помощи речи, посредством личной, локализованной воли.

Потом, дойдя до предела, оглянуться назад и посмотреть кто тут такой умный нашелся, кто тут такой волевой, и в Нисходящем потоке увидеть, что это ведь не локализованная, а универсальная Воля высвобождается посредством тебя, не какой-то человек, а сама Жизнь к себе пробуждается. А мир это ее удивительный сон, и ничего другого нет. Нет даже яви в противопоставлении этому сну, а значит нет даже этого сна. Нет даже этого мира, есть только *это*.

Но сначала надо все отрицать, потому что все это выдумки.

[обрывается тут, но скоро продолжится]

—
https://ironhead.id/tlgrm-776

# сердитый аскетизм

«Философ, как говорится в неизданных работах Гуссерля, — это тот, кто все время начинает с начала.» (где-то у Мерло-Понти) Начинать с начала оказывается сложно, потому что откуда бы мы не начали, каждый раз оказывается, что теперь надо объяснить как мы к этому предполагаемому началу пришли.

Подступиться к этому древнему вопросу начале можно с чувством, например сердито-аскетически. Тогда и вопрос можно задавать возмущенно: (1) “это что вообще такое?” — о чем бы ни шла речь, (2) “с чего вы это взяли то?” — как немедленное возражение на любой ответ на предыдущий вопрос.

Начинается такой аскетизм с неудовлетворенности и подозрения, *тут* ведь явно что-то не так. Я куда-то влип, в этот вот феноменальный мир, и это же какой-то вздор. Вокруг меня, да и во мне, крутится-вращается неведомое мне непослушное изменчивое многообразие. Может это и вовсе обман, майя, иллюзия, по крайней мере так говорят. Ясно одно — я точно чего-то не понимаю. Страдание есть, неведение есть.

Неведение бывает двух видов: (1) незнание — что-то непонятно, или неизвестно вовсе; (2) заблуждение — что-то обманчиво понятно или попросту неверно. Первое — отсутствие знание, второе — присутствие ложного знания. И ведь избавиться от заблуждения бывает даже сложнее, чем от незнания. Сердитый аскетизм это как раз путь отречения, отказа от заблуждений.

Отрицать и отрекаться тоже надо как следует, раз взялся! Недоделанный до конца, не доведенный до предела Нисходящий путь вырождается в нигилизм, и в идиотское упрямство. Можно посмотреть на то, как условно западное человечество с этим справляется.

На протяжении истории *этот*, бренный, и “истинный” миры разделялись все больше, пока истинный мир не был упразднен как выдумка (Ницше писал). И популярный современный вариант убегания от вопроса заключается в том, что есть только дурацкий вариант “этого” мира, “истинная” часть которого провалилась в него же. Истина все равно скрыта от наивного взгляда, есть более истинные, и более примитивные слои этого мира до которых мы можем докопаться, чтобы якобы истину узнать. Хорошо бы психология сводилась к биологии, биология к химии, химия к физике, и желательно без зазоров и швов. И вот где-то на уровне низкоуровневой физики должно быть все как оно есть *на самом деле*, как вариант.

Так я показываю на собаку, спрашиваю: “Что это?”. Мне говорят: “Собака”. Но я не спрашивал как это называется, я спрашивал *что* это. Говорят тогда, что это животное такого-то вида. Или что это (суб)атомные частицы так собрались, или что мы вообще не знаем, потому что все, что ты якобы видишь и ты сам — только биохимический процесс. А биохимический процесс это физический процесс, а может и вовсе только процесс твоего восприятия или еще чего-нибудь. Но я не о том спрашиваю! Заметьте, я спрашиваю что *это* и тут же тема переводится на что-то вообще другое! На наименование, классификацию, один из способов объяснения, описания причин. Что это за фокусы, я же не о том спросил.

Если повестись на такие ответы, так ведь можно и соблазниться (ой как не аскетично) на полумеры, когда мы пробились к знанию о том, что в этой мирской баламути можно разглядеть повторяющиеся последовательности, и даже вывести упорядочивающие баламуть законы. И все, тут мы весь аскетизм растеряли, снова возгордились что ухватили бога за бороду, можем теперь щипать из нее волоски, загадывать желания и вытворять чудеса с материей. Надо только все тщательнее волоски эти изучать, деля их все тоньше и тоньше [англоязычная, извините, шутка про hair-splitting].

Все это тоже надо отринуть. Если посмотреть на это строго-аскетически, то видно же, что все время пропущен первый шаг — кто спрашивает то? То есть, как говорят, начинать надо с себя.

—
https://ironhead.id/tlgrm-777

а ты любил бы меня, если бы я была ✨червем✨💘?

ковровый бомбер

P.M.S. Hacker. Human Nature: The Categorial Framework
—

«The Aristotelian tradition, as one might expect of its originator, is inspired primarily by biological reflection. The Aristotelian concept of the psychē (a term commonly translated, somewhat misleadingly, as ‘soul’) is a biological concept, not a psychological, let alone a theological or ethical, one. The psychē is conceived to be the source of the distinctive activities of a living thing – the ‘principle’ of life that makes it the kind of being that it is. The soul, as Aristotle conceived it, is the set of potentialities the exercise of which is characteristic of the organism. Consequently, it is not only human beings that have a psychē, but all living creatures, including plants. What is distinctive about the human soul is that it incorporates not only the vegetative powers of growth, nutrition and reproduction, and the sensitive powers of perception, desire and motion, but also the uniquely human rational faculties of will and intellect. The soul is not an entity attached to the body, but is characterized, in Aristotelian jargon, as the ‘form’ of the living body. The soul stands to the body of a human being roughly as the power of sight stands to the eye. The powers of a thing cannot survive the death of the thing itself. However, Aristotle equivocated, sometimes arguing that the rational soul, in particular the capacity to reflect on necessary truths (later denominated ‘the agent intellect’), is itself immortal. This, not obviously coherent idea, was to be the handle that Aquinas seized in order to accommodate Aristotelian philosophy to Christian doctrine.»

«While Aristotle thought above all as a biologist (and was, indeed, the greatest biologist until Darwin), Descartes thought as a physicist. It has been a major misfortune for philosophy in the modern era that no great philosopher was a biologist.»