Мераб Мамардашвили. Необходимость себя
—
«Что не само собой разумеется? Что мир вообще есть проблема. Поскольку, чтобы что-то стало проблемой, нечто должно быть непонятным. Так ведь? Если есть слово «Проблема», значит, имплицировано, что что-то непонятно. Или можно выразиться иначе. Выступление чего-то в непонятном виде есть историческое событие, а не существование, которое разумелось бы само собой. То есть нам сейчас кажется само собой разумеющимся, что вещи представляют для нас проблему. Но уверяю вас, что это не всегда было так. И сейчас вы поймете, что я имею в виду. Миф, ритуал и т. д. отличаются от философии и науки тем. что мир мифа и ритуала есть такой мир, в котором нет непонятного, нет проблем. А когда появляются проблемы и непонятное появляются философия и наука. Значит, философия и наука, как это странно, есть способ внесения в мир непонятного. До философии мир понятен, потому что в мифе работают совершенно другие структуры сознания, на основе которых в мире воображаются существующими такие предметы, которые одновременно и указывают на его осмысленность. В мифе мир освоен, причем так, что фактически любое происходящее событие уже может быть вписано в тот сюжет и в те события и приключения мифических существ, о которых в нем рассказывается. Миф есть рассказ, в который умещаются человеком любые конкретные события; тогда они понятны и не представляют собой проблемы.
Но при этом мифические и религиозные фантазии, и я хочу это подчеркнуть, порождались не потому, что человек якобы стремился «заговорить» стихийные и грозные силы природы. Не из страха невежественного человека, который не знал законов физики. Наоборот, миф есть организация такого мира. в котором, что бы ни случилось, как раз все понятно и имело смысл. Вы скажете — метафорический. Да, конечно, метафорический, но это — смысл. Смысл, который делает для меня предметы понятными и близкими. Он вписывает их в систему моей жизни или в систему культуры. Миф ритуально близок человеку, потому что в ритуале он общается с незнакомыми, далекими и таинственными существами как близкими и родными, настолько близкими, что их волю, на проявление их желаний можно подействовать актами ритуала, заклинания, актами магии. Магический мир, как и мифический мир, есть мир освоенный, осмысленный, понятный.»
—
«Что не само собой разумеется? Что мир вообще есть проблема. Поскольку, чтобы что-то стало проблемой, нечто должно быть непонятным. Так ведь? Если есть слово «Проблема», значит, имплицировано, что что-то непонятно. Или можно выразиться иначе. Выступление чего-то в непонятном виде есть историческое событие, а не существование, которое разумелось бы само собой. То есть нам сейчас кажется само собой разумеющимся, что вещи представляют для нас проблему. Но уверяю вас, что это не всегда было так. И сейчас вы поймете, что я имею в виду. Миф, ритуал и т. д. отличаются от философии и науки тем. что мир мифа и ритуала есть такой мир, в котором нет непонятного, нет проблем. А когда появляются проблемы и непонятное появляются философия и наука. Значит, философия и наука, как это странно, есть способ внесения в мир непонятного. До философии мир понятен, потому что в мифе работают совершенно другие структуры сознания, на основе которых в мире воображаются существующими такие предметы, которые одновременно и указывают на его осмысленность. В мифе мир освоен, причем так, что фактически любое происходящее событие уже может быть вписано в тот сюжет и в те события и приключения мифических существ, о которых в нем рассказывается. Миф есть рассказ, в который умещаются человеком любые конкретные события; тогда они понятны и не представляют собой проблемы.
Но при этом мифические и религиозные фантазии, и я хочу это подчеркнуть, порождались не потому, что человек якобы стремился «заговорить» стихийные и грозные силы природы. Не из страха невежественного человека, который не знал законов физики. Наоборот, миф есть организация такого мира. в котором, что бы ни случилось, как раз все понятно и имело смысл. Вы скажете — метафорический. Да, конечно, метафорический, но это — смысл. Смысл, который делает для меня предметы понятными и близкими. Он вписывает их в систему моей жизни или в систему культуры. Миф ритуально близок человеку, потому что в ритуале он общается с незнакомыми, далекими и таинственными существами как близкими и родными, настолько близкими, что их волю, на проявление их желаний можно подействовать актами ритуала, заклинания, актами магии. Магический мир, как и мифический мир, есть мир освоенный, осмысленный, понятный.»
👍4🤔3❤2🕊1
Мераб Мамардашвили. Необходимость себя
—
«теперь я могу вернуться к начальному пункту философского рассуждения, а именно: познай самого себя. В каком смысле? В смысле, повторяющем все эти предшествующие смыслы. Например, звезды, — это далеко, можно познать, а можно и не знать. Так познай то, что близко — себя. Не в качестве эмпирического существа (я не устаю вам об этом повторять), а вот то, что у тебя под носом. Ведь ты произносишь слова, и высказываешь то, что заключено в этих словах, но сам ты этого не знаешь. А что может быть ближе того, что ты говоришь? Ты говоришь, не задумываясь… — вдумайся. Кстати, с этого и начинается логика: люди пользуются законом противоречия и выясняют суть того, что сказали сами. Это близко. Мы живем в языке. Что может быть ближе языка? Что ты сказал на самом деле?
Постараться узнать то, что ты сказал — это и есть познать себя, в том смысле, в каком Сократ произносит эту фразу. И этим впервые было введено понятие логоса — порядка мира и одновременно топоса речи, у которого есть свои законы. Мы говорим по этим законам, но сами не знаем, что говорим. А это можно познавать. И, познавая это. познавать многое.
То есть познавай близкое и через близкое познаешь многое — далекое, к которому можно идти через близкое. Другим путем пошла индийская философия. Что было для нее близким? Для греков близкое — логос, как мы договорились, слова — а мы живем в языке. А для индусов — это психика, как некие физические, реальные состояния, испытываемые людьми. И с ними они начали экспериментировать как с самым близким, и через знание психики и контроль над ней они вышли к глубочайшей онтологии, проблемам бытия, к проблемам космоса и пр. Через реализацию того же сократовского лозунга: познай самого себя, познай близлежащее. То, в чем ты есть, и самого себя в этом. Это и есть отправная точка и начало специальной техники философии. У индусов она оказалась связана с психотехникой, а греки пошли больше по словесно-рациональному пути. Поэтому мы и наблюдаем у греков такой взлет в развитии логики и т. д.»
—
«теперь я могу вернуться к начальному пункту философского рассуждения, а именно: познай самого себя. В каком смысле? В смысле, повторяющем все эти предшествующие смыслы. Например, звезды, — это далеко, можно познать, а можно и не знать. Так познай то, что близко — себя. Не в качестве эмпирического существа (я не устаю вам об этом повторять), а вот то, что у тебя под носом. Ведь ты произносишь слова, и высказываешь то, что заключено в этих словах, но сам ты этого не знаешь. А что может быть ближе того, что ты говоришь? Ты говоришь, не задумываясь… — вдумайся. Кстати, с этого и начинается логика: люди пользуются законом противоречия и выясняют суть того, что сказали сами. Это близко. Мы живем в языке. Что может быть ближе языка? Что ты сказал на самом деле?
Постараться узнать то, что ты сказал — это и есть познать себя, в том смысле, в каком Сократ произносит эту фразу. И этим впервые было введено понятие логоса — порядка мира и одновременно топоса речи, у которого есть свои законы. Мы говорим по этим законам, но сами не знаем, что говорим. А это можно познавать. И, познавая это. познавать многое.
То есть познавай близкое и через близкое познаешь многое — далекое, к которому можно идти через близкое. Другим путем пошла индийская философия. Что было для нее близким? Для греков близкое — логос, как мы договорились, слова — а мы живем в языке. А для индусов — это психика, как некие физические, реальные состояния, испытываемые людьми. И с ними они начали экспериментировать как с самым близким, и через знание психики и контроль над ней они вышли к глубочайшей онтологии, проблемам бытия, к проблемам космоса и пр. Через реализацию того же сократовского лозунга: познай самого себя, познай близлежащее. То, в чем ты есть, и самого себя в этом. Это и есть отправная точка и начало специальной техники философии. У индусов она оказалась связана с психотехникой, а греки пошли больше по словесно-рациональному пути. Поэтому мы и наблюдаем у греков такой взлет в развитии логики и т. д.»
🔥1🕊1
чугунные тетради
Dogen. Shōbōgenzō — «Driving yourself to practice and experience the myriad things is delusion. When the myriad things actively practice and experience yourself that is awakening. Those who have great realization of delusion are buddhas; those who are greatly…
David Hinton. China Root: Taoism, Ch’an, and Original Zen
—
«Sage wisdom in ancient China meant understanding the deep nature of consciousness and Cosmos, how they are woven together into a single fabric, for such understanding enables us to dwell as integral to Tao’s generative cosmological process. This is the awakening of Ch’an: “seeing original-nature.” As we will see, the essence of Ch’an practice is moving always at the generative origin-moment/place, for it is there that we move as integral to existence as a whole. The seminal Sixth Patriarch Prajna-Able (Hui Neng: 638–713) gave this a radical form when he said: “You can see the ten thousand dharmas within your own original-nature, for every dharma is there of itself in original-nature.” He was using dharma to mean the things and processes that make up our Cosmos, and so was expressing an idea prefigured as far back in Chinese philosophy as Mencius (fourth century B.C.E.), who said: “The ten thousand things are all there in me. And there’s no joy greater than looking within and finding myself faithful to them.”
Ch’an recognized it is the presumption of a self that precludes our dwelling as integral to Tao’s generative cosmological process, for self as identity-center is the structure that isolates us as fundamentally separate from the world around us. In that dwelling, we identify not with an isolate identity-center self, but with Tao in all its boundless dimensions. This is an understanding that begins with Lao Tzu, for whom liberation from the isolate self reveals the true nature of self as integral to the cosmological process of Tao: “If you aren’t free of yourself / how will you ever become yourself.” And in that liberation, altogether different from Buddha’s transcendental extinction of self in nirvana, we find a radical freedom that is the focus of both Taoist and Ch’an practice.»
—
«Sage wisdom in ancient China meant understanding the deep nature of consciousness and Cosmos, how they are woven together into a single fabric, for such understanding enables us to dwell as integral to Tao’s generative cosmological process. This is the awakening of Ch’an: “seeing original-nature.” As we will see, the essence of Ch’an practice is moving always at the generative origin-moment/place, for it is there that we move as integral to existence as a whole. The seminal Sixth Patriarch Prajna-Able (Hui Neng: 638–713) gave this a radical form when he said: “You can see the ten thousand dharmas within your own original-nature, for every dharma is there of itself in original-nature.” He was using dharma to mean the things and processes that make up our Cosmos, and so was expressing an idea prefigured as far back in Chinese philosophy as Mencius (fourth century B.C.E.), who said: “The ten thousand things are all there in me. And there’s no joy greater than looking within and finding myself faithful to them.”
Ch’an recognized it is the presumption of a self that precludes our dwelling as integral to Tao’s generative cosmological process, for self as identity-center is the structure that isolates us as fundamentally separate from the world around us. In that dwelling, we identify not with an isolate identity-center self, but with Tao in all its boundless dimensions. This is an understanding that begins with Lao Tzu, for whom liberation from the isolate self reveals the true nature of self as integral to the cosmological process of Tao: “If you aren’t free of yourself / how will you ever become yourself.” And in that liberation, altogether different from Buddha’s transcendental extinction of self in nirvana, we find a radical freedom that is the focus of both Taoist and Ch’an practice.»
🕊1
чугунные тетради
```Сосланд А. И. Фундаментальная структура психотерапевтического метода, или Как создать свою школу в психотерапии — М.: Логос, 1999. — 386 с ```По правде сказать, я вообще не так много читал написанного о психотерапии на русском языке, но из прочитанного…
У Марты (@stayassertive) вышел подкаст с Сосландом, разговор там о книге “Фундаментальная структура психотерапевтического метода…”, которую я тут расхваливал, послушайте.
https://skazkirazuma.mave.digital/ep-19
https://skazkirazuma.mave.digital/ep-19
❤1🕊1
Forwarded from сказки разума
Авторские методы, этика, харизма и власть
Гость выпуска — Александр Иосифович Сосланд, кандидат психологических наук, доцент кафедры индивидуальной и групповой психотерапии факультета консультативной и клинической психологии МГППУ
В конце 90-х в России вышла книга, о которой наверняка не слышали те, кто включит этот выпуск подкаста, «Фундаментальная структура психотерапевтического метода, или как создать свою школу в психотерапии». Как нам видится, до этого ничего подобного на русском языке не выходило, и в книге была предпринята уникальная попытка найти закономерности в таких разных терапевтических школах, объяснить, на чем строится любая авторская идея в данной сфере. Такой подход вскрывает немало «темных» сторон работы психотерапевта, и мы обсудили их с автором, нашим гостем, а также поймали рок-н-ролльный вайб психологии минувшей эпохи.
Слушать 🎧
Гость выпуска — Александр Иосифович Сосланд, кандидат психологических наук, доцент кафедры индивидуальной и групповой психотерапии факультета консультативной и клинической психологии МГППУ
В конце 90-х в России вышла книга, о которой наверняка не слышали те, кто включит этот выпуск подкаста, «Фундаментальная структура психотерапевтического метода, или как создать свою школу в психотерапии». Как нам видится, до этого ничего подобного на русском языке не выходило, и в книге была предпринята уникальная попытка найти закономерности в таких разных терапевтических школах, объяснить, на чем строится любая авторская идея в данной сфере. Такой подход вскрывает немало «темных» сторон работы психотерапевта, и мы обсудили их с автором, нашим гостем, а также поймали рок-н-ролльный вайб психологии минувшей эпохи.
Слушать 🎧
👍1
https://www.psychiatrymargins.com/p/borderline-personality-and-self-understanding
«Patients with BPD [Borderline Personality Disorder] are frequently perceived as less credible due to the negative connotations of this diagnosis. This stigma is rooted in stereotypes that portray individuals with BPD as manipulative, attention-seeking, and overly emotional. These negative perceptions can lead clinicians to dismiss the experiences and reports of BPD patients. Watts argues that the BPD conceptualization fails to adequately capture the lived experiences of patients, leaving them without the necessary language and concepts to articulate their difficulties, further marginalizing them.
In this context, I want to make a case for something that is rather unfashionable in the current state of critical discourse: BPD is in fact a concept that helps people make sense of their experiences, properly understand them, and render them intelligible. That is, the existence of BPD as a diagnostic category facilitates hermeneutical justice. And this is true despite the fact that BPD also perpetuates testimonial injustice and also traps some people in stigmatized identities in current systems of care.»
«Patients with BPD [Borderline Personality Disorder] are frequently perceived as less credible due to the negative connotations of this diagnosis. This stigma is rooted in stereotypes that portray individuals with BPD as manipulative, attention-seeking, and overly emotional. These negative perceptions can lead clinicians to dismiss the experiences and reports of BPD patients. Watts argues that the BPD conceptualization fails to adequately capture the lived experiences of patients, leaving them without the necessary language and concepts to articulate their difficulties, further marginalizing them.
In this context, I want to make a case for something that is rather unfashionable in the current state of critical discourse: BPD is in fact a concept that helps people make sense of their experiences, properly understand them, and render them intelligible. That is, the existence of BPD as a diagnostic category facilitates hermeneutical justice. And this is true despite the fact that BPD also perpetuates testimonial injustice and also traps some people in stigmatized identities in current systems of care.»
Psychiatrymargins
Borderline Personality and Self-Understanding of Psychopathology
Reflections on BPD and hermeneutical justice
🕊1
Мераб Мамардашвили. Психологическая топология пути
—
«Значит, я повторяю снова, поворачивая, разъясняя, слово «реализация». Реализация себя, или — прихождение к себе. Это можно сформулировать и в виде другого, тоже очень интересного, кстати, вопроса, который, возможно, вам покажется банальным. Вопрос звучит так: вся тема романа Пруста состоит в том, как мы вообще вырастаем, и вырастаем ли вообще. То есть становимся ли мы вообще взрослыми, или мужчинами. Здесь, кажется, преимущественно женское общество, но я уже в прошлый раз употреблял термин «мужчина» в смысле человеческой доблести и позволю себе применять дальше. Для Пруста, как я уже сказал, главная проблема — вырасти, стать мужчиной. И эта проблема сводится к тому, обижаемся мы на мир или не обижаемся. Ведь что значит не быть взрослым, не быть мужчиной? Считать, что мир «центрирован» на нас, создан для того, чтобы нас или обижать, или гладить по головке. Вы знаете прекрасно, что детская психология и состоит в этом эгоцентризме, когда ребенок воображает себя центром мира в том смысле, что все, что в мире происходит, происходит для того, чтобы или доставить ему удовольствие, или обидеть его. И все события имеют для него, так сказать, знаковую природу, все они что-то означают по отношению к нему. Поэтому мы и говорим (хотя это тавтология): ребенок инфантилен. Ребенок есть ребенок. Ну а когда — взрослый? Оглянитесь вокруг себя и вы увидите общество, состояние — я бы сказал… дебильных переростков, которые так и остались в детском возрасте, которые воспринимают весь окружающий мир как то, в чем что-то происходит по отношению к ним. Не само по себе. Даже цветок в мире, с точки зрения ребенка, не растет сам по себе — как автномное явление жизни. Или — вокруг темно и копошатся демоны, которые окружают их светлый остров, — конспирации, заговоры, намерения по отношению к ним. Первый же философский акт вырастания состоит в следующем — кстати, я сейчас вспомнил фразу, которую в свое время сказал Людвиг Витгенштейн: мир не имеет по отношению к нам никаких намерений. Это — взрослая точка зрения. А ведь взрослые могут вести себя по-детски - вспомните, что один персидский царь, которому было угодно завоевать Грецию, отправил флотилию в Грецию, а в это время разбушевалось море и потопило всю его флотилию. И он приказал высечь море. Смешной акт. А подумайте о себе, сколько раз мы высекаем море, или высекаем мир, потому что нам кажется, что у мира были по отношению к нам намерения — как у моря по отношению к Ксерксу.»
—
«Значит, я повторяю снова, поворачивая, разъясняя, слово «реализация». Реализация себя, или — прихождение к себе. Это можно сформулировать и в виде другого, тоже очень интересного, кстати, вопроса, который, возможно, вам покажется банальным. Вопрос звучит так: вся тема романа Пруста состоит в том, как мы вообще вырастаем, и вырастаем ли вообще. То есть становимся ли мы вообще взрослыми, или мужчинами. Здесь, кажется, преимущественно женское общество, но я уже в прошлый раз употреблял термин «мужчина» в смысле человеческой доблести и позволю себе применять дальше. Для Пруста, как я уже сказал, главная проблема — вырасти, стать мужчиной. И эта проблема сводится к тому, обижаемся мы на мир или не обижаемся. Ведь что значит не быть взрослым, не быть мужчиной? Считать, что мир «центрирован» на нас, создан для того, чтобы нас или обижать, или гладить по головке. Вы знаете прекрасно, что детская психология и состоит в этом эгоцентризме, когда ребенок воображает себя центром мира в том смысле, что все, что в мире происходит, происходит для того, чтобы или доставить ему удовольствие, или обидеть его. И все события имеют для него, так сказать, знаковую природу, все они что-то означают по отношению к нему. Поэтому мы и говорим (хотя это тавтология): ребенок инфантилен. Ребенок есть ребенок. Ну а когда — взрослый? Оглянитесь вокруг себя и вы увидите общество, состояние — я бы сказал… дебильных переростков, которые так и остались в детском возрасте, которые воспринимают весь окружающий мир как то, в чем что-то происходит по отношению к ним. Не само по себе. Даже цветок в мире, с точки зрения ребенка, не растет сам по себе — как автномное явление жизни. Или — вокруг темно и копошатся демоны, которые окружают их светлый остров, — конспирации, заговоры, намерения по отношению к ним. Первый же философский акт вырастания состоит в следующем — кстати, я сейчас вспомнил фразу, которую в свое время сказал Людвиг Витгенштейн: мир не имеет по отношению к нам никаких намерений. Это — взрослая точка зрения. А ведь взрослые могут вести себя по-детски - вспомните, что один персидский царь, которому было угодно завоевать Грецию, отправил флотилию в Грецию, а в это время разбушевалось море и потопило всю его флотилию. И он приказал высечь море. Смешной акт. А подумайте о себе, сколько раз мы высекаем море, или высекаем мир, потому что нам кажется, что у мира были по отношению к нам намерения — как у моря по отношению к Ксерксу.»
❤5👍5🕊1
чугунные тетради
Мераб Мамардашвили. Психологическая топология пути — «Значит, я повторяю снова, поворачивая, разъясняя, слово «реализация». Реализация себя, или — прихождение к себе. Это можно сформулировать и в виде другого, тоже очень интересного, кстати, вопроса, который…
Мераб Мамардашвили. Психологическая топология пути
—
«Онтологическая ситуация человека есть ситуация упрямой слепоты. И нации стоят нос к носу с чем-то и — этого не видят. И люди, конечно, отдельные; а нации, я сказал, — коллекции индивидов. Скажем, достаточно присмотреться к некоторым эпизодам российской истории, чтобы увидеть, что это ситуация - я сейчас ее иначе назову, - когда мы не извлекаем опыта. Когда с нами что-то происходит, а опыта мы не извлекаем, и это бесконечно повторяется. Кстати, у Пруста очень часто фигурирует образ ада. А мы употребляем слово «ад» как обыденное или из религии заимствованное слово, но забываем его первоначальный символизм. Ад — это слово, которое символизирует нечто, что мы в жизни знаем и что является самым страшным, — вечную смерть. Смерть, которая все время происходит. Представьте себе, что мы бесконечно прожевываем кусок и прожевывание его не кончается. А это — не имеющая конца смерть. Это дурно повторяется. Все заново и заново в нашей жизни или в истории делается одна и та же ошибка, мы совершаем что-то, из-за чего раскаиваемся, но это раскаяние не мешает нам снова совершать то, из-за чего мы раскаиваемся. Почему? Потому что не существует, очевидно, структуры, в которой мы раз и навсегда извлекли бы опыт из того, из-за чего нам пришлось раскаиваться. А если этого не сделали, то есть не поняли, если мы не извлекли опыта, то это будет повторяться.»
—
«Онтологическая ситуация человека есть ситуация упрямой слепоты. И нации стоят нос к носу с чем-то и — этого не видят. И люди, конечно, отдельные; а нации, я сказал, — коллекции индивидов. Скажем, достаточно присмотреться к некоторым эпизодам российской истории, чтобы увидеть, что это ситуация - я сейчас ее иначе назову, - когда мы не извлекаем опыта. Когда с нами что-то происходит, а опыта мы не извлекаем, и это бесконечно повторяется. Кстати, у Пруста очень часто фигурирует образ ада. А мы употребляем слово «ад» как обыденное или из религии заимствованное слово, но забываем его первоначальный символизм. Ад — это слово, которое символизирует нечто, что мы в жизни знаем и что является самым страшным, — вечную смерть. Смерть, которая все время происходит. Представьте себе, что мы бесконечно прожевываем кусок и прожевывание его не кончается. А это — не имеющая конца смерть. Это дурно повторяется. Все заново и заново в нашей жизни или в истории делается одна и та же ошибка, мы совершаем что-то, из-за чего раскаиваемся, но это раскаяние не мешает нам снова совершать то, из-за чего мы раскаиваемся. Почему? Потому что не существует, очевидно, структуры, в которой мы раз и навсегда извлекли бы опыт из того, из-за чего нам пришлось раскаиваться. А если этого не сделали, то есть не поняли, если мы не извлекли опыта, то это будет повторяться.»
🕊3👍2🖕1